禁令第十
学也，“无暴其气”，敬身之学也。然每神清时，行步安重，自中规矩，则“持志”即所以“养气”也；每整衣冠端坐，则杂念不来，神自守舍，则“无暴
译学习，就是“不要暴戾地对待自己的意气”，这是修养身心的学问。然而每当精神清明时，行走安稳庄重，自然合乎规矩法度，那么“坚守志向”也就是用来“涵养意气”的方法；每当整理衣冠端正地坐着，杂乱的念头就不会产生，精神自然安守于体内，那么“不
”即所以“持志”也。盖身也，心也，一也；持也，无暴也，致一之功也。彼以耳目口鼻等为“六贼”，自空其五脏，而谓定性明心者，真妄也哉！真自诬自贼也哉！何聪明者亦为之迷惑不觉也？皆由务虚好大，纵意玄远，未实用力于此心此身也。
思勉行仁义，而每得欺侮成怨，是吾人之处世，非为仁义之难，而泛应曲当之难也。自反其过，在自见其是。我居其是，谁处其非？我居其功，谁受其过？必也，上孝下慈，而恒觉其不足；人侮人谤，而不自见其冤，其庶乎！
陈康如问经旨，先生曰：“经学亦亡矣，亡于注疏、读讲也。今若于经典行一端，即学礼之一端也；若于三事、六府行一事，则学书之一端也；若于风、雅、颂，歌一章、舞一节、为一事，即学诗之一端也。不然，即读之熟，讲之悉，何经学之有哉？而遑问其旨也。
”问易与春秋之旨，先生曰：“难言也。予未足知其旨，姑妄言也。易之作也，四圣人合人事之措施，与天地之化工，并而一之，交而易之之书也。诗、书、礼皆定局，而易为活盘。孟子所谓‘孔子圣之时’，其庶几乎！春秋则孔子自解之矣，曰‘丘之志在春秋’。又曰：
‘我欲托之空言，不如见诸行事之深切著明也。’盖借二百四十年桓、文之事，以自谱为东周手段也。”
康如问礼，先生曰：“吾久有志于礼，先行家祠礼。”因问“有家祠神主乎？”曰：
“有。有而朔望、令节，祭荐不行，不几使先人为有嗣之馁鬼乎？岁时祭荐，而礼文不举，不几如野人之叩墓乎？祭荐毕，遂行家人礼，拜父母，拜兄长。退入私室，夫妇之礼行焉，闺门之内，肃若朝廷。吾故曰行乎礼则尊矣，体乎仁则富矣。”
孔子论仁曰：“居处恭。”居处不恭，即居处不仁，恭即仁矣；“执事”“与人”皆然，则仁无间隙，为仁之功亦无间隙。天有不与人以君、相、师任之时，无不与人以三者之时。近但觉无事，是不以“仁为己任”矣。
孔子言“思无益，不如学”，而近儒惟昼读夜思，笔之书册，却弃孔门所“学而时习
”之六德、六行、六艺不为，是专为其无益，而废其有益矣。何怪乎内无益于身心，外无益于家国，而使圣道荒也哉！
刚主问操存，先生曰：“予未审孔、孟之操存，第予所得力处，只‘悚提身心’四字。”问：“静中工夫如何著力？”曰：“‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，正是著力处。”问：“阳明何以说静时不著念？”曰：“昔人问阳明，人有无念时否？阳明曰：‘实无无念时’，怎说不著念？”
胡连城问“忠恕而已矣”，先生曰：“天下人同心也，忠以通之，自无不贯。故大学治平不外一‘恕’，洁矩节明明画出；中庸明‘道不远人’，亦是‘忠恕’。子贡问一言终身可行，子曰：‘其恕乎’！此外更无道。朱注既云‘竭尽无余’，又云‘借以著明之’，是忠、恕尚非一贯正义乎！”
果斋问：“‘兄弟怡怡’，秀深慕之，而不免躁暴，何以免也？”先生曰：“只知父母在上，我人子也，何敢躁暴？看兄弟是父母之子，何得不怡怡？”曰：“恒苦不自由。”
先生曰：“更无他道，知如此是病，便知不如此是药。”
谓果斋曰：“‘夙兴夜寐，无忝尔所生’，学者以勤为要。禹惜寸阴，陶惜分阴，不可不知，不可不学也。”
颜习斋先生言行录卷下
鼓琴第十一
先生鼓琴，羽弦断，解而更张之，音调顿佳。因叹为学而惰，为政而懈，亦宜思有以更张之也。彼无志之人，乐言迁就，惮于更张，死而后已者，可哀也！
思仰不愧，俯不怍，此气真觉浩然。若陷色恶，便为色害，不能浩然矣；陷财恶，便为财害，不能浩然矣；陷机诈残暴，则又害其浩然矣。其直养之要有二：一在平日兢兢慎独，一在临时猛省决断。
刚主曰：“人言某无担架。塨谓人有小名位便骄狂
译这就是“持志”的方法。大概身体与心，原本是一体的；保持志向与不暴戾，都是达到专一境界的功夫。那些把耳目口鼻等感官当作“六贼”，自行掏空五脏，却自称能定性明心的人，真是荒谬啊！这真是自欺欺人、自残自害啊！为什么聪明的人也被迷惑而不觉悟呢？都是因为追求虚浮、喜好宏大，放纵心意于玄妙高远之处，而没有在此心此身上切实用功。
想着努力践行仁义，却常常遭受欺侮而结下怨恨，这说明我们处世之难，不在于践行仁义本身之难，而在于广泛应对、恰如其分之难。反省自己的过错，在于只看到自己的正确。我占据了正确，谁去承担错误？我占据了功劳，谁来承受过失？必须做到对上孝顺、对下慈爱，却常觉得做得不够；被人欺侮诽谤，却不觉得自己冤枉，这样大概就差不多了！
陈康如询问经书的宗旨，先生说：“经学已经衰亡了，衰亡在注疏和讲读上。如今如果在经典中践行一端，那就是学习礼的一方面；如果在三事、六府中践行一事，那就是学习书的一方面；如果在风、雅、颂中，唱一章歌、跳一节舞、做一件事，那就是学习诗的一方面。如果不这样，即使读得熟练，讲得详尽，又有什么经学可言呢？还哪里谈得上询问它的宗旨呢？”
有人问《易经》和《春秋》的宗旨，先生说：“难以言说。我还不足以知晓它们的宗旨，姑且胡乱说说吧。《易经》的创作，是四位圣人将人事的措施与天地的造化，合并为一，交互变化的书。《诗》《书》《礼》都是固定的格局，而《易》是活的棋局。孟子所说的‘孔子是顺应时势的圣人’，大概就是这个意思！《春秋》则是孔子自己解释的，他说‘我的志向在《春秋》’。又说：‘我想寄托于空泛的言论，不如体现在具体行事上那样深切显著。’大概是借用了二百四十年间桓公、文公的事迹，来为自己谱写东周时期的治国手段。”
康如问关于礼的问题，先生说：“我长久有志于礼，先推行家祠的礼仪。”于是问：“有家祠的神主牌位吗？”回答说：“有。有牌位，但在初一、十五和重要节日，祭祀进献的仪式不举行，岂不是让祖先成为有后嗣却挨饿的鬼魂吗？在年节祭祀进献，如果礼仪文辞不举行，岂不是像野人叩拜坟墓一样吗？祭祀进献完毕后，就实行家人之间的礼仪，拜父母，拜兄长。退入内室，夫妇之间的礼仪就实行了，闺门之内，严肃得像朝廷一样。所以我曾说，实行礼就会尊贵，体现仁就会富足。”
孔子论述仁说：“日常起居要恭敬。”日常起居不恭敬，就是日常起居不仁，恭敬就是仁；“处理事务”和“与人交往”都是如此，那么仁就没有间断，行仁的功夫也没有间断。上天有时不给人君、相、师的职位，但没有不给人这三者（君、相、师）职责的时候。近来只觉得无事可做，这是不把“仁”当作自己的责任了。
孔子说“空想没有益处，不如学习”，而近代的儒者只是白天读书、晚上思考，把心得写在书册上，却抛弃了孔子门下“学而时习”的六德、六行、六艺不去做，这是专门去做无益的事，而废弃了有益的事。难怪对内无益于身心，对外无益于家国，使得圣人的大道荒废了呢！
刚主问关于操持存养的问题，先生说：“我不清楚孔、孟所说的操存具体指什么，但我自己得力之处，只是‘悚提身心’四个字。”问：“在静中功夫如何着力？”回答说：“‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，正是着力的地方。”问：“王阳明为什么说静时不著念？”回答说：“以前有人问王阳明，人有没有没有念头的时候？王阳明说：‘实在没有没有念头的时候’，怎么能说不著念呢？”
胡连城问“忠恕而已矣”，先生说：“天下人的心是相通的，用忠来贯通，自然没有不贯通的。所以《大学》中的治国平天下不外乎一个‘恕’字，‘絜矩’一节已经清楚地画出来了；《中庸》阐明‘道不远人’，也是‘忠恕’。子贡问有没有一句话可以终身奉行，孔子说：‘大概是恕吧’！除此之外再没有别的道了。朱熹的注既说‘竭尽无余’，又说‘借以著明之’，这难道忠、恕还不是一贯的正义吗！”
果斋问：“‘兄弟怡怡’，秀深非常仰慕，但难免急躁暴戾，怎样才能避免呢？”先生说：“只要知道父母在上，我是人子，怎么敢急躁暴戾？看待兄弟是父母的儿子，怎么能不和睦呢？”回答说：“常常苦恼于不自由。”
先生说：“没有别的办法，知道这样是病，就知道不这样是药。”
对果斋说：“‘夙兴夜寐，无忝尔所生’，学者以勤奋为要。大禹珍惜寸阴，陶侃珍惜分阴，不可不知道，不可不学习。”
《颜习斋先生言行录》卷下
鼓琴第十一
先生弹琴，羽弦断了，解开重新张上，音调顿时变好。因此感叹做学问懒惰，执政懈怠，也应该思考有所改弦更张。那些没有志向的人，喜欢说迁就的话，害怕改弦更张，直到死才停止，真是可悲啊！
想着仰不愧于天，俯不怍于人，这种气确实觉得浩然。如果陷入对美色的厌恶，就会被美色所害，就不能浩然了；陷入对财物的厌恶，就会被财物所害，就不能浩然了；陷入机诈残暴，就会又害了浩然之气。培养浩然之气的要领有二：一是在平日兢兢业业慎独，一是在关键时刻猛然醒悟决断。
刚主说：“人们说我缺乏担当。塨认为人有了小小的名位就骄傲狂妄……”