存人编卷二 唤迷途
存人编卷二 唤迷途
第四唤
前三篇唤迷途之人已毕，此篇又专为名儒而心佛者立说。虽在五伦之中而见涉禅寂，如宋苏东坡、明王弇州之徒，小有聪明，见闻滥博，启口成辩，举笔成文，不惟词坛之雄，而无识之人且尊为儒者。其实邪正不明，得罪名教，一生学力，万卷文章，只此一误，举无足观，惜哉！
欧阳文忠与苏文忠，人品学问，俱难轩轾，只佞佛一节，苏斯下矣。佛之为邪，易明易见。长公之才，把笔何等气力，立朝何等风节！到大悲阁记、四菩萨记等文，便卑鄙不堪，迷惑如田间村妇语，何其于尧、舜、周、孔之道顿忘，四书、五经之理遽万里也！必是自幼生长川、蜀之地，习见僧人，多读佛书，入鲍鱼肆不觉其臭矣。文人看书，可不慎哉！
老泉传家，原是文人伎俩，虽好读孟子，只要讨出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，并其聪明子亦误之矣，岂不可惜！
欧阳文忠公大有过人论头，如说“圣人教人，性非所先”，其识高于程、朱一派。盖圣人教人，只是六德、六行、六艺，端木子明言“夫子之文章可得而闻，性道不可得闻”。程、朱一派好谈性道，置起圣门时习事功不做，盖亦隐为禅惑，不觉其非，却说永叔为误，异矣！如作本论，胜于柳、苏诸人，但他亦是从文字起见，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量卫圣道辟异端的人。公若向此处做工夫，与子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至听其惑迷而不返也！且与郑公同在政府，若常讲明邪正之理，郑公亦必相感而化。以二公之贤而不能化，亦未闻辩论救正之语，固知其非用功于辟异者矣。且与韩、富二公，三贤秉政，大权在手，正当举其所谓礼乐者实行之矣，乃亦全不挂口，益见其为文字之见，非孟子本领矣。
本论亦非确当之理。医书云：“急则治其标，缓则治其本。”今佛氏之害弥天漫地，如人遍体疮疡。若是而言从容调理血气乎，抑急须针膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏乱狂颠，发作便窒气绝生，正如风痰急症，风不散则立刻瘫痪，火不解则立刻谵语，痰不吐不下则立刻丧命。如是而言从容补阴阳乎，抑急须汤丸灸薰，散风降火，吐下顽痰之法也？佛之害在一日，则此一日中普天下添多少人为僧，便断多少人血脉，如病瘟疫天▯▯包，迟治一日便多传染几人。如是而言采参于朝鲜以补中，斩兕于羌国以解毒乎，抑现用防风、荆芥以汗之，芩、连、恶食、金银花之属以解之为当也？公之言曰：“幸有一不惑者，方艴然怒曰，将挥戈而逐之，有说而排之。千岁之患遍于天下，非一人一日所可为，民之沉酣入于骨髓，非口舌之可胜，莫若务本以胜之。”嗟乎！公第甚言当务本耳，不知却味医家急则治标及标本兼治之法矣。是圣人不生，礼乐不兴，便任佛氏之灭伦伤化戕贼民生而不救乎？不几如朝鲜之参，羌国之兕不至，遂听瘟疫、天▯▯包之死丧传染而不治乎？何以为医也！乾坤中挥戈逐佛、著说排佛者，若傅尚书、韩吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公辈数人“不忠不孝”数语，佛骨表、原道、本论数文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可为，虽千万人亦一人之倡也，非一日所可为，虽千百年亦一日之积也，救得一人是一人，转得一日是一日，正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓，非口舌所可胜”，亦未之思也。积蚊成雷，累画成册。吾儒在上者则兴礼乐以化民，在下者则崇仁义以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，转相惑诱，遂乱天下至此，吾独不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面兴礼乐，谨学校，以修其本，一面立法禁，施诰命，以治其标；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁义，励躬行，以修其本，一面详辩论，著书说，以治其标。夫礼乐明，则人才出而操戈排佛者益众，此本而标之之法也；辩论著，则君相悟而礼乐兴，此标而本之之法也。庶几其善医矣。
愚蒙人为秃番
译《存人编》卷二 唤醒迷途
第四篇唤醒
前三篇唤醒迷途之人已经完毕，这一篇又专门为那些名义上是儒者、内心却信奉佛教的人立论。他们虽然身处五伦关系之中，但见解却涉及禅宗的寂灭，像宋代的苏东坡、明代的王弇州这类人，小有聪明，见闻广博杂乱，开口就能辩论，提笔就能成文，不仅是文坛的雄杰，没有见识的人甚至尊崇他们为儒者。其实他们邪正不分，得罪了名教，一生的学问功力，万卷的文章，只因为这一处错误，全都毫无可观之处，可惜啊！
欧阳文忠公与苏文忠公，人品学问，都难以分出高下，只是在谄媚佛教这一节上，苏东坡就低了一筹。佛教作为邪说，容易明白也容易看见。苏东坡的才华，执笔时何等有力，在朝时何等有风骨！但到了《大悲阁记》《四菩萨记》等文章，就变得卑鄙不堪，迷惑人心如同田间村妇的话语，为什么对于尧、舜、周、孔的大道突然忘记，对于四书、五经的道理竟然相差万里呢！一定是他从小生长在川蜀之地，习惯见到僧人，多读佛书，进入卖鲍鱼的店铺不觉其臭了。文人看书，能不谨慎吗！
苏老泉传家，原本是文人的伎俩，虽然喜欢读《孟子》，只是为了找出文章的章法，并不是为了阐明大道。所以他的夫妻都谄媚佛教，连他那聪明的儿子也被误导了，岂不可惜！
欧阳文忠公有很多超过常人的议论，比如他说“圣人教导人，本性不是首要的”，他的见识高于程朱一派。因为圣人教导人，只是六德、六行、六艺，端木子（子贡）明确说“孔夫子的文章可以听到，本性大道不可以听到”。程朱一派喜欢谈论本性大道，把圣门日常学习、事功实践的事搁置不做，大概也是暗中受禅宗迷惑，不觉其非，却说欧阳永叔错了，奇怪啊！比如作《本论》，胜过柳宗元、苏轼等人，但他也是从文字角度看待，只是当作一篇好文章罢了，也不是全心全力捍卫圣道、辟除异端的人。欧阳公如果在这方面下功夫，与苏子瞻相交最深，自然可以一语救正他，怎么会听任他迷惑而不回头呢！况且与郑公同在政府，如果经常讲明邪正的道理，郑公也一定会被感化。凭借两位贤公却不能感化，也没听说有辩论救正的话语，本来就知道他们不是下功夫在辟除异端上。况且与韩琦、富弼两位公，三位贤人执政，大权在手，正当推行他们所说的礼乐并切实实行，却完全不在嘴上提及，更可见他们是文字上的见解，不是孟子的本领了。
《本论》也不是确当的道理。医书说：“急症则治疗其标，缓症则治疗其本。”现在佛教的危害弥漫天地，如同人全身疮疡。如果是这样，是说要从容调理血气呢，还是急需针膏擦洗的方法？佛教危害中人，便使人昏乱狂颠，发作便窒息断气，正如同风痰急症，风不散则立刻瘫痪，火不解则立刻胡言乱语，痰不吐不下则立刻丧命。如果是这样，是说要从容补阴阳呢，还是急需汤药丸剂灸熏，散风降火，吐下顽痰的方法？佛教的危害在一天，那么这一天中普天下增加多少人为僧，便断绝多少人血脉，如同瘟疫天疱疮，迟治一天便多传染几人。如果是这样，是说要采集朝鲜的人参来补中，斩杀羌国的犀牛来解毒呢，还是现用防风、荆芥来发汗，黄芩、黄连、恶食、金银花之类来解毒更为恰当？欧阳公的话说：“幸好有一个不迷惑的人，正愤怒地说，将挥舞戈矛驱逐他们，有言论排斥他们。千年的祸患遍布天下，不是一个人一天所能做到的，百姓沉迷深入骨髓，不是口舌所能战胜的，不如致力于根本来战胜它。”唉！欧阳公只是极力说应当致力于根本，却不知道忽略了医家急症治标以及标本兼治的方法了。难道圣人不出世，礼乐不兴起，就任由佛教灭绝人伦、伤害教化、残害民生而不救吗？不几乎如同朝鲜的人参、羌国的犀牛不到，就听任瘟疫、天疱疮的死丧传染而不治吗？这算什么医生！乾坤中挥舞戈矛驱逐佛教、著书排斥佛教的人，像傅尚书、韩吏部、胡致堂，其中显赫的，欧阳公也是其中一人了。如果不是有欧阳公等数人“不忠不孝”几句话，《佛骨表》《原道》《本论》几篇文章在，乾坤更不知会落到什么地步。不是一个人所能做到的，虽然千万人也是一个人倡导的；不是一天所能做到的，虽然千百年也是一天积累的；救得一人是一人，转得一日是一日，正得一分是一分。又说“百姓沉迷骨髓，不是口舌所能战胜”，也没有思考过。积蚊成雷，累画成册。我们儒者在上位就兴起礼乐来教化百姓，在下位就推崇仁义来阐明大道，那佛教有什么呢！只是用口舌簧鼓，互相迷惑引诱，于是扰乱天下到如此地步，我难道不能用口舌来救正吗！上天辅助我们的道，我们人在上位，一面兴起礼乐，整顿学校，来修养根本，一面立法禁止，施行诰命，来治疗标症；上天不辅助我们的道，我们人在下位，一面推崇仁义，勉励躬行，来修养根本，一面详细辩论，著书立说，来治疗标症。礼乐明，那么人才出现而操戈排斥佛教的人更多，这是治本而治标的方法；辩论著，那么君相醒悟而礼乐兴起，这是治标而治本的方法。大概算是善于行医了。
愚蒙的人为秃番
所欺固可怜，聪明人未闻尧、舜、周、孔之道，见异而迁亦无怪。所可恶者，柳、富、苏、王以绝世之才，读孔子之书，有目而不分黑白，有耳而不辨钟磬，时而堂堂正正，谈理如海潮河决，时而窒心眯目，迷惑如村妇牧儿，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深为痛恨者也。纸上雄文，立朝气节，皆孔子所谓“其余不足观”者，功不抵其罪也。明之弇州辈，特一文士耳，未必有大君子与之交也；柳则友韩矣，富、苏则友欧阳矣，柳、富、苏之不虚心受益，韩、欧之不极尽规劝，均可憾也。今世而有韩、欧乎？遇友人之柳、富、苏者，宜极尽其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、苏乎？遇友人之如韩、欧者，则宜虚心受益，改辙自新，勿取诛于君子可也。试看贾岛一诗僧耳，从昌黎而归人伦，尚来千古美谈，况吾儒中豪杰，而可自误乎哉！
译被欺骗固然可怜，聪明人未曾听闻尧、舜、周、孔的道理，见到怪异之事就改变志向，也不足为怪。令人厌恶的是，柳宗元、富弼、苏轼、王安石凭借超世的才华，研读孔子的书籍，有眼睛却分不清黑白，有耳朵却辨别不出钟磬之声，有时堂堂正正，谈论义理如海潮奔涌、河水决堤，有时却闭塞心智、眯起双眼，迷惑得像村妇牧童，这最足以让愚僧夸口，使俗人迷失方向，这是君子深深痛恨的。纸上的雄文，立朝的节操，都是孔子所说的“其余都不值得一看”的东西，功劳抵不过罪过。明朝的归有光等人，只不过是一介文士罢了，未必有大君子与他们交往；柳宗元则与韩愈交友，富弼、苏轼则与欧阳修交友，柳宗元、富弼、苏轼不虚心接受益处，韩愈、欧阳修不极力规劝，这都是令人遗憾的。当今世上如果有韩愈、欧阳修那样的人，遇到像柳宗元、富弼、苏轼这样的朋友，应当极力纠正他们，纠正一次不行就再纠正，再纠正不行就三次、四次，这不是小事。当今世上如果有柳宗元、富弼、苏轼那样的人，遇到像韩愈、欧阳修这样的朋友，就应当虚心接受益处，改弦更张、重新做人，不要招致君子的谴责就可以了。试看贾岛不过是一个诗僧罢了，跟随韩愈而回归人伦正道，尚且成为千古美谈，何况我们儒者中的豪杰，怎么能自误呢！
三代后，唐之昌黎，宋之程、朱，明之阳明，皆称吾儒大君子，然皆有与贼通气处，有被贼瞒过处，有夷、跖结社处，有逗遛玩寇处，今略摘一二，与天下共商之；非过刻也，恐佛氏借口，与儒之佞佛者倚以自解也。昌黎诛佛不遗余力，死生以之，真儒阵战将也。惜其贬潮州时，闻老僧太颠，召至州郭，与之盘桓，及其将行也，又留衣服为别。夫使太颠可教，则一二见可化之归儒，不可教，则为不就抚之猾寇，又何久相盘桓，留衣相赠乎，不几夷、跖结社乎！及孟尚书闻其事，贻书致问，又称太颠“颇聪明，识道理”，予阅答书至此，大为惊异，世岂有为僧之人而识道理者乎，岂有识道理之人而为僧者乎？则昌黎所见之道理必尚有微异于孔、孟者矣，则昌黎之交太颠必尚有微为瞒过者矣，不几逗遛玩寇乎？周子太极图说已多了无极二字。极乃房上脊檩，是最上之称，又加以太字，是就无可名处强指之矣，又何所谓无极乎？至其言性，又不合加一恶字，故程、朱由此皆误言气质有恶，又言气质为吾性害，是即为六贼之意浸过儒道分界矣。朱子尽力与象山辩无极二字，是即为佛之空，老之无隐蔽矣。至程子作诗，说“道通天地有形外，思入风云变态中”，又云“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠”。朱子动辄说气质杂恶，动辄说法门。阳明近禅处尤多。习俗移人，贤者不免。所谓与贼通气者，此也。
儒之佞佛者，大约是小智慧人看道未贯上下，或初为儒者，而功力不加，畏圣道之费力，半途欲废，又耻于不如人，遂妄谈空虚以夸精微者，或贪名利，工文字，名为儒而实不解圣道为何物，亦如愚民见异端而惊喜者。至惑地狱祸福之说而从之者，民斯为下矣。何谓小智慧见道未贯上下者？彼多谓“佛之上截与吾儒同”，或竟谓“佛得其精，吾儒得其粗”，此其人学识未大，未能洞见性命之本及吾道体用之全，见宋、明儒者之所谓性无能出乎佛氏之上，一闻禅僧之谈心性，遂倾心服之，谓上截儒释原不异也。嗟乎！不几如吾存性编中所云根麻而苗麦乎，天地间岂有此理！有上截本仁而下截不爱父母者乎？有上截本义而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁义也？吾儒以仁义礼智信为性，而佛以空虚不著一物为性。以仁义为性，故忠孝者仁义之发也，仁义者忠孝之源也，后截之忠孝与上截之仁义，如树之根与枝一体也。佛之上截总一空，故为不忠不孝之教，断绝伦物，下截亦总一空也，又焉得上截同而下截始异哉！此辈犹能见宋、明儒者之性者也。至谓“佛得其精，吾儒得其粗”者，又并宋、明儒之性未之闻，平日徒以章句目儒业，即粗闻仁民爱物作用，亦第视为后起事。不知尧、舜之精一执中，三事六府之体也，三事六府，精一执中之用也；周、孔之一以贯之，三物四教之体也，三物四教，一贯之用也；如树之根本枝干，通为一体，未可以精粗分也。故无根本则无枝叶矣，无枝叶则非根本矣，梧槚之根，藏土千年，与秽腐同讥。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐秽为精，愚之愚者矣，何为以初为儒功，半途而废，妄谈虚空以夸精微者？人性皆善，虽甚恶人必有善念一动之时，虽甚浊世必有特起作圣之士。但吾儒之道，六岁教名、数，七岁教别，八岁教让，九岁教数日，十岁学书、计、幼仪，十三岁学乐、舞，十五岁入大学，凡六德、六行、六艺，一切明亲止至善者，俱步步踏实地去做。二十岁尚不许教人，到三四十，发挥其幼学者，进见之君民，退式乎风俗。今世全错了路径，少小无根本，粗者求之章句，精者求之静敬，到数年或数十年后，全不见古人充实大化之我贶，全体大用之我醻，再进无工程之可据，回顾无基本之可惜，又耻于奔宝山半生作空手回之汉，遂放达者为庄周、李贽之流，谨饬者作龟山、定夫之辈。非以欺世也，略以自涂抹其作圣初心，而不染于禅者鲜矣。不知世降学晦，孔径久荒，即虚花无果，前路弗凭，
译夏、商、周三代之后，唐代的韩愈、宋代的程颢程颐和朱熹、明代的王阳明，都被称为儒家的大君子，然而他们都有与贼寇通气之处，有被贼寇蒙骗之处，有与伯夷、盗跖结社之处，有逗留玩乐、姑息贼寇之处，现在略举一二，与天下人共同商讨；这并非过于苛刻，而是担心佛教徒借此借口，让那些儒家中的佞佛之徒以此自我辩解。韩愈诛灭佛教不遗余力，生死以之，真是儒家的阵战将领。可惜他贬官潮州时，听说老僧太颠，便召他到州城，与他盘桓相处，等到太颠将要离开时，又留下衣服作为告别。假如太颠可以教化，那么见上一两次就可以感化他归顺儒家；假如不可教化，那就是不服安抚的狡猾贼寇，又何必长久盘桓，留衣相赠呢？这岂不是与伯夷、盗跖结社吗！等到孟尚书听说这件事，写信来询问，韩愈又称太颠“颇聪明，识道理”，我读到这封回信时，大为惊异，世间哪有做僧人而识道理的？哪有识道理的人去做僧人的？那么韩愈所见的道理必定还有与孔孟微有不同之处，那么韩愈结交太颠必定还有微被蒙骗之处，这岂不是逗留玩乐、姑息贼寇吗？周敦颐的《太极图说》已经多出了“无极”二字。“极”是房顶的脊檩，是最上的称谓，又加上“太”字，这是在无可名状之处强行指称，又何来所谓“无极”呢？至于他论及人性，又不合宜地加了一个“恶”字，所以程颢、程颐和朱熹由此都错误地认为气质有恶，又说气质是吾性的祸害，这就是六贼的意思渗透过了儒道的分界。朱熹尽力与陆九渊辩论“无极”二字，这就是为佛教的“空”、老子的“无”作隐蔽。至于程颢作诗，说“道通天地有形外，思入风云变态中”，又说“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠”。朱熹动不动就说气质杂恶，动不动就说法门。王阳明接近禅宗的地方尤其多。习俗改变人，贤者也难免。所谓与贼通气，就是指这些。
儒家中的佞佛之徒，大约是小聪明的人看道未能贯通上下，或者是刚开始做儒者，而功力不加，畏惧圣道费力，半途想要废弃，又耻于不如人，于是妄谈空虚以夸耀精微；或者是贪图名利，擅长文字，名义上是儒者而实际上不懂圣道是什么，也像愚民见到异端而惊喜一样。至于被地狱祸福的说法迷惑而跟从的，百姓中这是最下等的。什么叫小聪明见道未能贯通上下的人？他们大多说“佛教的上截与吾儒相同”，或者竟说“佛教得其精，吾儒得其粗”，这些人学识不大，未能洞见性命之本及吾道体用的全部，见到宋明儒者所说的性不能超出佛教之上，一听到禅僧谈心性，就倾心信服，认为上截儒释原本没有差异。唉！这岂不是如我《存性编》中所说的根是麻而苗是麦吗，天地间哪有这种道理！有上截本仁而下截不爱父母的吗？有上截本义而下截不敬君上的吗？还是说其上截原本就不是仁义呢？吾儒以仁义礼智信为性，而佛教以空虚不著一物为性。以仁义为性，所以忠孝是仁义的发扬，仁义是忠孝的源头，后截的忠孝与上截的仁义，如同树的根与枝是一体的。佛教的上截总是一空，所以是不忠不孝的教义，断绝人伦物类，下截也总是一空，又怎么能得上截相同而下截才开始不同呢！这些人还能见到宋明儒者所说的性。至于说“佛教得其精，吾儒得其粗”的，并且连宋明儒者的性都未曾听闻，平日只把章句当作儒业，即使粗浅地听闻仁民爱物的作用，也只视为后起的事。不知道尧舜的精一执中，是三事六府的体；三事六府，是精一执中的用；周公、孔子的一以贯之，是三物四教的体；三物四教，是一贯的用；如同树的根本枝干，通为一体，不可以精粗来区分。所以没有根本就没有枝叶，没有枝叶就不是根本，梧槚的根，藏在土中千年，与秽腐同受讥讽。佛教固然不可以精来言说，又哪样是它的精呢？以腐秽为精，是愚蠢中之最愚蠢的，为什么以初为儒功，半途而废，妄谈虚空以夸耀精微呢？人性皆善，即使很恶的人也必有善念一动之时，即使很浊的世道也必有特起作圣之士。但是吾儒之道，六岁教名、数，七岁教别，八岁教让，九岁教数日，十岁学书、计、幼仪，十三岁学乐、舞，十五岁入大学，凡六德、六行、六艺，一切明亲止至善者，都步步踏实地去做。二十岁尚不许教人，到三四十岁，发挥其幼学时所学，进见君民，退则效法风俗。今世全错了路径，少小无根本，粗浅的求之于章句，精微的求之于静敬，到数年或数十年后，全不见古人充实大化的我贶，全体大用的我醻，再进无工程之可据，回顾无基本之可惜，又耻于奔宝山半生作空手回之汉，于是放达者成为庄周、李贽之流，谨饬者成为龟山、定夫之辈。并非为了欺世，略以自涂抹其作圣初心，而不染于禅者鲜矣。不知道世道下降学问晦暗，孔径久荒，即使虚花无果，前路弗凭，
正宜返求之实地，虽六德之一德，六行之一行，六艺之一艺，不自失为儒也；即精力已竭，尺寸莫赎，惟当痛自悔恨，如汉武轮台之诏，亦自千古共谅，何必益为虚大而背叛于圣道之外哉！君子思之！何以谓名为儒而实不解圣道，亦如愚民之见异而喜者？自幼惟从事做破题，捭八股，父兄师友之期许者，入学、中举、会试、做官而已，自心之悦父兄师友以矢志成人者，亦惟入学、中举、会试、做官而已。万卷诗书，只作名利引子，谁曾知道为何物！故以官长、进士、举人，而听讲于村俗僧人，惊道妙而师事者有之，以秀才而信旁门邪说，入焚香会者有之，岂儒者而丧心至此乎，抑原未尝于儒道参一解，行一步也？况做秀才而贪利肆行，为官长而染指负上，中气必馁，中心必惧；明惧朝廷之法，幽惧鬼神之祸，一闻佛者颟顸之说，乌得不悦；一闻空名利之谈，乌得不服；一闻忏悔消灾之技，又乌得不甘心也？况僧道惑世诬民之巧，网亦密矣。地狱报应之说，仅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之说，仅足惑天朝之妇女，士大夫不之信也；又创为文昌帝君之神，谓司人间科甲贵贱；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又创为准提菩萨会，每月只几日不食酒肉；又许那借以遂其口腹之欲。予之以不得不悦，不得不服，不得不甘心之势，而又开之以不甚苦而易从之门，乌得不莫之御而从于邪也！虽然，天理自在人心，猛一觉照，愚蒙之夫无不可去邪而归正，况我辈士夫聪明杰秀，高出寻常万万者乎！急出幽壑，返登乔木，是所望于今之君子！
译正应当从实处反求自身，即使是六德中的一德、六行中的一行、六艺中的一艺，也不至于丧失儒者的身份；即便精力已经耗尽，点滴无法挽回，也应当痛切地自我悔恨，就像汉武帝颁布轮台诏那样，也能得到千古的谅解，何必更加追求虚妄宏大，从而背离圣道之外呢！君子应当深思！为什么说名义上是儒者，实际上却不理解圣道，也像愚昧百姓看见奇异事物就喜欢那样？从小只从事做破题、写八股文，父兄师友所期许的，不过是入学、中举、会试、做官罢了；自己心中为了取悦父兄师友而立志成人的，也不过是入学、中举、会试、做官罢了。万卷诗书，只当作追求名利的引子，谁曾知道它们究竟是什么东西！所以身为官长、进士、举人，却向村野俗僧听讲，惊叹其道理奇妙而拜其为师的有之；身为秀才却信奉旁门邪说，加入焚香会的也有之。难道是儒者丧心病狂到了这种地步，还是原本就没有对儒道稍加理解、践行一步呢？况且做秀才时贪婪逐利、肆意妄为，做官长时贪污受贿、辜负上级，正气必然衰竭，内心必然恐惧；明处畏惧朝廷的法律，暗处畏惧鬼神的灾祸，一听到佛教那些含糊不清的言论，怎能不感到喜悦；一听到空谈名利的言辞，怎能不心服；一听到忏悔消灾的法术，又怎能不甘心呢？何况僧道迷惑世人、欺骗百姓的手段，网罗已经非常严密了。地狱报应的说法，只足以迷惑天朝的愚民；痘疹送生仙妃的说法，只足以迷惑天朝的妇女，士大夫并不相信；于是又创设文昌帝君的神灵，说它掌管人间的科举贵贱；又担心其教义淡薄苦寂，士大夫未必肯接受；于是又创设准提菩萨会，每月只需几天不吃酒肉；又允许借此满足口腹之欲。给予他们不得不喜悦、不得不信服、不得不甘心的态势，又为他们开启不太痛苦且容易顺从的门径，怎能不无人抵御而顺从邪道呢！虽然如此，天理自在人心，猛然醒悟，愚昧蒙蔽之人没有不能去邪归正的，何况我们士大夫聪明杰出，高出常人万万倍呢！赶快走出幽深的沟壑，返回登上高大的树木，这是当今君子所期望的！
地狱轮回之说，我天朝圣人全未道及。仲子路才一问事鬼神，问死，便截断不与言。盖人之与天地并大者，尽人道也。尽人道者，方且参天地，赞化育，尽幽明上下而自我治之，又焉得舍生人之理而不尽，暇问鬼道乎！故地狱无之乎？君子不道也。有之乎？则君子行合神明，自当上升为圣，为贤，为神。彼灭伦败类不作生理之佛、之僧，生时已背叛人纪，脱离人群，不可以为人矣，死后其可对冥府之神乎？不知神之所钦重福利者，其在忠君孝亲者乎，其在无父无君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而犹为君之臣、父之子也。设冥府果因生前之行而拟之罪，恐视夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有轻重差等也，况不为乱臣贼子者乎！故明舍人道而好谈幽冥，尽人皆不可，而佛僧更非所当言，奈何反以我辈全人伦之人，而听彼言之妄？可谓愚矣！
祸福忏悔之理，若听信僧言，更为可笑。古人云：“积善之家，降之百祥；积不善之家，降之百殃。”又云：“鬼神福善而祸淫。”诗云：“永言配命，自求多福。”此祸福正理也。成汤改过不吝，颜子不贰过，此悔过改过正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作亏心事，尚矣！即贪财好色，做出无状，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝亲敬长，忠君爱民，恤孤济寡，救难扶危，真心实力，足以格天地，感鬼神，况于人乎！去却半生恶，成此半生善，或扫去五分恶，成其五分善。昔伯夷不念旧恶，孔子见人一善而忘其百非，吾以为神明亦当如是。只真心自新，便为君子，自是朝野钦之，鬼神敬之，又何借佛力僧经，作三昧法水哉！今有人，罪恶种种，官府将依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功于国君，有大功于生民，则周礼八议之法可行；若空言“再不敢了”，官其减罪乎？若言出于大圣大贤，或忠臣孝子，或朝廷贵人，官府或因而少灭其辜，亦未可知也。今诵西番邪妄之经，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免祸辟，如作窃盗而求强贼为之请讨，骂兄嫂而借弑父母者为之先容，罪不更加之耶？愿熟思之！
第五唤
儒名而心禅者，大足为世道人心之害，既呼回之矣。世间愚民，信奉妖邪，各立教门，焚香聚众者，固皆俗鄙无足道。然既称门头，乱言法道，群男女废业而胡行，诱惑良民，甚至山野里比皆遍，则其为害亦不小矣。愚民何知，不过不晓念佛看经之为非，不知左道惑众之犯律，妄谓修善而为之耳。若不急急唤醒，恐他日奸人因以起事，则黄巾、白莲之祸恐即在今日之“皇门”“九门”等会，上廑国家之忧，下坑小民之命。新河之事，不已可为覆车之鉴哉，此篇各因其愚而开明之，庶迷途上个个唤回，共由荡平之正路，是予之愿也。
吾观当今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教门，交相诱引，焚香惑众，各省下盖多名目，吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼见者，一一正其误而唤之回，则他省府州县，名目虽不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪说，不安为朝廷百姓而名为道人者，便是左道，皆可类推而急醒改之。大率你们做头行的，都说是正道，要化人，你们做小道人的，都不肯说是邪，只当是修善。这“善”字不明，“修”字不讲，是天下大关系也。在位大人，惟大学首章三纲领是真善。实去明德，实去亲民而止至善，自格物以至明德于天下，当先者便先加工夫，当后者便后加功夫，这便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。无位的百姓，只今圣谕，朝廷官府立乡耆乡约讲解教人的，木铎老人朔望摇铃晓谕的，便是真善；实去孝顺父母，实去尊敬长上，实去教训子孙，和睦乡里，各安生理，勿作非为，便是真个修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚会讲无影无形的经，这不独犯王法，大是得罪神明。你们听那邪说久了，迷的深了，如今说是犯王法，你们不
译地狱轮回的说法，我们天朝的圣人完全没有提及。子路才一问关于鬼神的事、关于死亡的事，孔子就截断话题不再与他谈论。大概因为人与天地一样伟大的，在于尽到人道的本分。尽到人道的人，正参与天地的化育，赞颂万物的生成，穷尽幽明上下而自我治理，又怎么能舍弃人伦的道理不尽，有空闲去询问鬼道呢！所以地狱是否存在？君子不谈论它。如果存在，那么君子行为合乎神明，自然应当上升成为圣人、贤人、神人。那些灭绝伦理、败坏品类、不从事生计的佛、僧，生前已经背叛了人伦纲纪，脱离了人群，不可以算作人了，死后难道还能面对冥府的神明吗？不知道神明所钦重福佑的，是在于忠君孝亲的人呢，还是在于无父无君的人呢？况且不忠的臣子，只是让忠臣感到羞愧罢了；不孝的儿子，只是让孝子感到羞愧罢了；但他们仍然是君王的臣子、父亲的孩子。假设冥府真的因为生前的行为而拟定罪责，恐怕对于舍弃君王不做臣子、舍弃父亲不做儿子的人，还有轻重等级的区别，何况那些不做乱臣贼子的人呢！所以明白地舍弃人道而喜好谈论幽冥，所有人都不可，而佛僧更是不应当说的，为什么反而让我们这些保全人伦的人，去听信他们荒诞的言论？这可以说是愚昧了！
祸福忏悔的道理，如果听信僧人的话，更加可笑。古人说：“积善的人家，降下百种吉祥；积不善的人家，降下百种灾祸。”又说：“鬼神福佑善良而祸害淫乱。”《诗经》说：“永远配合天命，自己求得许多福分。”这是祸福的正理。商汤改过不吝惜，颜回不重复犯错误，这是悔过改过的正理。如果能够每天敬畏天理，每天敬畏王法，不做亏心事，那就太好了！即使贪财好色，做出不像样的行为，猛然醒悟，痛改过去的错误，成就现在的正确，孝顺父母，尊敬长辈，忠君爱民，体恤孤儿，救济寡妇，救助危难，扶持危急，真心实意，足以感动天地，感化鬼神，何况是人呢！去掉半生的恶，成就这半生的善，或者扫除五分的恶，成就五分的善。从前伯夷不记旧恶，孔子见到一个人有一善就忘记他的百非，我认为神明也应当是这样。只要真心自新，就是君子，自然朝廷内外都钦佩他，鬼神都尊敬他，又何必借助佛力僧经，作为三昧法水呢！现在有人，罪恶种种，官府将要依法定罪，有人说这个人向来孝顺，有人说这个人向来友爱兄弟，有人说这个人向来对国家君主有大功，对百姓有大功，那么周礼八议的法令可以施行；如果只是空口说“再不敢了”，官府会减罪吗？如果这话出自大圣大贤，或者忠臣孝子，或者朝廷贵人，官府或许因此稍微减轻他的罪责，也未可知。现在诵读西番邪妄的经文，依从佛氏不忠不孝的鬼，而请求免除祸患，就像做窃盗而请求强盗为他求情，辱骂兄嫂而借弑父母的人为他引荐，罪责不是更加重了吗？希望仔细思考！
第五唤
名义上是儒家而内心信奉禅宗的人，大大足以危害世道人心，既然已经呼唤他们回归了。世间愚昧的百姓，信奉妖邪，各自设立教门，焚香聚集众人，本来都是庸俗鄙陋不足道的。然而既然称门头，乱说佛法道义，一群男女荒废职业而胡作非为，诱惑良民，甚至山野村落都遍布，那么他们的危害也不小了。愚民知道什么，不过是不明白念佛看经是错误的，不知道左道惑众触犯律法，妄以为是修善而这样做罢了。如果不赶紧唤醒他们，恐怕日后奸人借此起事，那么黄巾、白莲的祸患恐怕就在今天的“皇门”“九门”等会中，上使国家忧虑，下坑害小民性命。新河的事情，不已经可以作为覆车之鉴了吗，这一篇各自针对他们的愚昧而开导他们，希望迷途上的人个个被唤回，共同走上平坦的正路，这是我的愿望。
我看当今天下，僧道是大迷途。迷途中的歧路岔路，有的信佛，有的信仙，有的仙佛兼奉，而各自设立教门，互相诱引，焚香迷惑众人，各省下面有很多名目，我没有遍游而全知道。只是就我近处眼见的，一一纠正他们的错误而呼唤他们回归，那么其他省府州县，名目虽然不同，但凡是违背子臣弟友之道的人，就是邪说，不安分做朝廷百姓而自称道人的人，就是左道，都可以类推而急忙醒悟改正。大抵你们做头目的，都说是正道，要教化人，你们做小道人的，都不肯说是邪，只当作是修善。这“善”字不明确，“修”字不讲求，是天下的大关系。在位的官员，只有《大学》首章的三纲领是真善。切实去彰显明德，切实去亲近百姓而达到至善，从格物以至于明德于天下，应当先做的就先下功夫，应当后做的就后下功夫，这就是真修善。除此之外都不是善，都不是修善。没有地位的百姓，只凭现在圣谕，朝廷官府设立乡耆乡约讲解教人的，木铎老人朔望摇铃晓谕的，就是真善；切实去孝顺父母，切实去尊敬长辈，切实去教训子孙，和睦乡里，各自安守生计，不做非分之事，就是真个修善。如果口中念不忠不孝的佛，聚会讲无影无形的经，这不独触犯王法，大大得罪神明。你们听那邪说久了，迷得深了，如今说是触犯王法，你们不
解。譬如你们姓张，你们的儿子却说他不是你儿子，“我姓李”，你们容他不容他？朝廷以道化天下，我们就是他道中人，你们而今另立门头，说“我别是一教”，这便是反了教了，便和你儿子不从你姓从人姓一般，朝廷怎么容的？今日发文，明日发禁，你们不曾见么？京中剐了甚么“无生老母”，杀了许多倡邪道人，你们不曾听的么？你们那头行哄你们说：“上头不是拏持斋念佛的，是恐怕聚众谋反。”不晓的聚众谋反是别有律条，不与持斋相干。持斋念佛，叫做左道惑众，是大犯法的，便是一个人持斋立教，也该问罪。又说：“他若是拏我，我便吃酒肉。”不知上面不是为你不吃酒肉，是为你另立教门。你如今可醒那犯王法的去处了么？其得罪神明在何处？我说与你深微道理，你们也不解，且就明白的与你说：你们家下供佛的，供仙的，三世再无不得奇祸的，再无不得断宗绝嗣的，再无不得恶疾的。这是怎说？他是忍心舍世的很鬼，他是无子无孙的绝魂，你们把那很鬼绝魂招到宅上，焉得不作祸？焉得有子孙？且如今人请几个和尚道士来住在宅内，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山药甜，遇心爱的人，亦必教他吃山药；又如溺者喜人溺，缢者喜人缢。佛以覆宗绝嗣为好，你们敬他，以气相召，也叫你覆宗绝嗣，是必然的了。我们宅上自有当祭的五祀正神：门、户、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至于士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你们不祭五祀，不祭祖父，专祀邪神，辟如你们儿子有酒食，只将去与张三、李四吃，反不孝父兄，你心下恼他不恼他，责惩他不责惩他？神明自是不容，加祸来，祖先自是不救，此所以得罪神明先灵也。你们如今可醒的了么？你们当初原是要修好，只差走了路，拏著不好当好修。朝廷官府也还怜悯你们，也还宽待你们，从容晓谕，教你改图。更有一等可恶的，听见传下禁旨，官府告示，反说是“刮风里落病枣”，也把怕王法归正道的好人，反说是病枣不耐风，你们执迷不醒不遵王法的倒是好枣，把王法比做狂风。而朝廷官府听的此话，真个拏起来，杀起来，怎么了得？有识者替你寒心，急醒，急醒！
译解答。譬如你们姓张，你们的儿子却说他不是你儿子，“我姓李”，你们容他不容他？朝廷以道化天下，我们就是他道中人，你们而今另立门头，说“我别是一教”，这便是反了教了，便和你儿子不从你姓从人姓一般，朝廷怎么容的？今日发文，明日发禁，你们不曾见么？京中剐了甚么“无生老母”，杀了许多倡邪道人，你们不曾听的么？你们那头行哄你们说：“上头不是拏持斋念佛的，是恐怕聚众谋反。”不晓的聚众谋反是别有律条，不与持斋相干。持斋念佛，叫做左道惑众，是大犯法的，便是一个人持斋立教，也该问罪。又说：“他若是拏我，我便吃酒肉。”不知上面不是为你不吃酒肉，是为你另立教门。你如今可醒那犯王法的去处了么？其得罪神明在何处？我说与你深微道理，你们也不解，且就明白的与你说：你们家下供佛的，供仙的，三世再无不得奇祸的，再无不得断宗绝嗣的，再无不得恶疾的。这是怎说？他是忍心舍世的很鬼，他是无子无孙的绝魂，你们把那很鬼绝魂招到宅上，焉得不作祸？焉得有子孙？且如今人请几个和尚道士来住在宅内，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山药甜，遇心爱的人，亦必教他吃山药；又如溺者喜人溺，缢者喜人缢。佛以覆宗绝嗣为好，你们敬他，以气相召，也叫你覆宗绝嗣，是必然的了。我们宅上自有当祭的五祀正神：门、户、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至于士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你们不祭五祀，不祭祖父，专祀邪神，辟如你们儿子有酒食，只将去与张三、李四吃，反不孝父兄，你心下恼他不恼他，责惩他不责惩他？神明自是不容，加祸来，祖先自是不救，此所以得罪神明先灵也。你们如今可醒的了么？你们当初原是要修好，只差走了路，拏著不好当好修。朝廷官府也还怜悯你们，也还宽待你们，从容晓谕，教你改图。更有一等可恶的，听见传下禁旨，官府告示，反说是“刮风里落病枣”，也把怕王法归正道的好人，反说是病枣不耐风，你们执迷不醒不遵王法的倒是好枣，把王法比做狂风。而朝廷官府听的此话，真个拏起来，杀起来，怎么了得？有识者替你寒心，急醒，急醒！
上一段是大概劝谕天下走邪门的。我直隶隆庆、万历前风俗醇美，信邪者少。自万历末年添出个“皇天道”，如今大行，京师府县以至穷乡山僻都有。其法，尊螺蚌为祖，每日望太阳参拜，似仙家吐纳采炼之术，却又说受胎为“目连僧”，口中念佛，是殆仙佛参杂之教也。其中殊无好奇尚怪，聪明隐僻，大可乱世的人，不过几个庄家汉，信一二胡诌乱讲之人，当就好事做，不知犯王法，乱人道，得罪神明，亦不可不唤醒他。如你们不吃酒肉，古圣人经上说“为此春酒，以介眉寿”，又云“七十非肉不饱”，是圣人制下养老的物，若是不好，圣人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不爱吃也不妨，但不当胡说胡道。甚么是胡说胡道？即如你们唤日光叫“爷爷”，月亮叫“奶奶”；那是天上尊神，我们是百姓最小最卑，那可加以名号？你看，北京才有日坛月坛，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，况我们愚民，每日三次参拜他做甚么？我尝教一“皇门道”人说：“你去一日三次参拜你县官，看何如？”他说：“怕竹板打。”参拜县官便怕板打，若去轻渎朝廷，头也斫了。你终日轻渎那天神，还是降灾不降灾？所以你们多大灾，多灭门，这个是犯王法，得罪神明的一端。又如你们把“日”改做“晌”，把“月”改做“节”之类，也只说是尊日月，不敢冲犯之意。不知我圣人书上说：“非天子不议礼，不考文。”那官府行文都叫“日月”，没有改就“晌节”的礼，没有改就“晌节”的文。你们私议私改，是又一天子了，看是小事，却犯大法。又如你们把天上参宿叫就“寒母”，又叫“三星”；不知天官书上是“七星”，上面还有两大星叫“参肩”，下面还有两大星叫“参足”。你为甚么把天神去了他手足？你们把天上房、心二宿，合成一座，叫就“暖母”，不知竖四星是“房”，横弯三星是“心”，你们混杂二宿为一。律上说：“妄谈天象者斩！”这信口胡说，却犯了大法，你们那里知道？又如你们男女混杂，叫人家妇人是“二道”，只管穿房入室，坐在炕头上。不知我圣人的礼，男无故不入中门，女无故不出中门，叔嫂尚且不通问，父兄于女子既嫁而归，尚且以客礼待之，至亲骨肉亦必避嫌，那有妇女往异姓无干的人家去上会的礼？那有异姓无干的男子入人内室的礼？这大是坏人道，乱风俗，你们怎么不顾体面？我不忍细说，你们思量思量！古人云：“天地之性人为贵。”我们在万物中做个人，是至尊贵的，怎么反以虫类为祖师？便成个仙佛，也是人妖，也可羞。况你们见成了多少仙，多少佛？尽是无影妄谈，你们从今莫信他了，回头做朝廷好百姓，省做会的财物，孝父母，敬兄长，养子弟，省上会的工夫，作活计，过日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得乡人这个把持，那个讦告。
直隶区处，“皇门道”外，“九门”最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你们愚民，若不就名色一一说破那不是处，你们不醒，必有说那门是邪，这门不是邪的，便不肯改邪归正。“九门道”是敛钱给神挂袍上供的。你们思量，府县官长叫人敛钱做衣穿否，做饭吃否？苟非异样赃官，断无此理，况于神乎！神要衣食做甚么？辟如百姓有人敛钱与官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那师傅们，都被恶灾，都绝后了，你还不怕么？又如你们申文上表上帝，你看，知府巡道那样大官还上不得本，必自巡抚转本。当初蠡县道徐某，拏了杀官破城的大寇，以为有大功，差人上本，差官当拏赴刑都，将徐问罪，你们闻知否？道官尚且上本有罪，况你百姓上表于上帝，岂不大得罪么？又如你们摆几碗豆腐凉粉，请甚么“玉皇上帝”、“东岳天齐”、“城隍”、“土地”，我们听的大为寒心。你们摆下那等东西，敢请县官否？县官且请不得，请许多尊神来做甚么？
译上一段大概是劝谕天下那些走邪门歪道的人。我们直隶地区，在隆庆、万历之前，风俗淳朴美好，信奉邪道的人很少。自从万历末年出现了“皇天道”，如今大为流行，京城、府、县乃至穷乡僻壤都有。他们的做法，尊奉螺蚌为祖先，每天对着太阳参拜，看似道家吐纳采炼的法术，却又说受胎为“目连僧”，口中念佛，这大概是仙佛混杂的邪教。其中并没有多少好奇尚怪、聪明隐僻、足以扰乱天下的大人物，不过是一些庄稼汉，听信了一两个胡编乱造的人，当作好事来做，不知道这是触犯王法、败坏人伦、得罪神明的行为，也不可不唤醒他们。比如你们不吃酒肉，古圣人的经典上说“酿制春酒，以祝长寿”，又说“七十岁的人不吃肉就吃不饱”，这是圣人制定下来养老的食物，如果不好，圣人就不会教人吃了。如果有那些生性淡泊、不爱吃酒肉的人，那也不妨，但不该胡说八道。什么是胡说八道？就像你们把日光叫作“爷爷”，把月亮叫作“奶奶”；那是天上的尊神，我们是百姓中最微小低贱的，怎么敢给他们加名号？你看，北京才有日坛和月坛，只有天子才能祭祀他们，即使是都堂、道、府这样的官员也不敢祭祀，何况我们愚昧的百姓，每天三次参拜他们做什么？我曾教一个“皇门道”的人说：“你去一天三次参拜你的县官，看看会怎样？”他说：“怕被竹板打。”参拜县官就怕挨打，如果去轻慢冒犯朝廷，脑袋都要被砍掉。你整天轻慢冒犯那些天神，他们是降灾还是不降灾？所以你们大多遭遇灾祸，大多灭门，这就是触犯王法、得罪神明的一方面。又如你们把“日”改作“晌”，把“月”改作“节”之类，只说是为了尊崇日月，不敢冲犯的意思。不知道我圣人的书上说：“不是天子不议定礼制，不考订文字。”那官府行文都叫“日月”，没有改作“晌节”的礼制，也没有改作“晌节”的文字。你们私自议论、私自更改，这是又把自己当成天子了，看似小事，却触犯了大法。又如你们把天上的参宿叫作“寒母”，又叫“三星”；不知道《天官书》上是“七星”，上面还有两颗大星叫“参肩”，下面还有两颗大星叫“参足”。你为什么把天神的手足去掉了？你们把天上的房、心二宿，合成一座，叫作“暖母”，不知道竖着的四星是“房”，横弯的三星是“心”，你们把二宿混杂为一。律法上说：“妄谈天象者斩！”这信口胡说，却触犯了大法，你们哪里知道？又如你们男女混杂，叫人家妇女为“二道”，只管穿房入室，坐在炕头上。不知道我圣人的礼制，男子没有缘故不进入中门，女子没有缘故不出中门，叔嫂尚且不通问，父亲兄长对于已经出嫁又回娘家的女儿，尚且以客人的礼节对待，至亲骨肉也必须避嫌，哪有妇女去异姓无干的人家参加集会的礼节？哪有异姓无干的男子进入别人内室的礼节？这大大败坏人伦，扰乱风俗，你们怎么不顾体面？我不忍心细说，你们自己思量思量！古人云：“天地之性，人为贵。”我们在万物中做人，是最尊贵的，怎么反而以虫类为祖师？即便成了仙佛，也是人妖，也可羞耻。况且你们见成了多少仙，多少佛？尽是无影无踪的妄谈，你们从今以后不要相信他们了，回头做朝廷的好百姓，省下做会的财物，孝敬父母，尊敬兄长，抚养子弟，省下上会的工夫，做活计，过日子。只要遵守王法，存养天理，就是真正的善，就受真正的福，免得官府今天抓，明天禁，免得乡人这个把持，那个告发。
直隶地区，“皇门道”之外，“九门道”最多，它们触犯王法、得罪神明，道理是一样的，何须多言！但是你们愚昧的百姓，如果不就名目一一说明白那不是地方，你们不醒悟，必定有人说那门是邪，这门不是邪，便不肯改邪归正。“九门道”是敛钱给神挂袍上供的。你们想想，府县官长叫人敛钱做衣服穿吗，做饭吃吗？如果不是异样的赃官，断无此理，何况对于神呢！神要衣食做什么？譬如百姓有人敛钱给官员做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神也是如此，定会加罪于你。你看你那师傅们，都遭受恶灾，都断绝后嗣了，你还不害怕吗？又如你们申文上表给上帝，你看，知府、巡道那样大的官还上不了本，必须经由巡抚转呈。当初蠡县道徐某，抓住了杀官破城的大寇，以为有大功，派人上本，派去的官员当场被抓赴刑部，将徐某问罪，你们听说过吗？道官尚且上本有罪，何况你们百姓上表给上帝，岂不大得罪吗？又如你们摆几碗豆腐凉粉，请什么“玉皇上帝”、“东岳天齐”、“城隍”、“土地”，我们听了大为寒心。你们摆下那样东西，敢请县官吗？县官尚且请不得，请那么多尊神做什么？
亵渎神明，罪必不赦，思量思量！又如你们供养仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩头求福，你们思量，人家请几个和尚道士常住宅内如何。定是不好。佛、菩萨、仙师，都是断子绝孙，不忠不孝之鬼，凡招这邪气在宅，自是不祥。看巫蛊镇魇之术，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳祸，看那邪崇中恶之疾，但占些眚魅之气在人身，便能为灾，况常常供此恶鬼，岂不发凶！所以你们供邪神三世者，断无不绝。你们想想是如此否？
译亵渎神明，罪过必定不被宽恕，你们要仔细思量！又如你们在家中供养仙佛，每天早晚以及初一、十五焚香叩头祈求福报，你们想想，人家请几个和尚道士常住在家里会怎样？那肯定是不好的。佛、菩萨、仙师，都是断绝子嗣、不忠不孝的鬼魅，凡是招引这种邪气住在家中，自然是不吉利的。看看那些巫蛊镇魇的法术，只要把一些旧物埋藏在宅院里，就能消灾免祸；再看看那些邪祟中恶的病症，只要沾染了一些灾祸邪气在人身，就能造成灾祸，何况常常供奉这些恶鬼，难道不会引发凶险吗！所以你们供奉邪神三代的人，必定没有不家破人亡的。你们想想是不是这样？
他若“十门”，专以跪香打七为修善。你看，世间有钱的，叫人跪他几炷香，便将钱与他，有这理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便给福的？可谓愚矣！世间岂有几日不吃饭便得了道的，又岂有几日不吃饭便可得福之理？这都是邪人弄个奇怪，惊哄你们，总不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若“无为”、“大乘”、“龙华”等，名目不一。即如古之黄巾、白莲，随时改变名色以欺愚俗，小之哄骗钱财，欺诱妇女，大之贻患于国家，酿祸于生民。前朝白莲之害，近日新河之事，你们不曾闻乎？何不知惧也？你们陷于邪说者深，初闻吾言，未必不怒。请细细思量，方知我爱你们苦心也。看来也与你们无干，你们本心是修善，我们儒者不自明其道，无人讲与你们听，不知如何是善，却差走邪路上去，我们殊深可愧也！
闻河南一省白莲教中人，因自明朝山东某反，朝廷大禁，又改名“清茶会”，又叫“归一教”，愚民从之者甚众。其法，画燃灯佛，供室中幽暗处，设清茶为供献，闭口卷舌，念佛无声，拈箸说法，指耳目口鼻皆是心性。你们不知道朝廷法，任你改换多少名色，就如“黄门”“九门”，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你们供燃灯佛，比人家念的阿弥陀佛、释迦佛改了个名色，也不过是西域番人，当不得我天朝圣人，当不得我天朝皇上。我们现为天朝人，放著我天朝圣人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，却奉西番燃灯佛，这就不是了。我们愚民，只可做庄稼，做买卖，孝父母，敬尊长，守王法，存良心，便是本等，胡讲甚么心性？我们书上说“率性之谓道”，这子臣弟友便是率性来的，你孝父母便是为子的心性，你敬尊长便是为弟的心性。你们锄田的人，胡讲甚么心性？胡说甚么“归一”？大凡邪教人都好说“三教归一”，或说“万法归一”。莫道别的归不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你们好祭西番死和尚，这归一不归一？要说一是性，你们把率性的子臣理都不知，却尊他不忠不孝的佛，还归甚么一？要说一是空，越发不是了。只看我唤参禅悟道僧道的便醒的了，不必重叙。只你们要各人散去，务农，做生意，莫聚会胡说，便是好人。若有高年识字人爱随个会，就遵朝廷法令讲圣谕，大家相劝，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孙，成个孝慈风俗，和睦乡里，各安生理，勿作非为，朝廷官府知道也欢喜。第一件，要知焚香聚众，妨你庄农、买卖，正是不安生理，正是作非为了。
历代帝王优礼儒生，做秀才时，便作养礼貌，一切差徭杂役，不以相烦。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道义，以式风俗，可愧一也。不为朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不尽力辟辩佛仙二蠹，以救生民于荆棘，可愧三也。今日儒运，恐遭焚坑、清流之祸不远矣！仆用是忧惧，辄为俚说，愿凡为孔子徒者，广为钞传，于以救生民，报国恩，回天意，庶仆惧心少下也。祝祝！
存人编卷三
明太祖高皇帝释迦佛赞解
佛之害，至今日尚忍言哉！胥天下之周行而埂塞之，胥天下之人物而斩绝之。家家土偶，而不思野鬼入宅，足以招致不祥，户户诵经，而不知覆宗绝嗣之邪教，阴毒浸染，足以害人祸世。甚哉民乎，愚之可怜也！人徒见高皇帝龙潜皇觉，僧道入品，遂谓佛至明朝，实崇信之，不知高皇识见力量为三代后第一君，真龙川所谓“开眼运用，光如黑漆”者，其一时之误，特倏尔云翳耳。今观是赞，放邪卫正，乃益服其识之高，言之切，于世道人心大有功也。而或者谓佛家有谑赞体，太祖以之。予以为不然，谑伯夷者必谑以陈仲子，断不谑以盗跖；谑柳下者，必谑以胡广，断不谑以黄巢。况此赞之尾，刀斧森严，直使佛逃奸无所。世有铁案杀人，以为谑者乎？即使姑从人言，谓太祖而果谑，此谑也亦率性之谑矣。不佞痛世之愚，
译至于其他如“十门”等教派，专门以跪香、打七作为修善的手段。你看，世间有钱的人，让人给他跪几炷香，就把钱给他，这合乎情理吗？即便有这种事，他是好人吗？哪有神明让人跪拜他就赐福的道理？这可以说是愚昧至极！世间哪有几天不吃饭就能得道的，又哪有几天不吃饭就能得福的道理？这都是邪人搞出些奇怪名堂，来惊吓哄骗你们，总不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父母，这才是正道。又如“无为”、“大乘”、“龙华”等，名目不一。就像古代的“黄巾”、“白莲”，随时改变名称来欺骗愚昧的俗人，小的方面是哄骗钱财，欺骗引诱妇女，大的方面是给国家带来祸患，给百姓酿成灾难。前朝白莲教的危害，近日新河的事情，你们没有听说过吗？为什么不知道畏惧呢？你们深陷于邪说之中，刚听到我的话，未必不生气。请细细思量，才知道我关爱你们的苦心。看来这也与你们无关，你们本心是想要修善，我们儒者不能阐明正道，没有人讲给你们听，不知道什么是善，却误入了邪路，我们实在深感惭愧！
听说河南全省白莲教的人，因为自从明朝山东有人造反，朝廷大力禁止，又改名为“清茶会”，又叫“归一教”，愚昧百姓跟随的很多。他们的方法，是画燃灯佛，供奉在房间幽暗处，设清茶作为供品，闭口卷舌，念佛不出声，拿着筷子讲法，指着耳、目、口、鼻说这些都是心性。你们不知道朝廷的法令，任凭你们改换多少名色，就像“黄门”、“九门”，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝顺父母、友爱兄弟、忠诚守信，才是善人。你们供奉燃灯佛，比人家念的阿弥陀佛、释迦佛改了个名色，也不过是西域的外国人，配不上我天朝的圣人，配不上我天朝的皇上。我们现身为天朝人，放着天朝圣人的道理不遵从，天朝皇上的法令不遵从，却信奉西域的燃灯佛，这就错了。我们愚昧百姓，只可做庄稼，做买卖，孝顺父母，尊敬尊长，遵守王法，存留良心，便是本分，胡乱讲什么心性？我们书上说“顺着本性就是道”，这做儿子、做臣子、做弟弟、做朋友的道理便是顺着本性而来的，你孝顺父母便是做儿子的心性，你尊敬尊长便是做弟弟的心性。你们锄田的人，胡乱讲什么心性？胡说什么是“归一”？大凡邪教人都喜欢说“三教归一”，或者说“万法归一”。别说别的归不到一，只说我儒道祭祀自己的祖父母，自家的宅神，你们却去祭祀西域死去的和尚，这归一不归一？如果说一是本性，你们连顺着本性的做儿子、做臣子的道理都不知道，却尊崇那不忠不孝的佛，还归什么一？如果说一是空，那就更不对了。只要看我呼唤参禅悟道的僧道便醒了的，不必再重复叙述。只希望你们各自散去，务农，做生意，不要聚会胡说，便是好人。如果有年高识字的人喜欢参加个会，就遵从朝廷法令宣讲圣谕，大家互相劝勉，年轻的做子弟的如何尽孝，如何做，年老的做父兄的如何教导子孙，形成孝顺慈爱的风俗，和睦乡里，各自安守本分，不做非分之事，朝廷官府知道了也会欢喜。第一件，要知道焚香聚众，妨碍你的庄农、买卖，正是不安守本分，正是做非分之事了。
历代帝王优待礼遇儒生，做秀才时，便加以培养礼貌，一切差役杂务，不拿这些来烦扰他们。下自未入流的官，上至三公，都用儒生来做，而儒生不能亲身践行道义，来作为风俗的榜样，这是第一点可愧。不为朝廷阐明道法，教化愚民，这是第二点可愧。不尽力批驳辩难佛、仙这两种祸害，以拯救百姓于荆棘之中，这是第三点可愧。今日儒家的命运，恐怕遭受焚书坑儒、清流之祸不远了！我因此忧惧，便写下这篇通俗的议论，希望凡是孔子的门徒，广泛抄写传播，以此来拯救百姓，报答国家恩德，挽回天意，或许我的恐惧之心能稍微放下一些。祝祷！祝祷！
存人编卷三
明太祖高皇帝释迦佛赞解
佛的祸害，到了今天还能忍心说吗！把天下的正道都堵塞了，把天下的人物都斩断了。家家供奉泥塑偶像，却不思考野鬼进入住宅，足以招致不祥；户户诵读经文，却不知道覆灭宗族、断绝后代的邪教，阴毒浸染，足以害人祸世。百姓真是愚昧，可怜啊！人们只看到高皇帝在潜邸时曾在皇觉寺出家，僧道入品，于是认为佛教在明朝，确实被崇信，不知道高皇帝的见识力量是三代以后第一流的君主，真是龙川所说的“开眼运用，光如黑漆”的人，他一时的失误，只是忽然间的云翳罢了。现在看这篇赞，排斥邪说捍卫正道，更加佩服他见识的高超，言辞的恳切，对世道人心大有功劳。然而有人说佛家有戏谑的赞体，太祖以此为之。我认为不是这样，戏谑伯夷的必定用陈仲子来戏谑，绝不会用盗跖来戏谑；戏谑柳下惠的，必定用胡广来戏谑，绝不会用黄巢来戏谑。况且这篇赞的结尾，刀斧森严，直使佛无处可逃奸邪。世上有铁案杀人，还认为是戏谑的吗？即使暂且听从别人的话，说太祖确实是戏谑，这戏谑也是顺着本性的戏谑了。我痛心世人的愚昧，