存人编卷一
为甚么做他弟子？他若是个正神还可，他是个西方番鬼，全无功德于我们。我们这房屋，是上古有个圣人叫有巢氏，他教人修盖，避风雨虎狼之害，我们于今得住；我们这衣食，是上古有个圣人叫神农氏，教民耕种，又有黄帝元妃叫西陵氏，教人蚕桑，我们于今得吃，得穿；我们这田地，是陶唐时有个圣人叫神禹，把横流的洪水都治了，疏江、淮、河、汉，凿龙门，通大海，使水有所归，我们于今得平土上居住；我们这世界，是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，周公、孔子合汉、唐、宋、明历代帝王圣贤，立礼乐刑罚，治得乾坤太平，我们才得安稳。所以古之帝王圣贤庙食千古，今之帝王圣贤受天下供奉，理之当然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可诛也！你们动辄说“赖佛穿衣，指佛吃饭”。佛若是个活的，不忠不孝，尚且不当穿天下人的衣，吃天下人的饭，何况佛是个死番鬼，与天朝全无干涉，你们焉能指他吃穿的？语云：“无功食禄，寝食不安。”你们又动辄念经宣卷，神要那西域邪言做甚么，人要那西域邪言做甚么，白白的吃了人家的，活时做个不妥当的人，死了还做个带缺欠的鬼。我劝你有产业的僧人，早早积攒些财物，出了寺，娶个妻，成家生子；无产业的僧人，早早抛了僧帽，做生意工匠，无能者与人佣工，挣个妻子，成个人家。上与朝廷添个好百姓，这便是忠，下与祖父添个儿孙，这便是孝，使我上面千百世祖宗有儿孙，下面千百世儿孙有祖父，生作有夫妇、有父子、有宗族亲友的好人家，死入祖宗坟墓，合祖宗父兄族人埋在一块土，做个享祭祀的鬼。思量到此，莫道是游食僧道，与住持僧道，便是那五台山京都各寺观大富贵僧道，也不该贪恋那无意味的财产。你们说，那有钱的僧道像甚么？就是那内官家富贵，便黄金千两，位享三公，断了祖父的血脉，绝了天地生机，竟成何用！思之思之！
译为什么要做他的弟子？他如果是正神也就罢了，可他是个西方的番鬼，对我们毫无功德。我们住的房屋，是上古有位圣人叫有巢氏，他教人建造房屋，以躲避风雨和虎狼的伤害，我们如今才能居住；我们穿的衣、吃的饭，是上古有位圣人叫神农氏，教百姓耕种，又有黄帝的元妃叫西陵氏，教人养蚕种桑，我们如今才能吃穿；我们耕种的田地，是陶唐时有位圣人叫神禹，把泛滥的洪水都治理了，疏通江、淮、河、汉，开凿龙门，连通大海，让水有归处，我们如今才能在平地上居住；我们生活的这个世界，是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，周公、孔子以及汉、唐、宋、明历代的帝王圣贤，建立礼乐刑罚，治理得天下太平，我们才得以安稳。所以古代的帝王圣贤在庙中享受千年的祭祀，现在的帝王圣贤接受天下的供奉，这是理所当然的。佛是什么人，有什么功德，竟然接受天下人的香火？真是可耻，真是该杀！你们动不动就说“靠佛穿衣，靠佛吃饭”。佛如果是活人，不忠不孝，尚且不该穿天下人的衣，吃天下人的饭，何况佛是个死去的番鬼，与天朝毫无关系，你们怎么能指着它来吃穿呢？俗话说：“没有功劳却享受俸禄，睡觉吃饭都不安稳。”你们又动不动就念经宣卷，神明要那西域的邪言做什么，人要那西域的邪言做什么，白白吃了人家的东西，活着时做个不妥当的人，死了还做个有缺欠的鬼。我劝那些有产业的僧人，早早积攒些财物，出了寺庙，娶个妻子，成家生子；没有产业的僧人，早早抛弃僧帽，去做生意或工匠，没能力的就给人做佣工，挣个妻子，成个家。对上为朝廷增添一个好百姓，这就是忠；对下为祖先增添儿孙，这就是孝，使我上面的千百世祖宗有儿孙，下面的千百世儿孙有祖父，活着时做有夫妇、有父子、有宗族亲友的好人家，死后进入祖宗的坟墓，和祖宗父兄族人埋在一块土地上，做个享受祭祀的鬼。想到这些，别说那些游方乞食的僧道，和住持僧道，就是那五台山、京都各寺观里的大富贵僧道，也不该贪恋那些没意思的财产。你们说，那有钱的僧道像什么？就像内官家的富贵，即便黄金千两，位享三公，却断了祖父的血脉，绝了天地的生机，这究竟有什么用！仔细想想，仔细想想！
老僧人，老道士，见的明白！你们受苦一生，中甚么用？无徒弟的，再不消度人了，误了自己，又误他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他还人伦。你若十分老，便随徒弟去度日；若不十分老，也寻法娶妻，便不娶妻也还家。家下有房屋田产的固好，虽无田产、房屋，寻个手艺生理的也好，就两者俱无，虽乞食度日，比做僧道也好。好在何处？现有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殡你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，岂不是好！若做僧道，莫说游僧游道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若无徒弟也苦，虽有徒弟伏侍的，终是异姓人，比不得我儿女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，异姓祭祀也无飨理。况世上那有常常住持的寺院，究竟作无祭祀的野鬼，岂不伤哉！
归人伦事，最宜蚤图。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱亲戚朋友的恶事。古人云：“不忠不孝，削发而揖君亲：游手游食，易服而逃租税。”只此四句，断定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母归宗孝子，是从头有亲戚有朋友的好事。古人云“自新休问昔狂”，伊尹称成汤改过不吝，自新便成的君子，改过便做的圣人。我之归也，不忍我祖宗无后而归也，不忍我父母无子而归也，是谓之大仁；不愿天下人皆有夫妻我独为鳏夫而归也，不愿贵贱贤愚皆为朝廷效力独我为猾民而归也，不愿昆虫草木皆为天地广生成我独腐朽而归也，是谓之大义。大仁大义之举，而世人反以为不美事，名之曰“还俗”。夫谓之俗，必以为作僧道是圣果事、而今还于俗凡也，必以为是清雅事，而今还于俗鄙也，必以为新奇事，而今还于俗常也。嗟乎！“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，此尼父之所大虑也。吾今正其名曰“归人伦”，明乎前此迷往他乡而今归家也，明乎前此误入禽兽之伙而今归人群也，明乎前此逸出彝伦之外而今归子臣弟友之中也。世人去家乡数千里，见一本土人，辄涕泣不胜，一旦还乡，则邻里皆来看望，心安意乐，今之归伦，何独不然！僧道有归人伦而来见吾者，吾必酒食待之，为之图谋生理；吾党有寄尺书口信于吾者曰，某处某僧道今归伦于某府州县某乡为某姓名矣，吾必不远百里，具仪往贺之。人之好善，谁不如我，鼓动天下，救济生民，同志者共勉之！
你父母生你时，举家欢喜，门左悬弧。欢喜者，以为他日奉养口体，承宗继嗣，有所托矣；一旦为僧道，生不能养，死不能葬，使父母千万年无扫坟祭主之人，一思赤子怀抱时，你心安不安？悬弧者，男子生下当为朝廷应差应甲，平定祸乱，大而为将，小而为兵，射猎四方，生人之义也；一旦为僧道，便为世间废人，与朝廷无干，不但不为朝廷效战斗，并不当差纳粮以供其上，回思悬弧之义，宁不自愧！
禽有雌雄，兽有牝牡，昆虫蝇蜢亦有阴阳。岂人为万物之灵而独无情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你们果不动念乎？想欲归伦，亦其本心也，拘世人之见，以还俗为不好耳。今无患矣，我将此理与你们说明了，更不可自己耽误。
细思来，你们为僧道也只为吃碗自在饭。岂不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤劳，你们偏偷安白吃，就如世间仓鼠木蠹一般了，是甚么好？试看世上各行生理手艺，命中有饭吃，自然饿不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饥寒，况有一种赴苦做活种地灌园的僧道，一般受苦，为何废了人伦？你们都思量思量，不可胡迷到底也！
第二唤
此篇多为参禅悟道、登高座发偈律的僧人与谈清静、炼丹火、希飞升的道士立说，较前项人惑渐深，迷渐远，唤回颇难。然此等率出聪明静养之人，聪明人易驰高远，故惑于异者多。仆以为聪明人易惑亦易悟，静养人善思又善听，况吾之俚言，如数一二，
译老和尚、老道士，你们看得明白！你们受苦一生，有什么用处？没有徒弟的，再也不要去度化别人了，既误了自己，又误了他人，神明也不会保佑；有徒弟的，早早教导他回归人伦常道。如果你非常老了，就跟着徒弟过日子；如果不那么老，也设法娶妻，即便不娶妻也要回家。家中有房屋田产固然好，即使没有田产房屋，找个手艺谋生也好，就算两者都没有，即使乞讨度日，也比做僧道好。好在何处呢？现在有宗族，合乎父兄、子侄的情分，生病了，他们值得照管你；死了，他们值得埋葬你；即便做了鬼，也能跟随祖宗享受春秋祭祀，这难道不好吗？如果做僧道，别说游方僧道死在路上，被狼拖狗拽，即使是住持，如果没有徒弟也很苦，虽有徒弟服侍，终究是异姓人，比不上我的儿女，是我的骨肉，也比不上我的宗族，是我祖宗一脉，死后，异姓祭祀也没有享用的道理。况且世上哪有常常住持的寺院，终究成为没有祭祀的野鬼，岂不可悲！
回归人伦常道的事，最宜早作打算。第一件，先要知道从前由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的逆子，是玷辱亲戚朋友的恶事。古人说：“不忠不孝，剃去头发而向君亲作揖；游手游食，改变服饰而逃避租税。”仅这四句，就断定和尚不是好人了。如今由和尚做回平民，是朝廷正道的百姓，是父母归宗的孝子，是从头拥有亲戚朋友的好事。古人说“自新不必问昔日的狂妄”，伊尹称赞成汤改过不吝惜，自新就能成为君子，改过就能成为圣人。我之所以回归，是不忍心我的祖宗没有后代而回归，不忍心我的父母没有儿子而回归，这叫做“大仁”；不愿天下人都有夫妻而我独自做鳏夫而回归，不愿贵贱贤愚都为朝廷效力而我独自做狡猾之民而回归，不愿昆虫草木都受天地广施生成而我独自腐朽而回归，这叫做“大义”。大仁大义之举，世人反而认为不是好事，称之为“还俗”。既然称为“俗”，必定认为做僧道是神圣的结果，如今回归到世俗平凡，必定认为是清雅的事，如今回归到世俗鄙陋，必定认为是新奇的事，如今回归到世俗平常。唉！“名分不正则言语不顺，言语不顺则事情不成”，这是孔子所深深忧虑的。我现在正其名叫做“归人伦”，明确此前迷失前往他乡而今回家，明确此前误入禽兽之伙而今回归人群，明确此前逸出常伦之外而今回归子、臣、弟、友之中。世人离开家乡数千里，见到一个同乡人，就泪流不止，一旦还乡，邻里都来看望，心安意乐，如今回归人伦，为何独独不然！僧道有回归人伦而来见我者，我必定用酒食招待他，为他谋划生计；我的同党有寄信或口信给我说，某处某僧道如今在某府州县某乡回归人伦，改名为某姓名了，我必定不远百里，备礼前往祝贺。人喜好行善，谁不如我，鼓动天下，救济生民，志同道合者共同勉励！
你父母生你时，全家欢喜，门左悬挂弓弧。欢喜的是，以为日后奉养口体，承继宗族嗣续，有所依托了；一旦做了僧道，生不能养，死不能葬，使父母千万年没有扫坟祭祀的人，一想念赤子怀抱时，你心安不安？悬挂弓弧的是，男子生下应当为朝廷应差应役，平定祸乱，大的做将领，小的做士兵，射猎四方，这是生人的道义；一旦做了僧道，便成为世间废人，与朝廷无关，不但不为朝廷效命战斗，并不当差纳粮以供上级，回想悬挂弓弧的道义，难道不自愧！
禽鸟有雌雄，野兽有牝牡，昆虫蝇蜢也有阴阳。难道人作为万物之灵而独自没有情欲吗？所以男女之事，是人的大欲，也是人的真情至性。你们果真不动念头吗？想回归人伦，也是你们的本心，只是拘泥于世人的看法，认为还俗不好罢了。现在没有忧虑了，我将此理与你们说明白了，再不可自己耽误。
仔细想来，你们做僧道也只是为了吃碗自在饭。难道不想想上自天子，下至庶人，都有所从事，早晚勤劳，你们偏偏偷安白吃，就如世间仓鼠木蠹一般了，这是什么好？试看世上各行各业的生计手艺，命中有饭吃，自然饿不着，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饥寒，况且有一种赴苦做活种地灌园的僧道，一般受苦，为何废了人伦？你们都思量思量，不可胡迷到底！
第二唤
此篇多为参禅悟道、登高座发偈律的僧人与谈清静、炼丹火、希飞升的道士立说，较前项人惑渐深，迷渐远，唤回颇难。然而此等率出聪明静养之人，聪明人易驰高远，故惑于异者多。仆以为聪明人易惑亦易悟，静养人善思又善听，况且吾之俚言，如数一二，
如辨黑白，如闻钟鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人伦之乐，岂不美哉！
译就像分辨黑白那样清晰，就像听到钟鼓那样响亮，也是容易让人入门的。一旦领悟，一经思考，便猛然醒悟，彻底悔改，一同享受人伦之间的快乐，难道不美好吗！
佛道说真空；仙道说真静。不惟空也，并空其空，故心经之旨，“无无明，亦无无明尽”；不徒静也，且静之又静，故道德经之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以实药其空，以动济其静，为僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空静而前进之不暇，又焉能听吾所谓实与动乎！今姑即佛之所谓空，道之所谓静者穷之，而后与之言实与动。佛殊不能空也，即能空之，益无取；道殊不能静也，即能静之，益无取。三才既立，有日月则不能无照临，有山川则不能无流峙，有耳目则不能无视听；佛不能使天无日月，不能使地无山川，不能使人无耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照临，不能使山川不流峙，不能使耳目不视听，安在其能静乎！佛道之空静，正如陈仲子之廉，不能充其操者也。即使取其愿而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而觉之大矣，洞照万象矣，此正如空室悬一明镜，并不施之粉黛妆梳，镜虽明亦奚以为！曰大觉，曰智慧，曰慈悲，而不施之于子臣弟友，方且照不及君父而以为累，照不及自身之耳目心意而以为贼，天地间亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道灭矣，天地其空设乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心肾秘交，丹候九转矣，正如深山中精怪，并不可以服乘致用，虽长寿亦两间一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下国家，方且盗天地之气以长存，炼五行之精以自保，乾坤中亦何赖有此太上也！且人人而得此静极之仙果也，人道又绝矣，天地其能容乎？世传五百年雷震一次，此必然之理，盖人中妖也，天地之盗也。
请问：若辈聪明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田凿井以养父母，以受天子之法制，不应妄为大言，鼓天下之愚民而立教门。若聪明人也，则以天地粹气所钟，宜学为公卿百执事，以勤民生，以佐王治，以辅扶天地，不宜退而寂灭，以负天地笃生之心。
朝廷设官分职以为万民长，立法定律以防万民欲。人虽贤智，只得遵朝廷法律而行，所谓“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐也”。你们辄敢登高座谈禅，使人跪问立听，辄敢动刑杖，是与天子长吏争权也；辄敢别定律令，号招士民，谓之受戒，各省直愚民呼朋引类，赴北京五台受禅师法戒，是与天子争民也。堂堂皇王之天下，俨然半属梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏参，岂不可惧！猛醒猛醒！
你们那个是西域番僧？大都是我天朝聪明人。欲求道，当求我尧、舜、周、孔之道，尧、舜、周、孔之道是我们生下来现成的道。此身是父母生的，父母生此身，如树根长出身干枝叶，若去父母，是树根，还成甚么树！所以尧、舜、周、孔之道全在于孝，小而养口体，悦心志，大而显亲扬名，再大而严父配断了天。自庶人上至天子，各随分量，都要完满，毫厘不尽，便是缺欠，便不可以为子，不可以为人。况敢抛却父母，忍心害理，视为路人，还了得！此身合兄弟同生，都要相爱，有兄长，又如树上生的前一节后一节，若离了兄，正如树枝断去前截，定后截都坏了。所以尧、舜、周、孔之道全在于弟，隅坐随行，尊父母的嫡子，敬之如严君，爱父母的遗体，爱之如婴儿。无贵无贱，各随分量，都要完满，分毫不尽，便是缺欠，便不可以为人弟，即不可以为人子，况敢抛却兄长，忍心害理，视为路人，还了得！父母生下我，我又娶妻，作子孙的父母，他日子孙又长成作父母，故曰“有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有朋友，有朋友然后有君臣”。故“尧、舜之道，造端乎夫妇”，此端字，是端倪的端字，如织布帛之有头绪，如生草木之有萌芽，无头绪则布帛没处织，无萌芽则草木没处生，无夫妇则人何处生？一切伦理都无，世界都无矣。且你们做佛弟子的，那一个不是夫妇生来的？若无夫妇，你们都无，佛向那里讨弟子？佛的父亲若无夫妇，佛且无了，那里有这一教？说到这里，你们可
译佛家讲真空，道家讲真静。不仅是要空，还要把“空”本身也空掉，所以《心经》的宗旨是“无无明，也没有无明的尽头”；不仅是要静，还要在静之上更加静，所以《道德经》的宗旨是，牝已玄妙，玄又更加幽深。我现在用实在的药物来充实那个“空”，用运动来调剂那个“静”，僧道中人不会信服我。他们入迷太深，执念太固，正忙着向着空静之道前进都来不及，又怎么能听得进我所说的“实”与“动”呢！现在暂且就佛家所说的“空”、道家所说的“静”来彻底探究，然后再和他们谈论“实”与“动”。佛家其实并不能真正达到空，即使能空，也毫无可取之处；道家其实并不能真正达到静，即使能静，也毫无可取之处。天、地、人三才既然已经确立，有了日月就不能没有照耀，有了山川就不能没有水流和山峙，有了耳目就不能没有视听；佛家不能使天上没有日月，不能使地上没有山川，不能使人没有耳目，怎么能说他达到了空呢！道家不能使日月不照耀，不能使山川不水流山峙，不能使耳目不视听，怎么能说他达到了静呢！佛道所讲的空静，就像陈仲子的廉洁一样，无法推广充实他的操守。即使顺着他们的愿望各自达成，佛家的心如果真的入定了，空的境界真正达到，觉悟极大，能洞照万象，这就像空房间里挂着一面明镜，并不用来梳妆打扮，镜子虽然明亮，又有什么用处呢！说大觉，说智慧，说慈悲，却不施加于子、臣、弟、友，反而因为照不到君父而成为累赘，照不到自身的耳目心意而成为祸害，天地间哪里用得着这种洞照呢！况且如果人人都得到这种空寂的洞照，人伦之道就灭绝了，天地岂不是白白设立了吗？道家的心如果真的像死灰一样，嗜欲不起，心肾秘交，丹道九转成功，就像深山里的精怪，不能供人骑乘使用，虽然长寿，也只是天地间的一个蛀虫。说真人，说至人，说太上，却不能推广到天下国家，反而盗取天地之气以求长存，提炼五行之精以求自保，乾坤之中哪里依赖这种太上呢！况且如果人人都得到这种静极的仙果，人伦之道又断绝了，天地怎么能容纳呢？世传五百年雷震一次，这是必然的道理，因为这些人是人中的妖孽，是天地的小偷。
请问：这些人到底是聪明人呢，还是愚昧的人呢？如果是愚昧的人，应该耕田凿井来供养父母，接受天子的法制，不应该妄发大言，鼓动天下的愚民而创立教门。如果是聪明人，那么他们凝聚了天地的精华，应该学习成为公卿百官，来勤勉民生，辅佐王治，扶持天地，不应该退隐而寂灭，辜负天地厚生的心意。
朝廷设置官员、分配职事来做万民的长官，制定法律来防范万民的欲望。人即使贤能智慧，也只能遵守朝廷法律行事，所谓“即使有德行，如果没有相应的职位，也不敢制礼作乐”。你们竟然敢登高坐谈禅理，让人跪着提问、站着听受，竟然敢动用刑杖，这是与天子、长官争夺权力；竟然敢另定法律条令，招揽士民，称为受戒，各省的愚民呼朋引类，奔赴北京、五台接受禅师的法戒，这是与天子争夺百姓。堂堂皇王的天下，竟然有一半属于梵王子的臣民，如果朝廷震怒或者大臣上奏弹劾，难道不可怕吗！要猛醒，要猛醒！
你们哪个是西域的番僧？大多都是我天朝的聪明人。想要求道，应当求我们尧、舜、周、孔的道，尧、舜、周、孔的道是我们生下来就现成的道。这身体是父母生的，父母生这身体，就像树根长出树干枝叶，如果抛弃父母，就是砍断树根，还成什么树！所以尧、舜、周、孔的道全在于孝，小则供养口体，愉悦心志，大则显扬父母名声，再大则严父配天。从庶人到天子，各自随其身份，都要完满，毫厘不尽，就是缺欠，就不能算作儿子，不能算作人。何况敢抛弃父母，忍心害理，视如路人，还成什么样子！这身体与兄弟同生，都要相爱，有兄长，就像树上生的前一节后一节，如果离开了兄长，就像树枝断去前截，定然后截都坏了。所以尧、舜、周、孔的道全在于悌，隅坐随行，尊奉父母的嫡子，敬他像严君，爱护父母的遗体，爱他像婴儿。无贵无贱，各自随其身份，都要完满，分毫不尽，就是缺欠，就不能算作弟弟，也就不能算作儿子，何况敢抛弃兄长，忍心害理，视如路人，还成什么样子！父母生下我，我又娶妻，做子孙的父母，他日子孙又长成做父母，所以说“有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有朋友，有朋友然后有君臣”。所以“尧、舜之道，发端于夫妇”，这个“端”字，是端倪的端字，就像织布帛有头绪，像生草木有萌芽，没有头绪则布帛没处织，没有萌芽则草木没处生，没有夫妇则人从哪里生？一切伦理都没有，世界都没有了。况且你们做佛弟子的，哪一个不是夫妇生下来的？如果没有夫妇，你们都不存在，佛去哪里找弟子？佛的父亲如果没有夫妇，佛都不存在了，哪里会有这一教？说到这里，你们可
知佛是邪教了，是异端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的师，西域的神，我们有我中国的师，中国的神。自己的师长不尊，为甚么去尊人家师长？自己的父母不孝，为甚么去孝人家？何况原是邪教，原是异端！由其道，一步行不去，从他做甚？你们最聪明，说到这里，莫道你们有才料，在世间做的别事，便做个农夫，做个乞丐，也不失为正人。为甚么上高座，阖眼并手，跟番鬼谈邪言，自欺以欺世也？思之思之！
译既然知道佛教是邪教，是异端了。假佛原本是正道，原本行得通，但他是西域的师长，西域的神灵，我们有我们中国的师长，中国的神灵。自己的师长不尊敬，为什么要去尊敬别人的师长？自己的父母不孝顺，为什么要去孝顺别人？更何况它原本是邪教，原本是异端！顺着它的道理，一步也走不通，还要跟着它做什么？你们最聪明，话说到这个地步，别说你们有才华，在世间做别的事，哪怕做个农夫，做个乞丐，也不失为正直的人。为什么要登上高座，闭着眼睛合起双手，跟着番邦鬼子谈论邪说，自欺欺人又欺骗世人呢？好好想想，好好想想！
佛轻视了此身，说被此身累碍，耳受许多声，目受许多色，口鼻受许多味，心意受许多事物，不得爽利空的去，所以将自己耳目口鼻都看作贼。充其意，直是死灭了，方不受这形体累碍，所以言圆寂，言涅槃，有九定三解脱诸妄说，总之，是要不生这贼也，总之，是要全其一点幻觉之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，则天下并性亦无矣，又何觉？无所谓昭昭，何所谓暗暗？如佛教，并幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域异类，不幸而不生天朝，未闻我天朝圣人之言性也，未见我天朝圣人之尽性也。尧、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰“有物有则”，“尧、舜性之；汤、武身之”。尧、舜率性而出，身之所行皆性也，汤、武修身以复性，据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此，故曰“形色天性，惟圣人然后可以践形”。形，性之形也；性，形之性也，舍形则无性矣，舍性亦无形矣。失性者据形求之，尽性者于形尽之，贼其形则贼其性矣。即以耳目论，吾尧、舜明四目，达四聪，使吾目明彻四方，天下之形无蔽焉，使吾耳聪达四境，天下之声无壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子视思明，听思聪，非礼无视，非礼无听。明者，目之性也，听者，耳之性也。视非礼，则蔽其明而乱吾性矣，听非礼，则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目，贼在色，不在目也，贼更在非礼之色，不在色也。去非礼之色，则目彻四方之色，适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳，贼在声，不在耳也；贼更在非礼之声，不在声也。去非礼之声，则耳达四境之声，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友咸若是，故礼乐缤纷，极耳目之娱而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、亲而不恤，小之视耳、目、手、足为贼害，惟阖眼内顾，存养一点性灵，犹瞽目人坐暗室，耳目不接天下之声色，身心不接天下之人事，而方寸率思无所不妙，可谓妄矣，安在其洞照万象也哉！且把自身为贼，绝六亲而不爱，可谓残忍矣；及其大言慈悲，则又苦行雪山，割肉餤鹰，舍身喂虎，何其颠倒错乱也哉！
洞照万象，昔人形容其妙曰“镜花水月”，宋、明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非谓学佛者不能致此也，正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生，为腐朽之枯禅；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名川巨海之水能照百态，虽渠沟盆盂之水皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不杂以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。做此功至此，快然自喜，以为得之矣，或预烛未来，或邪妄相感，人物小有征应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申前，亦尝从宋儒用静坐功，颇尝此味，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水，天地间岂有不著地、不见沙泥、不见风石之水！一动一著，仍是一物不照矣。故管道、杨傻，予存学编所引，出山便与常人同也。今玩镜里花，水里月，信足以娱人心目，若去镜水，则花月无有矣。即对镜水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑，空静之功，愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣，尽性者实征之吾身而已矣，征身者动与万物共见而已矣。吾身之百体，吾性之作用也，一体不灵则一用不具。天下之万物，吾性之措施也，一物不称其情则措施有累。身世打成一片，一滚做功，近自几席，远达民物，下自邻比，上暨庙廊，粗自洒扫，精通燮理，至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之真全矣。以视佛氏空中之洞照，仙家五气之朝元，腐草之萤耳，何足道哉！
四却子曰：“谈仁义、孝弟、心性，如数家珍，明白恺切，不独可唤
译佛轻视这具身体，说被这身体拖累阻碍，耳朵承受许多声音，眼睛承受许多色彩，口鼻承受许多味道，心意承受许多事物，不能清爽利落地空灵离去，所以将自己耳目口鼻都看作贼寇。推究他的本意，简直是只有死灭，才不受这形体的拖累阻碍，所以说圆寂，说涅槃，有九定、三解脱等各种虚妄的说法，总之，是为了不生这贼寇，总之，是为了保全那一点幻觉的本性。唉！有了生命才有本性，如果像佛教所说，那么天下连本性也没有了，又哪里还有觉知？无所谓光明，何所谓黑暗？像佛教那样，连幻觉也无法言说了，又哪里有什么佛怪呢！西域的异族，不幸没有出生在天朝，没有听说过我天朝圣人论性，没有看见过我天朝圣人尽性。尧、舜、周公、孔子论性，是结合身体来论述的，所以说“有物就有法则”，“尧、舜依本性而行；汤、武通过修身来践行本性”。尧、舜顺从本性而行动，身体所行的都是本性，汤、武修身以恢复本性，依据本性的形态来治理本性。孔子门下后来只有孟子见到这一点，所以说“形体容貌是天生的本性，只有圣人才能践履形体”。形体，是本性的形态；本性，是形体的本性，舍弃形体就没有本性了，舍弃本性也就没有形体了。失去本性的人依据形体去寻求，尽本性的人在形体中穷尽本性，损害形体就是损害本性。就拿耳目来说，我们尧、舜明察四方，通达四方，使我们的眼睛明彻四方，天下的形态没有遮蔽，使我们的耳朵聪达四境，天下的声音没有壅塞，这就是他们光辉照耀四方的原因。我们孔子看时想着明察，听时想着聪达，不合礼的不看，不合礼的不听。明察，是眼睛的本性；聪达，是耳朵的本性。看非礼之物，就遮蔽了明察而扰乱我们的本性，听非礼之声，就壅塞了聪达而扰乱我们的本性。杜绝天下非礼的色彩来养护我们的眼睛，贼寇在色彩，不在眼睛；贼寇更在非礼的色彩，不在色彩本身。去掉非礼的色彩，那么眼睛就能彻见四方之色，正好扩大我们眼睛本性的作用。杜绝天下非礼的声音来养护我们的耳朵，贼寇在声音，不在耳朵；贼寇更在非礼的声音，不在声音本身。去掉非礼的声音，那么耳朵就能通达四境之声，正好宣发我们耳朵本性的作用。推而广之，口、鼻、手、足、心、意都是这样，推而广之，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友都是这样，所以礼乐纷繁，极尽耳目之娱却不是欲望，成就万物、养育万物，合三才为一性却不是奢侈。那佛教，大到空掉天、地、君、亲而不顾惜，小到视耳、目、手、足为贼害，只是闭眼内顾，存养一点性灵，就像盲人坐在暗室里，耳目不接触天下的声色，身心不接触天下的人事，而方寸之心随意思虑没有不妙的，可以说是虚妄了，哪里有什么洞照万象呢！而且把自身当作贼寇，断绝六亲而不爱，可以说是残忍了；等到他大谈慈悲，却又苦行雪山，割肉喂鹰，舍身喂虎，何其颠倒错乱啊！
洞照万象，前人形容其妙处说像“镜花水月”，宋、明儒者所谓的悟道，也大抵类似这样。我不是说佛学中没有这种意境，也不是说学佛的人不能达到这种境界，正是说他们洞照的是无用的水镜，那万象都是无用的花月。达不到这种境界，白白苦修半生，成为腐朽的枯禅；不幸达到这种境界，自欺欺人更深。为什么呢？人心如水，只要一澄定，不被泥沙浑浊，不被风石激荡，不必是名川巨海之水能照出百态，即使是沟渠盆盂之水都能照出。现在让人耸起静坐，不被事务打扰，不夹杂旁念，敏捷的人几十天，迟钝的人三五年，都能洞照万象，如镜花水月。做到这种功夫，欣然自喜，以为得道了，或者预知未来，或者邪妄感应，人物小有征验，越发隐怪惊人，互相推崇信服，以为有道了。我在戊申年之前，也曾跟随宋儒做静坐功夫，颇尝此味，所以亲身经历而知其为虚妄，不足以依据。天地间岂有不流动的水，天地间岂有不著地、不见沙泥、不见风石的水！一动一著，仍然是一物不照了。所以管道、杨傻，我在《存学编》中所引，出山便与常人相同了。现在玩味镜里花，水里月，确实足以娱人心目，如果去掉镜水，那么花月就没有了。即使对着镜水过一生，也只是自欺一生而已。如果指着水月来照明，取镜花来佩戴，这是绝对不可能得到的。所以空静的道理，越谈越迷惑，空静的功夫，越妙越虚妄。我希望求道的人只是尽性罢了，尽性的人实在验证于自身罢了，验证自身的人与万物共同显现罢了。我们身体的百体，是我们本性的作用，一体不灵则一用不具。天下的万物，是我们本性的措施，一物不称其情则措施有累。身世打成一片，一气做功，近从几席，远达民物，下自邻里，上至庙廊，粗从洒扫，精到燮理，至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，我们本性的真全了。以此来看佛教空中的洞照，仙家五气的朝元，不过是腐草中的萤火虫罢了，何足道哉！
四却子说：“谈论仁义、孝弟、心性，如数家珍，明白恺切，不独可唤
第三唤
此篇是唤醒西域真番僧者。我天朝人误走迷途，固皆呼之使转矣，西域番僧独非同生两间者乎？他既各具人形，便各有人性。予尝自谓，生遇释迦，亦使之垂头下泪，固以其人形必之也。况今番僧亦不幸而生乎西域，为其习俗所染，邪教所误耳，何可不救之使归人伦耶！你若识天朝字，自读而自思之；若不识字，能解天朝语，可求人讲与你们听。
你虽不幸而不生天朝，你独无父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是释迦诬了你。你求人讲上两唤听，便惺的释迦是邪说了。你看天地是个大夫妇，天若无地，也不能化生万物，天不能无地，夫岂可无妇！你看见妇人，果漠然不动念乎？这一动念，却是天理不容灭绝处。只我天朝圣人，就这天理上修了礼义，定就婚姻礼法，使天理有节制，以别于禽兽。然禽兽虽无一定配偶，而游牝以时，也是禽兽的天理。若人无配偶，是禽兽的天理也无了，岂非天地父母恶物乎！你们也当从我天朝，行婚礼，配夫妇有一定配偶，这便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，学天朝人手艺，做个过活，成个人家，生下子女，万万世是你们后代了。力能回家的，将这唤迷途带去，讲解于你国人听，教他人人知释迦是邪教，也学我天朝圣人的道理，孝弟忠信，你们就是正道的祖师了，你们就是你国的圣贤了。与你国添多少人类，添多少亲戚，添多少礼义，便是大有功德，天神必加福祉。你们子孙为官，为宦，为帝，为王，都是有的。你们看我天朝为帝为王的，为国公、侯、伯的，官宦的，多是羲、农、黄帝、尧、舜、周公、孔子子孙。我教你归人伦，是慈悲乎？释迦教你断子绝孙，做个枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！
你们凡往天朝来的，都不是庸俗人，或奉你本国王命进来，妄说做国师的，或差来纳贡的，或差来观天朝虚实的，或彼处豪杰自拔，要到天朝显才能的，或彼国不得志，求逞于天朝的，大都是聪明人。且说你国也有夫妻否？也有儿女否？也有邻里乡人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生儿女也爱他否？儿女爱父母否？儿女同生也彼此抬敬否？邻里乡人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫妇相配也，必父子相爱也，必兄弟同生者相敬也，必邻里相好也，必上下有分也，这便是凡为人类者自然的天性，必有的道理。我天朝圣人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以礼相合。夫妇必须父母之命，媒妁之言，六礼备而后成，成后还要相敬如宾，相成如友，夫义妇顺，这叫做“夫妇有别”。那佛断绝夫妇的好，还是夫妇有别的好？因父子相爱，便教他父慈子孝。父慈不但幼时怀抱养育，大时还教他仁义，管他干正事，子孝不惟衣食奉养，还要和敬并尽，朔望节令还行参拜礼文，没后还有许多丧祭道理，这叫做“父子有亲”。那佛断绝父子的好，还是父子有亲的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。无论男兄弟，女兄弟，都是兄爱其弟，弟尊其兄，一坐一行都有礼法，不得欺侮，不得僭越，这叫做“长幼有序”。那佛兄弟无情的好，还是长幼有序的好？因人邻里相好，便教他同类相交谓之朋，同志相爱谓之友，以实心相与，以实言相告，这叫做“朋友有信”。那佛弃绝人类入深山的好，还是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以礼，臣事君以忠，这叫做“君臣有义”。那佛断绝君臣的好，还是君臣有义的好？我天朝道理，只有这五件，制许多刑政法度之文，礼乐兵农之具，水火工虞之事，都是要节宣这个，维持这个。当东汉时，有几个沙门传佛道入天朝，酿成无穷大祸，鸠摩罗什等又翻译西域经文，传有许多邪说，以惑天朝之民，这都是天地的罪人，你们更不可效尤。若能醒解我的言语，把我天朝圣人的道理传往西方，将唤迷途翻译成西方的言语，使人都归人伦，都尽人伦，莫说父尽父道，子尽子道，君尽君道，臣尽
译第三篇呼唤
这一篇是用来唤醒西域真正番僧的。我天朝的人误入迷途，本来都要呼唤他们使之回转，西域的番僧难道不是同样生于天地之间的人吗？他们既然都具备人的形体，就都具备人的本性。我曾经自认为，即使生逢释迦牟尼，也会让他低头流泪，这本来就是因为人形所必然决定的。况且如今的番僧也不幸出生在西域，被那里的习俗所沾染，被邪教所误导罢了，怎么可以不救助他们使之回归人伦呢！如果你认识天朝的文字，就自己阅读并思考；如果不识字，但能听懂天朝的语言，可以找人讲解给你们听。
你虽然不幸没有出生在天朝，难道你没有父母吗？你的父母生下了你，你就不做父母生养的人，可以吗？这是释迦牟尼欺骗了你。你找人讲解上面两篇呼唤的内容听，就会醒悟释迦牟尼是邪说。你看天地就像是一对大夫妻，天如果没有地，也不能化生万物，天不能没有地，丈夫怎么能没有妻子呢！你看见妇女，果真漠然不动念头吗？这一动念头，却是天理不容灭绝的地方。只有我天朝的圣人，就在这天理上修定了礼义，确立了婚姻礼法，使天理有所节制，从而区别于禽兽。然而禽兽虽然不一定有固定的配偶，但按季节游动交配，这也是禽兽的天理。如果人没有配偶，连禽兽的天理也没有了，难道不是天地父母的恶物吗！你们也应当顺从我天朝，实行婚礼，配夫妇有固定的配偶，这就是人道了。力量不能回家的，就在天朝娶妻，学习天朝人的手艺，谋生度日，成家立业，生下子女，万万年都是你们的后代。力量能回家的，就把这《唤迷途》带回去，讲解给你们国人听，教他们人人都知道释迦牟尼是邪教，也学习我天朝圣人的道理，孝顺、悌敬、忠诚、守信，你们就是正道的祖师了，你们就是你们国家的圣贤了。给你们国家增添多少人类，增添多少亲戚，增添多少礼义，这就是大有功德，天神必定加以福祉。你们的子孙做官、做宦、做皇帝、做王，都是有的。你们看我天朝做皇帝做王的，做国公、侯、伯的，做官宦的，大多是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、周公、孔子的子孙。我教你们回归人伦，是慈悲吗？释迦牟尼教你们断子绝孙，做个枯寂的鬼，是慈悲吗？你们好好思量思量！
你们凡是来到天朝的，都不是庸俗之人，有的奉你们本国国王的命令进来，妄称做国师的，有的被派来纳贡的，有的被派来观察天朝虚实情况的，有的在那边是豪杰自行拔起，要到天朝显露才能的，有的在那边不得志，求在天朝施展抱负的，大都是聪明人。且说你们国家也有夫妻吗？也有儿女吗？也有邻里乡亲吗？也有君臣上下吗？夫妻也互相配合吗？生儿女也疼爱他们吗？儿女爱父母吗？同生的儿女也彼此抬举尊敬吗？邻里乡亲也相交友好吗？君臣上下也有名分吗？我知道必定是夫妇相配，必定是父子相爱，必定是同生的兄弟相敬，必定是邻里相好，必定是上下有分别，这就是凡为人类者自然的天性，必然有的道理。我天朝的圣人，只因为人自然的性情，教人必然有的道理。因为人有夫妻相配，就教他们以礼相合。夫妇必须经过父母的命令，媒人的撮合，六礼完备而后成婚，成婚后还要互相尊敬如同宾客，互相成就如同朋友，丈夫讲义理，妻子顺从，这叫做“夫妇有别”。那佛断绝夫妇的好，还是夫妇有别的好？因为父子相爱，就教他们父亲慈爱，儿子孝顺。父亲慈爱不仅在幼年时怀抱养育，长大后还教他们仁义，管束他们做正事；儿子孝顺不仅供养衣食，还要和顺恭敬一并尽到，每月初一十五和节令还要行参拜礼文，死后还有许多丧葬祭祀的道理，这叫做“父子有亲”。那佛断绝父子的好，还是父子有亲的好？因为兄弟相敬，就教他们兄长友爱，弟弟恭敬。无论男兄弟，女兄弟，都是兄长爱护弟弟，弟弟尊重兄长，一举一动都有礼法，不得欺侮，不得僭越，这叫做“长幼有序”。那佛兄弟无情的好，还是长幼有序的好？因为邻里相好，就教他们同类相交叫做朋，同志相爱叫做友，以实心相待，以实话相告，这叫做“朋友有信”。那佛弃绝人类入深山的好，还是朋友有信的好？因为上下有分别，就教他们君主以礼使唤臣子，臣子以忠侍奉君主，这叫做“君臣有义”。那佛断绝君臣的好，还是君臣有义的好？我天朝的道理，只有这五件，制定许多刑政法度的文书，礼乐兵农的器具，水火工虞的事务，都是为了调节宣导这个，维持这个。当东汉时，有几个沙门传佛道进入天朝，酿成无穷的大祸，鸠摩罗什等人又翻译西域经文，传播许多邪说，来迷惑天朝的百姓，这都是天地的罪人，你们更不可效仿。如果能醒悟理解我的言语，把我天朝圣人的道理传往西方，将《唤迷途》翻译成西方的语言，使人都回归人伦，都尽到人伦，别说父亲尽到父亲的道，儿子尽到儿子的道，君主尽到君主的道，臣子尽到