榕村语録卷二十五

译家中积累德行、累积仁爱，以至于增加福分与寿命，名声上达天庭。问：天地极其神圣，为何后来的变化，上天也不知道呢？答：心是人自身本有的，人尚且不能掌控自己的心，上天又怎能知晓？所以佛家说转轮圣王即是心，那心念一转，大地山河都随之转动。

译天地以化生万物为根本宗旨，而其凝聚精神、集中意旨的地方，则在于人。所以太极图上部的内容，都是为下部的两个圆圈而设立的。不知道天地只是观察人，人一生经营劳碌，只是为了让儿孙好。问：人是有知觉的，固然如此。至于草木没有知觉，它们生枝、生干、生叶、生花，归结起来只是为了结出果实，天地的心意完全体现出来了。回答说：是的，草木生长的颜色、香气、味道，有极其奇特的。禽兽虫鱼中的羽毛、鳞甲，也有极其奇特的。人乃是裸虫之长，毫无文采，而天地的全部道理寄托在人身上。就像果实谷种一样，它们的干、枝、叶、花都很好看，结成果实后便一点文采也没有，好处都包在里面了。问：果实一定有壳包裹，穿衣锦尚需防备，也是这个道理。可见“为己之学”，就是天道。回答说：孔子的教化，就是收敛回归到内在来，这生机无穷无尽。尧、舜、禹、汤、文、武的恩泽，都不如孔子。他的子孙的福禄，也与天地同终始，因此如此。佛家“圆满”二字最妙，圆了才开始满，满了才开始圆。草木的果实，那些圆满的，是生气的归宿。种子先圆，发芽破土时就不圆了，等到结实又圆了。问：比如喜怒哀乐未发时是圆的，发出来就不圆了，等到中和时仍是圆的。回答说：是的。

“人为天地之心”，果然很多人误解，我也读了多年，才理解。说“人为天地之心”，反过来讲就可以说天地是人的皮壳，所以愚昧荒诞的人，甚至怀疑天地没有知觉，就是从这开始的。“人为天地之心”，是说天地的精神命脉，都在人身上罢了。禽兽草木，都得到天地的本性，但不能完全，只有人得到的最完全，所以说“天地的本性，人最为尊贵”。尊贵，是比其它事物尊贵。就像父母生子，父母的精神命脉，都在儿子身上，不是说父母是儿子的皮壳。就像一身之中，说人的神气为天，体魄为地，知识为人，就不对了。只能说魂的灵性属天，魄的灵性属地，周敦颐、张载就说得很不错。周敦颐以人应对万事，配合天地化生万物，非常恰当。张载说“乾称为父，坤称为母，我如此渺小，却混然处于中间”，也非常恰当。

王阳明说万物一体的地方，说看见婴儿掉进井里，怜悯地救他，这是与婴儿一体；看见禽兽受伤，想救活它，这是与禽兽一体；看见草木被摧折，想保护它，这是与草木一体；看见砖瓦倾斜，想保全它，这是与砖瓦一体。又反过来讲，瓦石是所爱的，如果有草木萌芽被压在下面，就不惜扔掉瓦石把它取出来，觉得心安理得；草木是所爱的，如果畜牧没有饲料，就不惜砍伐草木来使用，又觉得心安理得；禽兽是所爱的，遇到宾客祭祀就杀来享用，又觉得心安理得；至于人更是所爱的，一筐饭，一碗汤，得到就活，得不到就死，有路人和我的父兄并排站在前面，舍弃路人而救活父兄，又觉得心安理得。这些都不是刻意安排后才有的，论述都非常精辟。我再次根据他的说法推演：瓦石对人无害，即使碰到也不过伤皮肤罢了；草木则有腐肠烂胃、毒死人的。草木生长在肥沃的土地上不骄傲，生长在贫瘠的土地上不索取，即使有毒草，人不吃它，不能造成灾害。禽兽得到食物就争夺，那些特别凶猛的，咬人踢人，无所不至。禽兽吃饱就停止，过去就忘记；人则蝇头小利不肯相让，成千上万也不自知停止，百年将尽竟不少休息，微小的怨恨终身不解，以致互相仇杀，兴兵动武，害遍生民，罪及枯骨，比起草木禽兽的恶行千万倍了。似乎荀子的话不算过分。不知道上天把完整的本领给予人，原本比万物强千万倍，所以不善用它，其机智才力也比万物强千万倍。而且瓦石只是供人使用；至于草木则能滋养天和，培助元气，瓦石不能做到。禽兽中如鸡犬的鸣叫，牛马的致远，那些特别灵验的如蜂蚁鸿雁之类，草木比不上。至于人自身而家而国而天下，确实能修身齐家治国平天下，那么成就辅助，上下顺从，直至参赞化育，弥纶天地，即使天也不能限量。其他草木禽兽能做到吗？

草木根本在下，末梢在上，禽兽横着生长，只有人头向上，像天的圆，脚在下，像地的方，清气上升，浊气下降，与天地同看，有天地不久便有人。邵雍说天地空闲了许多年，才生出人物，未必如此。唐尧虞舜距离洪荒时代，也未必太远。

指节可以观察天，掌纹可以考察地。大概天地的数理，到五就完全了。河图洛书，都以五居中。人手足五指，得到天地的完全数理。但是大拇指与四指不同，只有两节，又虚而不常用。数十二地支，不用拇指。中指长，对应夏天；小指短，对应冬天；食指、无名指一般长，对应春秋。后掌高处，对应山起于西北，水流向中间低洼处，必定从食指边泄去，对应泽水注于东南。至于右手方位已变，而西北东南不变。所以说：天地的本性，人最为尊贵，禽兽就不这样。

译天地化生万物，气息无处不到。石蟹在海里，能够行走；石燕在洞穴中，能够飞翔。它们出来时就是石头，这是石头中生长出来的禽兽。浑浊的积水里，滋生着蛆虫和蠓虫；粪土之中，化生出蚊蚋。它们生活在其中，以其中之物为食，便模拟出那种形态，便具备那种本性。牛马吃草和谷物，虎狼吃肉，不能互相兼用。人没有不适宜吃的，这是因为人禀受了天地之气最为完备。气完备的人，是因为其天理完备。虎狼对父子的亲情，蜂蚁对君臣的尊卑，何尝不是比人更加深厚笃切，但它们却不懂得其中的道理【以上论述命运】

译人的本性如果不明了，虚斋、整庵想要在气的曲折变化处去探求本性。姚江学派用昭昭灵灵来解释，这些都难以用口舌争辩清楚。必须知道，气不过是运动，神不过是知觉，而所发出的理才是本性。比如看到小孩掉进井里而产生恻隐之心，能产生恻隐的是气，知道恻隐的是神，而那恻恻然发自不自觉、动于不得不然的地方，既不是气也不是神，而是情的正当与本性的真实。程子称“形而上”与“形而下”截然分明，朱子说太极、阴阳应当合起来看，可以说非常精切【光坡】

“性”这个字，自孔子、孟子之后，只有董仲舒明白天性，知道人比万物尊贵，这几句话说得好。此后被佛老混淆，都是以气质为性，以心的灵明为性。到了韩愈，既以仁义礼智信为性，却又怀疑孟子性善的说法，难道有不好的仁义礼智信吗？直到程朱出现，把“性”字说透了。程朱之后又糊涂了。伊川说性即是理。蔡虚斋、罗整庵等人着实参究思考，认为天地之气，如果偏于阴，偏于阳，就不是理。阴了又阳，阳了又阴，阴阳得中才是理。已经说得接近了，却还隔着一层。为什么阴了又阳，阳了又阴？这是天地不能自己停止，万古不变，极纯极粹至好的一个本性。连天地也不知道其所以然，只是不这样便过不了这生命的道理。生命的道理却在心里，所以程子说心像谷种。因为本性如此，所以动而为阳，阳是好的；静而为阴，阴也是好的。春夏的生长固然是生物，秋冬的肃杀也是生物。人禀受它作为本性，也是如此。万古剪不断，连人也不知道其缘故，只是这样便安适，不这样便不安适。圣人爱人固然是生人，杀人也是生人。此处看得明白，任凭你横说竖说，道理都不错。知道这个道理，天地间哪一个物类，哪一件事情是不与我相关联的。知道这个，却说它是气质不得，说它是心的灵明不得。

善固然根源于本性，恶也一定要寻找它的根源。朱子说阳主生，阴主杀，“主”字觉得太重了。比如形体属阴，心思属阳，难道有形体主要作恶的道理吗？然而恶却从形体而产生，所以人以心思为主而贯彻形体，那么形体也是善的；以形体为主而役使天君（心），那么心思也是恶的。善出于心，恶也出于心。比如君命官员尽忠效职，这是君命；枉法行私，不是君命。然而尽忠效职，固然凭借君命来行事；即使枉法行私，何尝不是假借君命来作威作福？毕竟尽忠效职者，是君命的本然；枉法行私，不是君命的本然。这样看，“恶”字有根源，而也不妨碍本性的善了。

知道喜好善、厌恶恶是本性，原本不错。但要知道为什么能知道喜好善与厌恶恶，必定是因为我有善，而对方的善与我的善相合，所以喜好他；对方的恶与我的善不相合，所以厌恶他。那之所以相合、不相合的原因，如果不是我有极善的本性，怎么能这样呢？程子用谷种比喻本性，就是谷种里面是有的；佛教用镜子比喻本性，就是明镜里面是没有的。谷种是热的，明镜是冷的。用善来说本性，便尽天下人物都视为一体，痛痒相关，公其所有而已，不劳一团和乐的景象；用知觉来说本性，便以自己为明，视他人为暗，自智而愚人，尊己而卑人私其所有而想要分别来度化人，必有隔阂的景象。所以性善的说法明白，便见得天下之人皆有性善，尊敬我的老人进而尊敬别人的老人，爱护我的孩子进而爱护别人的孩子，养育他们教育他们，欢欣和厚。佛教认为众生迷妄思欲度脱，不知道上面尊敬老人，他便知道孝；上面尊敬长辈，他便知道悌，何尝迷妄？总之，圣贤的仁爱是热的，佛家的慈悲是冷的。比如告子的不动心是死的，孟子的不动心是活的。活的便是热的，死的便是冷的。

至尊因为说新制律管分寸与古相合，用羊头山的黍实之，也是一千二百。装〇自然多几颗，松些自然少几颗，大概是一千二百。这就好比说性善，难道个个都是一样的吗？是大概人性都善，相差不远罢了。这一句说性善非常精到。

问：性只在心内吗？答：通身全是性，毛孔中都是性，但最中光亮发见处是心罢了。问：光明只是心，不是性？答：是的。问：心像谷种，何处是性？答：谷种生长的地方尚不是性，所以使万物万古不变的是性。性本无形，比如大麦万古是大麦，小麦万古是小麦，这不是性。这样怎么不会变？有性所以有许多物事。如果没有这个不会变、不肯住的，怎么会有这许多物事？所以说：性立天下之有。

人与天地本是一个，其分界处只在一具躯壳；而百凡雕斵隔离之患，都从此产生。圣人所以说克己，己私克去得尽，那么践形尽性，我便是天，即《中庸》所说的至圣至诚也。人物皆禀

译依据此理而生，我浑身都充盈着天理，人与万物自然化育。再加上在已有的学问基础上，事物有法度便得以存续，精神超越变化而辅助天地，这还有什么可怀疑的呢？

译姚江学派（王阳明）以一段灵明作为本性，虽然稍微贴近内在，但所见的只是心，而不是性。心是有区别的，只要看人对声色臭味平时有多少沉溺执着，等到遇到疾病便产生厌恶，遇到患难便不再思考。只有孝悌忠信，在困境中反而显得更加诚恳笃实，至于面对生死利害，精神更加振奋。所以知道人心与道心确实是两个不同的东西，可见义理之性不因为形体而产生，自然也不与形体一起消亡；嗜欲之性都是因为形体才有的，自然与形体一起消亡。在这个地方认识得确切，说话做事大体就不会偏离准则了。

王阳明格竹子所探究的性，只是格竹子的叶子，为什么有三心？为什么是空的？其他树木都通直，它为什么有节？不知道这是形体器物，而不是性。虽然细细说来，也各有缘由。比如鳞类属于木，水生木，所以鳞片像水波纹；禽类属于火，木生火，所以羽毛像树叶，而且栖息在树上；兽类属于金，土生金，所以毛像草，而且深藏在岩谷中；介类属于水，金生水，所以壳像金石一样坚硬；裸虫像人，属于土，所以居住在平地。分别归属于五行，却不是它们的性。只有孔子说得很透彻：“继承天命的是善，成就本然的是性。”天命本来至善，人物承继下来，没有不善的。等到形成形体，就有了不同。现在想要寻求事物的性，总离不开五伦。不只是虎狼有父子，蜂蚁有君臣，雎鸠有夫妇，即使是草木也是这样。同类丛生，就是它们的朋友；有雌雄，就是它们的夫妇。移栽树木一定要在开花的时候，问其原因，回答说：“树最保护花，想要结出果实，”这也是它们的父子关系。那些不能完全具备的，是形体器物限制了它们；那些不能断绝的，是因为同一性善的缘故。天地与人共同拥有这一本性，所以万古不变，万古不息。

王守溪（王鏊）许多时文都看不出他的底蕴，等到写《性论》就露出了破绽。大概他用金水来比喻性，完全是佛家的语言。性是热的事物，不是冷的事物，是属阳的，不是属阴的。论人性，应当用木火来比喻，比如草木的果实，其中原本就具备根干枝叶花果，等到得到土气，根干枝叶花果都从其中生长出来，性就是这样的。木火属于发生，金水属于收藏，就像昼夜一样。我们儒家所说的性是白天的事，佛家所说的性是夜间的事。圣贤说四德，就说元；说五常，就说仁。元足以统领亨利贞，仁足以统领礼义智。佛家却不谈元而谈贞，不谈仁而谈智，都落空了。

人物都有五性，其中参合中和的是人，偏驳的是物。到了极其偏驳之后，美好的东西也就丧失了。人之中有贤与不肖，道理也是这样【自记以上论性】

仁与智相连，仁收进来就是智，智发出去就是仁。礼与义相连，礼是灿烂有文采，如果不妥当，怎么能称为礼？而妥当恰好的地方就是义。信流行于这四者之中，而位次却在礼义之间，极有道理。礼都排列在外面，如果没有实心作为根本，就是诈伪。只有有实心，所以一切归于实事，而符合义。

五常中，仁可以统领四德，生机无不贯通。信可以统领四德，诚心无不存留。智可以统领四德，收住四德，又是贞下起元。

数字中一、三、五可以做主，五行中水、木、土可以作主，五气中冬、春、中可以做主，五性中智、仁、信可以做主，礼、义却做不了主。

仁是四端之首，所以《中庸》说：“诚恳地行仁，智慧能成就开始和终结。”所以《中庸》以聪明睿智开始，以文理密察结束【自记】

圣人不轻易说死，只有到了仁说“杀身成仁”，信说“自古有死，虽死而生之理存”，勇士不忘丧其头，终究不是最高的境界，只称为勇士而已。

问程子屡次驳斥以爱为仁的说法，爱是仁的作用，而不是仁本身。回答说：朱子关于仁的说法已经辨析过了，这里既然说爱是仁的作用，难道不可以反过来说仁是爱的本体吗？问鸡雏的说法如何？回答说：全在那一点嫩处，就像婴儿依恋父母的那一点真心，是最初的心。大舜做出了多少事业，其根本却是大孝，终身思念父母，五十岁还在思念。

觉，固然不可以说是仁，也不可以说是智。觉是心；仁智是性。在天地之间，觉好比是神；仁智是生物、藏物的道理【自记】

人心中只有一团生机发出来，就是爱。爱不能直接等同于，称为仁。然而其理则是仁。为什么又说公就是仁？大概人不能保全其仁，只是被私欲遮蔽隔绝。克制去除私欲，仁心自然存在。公字有工夫，爱字无工夫。公正爱心自然流出。就像一片土地，只要不让瓦石压占，自然会生草。如果强行恕道，则在公与仁之前。只有不能仁，所以用强恕。然而没有忠，做不出恕。才说恕，忠就在里面。

智是两个，而暗藏在内的；夫妇是两类，又躲在人看不见的地方。由此推之，北是幽暗的方向，黑是幽暗的颜色。水外面昏暗，冬天闭藏，贞则收敛坚固，忧惧也是隐隐在内盘算的。肾也是两个

译藏而不露，没有不是这样的。

机智是无用的，圣人并非没有，只是藏在胸中却不拿出来使用，所以董仲舒说：“阳气居于盛夏，以生育长养为职事；阴气居于隆冬，却积聚在空虚不用的地方。”圣人所用的只有仁，礼、义、智是藏在内的。义还算是半用，智则完全不用，如果拿出来用，就会坏事。比如别人多方笼络我，设下言辞架势来压迫我，我只以老实应对。他句句虚诈，我句句实在，自然他全身的本领都派不上用场。你如果再用机变去应对，反而会更加生出事端。必定导致失败的道理，就在于义和智，但它们却是内心必须拥有的，不是可以没有的。

译后世的君子在仁义礼智四德中，专门只使用“智”这一项，遇到些许微小的利害，便百般地趋利避害，我怀疑他们所用的恐怕也不是真正的智慧。回答说：即使是真正的智慧，也不可以这样使用。智慧本来是蕴藏在内的，不可以向外施用。难道只是智慧如此吗？即使是“义”，也是半用半不用。如果事情不该做，不做就是了，如果张扬显露，就有毛病了。所以施用“义”就会招致东汉末年党锢之祸那样的灾祸，施用“智”就会流于诈伪奸巧的结局。夏商周三代以上，专门只施用“仁”和“礼”。问：文理密察算是用智吗？回答说：完全蕴藏在内。宽裕温柔也是它，庄敬中正也是它，发强刚毅也是它。它的根本位置却是文理密察。又问：举措算是用智吗？回答说：说到举措，已经交付给“义”了。智慧之所以能成就开始和终结，仁的恻隐、义的羞恶、礼的辞让，都是一样的。唯独“是非”有两类，是的地方管仁礼，非的地方管羞恶【以上论述五常】

性无所不在，情也无所不在，心也无所不在。探求五行之位，那么性的全体属于水，心的光明属于火，情的萌芽属于木。

心，是性的外壳。心像物体的皮壳，性是皮壳中包裹的东西。所以说心必然与性相合，说方才是本来意义上的心【钟旺】

万物都是天，万事都是心。心是易知的，事是简能的【自记】

知识，是人心；是非，是道心【自记】

心统摄性情，形体产生，神气发动，后来便这样说。如果论说本源，必须先说性，然后才说到心。心也是性所生出来的。等到有了这个心，那么性就具备其中，感应外物而发动，于是情就产生了。又说：心也是性所生出来的。这句话很险峻，但道理确实如此。有一团想要显现的意思，就是生理。

火在人为心，在天为日。日光所照射到的地方，万物就生长；心所到达的地方，事情就开始。

人的全身都是心。心所不能通达的地方，便不是正理。如果是理所在的地方，心没有不通达的。岂止是身体？凡是天地、日月、星辰可以窥测的，往古来今可以推求的，都是心所到达的地方。贯通天地古今，仅仅是一个心。汝楫问朱子说：“心，是神明升降的居所。”妙极了！平时只说心是神明栖止的地方，不知道“升降”二字是活动的。就像眼镜映照日光，不是固定在一处，正侧转动之间，光也随之移动。回答说：“是的。”

汝楫问：“血肉之心就是心吗？”回答说：“这是心的居室，全身都是心。当年我和德子、谔、徐善长所说的都是错的。那时对于一切天理、人欲都从动静来分别看待，便不是阴与阳都是好的，怎么说阳善阴恶？阳气是善的，阴形是恶的。气不是理，然而气与理相近；就像心不是性，然而心与性相近。一切欲心都从形体上产生，比如鼻子想闻好香，嘴巴想吃美味之类。凡这些并非就是恶，合乎节度仍然是善，只有过度才是恶。虞廷说道心是从天理发出的，说人心是从形体发出的。饥渴对于饮食，是人心。呵斥践踏而不接受，仍然是道心。人心、道心，大体、小体，都从这里分别。能够合乎节度，那么人心与道心就合一了【以上论述心】

性有仁义礼智，发动出来就是恻隐、羞恶、辞让、是非。情也是这样，爱欲、恶惧是它的根本，发动出来就是喜怒哀乐。爱发动为喜，欲发动为乐，恶发动为怒，惧发动为哀。说到七情，只是去掉了“乐”字罢了。用来配元亨利贞，春夏秋冬，循环不止，无非是这个道理。喜还没有弊端，到了乐就会手舞足蹈，容易过度。乐与怒不相涉，为什么乐必定会变成怒？只要看乐的时候，心满意足，气容易骄盈，觉得稍有不如意的地方就不快活。无论是不该怒而怒，就是怒得有理，然而忍着不怒有什么妨碍？试问此时如果处在患难中，也有这种盛气吗？怒之后如何转为哀？凡是怒过了没有不后悔的，比如汉武帝穷兵黩武，天下困苦，晚年轮台的诏书，多么哀切？到了哀就有好消息来了，因为隆冬闭塞的时候，春意已经萌动了。由喜到乐，由怒到哀，都不妨碍。最不好是由乐到怒这一节。归根复命，总在一个“惧”字。惧贯穿始终，就都好。一部《易经》，全以“惧”字为用，神为丹头，以惧开始，以惧终结，而每一爻都有当爻之位的道理。惧是诚，爻位是明，以诚贯穿明，这就是《易》道。

情的发动，有有次第的，有随感而发的。有次序的，比如元亨利贞；随感而发的，比如水火金木。所谓它的发动是仁，它的裁断是义，它的施行是中，它的处所是正，分明是有次第的。然而即使是随感而发的，恻隐是初动的，辞让是着见的，羞恶是收敛转回的，是非是包藏的，虽然因事迭见，但也未曾没有次第【自记】

恻隐、辞让、羞恶、是非与喜怒哀乐都是情。恻隐就是喜的正气，辞让就是乐的正气，羞恶就是怒的正气，是非就是忧的正气。忧又有恻隐的意思，因为北方原有二气，人能忧则恻隐之心

译生矣【自记】

喜怒哀乐，本来是以“惧”字作为发端的。又想到土气寄旺于四季，喜怒哀乐应当有一个“平”字来象征土。天道的变化，是逐渐而达到的，从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，没有今天大热、明天大寒的事情，终究是逐渐变化的，这就是“平”。寅、卯、辰，其中辰属土；巳、午、未，其中未属土；申、酉、戌，其中戌属土；亥、子、丑，其中丑属土。土气冲和，平和下来，逐渐变化。喜发展到乐，怒发展到哀，还是同类相随，其趋势是顺的。只有乐变为怒，哀变为喜，如果太突然。所以营阳王哀乐之情超过常人，他哭泣的悲惨凄切，便让路人感动，刚退下就欢笑如常。朱熹说这是不能恒守其德，孔子说“这天哭泣了就不唱歌”，正是这个意思。当快乐时，乐得平和一些，持续一段时间；愤怒时，怒得轻微一些，这是情理势态的必然。惧与平也有分别，惧刚而平柔，惧清而平浊。惧属于智、属于水，平属于信、属于土。平是转折之处，惧是起始之处。天意不可言说，“健”字便是惧。喜变为乐，怒变为哀，固然需要平；乐变为怒，哀变为喜，尤其需要平。四季如此，五行也是如此。金生水，木生火，可以不用土；水生木，离不开土；火生土，土生金，一定要用土才能生出金来。汝楫说平就是思，《洪范》将思配属土，先生非常赞同。

译虚斋引用《中庸》中“喜怒哀乐”中间加入一个“思”字，非常好。这总是为了收摄回转念头，无处安放放心，即便是圣人希冀天道，都离不了这个意思。

喜怒哀乐，归结到仁义礼智，便没有弊病。以仁心而喜，以礼心而乐，以义心而怒，以智心而哀，有什么弊病呢？喜怒哀乐，通达于仁义礼智，又通达于元亨利贞，便达到了天德。向下验证于吉凶悔吝，人道就没有遗漏了。问《中庸》：“从喜怒哀乐开始，直到位育万物，正是这个意思。”回答说：“是的。”

圣人的心，喜怒哀惧都有，只是合乎节度罢了。比如孔子在匡地遭遇危难，莞尔而笑；没有君主可事奉，惶惶不安；防范服罪经过宋国之类的事。吕原明在太学时，因为胡安定让他看到伊川先生的《颜子好学论》，说：“真儒出现了！”于是首先礼拜伊川先生。后来却去学佛。一天骑马经过坏桥，掉进水里差点淹死，等到爬上来，却自责说：“掉桥就掉桥罢了，为什么心动？”从此便在这上面下功夫，这就是异端，不是我们儒家的正道。问：“假如孟子遇到这种情况，也会心动吗？”回答说：“不动心，那就是告子了。”孟子死心塌地信服孔子，就在“可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以快速就快速”这几个“则”字上，终身模仿，都达不到。

怒最容易发作而难以控制，只是道理不明白。如果明白了，自然就有节制。天下的事只要明白，贞下起元，先有智慧而后有仁德。如果智慧不足，仁德也就错了。

发怒之后自己又不后悔，形势也必然归结到悲哀上来。这是天地阴阳自然的道理，如果用别的来承接，就承接不上。如果接着喜乐，这就到了穷尽而有死的地步。

没有忧患的时候作忧患想，也可以忘记愤怒。问程子，只说观察道理的是非。如果道理应当发怒，自然该发怒，为什么又想忧患来平息它呢？回答说：先要忘了，才会随事观察道理，这就叫忘怒。是愤怒已经平息了，是土性之怒的发作。就像火在适当的时候，自然加上一段收敛退藏的意思，这就是以水济火。以水济火，愤怒就忘记了。就像水一澄清，就有泥沙；火一扑灭，就有灰烬，都变成了土。汝楫说：惩窒两个字是诀窍。回答说：又以明白为主，看破它的机关，惩窒也容易用力。

天道元亨利贞赋予为仁义礼智，发作为喜怒哀乐，着事为吉吝凶悔，成效为治世盛世乱世衰世，都相互匹配。喜乐怒哀发见于外，却是爱欲恶恐惧作为根本。不爱怎么喜？不欲怎么乐？不恶怎么怒？不惧怎么哀？哀就是忧。大概喜哀没有很大的毛病，毛病全在乐怒上。乐就会骄傲自满，骄傲自满容易生怒。到了悲哀就有向好的消息。惧字是回转造化的金丹。喜乐怒的时候能惧，便不会过度。惧就是礼仪三百、威仪三千的根本。惧就有和乐产生。所以程子说：“肃穆就雍容。”人君遇到水旱兵荒就恐惧，但必须在无事时从心中发出大恐惧才好。凡人遇事精神慌乱，粗厉浮动，便不中用。只有恐惧就会思量处理的方法，等到主意定了就不被其他事物所迷惑了。终日恭敬谨慎，好像面对大敌，等到金鼓齐鸣，决战两阵，却意思安闲，好像不想战。治乱都是天运，但也不容没有区别。治由乎天而成乎人，乱由乎人而归于天。天没有不治的道理，推究其根源在于天而经纶缔造以成就它，就治了。情欲利害，推究其根源在于人。人事败坏，天感应它而戾气发作，天降灾厉至就乱了。恐惧，是致治保邦的关键，圣人谆切地谈论它。道理要〇处原本不多，圣人的丹头就在这里。佛为转轮王，以心转乾坤。惧就是转轮法。凡是看人，也应当以此为诀窍。那个人无故知道警惕恐惧，或者有所触动而警动非常，就是为善之人，有道之器。

元亨利贞，配春夏秋冬，仁义礼智，配喜怒哀乐，配吉凶悔吝，从古就是这样说的。至于配礼乐兵刑，而在七情中又添出乐字为八，是我才这样说的。礼所以修饰喜，乐所以修饰乐，兵出于怒，所谓一怒而安天下百姓；刑归于哀，所谓哀矜钦恤。内有爱，外才有喜；内有欲，外才有乐；内有恶，外才有怒；内有惧，外才有哀。圣人说颜子好学，却说不能迁怒；程子《定性书》也说忘怒观理。大概喜乐是治世的象征，怒哀则是乱世的象征，所以圣贤在这里兢兢业业。根源却不在怒，而在乐；在变怒上，当乐的时候便要留意。丹头却在惧字，当乐的时候便提醒一下，自然不过度。由喜而乐，由乐而怒，由怒哀，由哀而复喜，其过度处都用思。所谓土寄旺于四时。学者用工却在喜怒哀乐上，喜乐怒哀治理好而天下就平了。天地位，万物育，不是空话，是事实。老吾老，以及人之老；一怒而安天下百姓，哀矜鳏寡，乐以天下，哪尝不是事实？不单是空讲道理。每年勾决囚犯，但看成案，都

译这是快乐与愤怒、上死与下死的争斗殴杀、仇怨阴谋，以及盗窃抢劫、淫乱欲望，不曾有因喜悦与悲哀就立刻处以极刑的。邵雍在《皇极经世》中，遇到事物都将其分为四类，却未曾如此对应搭配【以上论述情】

译《榕村语录》卷二十五

钦定四库全书

《榕村语录》卷二十六

大学士李光地撰

理气

太极是天之性，帝是天之心。

先有理，而后有气。明朝一代，即使是极其纯正的儒者，也不明白这个道理。蔡虚斋说，天地间的二气滚作一团，其中不乱的地方就是理。罗整庵说，理就是气转折的地方，比如春天转到夏天，夏天转到秋天，从古至今，何曾有一毫差错，这就是理。我起初读他们的书，只觉得心里不踏实，不知道毛病出在哪里。等到读了薛文清的《读书录》，其中有“性就是气最好的地方”这句话，我很欣赏他的说法，但觉得还没有说透彻。到了五十一岁以后，忽然领悟到三种说法的差别，总是因为理和气的先后关系没有分清楚罢了。先有理而后有气，并不是今天有了理，明天才有气。比如形而上的是道，形而下的是器，难道截然分开成两截吗？只是论等级，毕竟道属于上，器属于下；论层次，毕竟理在先，气在后。理能够生气，气不能生理。大凡道理不明白的地方，就用人的身体来验证。比如人的欢喜和暴怒，是气，但从来没有漠然没有喜悦却忽然欢喜，恬然没有愤怒却忽然暴怒的事情。为什么有喜？因为有仁的道理啊。为什么有怒？因为有义的道理啊。喜悦符合仁的节度，那么喜悦就合乎理了。愤怒符合义的节度，那么愤怒就合乎理了。这是在情感未发之前，这个理本来就已经充满，坚实于内心，所以等到情感已经发出，自然就有条理。明白了这个，就知道天地虽然是气化迁流，万端杂糅，也有不能自主的时候，却有万古不变的一个性存在。正因为如此，所以人虽然被物欲陷溺，气质昏蔽，但只要狂者能克制念头就能成为圣人；天下虽然广大，而君子认为只要笃实恭敬就可以平定；世道虽然大乱，而圣贤认为反手之间就可以治理。即使说气滚作一团，其中不乱的就是理，到底有所以不乱的原因在；说气流行不止，其转折处就是理，到底有所以转折的原因在。蔡、罗的说法，只说到已发而中节之和，没有见到未发之中，诚啊，中啊，太极啊，就是性啊。诚，是性的实质；理中，是性不偏不倚，无过无不及。有了未发时的不偏不倚，而后才有已发时的无过无不及。极，是造化的枢纽，品类的根基。枢纽是从它生物旋转运行有主宰的地方来说的，比如门的开合没有端绪，但门柱不移，所以运行不止而它的生成不穷尽。根基是从所生之物归根复命的地方来说的，比如草木的种子入地，长出干枝花叶而结出的果实像种子一样。事物的形态，千态万状，而没有不完全具备其天性的。又说：极，是至极的意思，就是枢纽的说法；标准，就是根基的说法。见到了这个，便觉得圣贤儒先所说的，没有一处不相合。

理和气固然不能分开成两截，但难道可以说没有先后吗？比如有仁的道理，一感应于事，就有温和的气；有义的道理，一感应于事，就有果决的气。

蔡虚斋对理、气、性、命的说法全都不对。门人在他死后翻出他自记的一篇，想要将太极图说中“动而阳，静而阴”的本体改作全体，不知道一改作全体就含糊不清了。因为从头就有这个太极啊。人物尚且有性，难道天地之大而没有性吗？太极就是天地的性。有了太极就不能没有阴阳，一直流出，毫无虚假，毫无间断。如果在本原上明白，即使蔡虚斋的说法也能说得通，但必须知道有了太极自然就有阴阳，不可以说从阴阳才开始见到太极。比如从情见性，未尝不可以，但必须知道有了性才有情，断不可以说只有有情才能从此见性。有了太极自然有阴阳，与因为阴阳而见到太极，是大关键。按照他的说法，终究有以气为性的毛病。张长史对我极有益处。长史刚考中进士，自称在国子监考试时，题目是“无欲故静”，他在论中有一段话，谈到禅定就说“静故无欲”，这个论述非常妙。“静故无欲”，是勉强要静；“无欲故静”，是自然而静。一天我问他说：“理是什么东西？难道是万事万物有当然而不可改变的，就见到有自然而不容己的吗？”他说：“看来却须倒转过来，有自然而不容己的，所以有当然而不可改变的。”这话很有意味。比如人忠孝的心，有一段不可解释的地方，是自然不容己，才有陈善闭邪、视无形听无声种种当然的事情。与其从气上说明理在这里显现，不如从理上说明气从这里产生才是对的。又一天因为讲解“为物不贰”，再问他：“为物的是什么？生物的是什么？”他说：“那为物的就是那生物的。”我说：“这不是往日所说的有自然而不容己的，所以有当然而不可改变的吗？”他说：“正是。”

蔡虚斋分别理气不清楚，直接认气为理，固然不对；又有时离开气来谈理，说在天地形成之前，天地毁坏之后，理依然在，也不需要推论到这个地步【钟旺】

程子说“性即理也”，现在应当说“理即性也”。不知道性就是理，就以习