榕村语録卷九
孔子读易，却是一字不放过，所以挑剔爻词，只添一二字，便醒出本意来。勿药有喜，朱子谓“勿药自愈”是不消吃药也。夫子却云“不可试言”，不可吃药，吃药便有害。有孚惠心，勿问元吉，朱子谓“不用问而可知其元吉”，夫子却説“勿问之矣”，言我有诚心施恩于人，不必问其感与不感，故加之矣。二字“井渫不食，为我心恻”，可用汲，王明竝受其福。所谓“我”者，似井“自我”，夫子却云“井渫不食，行恻也”，言行路之人为之心恻，下皆行路者云云也。夫子却像晓得人必至错防，而挑剔之所关于道理甚大。
先君子尝有谑词云：「资质鲁钝者无如孔子。《周易》经文不多读，至韦编三絶，何也？」每举示弟侄辈：「此是一宗公案，试思之，作何解？」皆不能答。此乃改削《十翼》也。古人用刀笔，笔如今木匠画线之物，湏改者则以刀削之。孔子盖有所见而笔之于防矣。移时削之，嵗月如此。笔削多则韦帯磨撺，加以刀锋侵捎，故至三絶。今人著书，一笔写成，更无改订，不知于圣人何如也。
孔子传《易》于商瞿，却不以授曽子，以此推之，则程子之不出《太极图》，诚未可轻以流俗见识窥揣也。
易》不是为上智立言，却是为百姓日用使之，即占筮中顺性命之理，通神明之徳。本义象数，宗邵道理，尊程不复自立説，惟断为占筮而作。提出此意，觉一部《易经》字字活动。朱子亦自得意，以为天牖其衷。周子穷天人之源，邵子明象数自然之理，程子一一体察之于人事，步步踏实。朱子提出占筮平正活动的确，故《易经》一书，前有四圣，后有四贤。
年来觉得《周易》一经，惟孔子透到十二分，不独依书立义，义尽而止，有时竟似与原文相反，却是其中至精至妙之义，觉有透过之处。此经汉人只以术数推演，至辅嗣始从事理解，但发明处少，只筭得一分。孔防亦算得一分，《周子易通》之作，直通身是《易》，但于本文未有诠释，算得七分。程子虽有传，精采少逊，算有六分。邵子先天图精妙无比，但説理处畧亦算有六分。朱子集成，复从占筮中见理，又透过一分，算有七分。至元明以来，不见作者矣。
自汉焦京之流，以易为占测休咎之书，折散爻画，配合五行干支，附以纎纬不经之説，遂使圣人之经晦肓否塞。至辅嗣始廓而清之，一味説理。当时耆旧皆以为非，厯乆而后章着。故程子教人学易，先看辅嗣。惜其早夭，未能精透。问汉人用易占测亦灵验何也？曰：彼原另有此术，如火珠林之类，何尝不可用以占验？但以附于易，殊属牵强。
王辅嗣《易》不説变卦、互卦，实在好似郑康成。康成乃汉末名儒，辅嗣才廿四嵗便殁，一小后生，乃敢方驾前贤，非无见也。
夫子解易，虽是自己説出一片道理，却是卦爻中所有，不是幚贴上的。程传何尝不是好道理，却是幚上的多。
程子讲易，逐叚未必都当。如以形体言，谓之天；以主宰言，谓之帝；以功用言，谓之▯神；以妙用言，谓之神。及四徳之元，犹五常之仁。偏言则一事，専言则包四者，皆精确。朱子説易，亦不必逐▯是。如賛先天图，以易为卜筮之书，皆有大功于易。某解易，无一句不是程朱説的道理，不过换换部位而已。
伊川治易，逐爻去看他道理事情。后来尹和靖得伊川之传，教人看易，一日只看一爻。朱子便説，易是聨片的，如何一日只看一爻？问初学可以逐爻看起否？曰：使不得。每一爻如投词人，是个原告被告，必湏防同隣佑乡保证佐四面逼▯审问，方得实情。不然虽审得是，亦不敢自信。不通六爻全看，虽一月看一爻，亦无用。
易》传中有解不去的，有硬説的，每看至此等，便懊怅。他当日只藏着不与人看，如今做一篇文字，中间或有不妥，虽后生小子看到那里，便停顿疑惑。可见道理是天下公共，的心中皆有此理，便皆可商量。就是孔子，亦周流天下，无常师，而焉不学？如何着一书不与人看，只就一人见解作？
朱子崇重先天图，得易之
译孔子研读《易经》，却是一个字也不放过，因此挑剔爻辞，只添上一两个字，便点醒了本意。比如“勿药有喜”，朱子说“勿药自愈”是不需要吃药的意思。孔子却说“不可试言”，意思是不可吃药，吃药便有害处。又如“有孚惠心，勿问元吉”，朱子说“不用问而可知其元吉”，孔子却说“勿问之矣”，意思是我有诚心施恩于人，不必问对方感激还是不感激，所以加上“之”字。再如“井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福”，所谓的“我”，似乎是井的“自我”，孔子却说“井渫不食，行恻也”，意思是行路的人为此感到痛心，下文都是行路者所说的话。孔子似乎知道人们必定会误解，而挑剔之处关乎道理甚大。
先父曾有戏言说：“资质鲁钝的人莫过于孔子。《周易》经文不多读，却读到韦编三绝，为什么呢？”每次拿这话给弟侄辈看：“这是一桩公案，试着想想，怎么解释？”大家都不能回答。这是因为孔子改削《十翼》的缘故。古人用刀和笔，笔像如今木匠画线的工具，需要修改的地方就用刀削去。孔子大概是有所见闻而用笔记录下来，过些时候又用刀削改，岁月如此。笔削多了，皮绳磨损，加上刀锋侵削，所以到了三绝。现在的人著书，一笔写成，不再修改订正，不知与圣人相比如何。
孔子将《易》传给商瞿，却不传授给曾子，由此推论，程子不流传《太极图》，确实不可轻易用世俗见识去窥测揣度。
《易》不是为上智之人立言，却是为百姓日常使用而设，即在占筮中顺应性命之理，通达神明之德。本义象数，尊崇邵雍的道理，尊崇程颐不再自立学说，只断定《易》是为占筮而作。提出这个意思，觉得一部《易经》字字生动。朱子也自鸣得意，认为是上天启发他的内心。周敦颐穷究天人本源，邵雍阐明象数自然之理，程颐一一在人事上体察，步步踏实。朱子提出占筮这一平正生动的确据，所以《易经》一书，前有四位圣人，后有四位贤人。
近年来觉得《周易》这一经，只有孔子透彻到了十二分，不仅依据书本确立义理，义理穷尽就停止，有时竟似乎与原文相反，却是其中至精至妙的义理，觉得有透过之处。这部经汉代学者只以术数推演，直到王弼才开始从事义理理解，但阐发的地方少，只算得一分。孔颖达的注疏也算得一分，《周子易通》之作，直通通地自身就是《易》，但对本文没有诠释，算得七分。程颐虽然有传，精彩稍逊，算有六分。邵雍先天图精妙无比，但说理的地方略少，也算有六分。朱子集大成，又从占筮中见理，又透过一分，算有七分。到了元明以来，没有见到作者了。
自从汉代焦赣、京房等人，把《易》当作占测吉凶的书，拆散爻画，配合五行干支，附上谶纬不经之说，于是使圣人的经典晦暗闭塞。直到王弼才廓清它，一味说理。当时的老辈学者都认为不对，经历很久后才彰显。所以程颐教人学《易》，先看王弼。可惜他早逝，未能精透。问汉代的人用《易》占测也灵验，为什么呢？回答说：他们原本另有这种术数，如火珠林之类，何尝不可以用来占验？但把它附在《易》上，实在牵强。
王弼《易》不说变卦、互卦，实在好像郑玄。郑玄是汉末名儒，王弼才二十四岁就死了，一个小后生，竟敢与前贤并驾齐驱，不是没有见解。
孔子解《易》，虽然是自己说出一番道理，却是卦爻中所有的，不是硬贴上去的。程传何尝不是好道理，却是硬贴上去的多。
程颐讲《易》，逐段未必都恰当。比如以形体言，称为天；以主宰言，称为帝；以功用言，称为神；以妙用言，称为神。以及四德中的元，如同五常中的仁。偏言则是一事，专言则包涵四者，都精确。朱子说《易》，也不必逐条都是对的。比如赞先天图，以《易》为卜筮之书，都对《易》有大功。我解《易》，没有一句不是程朱说的道理，不过是换换位置而已。
程颐治《易》，逐爻去看他的道理事情。后来尹和靖得到程颐的传授，教人看《易》，一天只看一爻。朱子就说，《易》是连片的，怎么一天只看一爻？问初学者可以逐爻看起吗？回答说：不行。每一爻像投词的人，是个原告被告，必须会同邻佑乡保证佐四面逼问，才能得到实情。不然虽然审得是，也不敢自信。不通六爻全看，虽然一个月看一爻，也没有用。
《易》传中有解不开的，有硬说的，每看到这些地方，就懊恼怅恨。他当时只藏着不给人看，如今做一篇文章，中间如果有不妥当，虽然后生小子看到那里，就会停顿疑惑。可见道理是天下公共的，心中都有此理，便都可以商量。就是孔子，也周游天下，没有固定的老师，而哪里不学呢？怎么着一本书不给人看，只就一个人的见解来作呢？
朱子推崇先天图，得《易》之
本原，明为占筮之书，得易之本义。其言四圣之易各有不同，固是然，又湏晓得伏羲之易即文周之易，文周之易即孔子之易，划然看作各様，又不是。故朱子又曰：「恭惟三古四圣，一心【清植】
译《本原》这本书，明确地作为占筮之书，从而获得了《易经》的根本义理。它说四位圣人的《易》各有不同，这固然不错，但又必须明白伏羲的《易》就是文王、周公的《易》，文王、周公的《易》就是孔子的《易》，如果截然将它们看作各不相同的样子，那又是不对的。所以朱子又说：“恭敬地推想上古、中古、近古这三位时代的四位圣人，是同一颗心【清植】”
遵本义説易，自应分别象、占两字明白。然象必有所自来，卦爻所具之才徳时位是也。占必有所施用，大而行师建国，细而防媾征行，与夫举一端以包其余，言大包细，言细包大者皆是也。近讲名曰尊朱，而絶无复根据卦画包涵人事之意，卦卦爻爻皆硬作君臣等様人物分派，凿空杜撰，诡怪披猖。至九五、六二之类，皆当作姓名呼唤。葢自前人即有此病，《语类》辟之详矣【自记】
倪鸿寳解《易》一卦各指一事，如豫説作乐，遂以鸣豫为和鸣，介石为磬，盱豫为眡暸，贞疾为景王铸钟有心疾，冥豫为蒙瞍。泰説祭祀，遂以茅茹为缩酒，包荒为包匦青茅，归妹为夫人亚献，复隍为求神。革説造厯，遂以黄牛之革为建寅革去丑也，改命为随时修政，虎变为颁行天下，上六为闰，以豹为虎之余，君子为大人之余也。又言吾只以孔子之言为主，若文周讨叛，孔子必来救援，岂不可笑？
凡著书湏大主意定。若只在字句上着脚，无用。某初治易，有了几年工夫，逐爻看想，觉得三百八十四爻都不相粘。后将每卦链作一篇文字，然后逐字逐句顺将去。其初以为一二处不明白，且混将去。那知此一二防黒处正是▯要处。有一字一句作梗，便是大主意不确。到得无一字不顺，就是虚字都应声合响，才印证得大主意不错。则逐字逐句又大有力也。立大主意与逐字句求解，葢相为表里。
至尊最得意，折中《中义例》一篇，啓防附论。道理非不是，却不似义例。是经中正大切要处，如治天下，义例是田赋、学校、官法、兵制、刑狱之类，日日要用，切于实事。附论如王府中所藏关石和钧，本来是道理根源，但终日拿这个来治天下，却不能。
某治易虽不能刻刻穷研，但无时去懐。每见一家解，必看。今四十七年矣，觉得道理深广无穷无尽。向所着虽意颇可用，而词语全非。今番改订，略有意思，见得变动不居矣。却又铁板一定不可易。圣人着语，即一虚字，都一团义理，尽是春秋笔法。
周易通论》自然置在正解之后，然欲读《易》者，却当先看此编。内有湏先知道，方好读《易》的説话【以上总论】
乾坤只一套道理，分别圣贤、学者，虽意思相近，而不可拘【自记】
董子曰：「道之大原出于天。」此句最好，天下之理皆原于天地，地又原于天。六十四卦无所不包，究归只是乾坤。坤又只是干，故看《易》如看得乾坤二卦透，六十四卦皆有入处【清植】
乾坤取象，龙马最精。干即是人心，坤即是人身。龙是个纯阳能变化的，犹心必极健，能为五官百骸之主，故象干。马是个健行的牝马，却又是个顺而健行的，犹身必极顺，然却湏跟得心上，方是顺，故象坤。形神亦是如此，神用事则形随之，形用事则神便昬了。然形虽不可用事，亦不可一概怠惰，不能从心。如牝马虽不可先牡马，然必湏跟得牡马上，方得地。虽不可先天然，天一动，地亦必动；天一肃，地亦必肃，方是顺【清植】
一日，新订乾坤二卦观彖稿本讫，命植録之。植録至初爻注云：“干虽纯阳，然其道变化不穷。”窃疑着语未圆，因以为请。答曰：“固是。”复瞑思良乆，曰：“此语难着。”翌日，乃命取到稿本去，虽字改然为，而即今定本也【清植】
干取象于龙者，为其变化。龙独贵于五者，为其御天。变化则元亨而能利贞，所以藏诸用。御天则自利贞而为元亨，所以显诸仁【自记】
飞龙在天，则能统天而行云施雨矣。利见大人，所谓首出而万国咸宁也。五爻之词，实备四徳之义【清植】
问朱子谓一卦可变六十四卦，故六十四卦之变凡四千九十六卦。又谓六爻皆变者，只占变卦，不占本卦，则是占得否？六爻皆变者，无以异于得泰，其卦不能足四千九十六之数矣。且既得否而六爻皆变，只占泰卦，圣人何不使直占得泰？必使得否乃变而之泰，何欤？曰：乾坤所以立二用者，固是明用九六，不用七八之义，亦是借以见占例。见羣龙无首説者，谓即是元亨利牝马之贞，看来到底稍别，利
译遵循本义来解说《周易》，自然应当把“象”和“占”两个字分别明白。然而“象”必定有其来源，就是卦爻所具备的才德、时位等。“占”必定有其应用，大到行军建国，小到婚嫁出行，以及举一端以包其余，说大的包含小的，说小的包含大的，都是如此。近来讲学号称尊崇朱子，却完全没有根据卦画包涵人事的意思，每一卦每一爻都硬派作君臣等类人物，凭空杜撰，诡怪横行。至于九五、六二之类，都当作姓名来呼唤。大概从前人就有此弊病，《朱子语类》中已经详细驳斥了【自记】
倪鸿宝解说《周易》，每一卦各指一事，比如《豫》卦说作乐，于是把“鸣豫”解释为和鸣，“介石”解释为磬，“盱豫”解释为眡瞭，“贞疾”解释为景王铸钟有心疾，“冥豫”解释为蒙瞍。《泰》卦说祭祀，于是把“茅茹”解释为缩酒，“包荒”解释为包匦青茅，“归妹”解释为夫人亚献，“复隍”解释为求神。《革》卦说造历，于是把“黄牛之革”解释为建寅革去丑，“改命”解释为随时修政，“虎变”解释为颁行天下，“上六”解释为闰，把“豹”解释为虎之余，把“君子”解释为大人之余。又说我只以孔子的话为主，如果文王、周公讨伐叛乱，孔子必定来救援，岂不可笑？
凡是著书必须大主意确定。如果只在字句上着力，是没有用的。我起初研究《周易》，花了好几年功夫，逐爻看想，觉得三百八十四爻彼此都不相粘连。后来将每卦连缀成一篇文字，然后逐字逐句顺下去。起初以为有一两处不明白，且混过去。哪知这一两处晦暗的地方正是关键所在。有一字一句作梗，就是大主意不确切。等到无一字不顺，就是虚字都应声合响，才能印证大主意不错。那么逐字逐句也就大有力量了。确立大主意与逐字逐句求解，大概是互为表里的。
至于最得意的，是折中《中义例》一篇，附论开启。道理并非不对，却不像义例。这是经中正大的切要处，如同治理天下，义例是田赋、学校、官法、军制、刑狱之类，日日要用，切合实事。附论如同王府中所藏的关石和钧，本来是道理的根源，但终日拿这个来治理天下，却是不能的。
我研究《周易》虽然不能时刻穷究钻研，但无时无刻不在心中挂念。每看到一家解说，必定要看。如今四十七年了，觉得道理深广无穷无尽。以前所著的虽然意思颇可用，但词语全非。这次改订，略有意思，见得变动不居了。却又铁板一定不可更改。圣人著语，即使是一个虚字，都蕴含一团义理，尽是春秋笔法。
《周易通论》自然放在正解之后，然而想读《周易》的人，却应当先看此编。内有必须先知道，才好读《周易》的话【以上总论】
乾坤只是一套道理，分别圣贤、学者，虽然意思相近，却不可拘泥【自记】
董仲舒说：“道的大原出于天。”这句话最好，天下的理都原于天地，地又原于天。六十四无所不包，究其根本只是乾坤。坤又只是干，所以看《周易》如果能把乾坤二卦看透，六十四卦都有入手处【清植】
乾坤取象，龙马最精。干就是人心，坤就是人身。龙是纯阳能变化的，如同心必须极健，能为五官百骸之主，所以象干。马是健行的牝马，却又是一个顺而健行的，如同身必须极顺，然而必须跟得上心，才是顺，所以象坤。形神也是如此，神用事则形随之，形用事则神就昏了。然而形虽然不可用事，也不可一概怠惰，不能从心。如同牝马虽然不可先于牡马，但必须跟得上牡马，方能得地。虽然不可先于天，但天一动，地也必定动；天一肃，地也必定肃，才是顺【清植】
一日，新订乾坤二卦观彖稿本完毕，命清植抄录。清植录至初爻注云：“干虽纯阳，然而其道变化不穷。”私下怀疑着语未圆满，因此以此请教。回答说：“确实如此。”又闭目思考良久，说：“此语难下。”次日，于是命取来稿本去掉，虽然字改然为，而即今定本也【清植
干取象于龙，是因为其变化。龙独贵于五，是因为其御天。变化则元亨而能利贞，所以藏在用中。御天则自利贞而为元亨，所以显现于仁【自记】
飞龙在天，就能统天而行云施雨了。利见大人，所谓首出而万国安宁。五爻之词，实在具备四德之义【清植】
问朱子说一卦可变六十四卦，所以六十四卦之变共四千九十六卦。又说六爻皆变的，只占变卦，不占本卦，那么占得否卦六爻皆变，与占得泰卦没有区别，其卦数不能足四千九十六之数了。况且既得否卦而六爻皆变，只占泰卦，圣人为何不使直占得泰卦？必使得否卦乃变而之泰，为什么呢？答：乾坤所以立二用者，固然是阐明用九六、不用七八之义，也是借此见占例。见群龙无首之说者，谓即是元亨利牝马之贞，看起来到底稍别，利
永贞亦未全当得元亨利贞。葢占得六爻全变者，虽是以变卦之辞为重，亦湏根本卦立论，如二用之比【清植】
译“永贞”也未能完全对应“元、亨、利、贞”的含义。大概是因为占得六爻全部发生变化的卦象，虽然以变卦的卦辞为主要依据，但也必须从本卦的角度来立论，就像第二爻使用的“比”卦一样。
见羣龙无首，谓如龙在云气中藏隠，不肯出头露面，便是见其无首也【自记】
传义以大明两字属人，故于六位时成湏添，则见二字。如以大明终始，即为易卦大▯明乾道之终始，则説六位时成，全不费力矣。或曰：大明二字串下言圣人，大明天道终始，与六位时成之义【自记】
亨处言形，贞处言性，极确。今观草木，当抽条展叶时，但有形尔。茍未结实，则未知其性云何【自记】
爻言无首，而象言不可为首。言天徳浑然无端，不可定其一处为首也。葢首可见，则非所谓藏诸用者，而变化息矣。若以不可为戒词，恐失其义【自记】
读易，先要知道元亨利贞四字。文王本意，只説大通而利于正。孔子却作四件説。朱子谓竝行不悖，亦未言其故。孔子读书细亨，而谓之大，毕竟亨前有个大。利于正，毕竟正前有个利。元，大也，始也。凡物之始者便大，如唐虞是何等事业，洙泗是何等学问。然湏知是尧舜之心胷，孔子之志愿，其初便大，不可言。范文正作秀才，便以天下为己任。程明道方成童，便以圣贤自期。这却在事功学问之先。赤子之心，大人不失者，赤子之心，最初之心，无所为而为，不自私也。不自私便大，大则统率羣物。长子曰元，子以能统率众子也。天子曰元，后以能统率诸侯也。长妻曰元妃，以能统率羣御也。大而亨，不必既亨始见其大，元自在亨之前。如孔孟终身不得行道，其大自在我，实有此大，不必问其亨不亨也。利而贞，不必既贞始见其利，利自在贞之前。亨便当収囘来，宜収而収，便有利益。利本训宜，宜便利，如人君手致太平，便宜兢兢业业，持盈保泰，这是利。至于社稷巩固，则贞也。利者，万物之遂；贞者，万物之成。成字意，利字中已有贞，乃是坚实凝固之谓。
孔子将元亨利贞作四件説，其理最精，且以为六十四卦占辞之权舆。占辞有仅曰亨者，有曰小亨者，是亨不必皆大也。不必皆大而独繋以元亨，则是未有亨先有大也。如农之倍収，贾之获利，亦可言亨，而不可以言大，以其先所谋者原小故也。若士希贤，贤希圣，其勲业功用直可以充塞天壤，岂不以先有斯大故亨得来亦大耶？以此例之，则亨不如元亨，小亨又不如亨矣。占辞有曰贞吝，贞厉者，有曰不可贞者，有曰贞凶者，是贞不必皆利也。不必皆利而独繋以利贞，则是未有贞先有利也。如事之不可常者，以为正而固守之，则必致凶厉矣，何利之有？以此例之，则凡贞吝、贞厉者，必其微有不宜也。其曰贞凶者，必其大有不宜也。故以元亨利贞作占辞，看似元字、利字是虚字，亨字、贞字是实字，被孔子细心读破。元字、利字却是实际字，亨字、贞字反是现成字【清植】
体仁足以长人，安土敦乎仁，故能爱也。嘉防足以合礼，观防通而行典礼也。利物足以和义，行而宜之之谓义也。贞固足以干事，知之明，信之笃，则行之果而守之固也。和义犹言合义【自记】
贞字旧説有属信者，惟朱子以智字注解极确，其源则自周子仁义中正以正属智处来【自记】
北方前一半属隂，后一半属阳。所以有两：以性情言，恻隠、恭敬属爱一边；羞恶属恶一边。是非，则是者爱之，非者恶之，便管两边也。以伦言，父子、兄弟、朋友、君臣俱是一类；夫妇却有男女两身。以至人身，贤有二；天象北方，有龟蛇二象。故《易》于贞言贞固。扬子冈防直酋防冈防皆北方【自记】
言行信谨，方外也；闲邪存诚，直内也。坤二言进学，故自内説到外；干二语成徳，故自外説到内【自记】
善世有两説，善葢一世，是一説；善了一世之人，是一説。从前説当添入葢字，不如后説为妥【清植】
诚即忠信也，非见之躬行之实，则忠信亦未有着落，故必立其诚而后存诚者有所据依。周子曰：“诚之源也。”诚斯立焉。立字之义，本此【自记】
进字与至字相关，居字与终字相关，几字又根至字，存义存字又根终字【自记】
行道而有得于心之谓徳。所谓有得，非泛泛之谓，
译看见“群龙无首”，是说如同龙在云气中隐藏，不肯出头露面，这就是看见它没有头了。【自记】
《传》《义》将“大明”二字归属于人，因此在“六位时成”处必须添加“则见”二字。如果将“大明终始”理解为《易》卦大道光明乾道的终始，那么解说“六位时成”就完全不费力了。有人说：“‘大明’二字连下文说圣人，大明天道的终始，与‘六位时成’的意义相符。”【自记】
在“亨”处讲形体，在“贞”处讲本性，非常确切。现在观察草木，当抽枝展叶时，只有形体罢了。如果不结果实，就不知道它的本性如何。【自记】
爻辞说“无首”，而《象传》说“不可为首”。是说天的德性浑然一体没有端绪，不能确定某一个地方作为头。因为头如果可见，就不是所谓“藏诸用”了，而变化也就止息了。如果把“不可”当作告诫之词，恐怕就失去了它的本义。【自记】
读《易》，首先要知道“元亨利贞”四个字。文王的本意，只是说大通而利于正。孔子却把它当作四件事来说。朱子说并行不悖，也没有说明其原因。孔子读书细致，说“大”，毕竟“亨”前面有个“大”；说“利于正”，毕竟“正”前面有个“利”。“元”，就是大，就是始。凡是事物的开端就是大的，比如唐尧虞舜是什么样的事业，洙泗（孔子）是什么样的学问。然而要知道这是尧舜的心胸，孔子的志愿，其开端就是大的，不可言说。范仲淹做秀才时，就以天下为己任。程颢刚成年，就以圣贤自期。这都在事功学问之先。赤子之心，大人所不失去的，就是赤子之心，最初的心，无所为而为，不自私。不自私就是大，大就能统率万物。长子称为元，是因为他能统率众子。天子称为元，是因为他能统率诸侯。长妻称为元妃，是因为她能统率众妾。大而亨，不必等到亨通才显现其大，元自在亨之前。比如孔孟终身未能行道，其大自在，确实有此大，不必问其是否亨通。利而贞，不必等到贞固才显现其利，利自在贞之前。亨通就应当收回来，适宜收而收，便有利益。利本训为宜，适宜就是利，比如君主手致太平，应当兢兢业业，持盈保泰，这就是利。至于社稷巩固，就是贞了。利，是万物之遂；贞，是万物之成。“成”字的意义，利字中已有贞，乃是坚实凝固的意思。
孔子将元亨利贞当作四件事来说，其道理最精微，并且作为六十四卦占辞的开端。占辞有仅说“亨”的，有说“小亨”的，这是亨不必都大。不必都大而唯独系以“元亨”，就是还没有亨先有大。比如农夫丰收，商人获利，也可以说亨，但不可以说大，因为其先前所谋划的原本小。如果士人希求贤人，贤人希求圣人，其功业功用简直可以充塞天地，难道不是因为先有此大所以亨通得来的也大吗？以此类推，那么亨不如元亨，小亨又不如亨了。占辞有说“贞吝”、“贞厉”的，有说“不可贞”的，有说“贞凶”的，这是贞不必都利。不必都利而唯独系以“利贞”，就是还没有贞先有利。比如事情不可常行的，以为正而固守它，就必然导致凶厉，有什么利呢？以此类推，那么凡是贞吝、贞厉的，必定其微有不宜。其说贞凶的，必定其大有不宜。所以用元亨利贞作为占辞，看似元字、利字是虚字，亨、贞字是实字，被孔子细心读破了。元字、利字却是实际字，亨、贞字反是现成字。【清植】
体仁足以长人，安土敦乎仁，所以能爱。嘉防足以合礼，观防通而行典礼。利物足以和义，行而宜之叫做义。贞固足以干事，知之明，信之笃，那么行之果而守之固。和义犹言合义。【自记】
贞字旧说有归属于信的，只有朱子用智字注解非常确切，其源头则来自周子以仁义中正来正属智的地方。【自记】
北方前一半属阴，后一半属阳。所以有两：从性情来说，恻隐、恭敬属于爱一边；羞恶属于恶一边。是非，则是的爱之，非的恶之，便管两边。从伦理来说，父子、兄弟、朋友、君臣都是一类；夫妇却有男女两身。以至人身，眼有两；天象北方，有龟蛇二象。所以《易》在贞处说贞固。扬子冈防直酋防冈防都在北方。【自记】
言行信谨，是方外；闲邪存诚，是直内。坤二言进学，所以从内说到外；乾二语成德，所以从外说到内。【自记】
善世有两种说法，善盖一世，是一种说法；善了一世之人，是一种说法。从前说应当添入“盖”字，不如后说妥当。【清植】
诚就是忠信，如果没有躬行之实，那么忠信也没有着落，所以必须立其诚而后存诚者有所依据。周子说：“诚之源也。”诚斯立焉。“立”字的意义，本于此。【自记】
进字与至字相关，居字与终字相关，“几”字又根源于至字，“存义”的“存”字又根源于终字。【自记】
行道而有得于心叫做德。所谓有得，不是泛泛而言，
直似有一物吞入腹内，不可复出，梦寐依之，死生以之。任世间可喜可惧之事，再不能夺去、换去，才是有得。业指事言，不特大经纶，即做一件小事能成就，皆谓之业。忠信是存实心，如孝便要诚于孝，弟便要诚于弟，总是要自己慊心，不是徇外为人，念念如此，所以进徳。然徳又不是空空存在这里便了，湏见之于实事。凡日用之间，无非忠信之心之所流注，以致言顾行，行顾言，则所行所言，处处皆实理实事，可依可据，而诚立矣。如是则有可居之业，如人买得房屋便可搬家在里面住的一般，故谓之居。知至属进徳，以理言也；知终属修业，以事言也。理不可以终言，理无终也，却有至当不可易处。至之者必求到至善之处也。事必有终，终之者必做到完全处也。至之所谓进也，终之所谓修也。时解：以知至，至之属知；知终，终之属行。非是朱子本意，却以知至、知终属知，至之、终之属行。
译简直像有一样东西吞进肚子里，不能再吐出来，连做梦都依凭它，生死都依靠它。任凭世间令人欢喜或恐惧的事情，再也无法夺走、替换它，这才算是有收获。“业”是从事情的角度来说的，不只是大的经纶事业，即使是做一件小事能有所成就，都叫做“业”。忠信是存有真诚的心，比如孝顺就要真诚地孝顺，悌敬就要真诚地悌敬，总之是要让自己内心感到满足，而不是迎合外界、做给别人看，念念都是如此，所以能够增进德行。然而德行又不是空悬在那里就完了，必须体现在具体实事上。凡是日常起居之间，无非是忠信之心所流露灌注，以至于言语顾及行动，行动顾及言语，那么所做的和所说的，处处都是真实的道理和真实的事情，可以依靠、可以凭据，这样“诚”就确立了。像这样就有了可以安身立命的事业，就像人买到了房屋就可以搬进去住一样，所以叫做“居”。“知至”属于增进德行，是从道理的角度来说的；“知终”属于修治事业，是从事情的角度来说的。道理不能用“终”来说，因为道理没有尽头，却有至极恰当、不可改变的地方。“至之”的人必定要追求到达至善的境界。事情必定有终结，“终之”的人必定要做到完全的地步。“至之”所说的就是“进”，“终之”所说的就是“修”。时解认为：“知至”、“至之”属于“知”；“知终”、“终之”属于“行”。这并不是朱子的本意，朱子是将“知至”、“知终”归为“知”，将“至之”、“终之”归为“行”。
干干因其时而惕，如云当时干惕，则湏云因其时而干惕，如云干惕，所以因时，则湏云干惕以因其时。夫子却置此三字于“干干”之下而“惕”之上，其意以为终日干干，至夕犹惕，是时无终穷，而惕无止息。“因其时”三字是贴“夕”字【清植】
或跃在渊，是承「龙」字为义，言龙或有时而出来跃于渊时，讲都説是欲安于臣位，则当时改革欲飞上天，却又未敢便飞，满腔子疑惑，将非为邪？「邪」字谓是邪谋之邪，一派説得诧异。夫子是言其上下无常，不是要终于隠；其进退无恒，不是要遯世离羣。是欲内度其身，外度其时，所以今日出来跃一囬，明日又出来跃一囬，故曰「欲及时」，又曰「自试」。「或之者」疑之也，疑是疑其时之未可出，而不敢轻易出来，所以无咎。林次厓説近是，然尚有未尽【清植】
水火，以在地者言；云风，以在天者言。皆以明应求之理。天地犹然，而况于人物乎？故直接云：「圣人作，而万物覩。」下面亲上，亲下，又就万物言之，以见万物无不覩者，以圣人能参賛天地故也【清植】
问干文言中小象三叚有分别否？曰：程传分别过，恐未确。此只是既説了一叚，似有未尽，却再説一叚。问：如九三一爻，既説反复道了，然反复之故未尝説，故曰行事；行事之故又未尝説，故曰与时偕行。曰：与时偕行是因上未尝説出夕惕底意思，所以复言此【清植】
乾元统乎天之动静，故曰乾元用九【自记】
利贞者，性情也。即各正性命处，根乾道变化説来，故曰性命。就物上説，则曰性情【自记】
圣人之学只是希天。天只一团生意，以生物为事，无一息之停。那一防好生的心，干干净净，一无所为。天之心何从见？于那动处见，所谓干始者，此也。天心惟其如此，故能以美利利天下。不然有偏私，便不能公普，如何能以美利利天下？以美利利天下，却四时行，百物生。天何言哉？未尝见天言。所利只平平常常做去而已。故曰纯粹精也。纯是无一毫驳襍，粹是无一毫恶浊，精是无一毫渣滓。圣人不过是要到此田地。问《易》之教，洁净精微，亦是此意。曰惟其洁净，所以精微。
天地好生之心，万古如此，不曽有一毫自私自利，有所为而为之意。圣希天天，浩浩荡荡，从何处希起？希其心而已。此无所为而为之心，天心也。故曰：有天徳，始可以行王道。此心天徳也。孟子最善形容，当乍见孺子入井时，只求此心过得，竝非为别的。无此心，就做出尧舜伊周的事来，只是覇。不然覇者亦做许多好事，如何圣贤那様鄙薄他？其初那一防无所为之本心没有，便与天地悬隔。所以中庸从戒惧慎独説到天地位，万物育末，又収归闇然为己，一直説到无声无臭上。天之载方住，总是发明此理。此一防无所为而为之心，即是天地生物之心，又纯又粹又精。中庸言至诚无息，其功用与天地无二，结到不已与纯上，正是此意。
干无始，坤无终。以一嵗一日验之，显而易见。一嵗之首，自正月起，其实阳气自子月生。一日之间，寅时日出，其实子丑二时原算今日而不用，岂非无首？一嵗隂气至亥而终，却不算终，又拖过子丑月夜间，亥时已终，昨日又拖到寅时，岂非无终？岂非以大终？干之始即坤之终，坤之终即干之始。所以人但知臣下不可以功名自居，不知君上亦不可以功名自居也。君以功名自居，便是覇道，驩虞其起念，不是大公，便不纯不粹不精。天之生物，其心至仁，不容自己，絶无所为而然。故曰：「干始能以美利利天下，不言所利」，根本全在干始二字。干始便自不能已，无利可言也。尧舜君臣，其视唐虞事业，总如浮云过太虚，这便是无成有终，以美利利天下，不言所利之道。
以贞下起元之道言之，都在黒漆漆里。那一防为造化之根，冬一収敛，春始发生。即至嵗功既成，依然不言所利。吾儒以闇然为已之心始之，到上天之载，无声无臭，仍是如此。上天之载，若説作穷髙极微，便不是中庸。无声无臭，中庸之至
译乾卦强调顺应时势而保持警惕，如果说当时应当警惕，那么就需要说顺应时势而警惕；如果说警惕是为了顺应时势，那么就需要说通过警惕来顺应时势。孔子却把“因其时”这三个字放在“乾乾”之下、“惕”之上，他的意思是：整天勤奋努力，到了晚上依然警惕，这说明时间没有终结，警惕也没有停息。“因其时”这三个字是紧扣“夕”字的。
“或跃在渊”，是承接“龙”字来解释的，意思是龙有时从深渊中跃出。讲解者都说这是想要安于臣子的地位，当时想要改革并飞上天空，却又不敢立刻飞上去，满腹疑惑，担心这难道是邪恶的图谋吗？这里的“邪”字，是指邪恶谋略的邪，这种说法讲得有些离奇。孔子是说龙上下无常，并不是想要最终隐居；进退没有定规，并不是想要逃避世俗、脱离人群。这是想要在内审察自身，在外审察时势，所以今天出来跃动一次，明天又出来跃动一次，因此说“想要及时”，又说“自我试探”。“或”字表示怀疑，怀疑是因为觉得时势尚未允许出仕，而不敢轻易出来，所以没有灾祸。林次崖的说法接近正确，但还有未尽之处。
水火，是从在地的事物来说的；云风，是从在天的事物来说的。这都是为了阐明感应求合的道理。天地尚且如此，何况人和万物呢？所以直接说：“圣人出现，万物得以显现。”下面说亲近上级、亲近下级，又是从万物的角度来讲，以显示万物没有不显现的，这是因为圣人能够参赞天地的化育。
问：乾卦文言中的小象传三段是否有区别？答：程颐的传注区分得过于细致，恐怕不够准确。这只是在说完一段后，似乎还有未尽之意，所以再讲一段。问：比如九三这一爻，既然说了反复践行道义，但反复的原因未曾说明，所以说“行事”；行事的原因又未曾说明，所以说“与时偕行”。答：“与时偕行”是因为上面未曾说出晚上警惕的意思，所以再次提及。
乾元统摄天的动静，所以说乾元用九。
利贞，就是性情。也就是各自正定性命的地方，是从乾道变化中引申出来的，所以说性命。从万物方面来说，就称为性情。
圣人的学问只是仰慕天道。天只是一团生生不息的生机，以化生万物为事业，没有一息停歇。那一点好生的心，干干净净，毫无私欲。天心从哪里体现呢？从动的地方体现，所谓“乾始”，就是这个意思。天心正因为如此，所以能以美好的利益惠及天下。不然如果有偏私，就不能公正普遍，怎么能以美好的利益惠及天下呢？以美好的利益惠及天下，于是四时运行，百物生长。天说了什么呢？未曾见天说话。所施行的利益只是平平常常地去做罢了。所以说纯粹精。纯是没有丝毫驳杂，粹是没有丝毫恶浊，精是没有丝毫渣滓。圣人不过是要达到这种境界。问：《易经》的教化，洁净精微，也是这个意思吗？答：正因为洁净，所以精微。
天地好生的心，万古如此，不曾有一毫自私自利、有所为而为的意思。圣人仰慕天，天浩浩荡荡，从哪里仰慕起呢？只是仰慕它的心而已。这无所为而为的心，就是天心。所以说：有了天德，才可以施行王道。这心就是天德。孟子最善于形容，当乍见小孩掉进井里时，只求此心过得去，并不是为了别的。没有这心，即使做出尧舜伊尹周公那样的事来，也只是霸道。不然霸主也做许多好事，为什么圣贤那样鄙薄他呢？起初那一点无所为的本心没有，便与天地隔绝。所以《中庸》从戒慎恐惧、慎独说到天地位、万物育的末尾，又收归于暗然独善其身，一直说到无声无臭。天的承载方才停住，总是阐发这个道理。这一点无所为而为的心，就是天地化生万物的心，又纯又粹又精。《中庸》说至诚无息，其功用与天地没有两样，归结到不已与纯上，正是这个意思。
乾无始，坤无终。用一年一日来验证，显而易见。一年的开始，从正月算起，其实阳气从子月就开始生了。一天之中，寅时日出，其实子丑二时原本算作今天却不用，难道不是无首吗？一年的阴气到亥月终结，却不算终结，又拖过子丑月的夜间，亥时已经终结，昨天又拖到寅时，难道不是无终吗？难道不是以大的终结为终结吗？乾的开始就是坤的终结，坤的终结就是乾的开始。所以人们只知道臣下不可以功名自居，不知道君主也不可以功名自居。君主以功名自居，就是霸道，欢喜愉悦的念头一起，就不是大公，便不纯不粹不精。天化生万物，其心至仁，不容许有自我，绝对无所为而然。所以说：“乾始能以美好的利益惠及天下，不言其所利”，根本全在“乾始”二字。乾始便自然不能停止，没有利益可言。尧舜君臣，他们看待唐虞的事业，总像浮云飘过太虚，这就是无成有终，以美好的利益惠及天下，不言其所利的道理。
从贞下起元的道理来说，都在漆黑一片之中。那一点作为造化根本的生机，冬天收敛，春天才开始发生。即使到了岁功既成，依然不言其所利。我们儒家以暗然独善其身的心开始，到上天的承载，无声无臭，仍然是这样。上天的承载，如果说作穷高极微，就不是《中庸》了。无声无臭，是《中庸》的最高境界。
也。天地终古运行，那曽有一些声色臭味动人欣羡，所以云刚健中正纯粹精也。不如此，便不刚健，不中正，不纯粹精。中庸始终讲此道理，这里差一丝，外面直缪以千里。説得三达徳、五达道、九经烂漫极处，便▯▯防一句，所以行之者一也。孔子于乾坤两卦，总不説天地神化功用，只説天地之徳，所以妙。四书五经、太极、西铭，无一语不是从天心摘出来的。被人囫囵看过，便不觉至仁义之利原不消説，未有仁而遗其亲等语。孟子亦为下等人説法耳。至与门弟子言便不同，曰：「行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为此。」派一断，万事都坏。
译也。天地从古至今运行，哪里曾有一丝一毫的声色臭味来打动人心、令人欣羡，所以说它刚健、中正、纯粹而精微。如果不这样，便不能刚健，不能中正，不能纯粹精微。《中庸》从头到尾都在讲这个道理，这里稍有偏差，外面就会谬误千里。当说到三达德、五达道、九经达到极其透彻之处时，便〇〇防一句，所以说践行它们的根本是一致的。孔子对于乾坤两卦，总不谈论天地神妙变化的功用，只谈论天地的德行，所以精妙。四书五经、太极图说、西铭，没有一句话不是从天心提炼出来的。被人囫囵吞枣地看过，便不觉悟至仁至义的利益原本无需多言，以及“没有仁爱的人会遗弃他的亲人”等话语。孟子也是为下等人说法罢了。至于对门弟子说话就不同了，说：“做一件不义的事，杀一个无辜的人，从而得到天下，我都不做。”派别一旦划分清楚，万事都会败坏。
天下平，即彖传“万国咸宁”之意。彖传以“九五一爻”明君道之元亨利贞，分作两片説。此又聨贯説来，问彖传根首出説，故曰“万国”“曰宁”。此根“六龙云雨”説，故曰“天下”“曰平”。虽是一意，而字无茍下曰然【清植】
平字便有各正性命，保合太和之意【自记】
聚辨居行，皆修业之事，而徳在其中【自记】
何处见得是先后天？葢风气未开而开风气之先者为先天，时事既至而因时立事者为后天。时字虽在下句见，然所谓先后天者，只是先后此时耳【自记】
先天而天弗违，后天而奉天时。天字以理言，不得如以理言，后天二字尚可説，先天二字説不去。理岂可先乎天字？只好以气数言，谓气数未开，如尧舜之时然。所秩叙都是天秩、天叙，所命讨都是天命、天讨。后天则是因其已有者而益明备之【清植以上乾卦】
乾坤一物，而两体。但观牝马之象，则知干固马，坤亦马也，特牝耳。
先迷句，后得主句，利西南得朋，东北防朋。句程传説，不必从説卦传曰：致役乎坤，坤为役，则必有为之主者矣。若主利另为句，彖传中不应全然不释。其曰后顺得常，顺字中无主利之义也。即文言传后得主而有常，有常即得常，亦无主利之义也。利字自属下文读，言西南则利于得朋，东北则利于丧朋。一字双管【清植】
坤厚载物，徳合无疆。无疆，指天言；言地与天合也。牝马地类，行地无疆。无疆，指地言；地与天合，则天无疆，地亦无彊矣。而牝马能行之者，以其柔顺利贞故也。此所以为地类也。安贞之吉，应地无彊。无彊，亦指地言；言君子与地合也。然地合天，而君子又合地，则三才同撰之意可见矣【清植】
本义，以地类一，住转到元彊为顺，而健不如程传口气好【自记】
利牝马之贞，五字破不开，即《干彖传》亦未曽破开，利贞两字。
传説坏了西南本义，又説坏了东北。然细寻义理，在西南则不妨得朋，在东北则宜防朋耳，不可偏説一面【自记】
程子谓「西南得朋不好，东北防朋才好。如女人羣聚，有何用处？止与类行而已，惟从夫乃得所归也。」朱子又云「西南得朋好，东北防朋不好。西南隂方得其本位，东北阳方则必至于防朋。」某则谓「在西南当位用事，必湏得朋，乃与类行；至东北则时过地易，必湏防朋，乃终有庆也。如做外官，湏有属员吏役兵马，方能办事；及居近君之位，则宜声光销减，朋亾乃尚于中行矣。」
西南如臣去君逺，将在外，君命有所不受。大夫出彊，虽无君命，専之可也。其声光几与君同。至东北，则与君近，不见其有威权，声华销减，如月去日逺。与日相对，则光满；近日则偏▯，不全矣。
存疑诸书，苦分不可相无，及不可竝行之隂阳，故疑本义，谨几微之説，岂知其不可竝行者，即其不可相无者也？有夫不可无妇，有君不可无臣，独不可使臣妾用事耳，义岂相反乎【自记】
湏知不可相无者，即其有淑慝者。葢阳则纯是性也，隂主形。形既生而善恶分，万事出。是恶乃生于隂也。故隂而顺于阳，则为健顺仁义之属，不可相无者也。隂而不顺于阳，则为淑慝之分，不可相有者也。善恶之分在于隂，故圣人于消长之际，极其惓惓。虽非智力所能损益，而亦不可不尽其扶阳抑隂之道也【自记】
不必从《魏志》小象，自多此例，如需上之类，是以两句释两句，坤初乃是以三句释两句耳【自记】
直与大都，是干惟方，是坤本位。直是受之于天，大仍归之于天。故曰：“不习无不利”，是个顺字。又云：“合徳无彊”，而终之以“承天而时行”。地道无成，而代有终也。
直而不方，则不能大。如一件挺直之物，四面不方，未免褊窄。譬如一树耸然直上，然周围枝叶不能布置均匀，却算不得大树。故曰：敬义立而徳不孤【自记】
爻无动意，象言动者，非动则无由见其直与方也。葢柔静者体也，直方者用也。故曰坤至柔而动也，刚至静而徳方。动刚即直也，如人心敬义之徳，义固动而制
译天下太平，就是《彖传》中“万国安宁”的意思。《彖传》用“九五这一爻”来阐明君道的元、亨、利、贞，分作两部分来说。这里又是连贯着来说的，因为追问《彖传》根本在于“首出庶物”的说法，所以说“万国”“安宁”。这根本在于“六龙云雨”的说法，所以说“天下”“太平”。虽然是一个意思，但字没有随便下，是这样【清植】
“平”字就含有“各正性命，保合太和”的意思【自记】
聚集、辨别、安居、行动，都是修业的事情，而德就在其中【自记】
从哪里看出是先天和后天呢？大概风气未开而开创风气之先的是先天，时事既至而因时建立事功的是后天。“时”字虽然在下句出现，但所谓先天后天，只是先后于此时罢了【自记】
先天而天不违背，后天而奉行天时。“天”字从理来说，不能像从理来说那样，后天二字还可以说，先天二字说不通。理怎么可以先于天呢？只好从气数来说，谓气数未开，像尧舜时代那样。所排列的都是天秩、天叙，所命令讨伐的都是天命、天讨。后天则是因其已有的而更加明备【清植以上乾卦】
乾和坤是一物，而有两种形态。只要看牝马的象，就知道乾固然是马，坤也是马，只是雌马罢了。
“先迷”一句，“后得主”一句，“利西南得朋，东北丧朋”一句。程传的解说，不必遵从。《说卦传》说：致役乎坤，坤为役，那么一定有为之做主的人。如果“主利”另作一句，《彖传》中不应完全不解释。它说“后顺得常”，“顺”字中没有“主利”的意思。即使《文言传》说“后得主而有常”，“有常”就是“得常”，也没有“主利”的意思。“利”字自然属下句读，说西南则利于得朋，东北则利于丧朋。“利”字双管齐下【清植】
坤厚载物，德合无疆。“无疆”，指天而言；是说地与天相合。牝马是地类，行地无疆。“无疆”，指地而言；地与天相合，那么天无疆，地也无疆了。而牝马能行的原因，是因为它柔顺而利于贞固。这就是它作为地类的原因。安贞之吉，应地无疆。“无疆”，也指地而言；是说君子与地相合。然而地合天，而君子又合地，那么三才同撰的意思就可见了【清植】
朱熹《本义》，以“地类”一语，转折到“无疆”为顺，但语气不如程传好【自记】
“利牝马之贞”这五个字破不开，即使《乾彖传》也没有破开“利贞”两字。
程传说坏了西南的本义，又说坏了东北。但细寻义理，在西南不妨得朋，在东北则宜丧朋，不可偏说一面【自记】
程子说：“西南得朋不好，东北丧朋才好。像女人群聚，有什么用处？只是与同类同行罢了，只有从夫才得所归。”朱子又说：“西南得朋好，东北丧朋不好。西南是阴方，得其本位，东北是阳方，则必然至于丧朋。”我却认为：“在西南当位用事，必须得朋，才与同类同行；到了东北则时过境迁，必须丧朋，才最终有庆。就像做外官，需要有属员、吏役、兵马，才能办事；等到居于接近君主的位置，则应当声光销减，朋亡才尚于中行。”
西南如同臣子远离君主，将在外，君命有所不受。大夫出境，即使没有君命，专断也可以。他的声光几乎与君主相同。到了东北，则与君主相近，不见其有威权，声华销减，如同月亮远离太阳。与太阳相对，则光满；近日则偏缺，不全了。
存疑诸书，苦于区分不可相无及不可并行的阴阳，所以怀疑《本义》，谨守几微之说，哪里知道不可并行的，就是不可相无的呢？有夫不可无妇，有君不可无臣，只是不可使臣妾用事罢了，义理难道相反吗【自记】
须知不可相无的，就是其中有善恶的。大概阳纯是性，阴主形。形既生而善恶分，万事出。恶是生于阴的。所以阴顺于阳，就是健顺仁义之类，是不可相无的。阴不顺于阳，就是善恶之分，是不可相有的。善恶之分在于阴，所以圣人在消长之际，极其恳切。虽然不是智力所能损益，但也不可不尽其扶阳抑阴之道【自记】
不必遵从《魏志》小象，自多有此例，如需上之类，是以两句释两句，而坤初则是以三句释两句【自记】
直与方，是乾的方正，是坤的本位。直是受之于天，方仍归之于天。所以说：“不习无不利”，是个顺字。又说：“合德无疆”，而终于“承天而时行”。地道无成，而代替有终。
直而不方，就不能大。像一件挺直之物，四面不方，未免褊狭。譬如一棵树耸然直上，但周围枝叶不能布置均匀，却算不得大树。所以说：敬义立而德不孤【自记】
爻无动意，象言动者，不动则无由见其直与方。大概柔静是体，直方是用。所以说坤至柔而动也，刚至静而德方。动刚即直也，如人心敬义的德，义固动而制
事，敬亦动而制心也。爻直方竝言而象，言直以方，非直无以为方。如欲作方物，非有一直者以度四面，必不方矣。非敬无以为义，先儒云无忠作恕，不出是也【自记】
译做事，恭敬也是通过行动来制约内心。爻辞将“直”与“方”并列而言，其象意在于：以正直来成就方正，没有正直就无法达成方正。比如想要制作方形的器物，如果没有一条直边来衡量四个侧面，就一定无法方正。没有恭敬就无法成就道义，前代儒者说没有忠诚就无法做到宽恕，道理不出于此。
动而直方则大矣。大故不习无不利。地道光即大也【自记】凡数起于防，当初止有一防，引而长之则为线。将此线四围而周方之则为面，又复疉之教髙则成体。直方大即是此意。直即线，方即面，大即体。惟直而后可方，惟方而后能大。故象曰：直以方也。直了才能方，既直方自然大。故曰：敬义立而徳不孤【清植】
含章可贞，则以时而发，静中有动也。或从王事，而其知光大，动中有静也【自记】
阳为质，隂为文。坤爻除初、上外，二、三、四、五皆文也，或藏或见耳。或谓六二无文，然地道之光，天下之文，孰大于是【自记】
永贞即是牝马之贞，即是顺而健，即是隂变为阳【自记】问：安贞与永贞何别？曰：安贞者，顺也；永贞者，顺而健也。非安则不能永，然非永则亦不足以言安矣【清植】
至柔而动也，刚覆释彖辞：元亨，至静而徳方，覆释彖辞：利贞，后得主以下，覆释彖辞：后得主以下，不言西南东北者，西南得朋即亨之时，所谓含▯化光；东北防朋即贞元之时，所谓柔顺利贞，顺承天而时行也。此叚数句皆用「而」字，一折上截柔静后得主，含万物承天，皆是其顺处；下截刚方有常，化光时行，皆是其顺而健处。
敬义不可分。动静静固敬，动亦敬。如处事时是义，然必此心常存，义方有根。譬如读书，茍心不在，则口虽诵，目虽视，实不知所云为何，此安能制事？中庸言：“不覩不闻，分别未▯已发”，此亦有説。如人画丹青，必先有素绢，此似未▯之心；及制事，却似加以采色，只见丹青，不见素绢了。惟空白无采色处方是绢之本色，所以不覩不闻，方见得心之本来面目。实则敬贯动静者也，故言“敬以直内，义以方外”则可；若谓“敬以直静，义以方动”则不可。大抵敬属心，义属事，提醒此心，使常在此便是敬，无甚条目；义则湏穷理精义，便有许多条目了【清植】
干阳即人之神，坤隂即人之形。神纯善，形便有善恶。声色臭味之欲，不可谓恶，其流即恶也。所以累神者，形也。以先天图论之，阳动属神，日用动作皆一心运用；隂静属形，事过休息则四体居止。以后天图论之，凡生物成物皆隂为之，犹耳目手足足以集事，事去则过而不留，中心湛然虚明。总之，天君泰然，百体从令。以阳为体，以隂为用者，正也；人欲横流，心为形役者，不正也。然虽当理欲混襍，人心危，道心微，毕竟神明为尊。故▯黄者，天地之杂也。下缀一语云：「天▯而地黄」，若曰虽是杂，毕竟有定分，天到底是▯，地到底是黄。周衰君弱臣强，几于上下倒置，然大号终存，春秋之名分凛然，犹是义也。天地隂阳，君臣父子，理欲善恶，君子小人，无不如此。
程子説孟子，英气；张子説顔子，粗心。张长史常举为对，果然读书至程朱，可谓细矣。比之孔子，觉犹未也。孔子读书，直是字字不放过。坤卦上爻，孔子已是解明。程朱解之，尚都未尽。此时阳气虽微，到底阳不可没，故曰：“为其嫌于无阳也，故称龙焉。”此时焉得有龙，倒反以龙为主，似龙自在那里战的一般。但是龙至此不能自振，己疑于隂，故曰：“未离其类。”不然气为阳，血为隂，如何説血隂阳至此混为一区，故曰：“▯黄者天地之杂也。”然到底天是天，地是地，犹然天▯而地黄。春秋书法便是仿此。因天子失了身分，诸侯皆与对垒。然春秋之文曰：“王师败绩于茅戎”，一似天王不知何故自败于茅戎者。然天王岂能无过，到底君是君，臣是臣，所以孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。又如人心原只有天理，到得人欲炽时，竟与天理争衡，岂可説道心人心势均力敌，只説得道心微茫而已。然道心至此已不能超然于人心之上，觉得混襍。到底天理是天理，人欲是人欲，岂可竟不分别。此是夫子就“龙战于野，其血▯黄”八字上逐字想出来的，直细入无间。
榕村语录卷九
钦定四库全书
榕村语録卷十
大学士李光地撰
周易二
正义中释
译动而直方就伟大了。因为伟大，所以不须修习也没有不利。地道的光明就是伟大【自记】凡是数都起于点，当初只有一个点，引而长之就成为线。将这条线四围环绕而成为方形就是面，再叠加起来增高就形成体。直方大就是这个意思。直就是线，方就是面，大就是体。只有直然后才能方，只有方然后才能大。所以《象传》说：直才能方。直了才能方，既直且方自然就大。所以说：恭敬和道义确立了，德行就不会孤立【清植】
含藏章美而能守正，就随着时机而发动，这是静中有动。有时辅佐君王做事，而其智慧光明盛大，这是动中有静【自记】
阳是质，阴是文。坤卦除了初爻、上爻外，二、三、四、五爻都是文，有的隐藏有的显现罢了。有人说六二没有文，然而地道的光明，天下的文采，哪有比这更大的【自记】
永贞就是牝马的贞正，就是顺而健，就是阴变为阳【自记】问：安贞与永贞有什么区别？答：安贞，是顺；永贞，是顺而健。不安就不能永，然而不永也不足以谈安【清植】
至柔而动也，刚，是解释彖辞：元亨；至静而德方，是解释彖辞：利贞；后得主以下，是解释彖辞：后得主以下，不说西南东北，是因为西南得朋就是亨通的时候，所谓含章化光；东北丧朋就是贞元的时候，所谓柔顺利贞，顺承天道而按时运行。这几句话都用“而”字，上半截柔静、后得主、含万物、承天，都是其顺的地方；下半截刚方有常、化光时行，都是其顺而健的地方。
敬和义不可分开。静时固然是敬，动时也是敬。比如处理事情时是义，然而必须此心常存，义才有根基。譬如读书，如果心不在焉，那么口虽然诵读，眼虽然观看，实际上不知道所说的是什么，这怎么能处理事情？《中庸》说：“不见不闻，分别未发已发”，这也有一番道理。比如人画丹青，必须先有素绢，这好像未发的心；等到处理事情，却好像加上色彩，只见丹青，不见素绢了。只有空白没有色彩的地方才是绢的本色，所以不见不闻，才能见得心之本来面目。其实敬贯穿动静，所以说“敬以直内，义以方外”是可以的；如果说“敬以直静，义以方动”就不可以。大抵敬属于心，义属于事，提醒此心，使它常在此就是敬，没有什么条目；义则需要穷究道理精义，便有许多条目了【清植】
乾阳就是人的神，坤阴就是人的形。神纯善，形便有善恶。声色臭味的欲望，不能说恶，其流弊就是恶。所以拖累神的，是形。用先天图来说，阳动属于神，日用动作都是一心运用；阴静属于形，事情过去休息则四肢居止。用后天图来说，凡是生物成物都是阴做的，犹如耳目手足足以集事，事情过去就过而不留，中心湛然虚明。总之，君主泰然，百体听从命令。以阳为体，以阴为用，是正；人欲横流，心被形役使，是不正。然而虽然理欲混杂，人心危险，道心微弱，毕竟神明为尊。所以玄黄者，是天地的混杂。下面缀一句话云：“天玄而地黄”，好像是说虽然是混杂，毕竟有定分，天到底是玄，地到底是黄。周朝衰微君主软弱臣子强大，几乎上下倒置，然而大号终究存在，春秋的名分凛然，还是义。天地阴阳，君臣父子，理欲善恶，君子小人，没有不这样的。
程子解说孟子，英气；张子解说颜子，粗心。张长史常举为对比，果然读书到程朱，可谓细致了。比起孔子，觉得还未能达到。孔子读书，真是字字不放过。坤卦上爻，孔子已经解释明白。程朱解释它，尚且都未尽。此时阳气虽然微弱，到底阳不可没，所以说：“因为它嫌于无阳，所以称龙。”此时哪能有龙，倒反以龙为主，好像龙自在那里战斗的一般。但是龙至此不能自振，已经疑于阴，所以说：“未离其类。”不然气为阳，血为阴，怎么说血阴阳至此混为一区，所以说：“玄黄者天地之杂也。”然而到底天是天，地是地，依然天玄而地黄。春秋书法就是仿照这个。因为天子失了身分，诸侯都与他对垒。然而春秋的文字说：“王师败绩于茅戎”，好像天王不知何故自败于茅戎。然而天王岂能无过，到底君是君，臣是臣。所以孔子成《春秋》而乱臣贼子畏惧。又如人心原只有天理，到得人欲炽盛时，竟与天理争衡，岂可以说道心人心势均力敌，只说道心微茫而已。然而道心至此已不能超然于人心之上，觉得混杂。到底天理是天理，人欲是人欲，岂可不分别。这是夫子就“龙战于野，其血玄黄”八字上逐字想出来的，直细入无间无隙。
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周易二
正义中释