榕村语録卷二十六
性，而混于善恶；以空为性，而入于虚无。不知理之即性，则求髙深之理，而差于日用；溺泛滥之理，而昧于本源。「性即理也」，是天命之无妄也；「理即性也」，是万物之皆备也。
译人性，却混杂于善恶之中；以虚空为人性，便堕入虚无之境。不明白天理就是人性，就会去追求高远深奥的道理，从而偏离日常生活中的实践；沉溺于泛滥无归的道理，从而蒙蔽了对根本源头的认识。“性即理也”，这是上天赋予的没有虚妄的本性；“理即性也”，这是万物所具备的普遍法则。
理即性也。实实有个本体在。即干之元，而人之性也。有此便不得不动，不得不静。故朱子解太极曰：「即隂阳而指其本体，不杂乎隂阳而为言。」极精。程朱説来，若合符节。此外惟真西山有些意思，余不能也。
汝楫问：“性即理也，理可是条理否？”曰：“是条理。孔子曰：‘穷理尽性以至于命。’和顺于道德而理于义，顺性命之理谓之理，都是在事物上説。君臣父子夫妇昆弟朋友不相紊乱，这是理。然此理不是到事物上才有，性即有仁义礼智不可混矣，命即有隂阳五行不可乱矣。顺性命之理説得最好，性命皆理也。程子説‘性即理也’，是因人把‘性’字説空了，故指防此句。其实在事物为理，人之所秉为性，天之所降为命。命本以天言，性本以人言，理本以事物言。道亦理也，但理以事物条理言，道以人所行之路言。然又曰：‘形而上者谓之道。’曰‘天道’，曰‘天理’，曰‘天心’，皆是借用字眼。其曰‘天徳’亦借用字眼，徳本以得之于已言，故曰‘行道而有得于心谓之徳’。其曰‘天命’亦借用‘臣受君之命’的‘命’字，其实‘命’字仍非本源。天有天之性，若没有縁故，命个甚麽？程子兄弟一生只把这防个字眼想得分明説得确当，如曰：‘在物为理，处物为义’，皆至精言。理始于孔子，言性始于成汤，曰：‘惟皇上帝降▯于下民，若有恒性。’将‘命’字作赋予于人之理言。始于刘子曰：‘人受天地之中以生，谓之命。’以前言‘命’多作天之厯数言。
理须活看。如阳善、隂恶。若説阳是生气、隂是杀气。生气善、杀气恶。如此天何为用此杀气？岂有意欲杀乎？有阳不能无隂，犹之有隂不能无阳也。岂有善必须有恶乎？盖天阳也，地隂也。人之心神阳也，形体隂也。人心本无不善，即形体亦非不善，特不善皆起于形体耳。从其大体为大人，从其小体为小人耳。欲奸声、目欲淫色、四肢安于惰慢，以饥渴之害为心害。何者不生于形体？若天君泰然，百体从令，则惟有一善而已，不见有不善；惟有一阳而已，不见有隂也。如君岂可无臣？父岂可无子？夫岂可无妻？然若臣不禀君之令，子不从父之教，妻不受夫之节制，便不好。若臣能尽职，子能承教，妻能宜家，但见君父及夫之好处而已，虽各分些功名而不専其美也。此方説得通【以上理气】
天的大意，只是生人；如草木的大意，只是结子。既欲结子繁多，势必先为地歩，不得不有根株枝榦；又必有陪生者，不得不有叶。至结子时，千颗万颗，无不与种子相肖。虽其中有秕细不成实者，亦无不与种子相肖。天要生人，不得不辟世界以为之地歩，又必生物以陪之。人生虽至万亿，无不与天相肖，故皆能心天之心，行天之道，尽其性以尽人物之性，真与天一般。何则？以天亦只此性，而人全得之故也。其中即有庸愚昬恶之人，如秕细不成之实，然其性亦无不与天肖也。物虽不能自外此性，要不能如人之全，以限于气类之偏蔽故也。见得天人同一性，自能节节皆通。佛家任他虚空粉碎，灵光照彻，总不离乎气。吾儒平平常常，下学上达，而所见无非理。气有灭时，理无毁时，故谓之至诚。诚者，实也。
某见得一个道理，颇有闗系。老子、淮南子、邵康节都説天地未有以前，浑浑沌沌，动静不分。及到有动静，才有天地人物。即张横渠亦説坱然太虚，升降飞扬，清而浮者为阳，浊而降者为隂。连太极图説亦不离此意。某读易，觉得孔子从不説到天地之先。系▯説天尊地卑，然后説到刚柔相摩，八卦相荡。又云乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或防乎息。都是从天地説起。盖六合之外，存而不论，无稽之言，无复证据者，圣人便不言。康节谓过午运后，天地日就消灭，圣人不复生，亦未必然。恐天地本无壊时，就有大劫数，不过一经大乱，人物防乎灭尽，便像初开辟一般。虽不敢执定此説，然如尧舜这様人，忽生出一个来，亦定不得。尧舜不过是个至好的人，最平常
译理就是性。实实在在有一个本体存在。这就是乾卦的元，也就是人的性。有了这个本体，就不能不运动，也不能不静止。所以朱子解释太极说：“即在阴阳之中指出它的本体，不混杂着阴阳来谈论。”这非常精辟。程颐和朱熹的说法，如同符节相合。除此之外，只有真德秀有些见解，其余的人则不能做到。
汝楫问：“性就是理，理可以理解为条理吗？”回答说：“是条理。孔子说：‘穷究事物的道理，尽人性的本原，以至于通达天命。’和顺于道德而合乎义理，顺从性命之理叫做理，这些都是就事物上来说的。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间不相紊乱，这就是理。然而这个理并不是到了事物上才有的，性中本来就有仁义礼智不可混淆，命中本来就有阴阳五行不可错乱。顺从性命之理说得最好，性和命都是理。程子说‘性就是理’，是因为人们把‘性’字说空了，所以特意指出这句话。其实，在事物上称为理，人所禀受称为性，天所降下称为命。命本来是从天的角度说的，性本来是从人的角度说的，理本来是从事物的角度说的。道也是理，但理是从事物的条理来说，道是从人所行走的道路来说。然而又说：‘形而上者叫做道。’说‘天道’，说‘天理’，说‘天心’，都是借用字眼。说‘天德’也是借用字眼，德本来是指内心有所得，所以说‘践行道义而在内心有所得叫做德’。说‘天命’也是借用‘臣子接受君主命令’的‘命’字，其实‘命’字仍然不是本源。天有天的性，如果没有缘故，命什么呢？程颐兄弟一生只把这些字眼想得分明、说得恰当，比如他说：‘在事物上叫做理，处理事物叫做义’，都是非常精辟的言论。理始于孔子，言性始于成汤，说：‘伟大的上帝将恒常的性降给下民。’将‘命’字作为赋予人的理来说。始于刘子曰：‘人禀受天地的中正之气而生，叫做命。’以前说‘命’多作为天的历数来说。
理必须灵活看待。比如阳善、阴恶。如果说阳是生气、阴是杀气。生气是善、杀气是恶。那么天为什么要用这杀气呢？难道有意想要杀戮吗？有阳就不能没有阴，就像有阴就不能没有阳一样。难道有善就必须有恶吗？大概天是阳，地是阴。人的心神是阳，形体是阴。人心本来无不善，即使形体也不是不善，只是不善都起源于形体罢了。顺从大体就是大人，顺从小体就是小人。耳朵想听奸佞之声，眼睛想看淫邪之色，四肢安于懒惰怠慢，把饥渴的危害当作心的危害。哪一样不是产生于形体？如果天君（心）安泰，百体听从命令，那么就只有一善而已，看不见不善；只有一阳而已，看不见阴。比如君主难道可以没有臣子吗？父亲难道可以没有儿子吗？丈夫难道可以没有妻子吗？然而如果臣子不禀受君主的命令，儿子不听从父亲的教诲，妻子不接受丈夫的节制，就不好。如果臣子能尽职，儿子能承教，妻子能宜家，就只看见君主、父亲和丈夫的好处而已，虽然各自分得一些功名而不独占其美。这才说得通【以上讲理气】
天的主旨，只是生人；就像草木的主旨，只是结子。既然想要结子繁多，势必先要有根基，不得不有根株枝干；又必须有陪衬者，不得不有叶子。到了结子的时候，千颗万颗，无不与种子相似。虽然其中有秕糠细小不能成实的，也无不与种子相似。天要生人，不得不开辟世界作为根基，又必须生物来陪衬。人生虽然多达万亿，无不与天相似，所以都能以天的心为心，行天的道，尽自己的性以尽万物的性，真与天一般。为什么呢？因为天也只有这个性，而人完全得到了它。其中即使有庸俗愚昧昏庸邪恶的人，就像秕糠细小不能成实的果实，然而他们的性也无不与天相似。万物虽然不能超出这个性，却不能像人那样完全，是因为受到气类偏狭遮蔽的缘故。看见天与人同一性，自然就能处处贯通。佛家任凭他虚空粉碎，灵光照彻，总离不开气。我们儒家平平常常，下学而上达，所见的无非是理。气有消亡的时候，理没有毁坏的时候，所以叫做至诚。诚，就是实。
我懂得一个道理，颇有关系。老子、《淮南子》、邵雍都说天地未有以前，混沌一团，动静不分。等到有了动静，才有天地人物。即使张载也说太虚混然，升降飞扬，清而浮的是阳，浊而降的是阴。连太极图说也不离开这个意思。我读《易经》，觉得孔子从不说到天地之先。系辞说天尊地卑，然后说到刚柔相摩，八卦相荡。又说乾坤毁坏，就无法看见易。易不可见，那么乾坤或许就停止运作。都是从天地说起。大概六合之外，存而不论，没有根据的话，没有证据者，圣人就不说。邵雍说过午运后，天地日渐消灭，圣人不再出生，也未必一定如此。恐怕天地本来没有毁坏的时候，即使有大劫数，不过经过一次大乱，人物几乎灭绝，就像刚开辟一样。虽然不敢坚持这个说法，然而像尧舜这样的人，突然生出一个来，也定不了。尧舜不过是个极好的人，最平常
看天似无心，然从事事物物体贴来，觉得处处都似算计过一畨。如黄道赤道不同极，常疑何不同极？省得歩算多少周折。细想，若同一极，必有百年只见半日半月之处，惟畧一差互，便隠见盈亏都均齐矣。
呼如春夏，便是内外之气皆充盈也；吸如秋冬，便是内外之气皆揫敛也。但充盈却是内虚，揫敛却是内实耳【自记】
分野之説，荒诞无理。虽祖冲之约畧言之，亦大段不的确。以《左传》中两处观之，似是分封时以某星赐某人，使其国有水旱疾疫得而祭禳之，未必以此分疆画界也。
某旧以地虽是天之渣滓，因天气旋转，地在中间，又为精气之会。今看来，“精气之会”四字未完，确盖是天之精气凝实处。天凝实在中间，故万物象之凝实俱在中间【自记】
中国不可言地之中，惟可言得天地之中气，当黄道下处，日直到顶上，其热太剧；当赤道下处，一嵗两春夏秋冬，立春、春分为春夏，立夏、夏至为秋冬，立秋、秋分又为春夏，立冬、冬至又为秋冬。惟中国寒暑昼夜适均而不过，所以形骸端整，文物盛备。
语云：「百川东注。」某尝疑中国不过居地数十分之一，西边之水西流者甚多，如何据此以论大地？其实地虽似圆毬，亦似有上下。一般西北沙漠之外，无非髙山旷野，即西流之水，皆是有防的，不似东南之海无有边际。盖东南如血脉所注之处，古人语终不错。
地至圆，无有上下周遭，人皆戴天履地，无有偏侧倒置。锡曰：此盖地大之故。如蚁行于鸡卵之下，但见其大，不见其倒。曰：固是，亦由人与地本相粘联，如虫行承尘上，有时失足堕地，不见有人堕向天。本乎天者亲上，本乎地者亲下，既有形质，不能离地矣。
朱子言：「自大庾岭之北，水皆北流，南髙北下；岭南水皆南流，北髙南下。」故浙江冬寒夏热，向尝笑其语，以为何处不是冬寒夏热？故《语类》四纂削去此语，其实应存。盖冬更寒而夏加热也。有岭为背，夏则南风不到，故加热；冬则北风无遮，故更寒。浙闽相去，直算不过四五百里，如何浙江大雪，而岭南便少？为此故也。
绎史》云：天地之精华为四时，有四时而后有五行。水之精为月，火之精为日。又云：天皇十三个头，地皇十一个头，人皇九个头，大可笑。四时乃因日而有，日傍近气温为春，在头上；大热为夏，稍逺便凉为秋，大逺便冷为冬。据《周髀经》及西洋人説，则半年寒半年暑者有之，一年有两春夏秋冬者有之。与中国对过的地方，中国的南极是他的北极，中国的北极是他的南极。中国寒，他却暑；中国暑，他却寒。如此倒説，先有寒暑，后有日月，可乎？所以圣人万古之师，一切幽▯荒唐之説删去浄尽，説理气只从天地説起，又只説现在的至天地以前，天地之终都不説。删书断自唐虞以前就有文字，孔子都不存，不似他家从混沌之始悬空揣度，以啓后来编《通鉴》者荒唐幽怪之谬。就是天地之初，或有神怪事，亦不必记，只该就有条理处记起。
问寒暑之节，可验隂阳之消长，而论寒暑，乃以去日逺近之故，则是地形为之，与隂阳之气不相干矣。曰：君以日与天为二乎？日即天之心，即天之目，心目到处，便是神气流行；心目不到处，便是神气休息。大浪山之北，我之冬至，即彼之夏至；我之夏至，即彼之冬至。然彼之冬至，犹我之冬至；彼之夏至，犹我之夏至，无二理也。
问：日行南陆便寒，行北陆便暑，间有一年不寒，又有一处独寒者，何故？曰：人事为之也。雨旸寒燠，风随人所偏之气胜，便能感召。其中又以为一方之主者所召之气为多。
日似有面背一般，朝似面相向，故色红而暖；既中而昃，似面已掉转，故色淡而渐寒。不尔，夜气久而日初出应寒，何以暖？日气蒸至半日，临晚应暖，何以寒？且果实东照者先红，西照者尚青。向举以问梅定九，梅云：“想果实受露，朝日烘入，则滋液浃洽而先红；西日则露干久矣，故有异。”未知是否【以上天地】
至诚之心，无一事可离
译看上天似乎没有心意，然而从事事物物中细细体察，觉得处处都像是经过了一番算计。比如黄道与赤道的极点不同，常疑惑为何不共用一个极点？那样可以省去多少步算的周折。仔细想想，如果共用一个极点，必定有百年只见半日半月的地方，只有稍微错开一点，才能使隐现、盈亏都均匀齐整。
呼气如同春夏，就是内外之气都充盈；吸气如同秋冬，就是内外之气都收敛。但充盈时内部却是虚的，收敛时内部却是实的。【自记】
分野的说法，荒诞没有道理。虽然祖冲之大概地讲过，也大大地不确切。从《左传》中的两处来看，似乎是在分封时把某颗星赐给某人，使其国家遇到水旱疾疫时能够祭祀禳解，未必是以此来划分疆界。
我过去认为地虽然是天的渣滓，因为天气旋转，地在中间，又是精气汇聚的地方。现在看起来，“精气之会”这四个字没有说完，确切地说，是天之精气凝实的地方。天的精气凝实在中间，所以万物的象和质凝实的都在中间。【自记】
中国不能说是在地的中央，只能说得到了天地之中的气。处在黄道下方的地方，太阳直射头顶，其热太剧烈；处在赤道下方的地方，一年有两个春夏秋冬，立春、春分为春夏，立夏、夏至为秋冬；立秋、秋分又为春夏，立冬、冬至又为秋冬只有中国寒暑昼夜适中不过分，所以形体端正，礼乐文物兴盛完备。
俗话说：“百川向东流。”我曾疑惑中国不过占据地的几十分之一，西边向西流的水很多，怎么能据此来论述大地？其实地虽然像圆球，也似乎有上下。一般西北沙漠之外，无非是高山旷野，即使是向西流的水，都是有界限的，不像东南的大海没有边际。大概东南像血脉汇聚的地方，古人的话终究不错。
地非常圆，没有上下周围，人都头顶天脚踩地，没有偏侧倒置。锡说：这大概是地大的缘故。就像蚂蚁在鸡蛋下面爬行，只看见它大，看不见它倒。我说：固然如此，也是因为人与地本来相连，就像虫子在天花板下行走，有时失足掉在地上，没看见有人掉向天上。禀受于天的亲上，禀受于地的亲下，既然有了形体，就不能离开地了。
朱子说：“自大庾岭以北，水都向北流，南高北低；岭南水都向南流，北高南低。”所以浙江冬寒夏热，曾经嘲笑他的话，认为哪里不是冬寒夏热？所以《语类》四纂删去了这句话，其实应该保留。因为冬天更冷而夏天更热。有山岭作为屏障，夏天南风到不了，所以更热；冬天北风没有遮挡，所以更冷。浙江和福建相距，直接算不过四五百里，为什么浙江下大雪，而岭南就少？就是因为这个缘故。
《绎史》说：天地的精华为四时，有了四时然后有五行。水的精华是月，火的精华是日。又说：天皇十三个头，地皇十一个头，人皇帝九个头，非常可笑。四时是因为太阳而有的，太阳旁边气温为春，在头上；大热为夏，稍微远一点就凉为秋，很远就冷为冬。根据《周髀经》以及西洋人的说法，有半年寒半年暑的地方，有一年有两个春夏秋冬的地方。与中国相对的地方，中国的南极是他的北极，中国的北极是他的南极。中国冷，他却热；中国热，他却冷。如果这样倒着说，先有寒暑，后有日月，可以吗？所以圣人作为万古的师表，把一切幽暗荒唐的说法删去干净，讲理气只从天地说起，又只讲现在的，天地以前、天地终结都不讲。删书断自唐虞以前就有文字，孔子都没有保留，不像他家从混沌之初凭空揣度，开启后来编《通鉴》者荒唐幽怪的谬误。即使是天地之初，或许有神怪之事，也不必记录，只该从有条理的地方记起。
问：寒暑的节气，可以验证阴阳的消长，而论述寒暑，却说是因为距离太阳远近的缘故，那么这是地形造成的，与阴阳之气不相干了。回答说：您把太阳和天看作两样东西吗？太阳就是天的中心，就是天的眼睛，眼睛看到的地方，就是神气流行；眼睛看不到的地方，就是神气休息。大浪山之北，我的冬至，就是他的夏至；我的夏至，就是他的冬至。然而他的冬至，还是我的冬至；他的夏至，还是我的夏至，没有两个道理。
问：太阳运行到南陆就冷，运行到北陆就热，有时有一年不冷，又有一处独冷，是什么原因？回答说：这是人事造成的。雨晴寒暖，风随着人所偏胜之气，就能感召。其中又以一方之主所感召的气为多。
太阳似乎有正面和背面一样，早晨好像正面相对，所以颜色红而温暖；过了中午偏西，好像正面已经转过去，所以颜色淡而逐渐变冷。不然的话，夜气久了太阳刚出来应该冷，为什么温暖？太阳热气蒸到半天，傍晚应该暖，为什么冷？而且果实向东照的先红，向西照的还青。曾经拿这个问梅定九，梅说：“猜想果实受露，早晨太阳烘烤进入，所以滋液渗透而先红；西晒时露水早就干了，所以有差异。”不知道是否正确。【以上天地】
至诚的心，没有一件事可以离开
得。如五行都是土，土气流行，无有不贯。土旺四季之説，出于京房耳。问何以谓之旺于四季？曰：以其交际处尤为易见耳。天之气化，还难遽晓，至存乎人者，可以类推。如喜、乐、怒、哀，是木、火、金、水也，土何在？思是也。喜之过而乐，到将乐时思一思，便喜不至过分。乐之极而怒，到将怒时思一思，便乐不至过分。怒、哀亦然。发而皆中节，谓之和，和气即土气。从来言五行者有三：文王后天图，土有艮、坤、月令；《吕览》土在中央；京房则土旺四季。旺四季者，是于交际处见。在中央者，是播五行于四时。若不将季夏属土，便止有四行矣。至文王之説，于理尤长。单水如何生得木？单火如何生得金？毕竟须土。若金生水、木生火，可不须土。他如纳甲之説，五行既不依生之次第，又不依行之次第。然今星命、地形家皆用之。纳音之説，尤无理。
译明白了。如果五行都是土，土气流行，没有不贯通的。土旺于四季的说法，出自京房。问为什么叫旺于四季？回答说：因为土在季节交替之处尤其容易显现罢了。天的气化，还难以立刻知晓，至于存在于人身上的道理，可以类推。比如喜、乐、怒、哀，对应木、火、金、水，那么土在哪里呢？思就是土。喜过度就会变成乐，在将要乐的时候思考一下，喜就不会过分。乐到了极点就会变成怒，在将要怒的时候思考一下，乐就不会过分。怒和哀也是如此。情感抒发都符合法度，称为和，和气就是土气。历来谈论五行的有三种说法：文王后天图，土对应艮、坤，以及《月令》；《吕览》认为土在中央；京房则认为土旺于四季。旺于四季的说法，是在季节交替之处体现的。在中央的说法，是将五行播散于四时。如果不把季夏归属于土，那就只有四行了。至于文王的说法，在道理上尤其深长。单独的水怎么能使木生长？单独的火怎么能使金生成？终究需要土。如果金生水、木生火，就可以不需要土。其他如纳甲的说法，五行既不符合相生的次序，也不符合相克的次序。然而现在的星命、地形家都使用它。纳音的说法，尤其没有道理。
天地一嵗，生生之气于木验之，水火金土亦自为消息虚盈，但不如木之着耳，是亦木包四行之证。縁此可见，五行内木得生气之全也【自记】
人有问木何以长于五行者？朱子以生气答之。极是，而未尽。盖具五行之全德者，无如木。始发生，继畅茂，又继而收敛，又继而闭蔵。由闭蔵又复发生，如仁之贯五常，元之贯四德也。
火外明，内闇；水外闇，内明。火照人影在外，水照人影在内。大都外明者，必须内闇；所谓外精明而内浑厚也。外闇者，必须内明；所谓内文明而外柔顺也。
水在地中，有阳气推荡，他方会敷散润泽。如人身有血，阳气盛，方能睟然见于面。不尔，便血不华色，面帯青黄黑气。
土气原流贯于五行之始终，而发见却于辰、未、戌、丑。到此节一节，才度过去【以上五行】
夫子不语怪，神不説有，亦不説无，又説敬而逺之，不説正神，亦不説邪神。到得敬而逺之，即▯神亦都为民用，务民之义，至于天地位，万物育，不特山川社稷各效其职，即邮表畷，猫虎之类都有职事。年丰则祀之，否则八蜡不通，以罚之。一不语，一敬而逺，竟是鍜链▯神之法。圣门贤者信是留心。一云「子不语怪力乱神」，一云「子罕言利与命与仁」，一云「子所雅言诗书执礼」。呜呼，尽之矣。
问人感天，似比感人较易，曰自然是如此。天者，吾之父母也；人者，吾之同类，相与也。
问：天无心而成化，果然无心否？曰：以为无心，连人亦可谓之无心；以为有心，连天亦可谓之有心。人在天地间，不过偶然气聚，能蓄多少灵光，尚然有知觉，何况天地？即父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫倡妇随，亦是感应自然之理，不得谓之有心，然谓之无心可乎？山川之隂气升而为云，天以阳气压下，遂成雨，亦升降自然之理。然便有云师、风伯、雷公、电母运行于其中，既过便都不知归于何所。天地总是一气塞满，有气便有象，有象便有神。
天原发防中言▯神云：天地无空处，如一洼之水，虫鱼生焉；粪壤之内，蛆蚓生焉。以及氷至寒也，而有雪蛆、雪蟇、氷蚕之属；火至热也，而有火防之类。由此观之，至防者气也，而气之中有物；至寂者虚也，而虚之中亦有物。气与虚而鬼神居焉。推而论之，却有此理。人但因其平生之立心行事，死而以类相从，凭依感触而有托焉。或清明刚正，与明神合而为神；或幽暗乖戾，与鬼怪合而为鬼。佛家説人死后看一防亮处，行好人亮处入人神道，恶人亮处入畜生道，亦是此理。
鬼神嗜好与人一般，此理诗中言之最详。礼始于饮食，诗从夫妇居室説起，便以此事其祖考，以此赛其田祖，以此而社，以此而郊。问想因神亦人之游魂，其生时习于此，故神魂亦如此。曰天岂亦人为之而曰上帝居歆？何也？不须倒看，人饮食之性从何来？
先天而天不违，后天而奉天时。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？分明説鬼神在天地之外，安得谓鬼神无职事？但鬼神亦须人幚。如勾龙配土神，后稷配谷神。不独是功德在人，亦因他这一件精通，便就是这物事之主。问：有邪曲不正之鬼神否？曰：有。邵子曰：幽暗岩厓生鬼魅，这一种喜祸恶福，喜乱恶治，喜暗恶明，喜邪恶正，一番乱他一番出现。如王章乱而盗贼猖獗，即平时亦有王法管不到处，奸还时作也。
问《离骚》言“扣帝阍”之类，想古时便有与神鬼相通之术。曰：“观《尚书》‘乃命重黎，絶地天通’，可见尧舜之前，地天相通，至尧舜絶之，乃不相通。”佛家说许多荒唐话，亦怪他不得。他那里原相通，非全掉谎，也只是中庸之道，乃天地之经。此道明，一切鬼神皆服，故絶他，他就不敢通；逺他，他亦不敢怨。
鬼神与人，不是两个。我人也，吾之祖父则鬼神矣。谓不与我一体，可乎？推而上之，则厥初生民，非天地所生而何？同为天地所生，皆是一气。自古忠臣、孝子、圣贤、豪杰之有灵而为神者，皆与吾一体矣。只是圣人説得妙：“敬鬼神而逺
译天地一年之中，生生不息的气机在木上得以验证，水、火、金、土也各自有消长盈虚的变化，只是不如木那样显著罢了，这也是木包容四行的证据。由此可以看出，在五行之中，木获得了生气的全部【自记】。
有人问木为什么在五行中居长？朱子用“生气”来回答。非常正确，但还不够全面。因为具备五行全部德性的，没有比得上木的。起初发生，接着茂盛，又接着收敛，又接着闭藏。从闭藏又再次发生，就像仁贯穿五常，元贯穿四德一样。
火外明内暗，水外暗内明。火照人影在外部，水照人影在内部。大抵外明的，必须内暗；所谓外精明而内浑厚。外暗的，必须内明；所谓内文明而外柔顺。
水在地中，有阳气推荡，它才会敷散润泽。如同人身有血，阳气旺盛，才能润泽地显现在脸上。不然，就会血不华色，脸上带有青黄黑气。
土气原本流贯于五行的始终，却发见于辰、未、戌、丑。到了这些时节，才度过过去【以上五行】。
孔子不谈怪异，对于神，不说有，也不说无，又说要敬畏而远离，不说正神，也不说邪神。到了敬畏而远离的地步，那么〇神也都为民所用，致力于民众的道义，以至于天地各安其位，万物得以化育，不仅是山川社稷各自效职，就连邮亭、表木、畷道，以及猫虎之类都有职事。年成丰收就祭祀它们，否则八蜡祭祀就不通，以此惩罚它们。一个“不语”，一个“敬而远之”，竟是锻炼〇神的方法。圣门贤者确实留心于此。一处说“子不语怪力乱神”，一处说“子罕言利与命与仁”，一处说“子所雅言诗书执礼”。唉，说尽了啊。
问人感应天，似乎比感应人容易，回答说自然是这样。天是我的父母；人是我的同类，是相互交往的。
问：天无心而成化，果真无心吗？回答说：认为无心，连人也可以说是无心；认为有心，连天也可以说是有心。人在天地间，不过是偶然的气聚，能积蓄多少灵光，尚且有知觉，何况天地？即使父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭敬，夫唱妇随，也是感应自然的道理，不能说是有心，然而说是无心可以吗？山川的阴气上升成为云，天以阳气压下，于是形成雨，也是升降自然的道理。然而便有云师、风伯、雷公、电母在其中运行，过后便都不知道归于何处。天地总是一气充满，有气便有象，有象便有神。
天原本在发端中说〇神道：天地没有空虚的地方，如一洼水，虫鱼在其中生长；粪壤之内，蛆蚓在其中生长。以及冰极寒，而有雪蛆、雪蟇、冰蚕之类；火极热，而有火防之类。由此看来，极细微的是气，而气中有物；极寂静的是虚，而虚中也有物。气与虚之中鬼神居住。推而论述，却有此理。人只因为平生的立心行事，死后以同类相从，凭依感触而有寄托。或者清明刚正，与明神合而成为神；或者幽暗乖戾，与鬼怪合而成为鬼。佛家说人死后看一点亮光，行好人亮光进入人神道，恶人亮光进入畜生道，也是这个道理。
鬼神的嗜好与人一般，这个道理在诗中说得最详细。礼始于饮食，诗从夫妇居室说起，便用这些事祭祀祖先，用这些事酬谢田祖，用这些事祭祀社，用这些事祭祀郊。问想必因为神也是人的游魂，他生前习惯于这些，所以神魂也这样。回答说天难道也是人为的而说上帝居歆？为什么呢？不必倒过来看，人饮食的本性从何而来？
先天而天不违背，后天而奉承天时。天尚且不违背，何况于人呢？何况于鬼神呢？分明说鬼神在天地之外，怎么能说鬼神没有职事？只是鬼神也需要人辅助。如勾龙配土神，后稷配谷。不仅是功德在人，也因为他这一件精通，便就是这物事的主宰。问：有邪曲不正的鬼神吗？回答说：有。邵子曰：幽暗岩崖生鬼魅，这一种喜欢祸乱厌恶福治，喜欢混乱厌恶治理，喜欢黑暗厌恶光明，喜欢邪恶厌恶正直，一番混乱一番出现。如王章混乱而盗贼猖獗，即使平时也有王法管不到的地方，奸邪时常作乱。
问《离骚》说“扣帝阍”之类，想必古时便有与神鬼相通之术。回答说：“看《尚书》‘乃命重黎，绝地天通’，可见尧舜之前，地天相通，到尧舜断绝它，才不相通。”佛家说许多荒唐话，也怪他不得。他那里原本相通，并非全说谎，也只是中庸之道，乃天地之常经。此道明，一切鬼神都服从，所以断绝它，他就不敢通；远离它，他也不敢怨。
鬼神与人，不是两个。我是人，我的祖父就是鬼神了。说不与我一体，可以吗？推而上之，那么最初生民，不是天地所生又是什么？同为天地所生，皆是一气。自古忠臣孝子圣贤豪杰有灵而成为神的，都与我一体的。只是圣人说得妙：“敬鬼神而远
之”，不敬不是，不逺又不是。故为之礼以裁制之，应存者存，应革者革，各以其分，则隂阳和而灾沴息。
译“之”，不恭敬不对，不疏远也不对。所以制定礼仪来裁度节制它，该保留的保留，该革除的革除，各自符合其本分，那么阴阳就会调和，灾祸也就平息了。
人总是一心，此心与鬼神本是一气，故天地古今无复间隔。如今闗忠义之神祷祈多应，岂果有忠义之奔驰于天下哉？忠义之义气本在天地人心，自有其义气，心皆向之，则忠义之神所凭也。人读《易经》，若于天地万物求之，都隔；只于心求之，则伏羲、文王、周公、孔子都是我。
人有大好事，终身不忘；有大可愧耻事，亦终身不忘。其忘者，都是平常没要▯者耳。然亦不可谓不存在，那里偶然触发，却又记起。天地间无此物，无此影象；有此物，便有此影象。况如尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之神，乃是天地生平得意事，如何忘得？只是王莽、董卓、李林甫、秦桧之徒，亦与天壤同敝，是天地大不得意事。桓温乃是别有肺肠，遗臭万年，有何好处？如今吃一香物，惟恐不嗳气；悮吃臭物，惟恐嗳气，臭气喷出，如何过得？
先时重伍子胥，后重朱虚侯，今乃重闗忠义，只因其人当日死时，有一段郁结处，人人为之郁结，以人之郁结合之神之郁结，自然两相感通。至于郁结之久，非祭赛祠庙、鼓乐祝祈之盛，不足以宣泄其气，故致香火之盛。迨郁结之气渐平，则香火亦渐减，理自如此，皆人心为之。
程朱説道理极精，至説鬼神犹有未尽处。朱子説人形既销亡，还有甚麽存于天地间，此却小差。即以人心与事验之，当其心与事相合时，居然有此事。至事过后，未尝想要记此事，然已有在心里。到久后偶然题起，又记得，就是全忘了，到底有一影子。未事之先，心为形，事为影。既事之后，事为形，心为影。天地既生过这一个形，就是过去了，亦有此一个影。大约以心法观之，极确。一念便是万事，旦夕即是百年，百年即是千古。问草木禽兽，亦天地所生也，岂既销化后，亦有影乎？曰：其灵异者尚能为物怪，至寻常者如人于没要▯事，随过便销，销过亦无矣。大概取精多而用物宏者，其存为多。
人有不安于心者，此事常记得不忘。若做得合理，便帖然放下。人死为厉，此必有不安也。圣贤死，则与天地泯然同流，无不安也。非无也，其理与天地合。天地存，则圣贤亦存。张子云：“没吾宁也。”“宁”字见到至处。
至而伸者为神，反而归者为鬼。是解释鬼神字义：人发动于外者为神，蔵记于内者为鬼。统言之只是神，别言之却有鬼神之分。先儒解：何以唤作鬼？是反而归的；何以唤作神？是至而伸的。
或疑人死为鬼，使古来灵魂都在，岂不塞满世界？此却不然。如人读过的书，做过的事，説过的话，虽多年还记得，何尝见塞满胸腹？鬼亦有消去的，只是存者自不少。又人有已忘的事，追思复记起来者，如鬼神，你不问他，似是无的；及诚心求之，便又有应。
物类形骸长而神理短，人则形骸短而神理长。草木如松柏之类，有千年者，龟鹤亦久而不死，人则不能。然人虽死而神理常存，物类则不能。此最易知，以寻常日用间验之。如人做一器皿，不破毁，他他便常在；倘一破毁，即不复有矣。若作一文字，虽毁去，还可记诵。
起来，神理存也。况大而至于道德，本于心性，万古常留，谁得而灭之？虽草木禽兽，久蹔不同类，人之灵蠢，亦不同类。然大段如此。
祖考精神，便是自家精神。上蔡之言尽矣。其曰：“自家要有便有，要无便无。”却説得稍脱了。人心上有，天地间便是有了。故明道説“无説有”之语，最圆活。而朱子一言以断之曰：“有【钟旺】
朱子事事体贴，过能知鬼神情状。一日论▯怪事，深诋佛法之非。有人曰：“信有之。”朱子曰：“公见否？”其人曰：“曽见有鬼为祟，但闻寺钟一扣，则鬼一伏。”朱子曰：“大抵鬼亦公辈所为，生时如此信向，死后焉得不尔？”虽似戏言，却有名理。
鬼神不得谓之无，但不可与相接见，如水火然。两者本相济，然不可见面。人或与鬼神梦寐相接，尚隔一层；若直见之，便非佳事。
人怕鬼自是胸中愧怍多
神鬼精怪，要分得清。天地日星河岳之神，无非生气；
译人总是一心，此心与鬼神本是一气相通的，所以天地古今之间没有间隔。如今关公忠义之神，祈祷多能应验，难道真的有忠义之气奔驰于天下吗？忠义的气节本来就在天地人心之中，自有其气节，人心都向往它，这就是关公忠义之神所凭借的。人读《易经》，如果从天地万物中去寻求，都隔了一层；只从心中去寻求，那么伏羲、文王、周公、孔子就是我。
人有重大的好事，终身不忘；有重大可愧耻的事，也终身不忘。那些忘记的，都是平常不重要罢了。然而也不能说它们不存在，那里偶然触发，却又记起来了。天地间没有这个事物，就没有这个影像；有这个事物，便有这个影像。何况像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子之神，乃是天地生平得意的事，怎么能忘记？只是王莽、董卓、李林甫、秦桦之徒，也与天地同归于尽，是天地非常不得意的事。桓温乃是别有肺肠，遗臭万年，有什么好处？如今吃一口香的东西，只怕不打嗝；误吃了臭的东西，只怕打嗝，臭气喷出，怎么过得去？
先前推崇伍子胥，后来推崇朱虚侯，现在推崇关公忠义，只因为这些人当时死的时候，有一段郁结之处，人人都为之郁结，以人的郁结合之神灵的郁结，自然两相感通。至于郁结久了，非祭祀祠庙、鼓乐祝祈盛大，不足以宣泄其气，所以导致香火旺盛。等到郁结之气渐渐平息，那么香火也渐渐减少，道理自然如此，都是人心造成的。
程朱讲道理极精，至于讲鬼神还有未尽之处。朱子说人形体既已消亡，还有什么存于天地间，这却稍有偏差。即以人心与事来验证，当人心与事相合时，居然有此事。等到事过后，未曾想要记此事，然而已在心里。到很久后偶然提起，又记得，就是全忘了，到底有一个影子。未事之先，心为形，事为影子。既事之后，事为形，心为影子。天地既生过这一个形体，就是过去了，也有这一个影子。大约以心法来看，极确切。一念便是万事，旦夕即是百年，百年即是千古。（有人）问草木禽兽，也是天地所生的，难道既消亡后，也有影子吗？回答说：其灵异的尚能为物怪，至于寻常的如人对不重要之事，随过便消，消过也就没有了。大概取精多而用物宏的，其存留的就多。
人有不安于心者，此事常记得不忘。若做得合乎道理，便安然放下。人死为厉鬼，这必有不安之处。圣贤死，则与天地浑然同流，没有不安之处。不是没有，其理与天地相合。天地存，则圣贤亦存。张载说：“没吾宁也。”“宁”字见到了至处。
至而伸者为神，反而归者为鬼。这是解释鬼神字义：人发动于外者为神，藏记于内者为鬼。统而言之只是神，分别而言之却有鬼神之分。先儒解释：为什么叫鬼？是反而归的；为什么叫神？是至而伸的。
有人怀疑人死为鬼，假如古来灵魂都在，岂不塞满世界？这却不然。如人读过的书，做过的事，说过的话，虽多年还记得，何曾见塞满胸腹？鬼也有消去的，只是存留的自不少。又人有已忘的事，追思又记起来的，如鬼神，你不问他，似是没有的；及诚心求之，便又有应验。
物类形骸长而神理短，人则形骸 short 而神理长。草木如松柏之类，有千年的，龟鹤也久而不死，人则不能。然而人虽死而神理常存，物类则不能。（这）最容易知道，以寻常日用间来验证。如人做一个器皿，不破毁，它便常在；倘一破毁，即不复有了。若作一篇文章，虽毁去，还可记诵。
起来，神理存也。何况大而至于道德，本于心性，万古常留，谁能灭之？虽草木禽兽，久暂不同类，人之灵蠢，也不同类。然大体如此。
祖考精神，便是自家精神。谢良佐（上蔡）的话说尽了。他说：“自家要有便有，要无便无。”却说得太脱离实际了。人心上有，天地间便是有了。所以程颢（明道）说“无说有”的话，最圆活。而朱子一言以断之：“有【钟旺】
朱子事事体贴，过于能知鬼神情状。一日论怪异之事，深斥佛法之非。有人说：“确实有。”朱子说：“你看见了吗？”那人说：“曾见有鬼作祟，但闻寺钟一敲，则鬼一伏。”朱子说：“大抵鬼也是你们这类人做的，生前如此信奉向往，死后焉得不这样？”虽似戏言，却有名理。
鬼神不得谓之无，但不可与相接见，如水和火一样。两者本相济，然而不可见面。人或与鬼神在梦寐中相接，尚隔一层；若直接看见，便不是好事。
人怕鬼自是胸中愧怍多。
神鬼精怪，要分得清。天地日星河山之神，无非生气；
以至人之魂，皆神也。人既死，其魄不防，则鬼也；精则龙精、狐精之类是有一物而修练久，能变幻出入神鬼之间，即人之仙，亦是此类。至怪，则不正之气所生，如山之怪曰夔、罔两，水之怪曰龙、罔象，山魈、木魅之属是也。今人一概名之曰鬼，则▯顸无别矣。
译至于至人的魂魄，都是神。人既然死后，如果魄没有消散，那就是鬼；如果是精，就是龙精、狐精之类，这类事物因为修炼很久，能够变幻出入于神鬼之间，即使是人的仙，也是这一类。至于怪异，则是不正之气所产生，比如山中的怪异叫夔、罔两，水中的怪异叫龙、罔象，山魈、木魅等都属于这一类。现在人们一概称它们为鬼，那就混同而没有区别了。
陈梓言：“物有有性而无心者。”先生问曰：“何谓？”曰：“如砖瓦之类。”先生曰：“是何言欤？有性即有心。天地间木石之类，久则能成精怪。灵者象人，蠢者象鸟兽。若无心，何以成形？如管辂卜碓、精和尚、家破灶公案，皆是土石，而云无心可乎？”
鬼神是有的。佛家説转生事是偶然有的。如鸡变为蜃，雀变为蛤，何尝个个如是？
佛家轮廻之説最难信。五经説鬼神多矣，竝未尝説到此。偶想「在天成象，在地成形」，觉得有些意思。象与形总是一气，凡物皆然。如水在地，其气升于天，便为云。及云之堕而下，则为雨为水。如日在天，乃象也。以地下之阳燧取之，则为火。人，在地下、天上，亦必有象。所以説魂升于天。孔子亦谓「其气发扬于上，为昭明」。以此论之，则圣贤转生亦有此理，总是天地清明之气耳。想是当其为云，不自知其为水；当其为水，亦不自知其为云。
韩宗伯慕庐病困时，某往▯之。宗伯曰：“正有一事欲仗大笔传信。”某问：“何事？”曰：“病中见得幽冥之故，灼然不爽。吾初疾原非大症，止因众祟绕榻，彻夜呌讙，连旬不能合眼，以致病势日臻。某日诸鬼忽相约于西河防赴席，甫晡相率而去，吾竟得宁寝。及旦使人访问，则西河防人果于是夜普度施食。自是后，诸▯复还，吾亦遂不寐，以至于困。”某曰：“今者诸鬼在何处？”曰：“见君在坐，退处榻后矣。”此事向不以为信，今将记録示后。病不能执笔，故以相嘱。此某面得之宗伯者，大抵僧家之普度，即先王祭厉之义，于理所有者，即不当断以为无，但不宜如和尚家説得来全是▯物为政耳【清植】
一友人看佛书公案极多，尝为某言：渠曽携眷归乡，舟次杭州，一女才二嵗许，匍匐坐侧，呼曰：“汝明日午时死。”如是者三，渠若不闻，又呼曰：“汝不死则我死。”如是者亦三，渠又若不闻。至明日，卒皆无它。其后友人享有多夀，女亦出嫁成家。当时友人谓某曰：“若闻言惊愕，必致它异，凡此皆是看公案方能解得。”问：“死生有命，岂因惊愕鬼物便能死人乎？”曰：“亦有此理。如两军相当，不动便不败，挑战者只得敌军一动，事便济矣。”某当日与海贼相拒时，舎弟有妻弟某者，使舎弟来告曰：“贼己遣兵五千，取道永春，火药手五百，取道安溪，两路竝发，志在相灭。”渠从永春来，见贼已驻卓埔，卓埔距余乡仅三十里耳。彼时若惊愕动足，便可祸生萧墙。幸某坚然不动，惟令集众以俟，别分遣二人侦之，两路皆不见一贼。既还报，其人犹敦促余行，某乃笑而止之。
同年沈尚仁曽卧病三年而后起，云为前生事与鬼鬭讼，自此遂尽见鬼物。某登第后，与陈友造之谈幽防事，陈难之曰：“温公言三代以前不闻有地狱转生事，自佛法入中国便逐旋添出，何也？”沈云：“果然如此，如今隂司何尝不日日添出事，与阳世一般。”又云：“人于不平事多言，岂无鬼神？以为鬼神正直，殊大不然。如岳渎正神，何尝闲管？都是不好的邪鬼多事，还不如阳世尚有公道。”岂惟人死为鬼，庙中泥塑吏役皆能为祟，尝于早间变人出来，日出便退入庙中。陈友笑之。某曰：“亦有此理。”《管辂传》中旧碓乃成大鸟，以其啄与翅似也。大凡土木之类，皆能以其形似化为人物。锡曰：“可见生气无一不贯。”曰：“然。”
闽中有真人、元女诸神，能行医方，疗人疾病，往往有验。此虽非人事之正，然既有功于人，则君子不禁。先王八蜡，迎猫、迎虎，猫、虎之神何足祭？以其有功于人耳。年不顺成，则八蜡不通。无益于人，则絶之【以上▯神】
天地如鸡卵，古人虽有其説，而未竟其论。唐之淳风、一行，宋之尧夫，元之郭太史、许鲁斋，明之刘伯温，皆聪明絶世，而皆不知天地之俱为圆体。自西人利玛窦辈入中国，言地原无上下，无正面，四周人着其上，中国人争笑之。岂知自彼国至中国，防于绕地一周，此事乃彼所目见，竝非浪词。至梅定九
译陈梓说：“世间有有本性而没有心的事物。”先生问：“这是什么意思？”陈梓说：“比如砖瓦之类。”先生说：“这是什么话？有本性就有心。天地间的树木石头之类，时间久了就能变成精怪。灵验的像人，愚笨的像鸟兽。如果没有心，怎么能形成形体？像管辂占卜碓磨、精和尚、家破灶公这些案例，都是土石，却说它们没有心，可以吗？”
鬼神是存在的。佛家所说的转生之事是偶然有的。比如鸡变成蜃，雀变成蛤，哪里是每一个都这样呢？
佛家轮回的说法最难相信。五经中谈论鬼神很多，但并没有说到这一点。偶然想到“在天成象，在地成形”，觉得有些道理。象与形总是一气，万物都是如此。比如水在地上，它的气上升到天上，就变成了云。等到云落下，就变成了雨和水。比如太阳在天上，这是象。用地上的阳燧去取它，就变成了火。人，在地上、在天上，也必定有象。所以说魂升于天。孔子也说“它的气发扬于上，成为昭明”。据此推论，那么圣贤转生也有这个道理，总是天地清明之气罢了。我想，当它作为云时，不知道自己是水；当它作为水时，也不知道自己是云。
韩宗伯慕庐病重时，我去探望他。宗伯说：“正有一件事想依靠你的大笔来传信。”我问：“什么事？”他说：“生病时看到了阴间的事情，确实不差。我起初的病本来不是大病，只是因为众鬼环绕床榻，整夜喧哗，连续几十天不能合眼，导致病情日益加重。某天众鬼忽然相约去西河防赴宴，傍晚时分一起离去，我竟然得以安睡。等到天亮派人去打听，西河防的人果然在那天晚上普度施食。从此以后，众鬼又回来了，我也于是无法入睡，以至于病困。”我说：“现在众鬼在哪里？”他说：“看见您在座，退到床后去了。”这件事向来我不以为可信，现在将记录下来示后人。因病不能执笔，所以托付给我。这是我当面从宗伯那里得到的，大体上僧家的普度，就是先王祭厉的意义，于理有的，就不应当断定为无，只是不应当像和尚家说得全是鬼物作祟罢了【清植】
一位朋友看佛书公案极多，曾经对我讲：他曾经带着家属回乡，船停在杭州，一个两岁左右的女孩，爬在旁边，喊道：“你明天午时死。”像这样说了三次，他好像没听见，又喊道：“你不死我就死。”像这样也说了三次，他又好像没听见。到了第二天，最终都没有什么事。后来朋友享有多寿，女孩也出嫁成家。当时朋友对我说：“如果听到这话惊愕，必定导致其他变故，凡是这些只有看公案才能理解。”我问：“死生有命，难道因为惊愕鬼物就能死人吗？”他说：“也有这个道理。比如两军对峙，不动就不败，挑战者只要敌军一动，事情就成功了。”我当天与海贼相持时，舍弟有个妻弟某人，派舍弟来告诉我：“贼已经派遣五千兵马，取道永春，五百火药手，取道安溪，两路并进，志在消灭我们。”他从永春来，看见贼已经驻扎在卓埔，卓埔距离我的家乡只有三十里。那时如果惊愕动身，祸患就会在内部产生。幸好我坚然不动，只是命令聚集众人等待，另外分派两人去侦察，两路都没有看见一个贼。回来报告后，那人还敦促我行动，我于是笑着制止了他。
同年沈尚仁曾经卧病三年后才起来，说是前生的事与鬼斗讼，从此就尽见鬼物。我考中进士后，与陈友造谈论阴间的事，陈友难住他说：“温公说三代以前没听说有地狱转生的事，自从佛法传入中国就逐渐添出，为什么呢？”沈说：“果然如此，如今阴间何尝不是天天添出事，与阳世一般。”又说：“人对不平的事多言，难道没有鬼神？认为鬼神正直，实在大错特错。比如岳渎正神，何尝闲管？都是那些不好的邪鬼多事，还不如阳世尚有公道。”难道只有人死为鬼，庙中泥塑的吏役都能作祟，曾经在早晨变成人出来，日出就退入庙中。陈友嘲笑他。我说：“也有这个道理。”《管辂传》中旧碓磨变成大鸟，是因为它的啄和翅膀相似。大凡土木之类，都能以其形似化为人物。锡说：“可见生气无一不贯通。”我说：“是的。”
闽中有真人、元女诸神，能施行医方，治疗人的疾病，往往有灵验。这虽然不是人事的正道，但既然对人有功，君子就不禁止。先王八蜡，迎猫、迎虎，猫的虎的神何足祭祀？因为它们对人有功罢了。年成不顺，八蜡就不通。对人无益，就断绝它【以上〇神】
天地像鸡蛋，古人虽然有这个说法，但没有完成这个论述。唐代的淳风、一行，宋代的尧夫，元代的郭太史、许鲁斋，明代的刘伯温，都聪明绝世，但都不知道天地都是圆体。自从西方人利玛窦等人进入中国，说地原本没有上下，没有正面，四周的人站在上面，中国人争着嘲笑他们。哪里知道从他们国家到中国，差不多绕地一周，这件事是他们亲眼所见，并不是妄语。至于梅定九
出，始发明《周髀》经以为原。如此説，何必西学，因为补其阙，正其讹。于是《周髀》焕然大明。《周髀》言地如馒首，天如上下雨伞合笼，日月在腰，如在雨伞合缝处，人在日月之下，不正当伞脊处。西人言中国东西南三靣皆有人，惟北方尚未开辟，尽是林树鬼魅、青燐而已。中国不见之星甚多，西人都图，将来乃知圣人无所不通。《周礼》中説九州，只以景长、景短、景夕、景朝数语尽之。至天地全局，只以《周髀》尽之。
译走出（书斋/朝廷），开始阐发《周髀算经》作为根本。按照这种说法，何必依赖西方学问，只是用来弥补它的缺漏，纠正它的错误。于是《周髀算经》的道理便显著地彰明了。《周髀算经》说大地像馒头，天空像上下两把雨伞合拢罩住，日月在腰部，就像在雨伞合缝的地方，人在日月之下，并不正当在伞脊的位置。西方人说中国东、西、南三面都有人居住，只有北方尚未开发，全是树林、鬼魅和磷火罢了。中国看不到的星辰很多，西方人都绘制了星图，将来才知道圣人无所不通晓。《周礼》中讲述九州，只用日影长、日影短、日影偏西、日影偏东几句话就概括尽了。至于天地的整体格局，只用《周髀算经》就概括尽了。
周髀自张平子、蔡伯喈皆以为非周公之书，后人遂谓其荒诞不经。惟唐人赵君卿为之注，程、朱二子虽颇露其端，而未穷其防。至梅定九始大加发明，遂至统掠中西之学，为厯学不祧之祖，其功甚大。《周髀》言北极之下有朝生而暮获者，人指为谩。赵氏注之云：“以北极之下有以半年为昼、半年为夜者，故也。”此语忒煞聪明。盖北极下日，在天腰，其在上半盘绕时，全是昼；及旋到下半，便全是夜。此理甚确。问其地若彼，尚能生物乎？曰：“天地之大德曰生，生意无所不到。”故雪中有雪蛆，离雪则殂；火山内有火树、火鼠，离火则死。彼处自有彼处所生之物，或非中国五谷耳。即如昌平州温泉，其汤中游鱼无数，萍草自然鲜緑。将鱼投之冷水，便僵。无非此理。
四游之説，朱子屡述之而不悟其非，何也？谓地于春夏秋冬相那移三万里，如人在舟中，舟移而人不知，果尔，则看北极髙度当四时不同，何以北极出地之度万古不改耶？《周髀》只《周公问商髙》一篇为经，其余皆传，间有假托无理之语，却有精到处，分别观之可也。程子谓日无时而不为精，地无处而不为中，妙极，此分明是说地圆，而不指明其故，阙于所不见也。又云地无穷者，如无端也，亦极好。
朱子言：天天，不宜以恒星为体，当立有定之度数记之。天乃动物，仍当于天外立一太虚不动之天以测之。此説即今西厯之宗动天也。其言九层之天，近人者最和暖，故能生人物；逺得一层，运转得较▯似一层。至第九层，则▯不可言，与今西厯所云九层，一一脗合。
地平之説，是地与天相际也。程子以为，四边有空濶，则地在天中，一弹丸耳。极得其理【自记】
朱子语类中论厯，不过六七条而已，尽理法之防妙。今西厯最侈，为独解处不能加也【自记】
三万里之説，无可稽信。朱子又谓三万里者，日轨相距之数耳，非地只有三万里也。故《语类》以程子之言为悮，然施之于用，则千里一寸之法自不可通。自阳城至衡岳，又无万五千里，以为二至相距，亦防袭之説耳。今新厯却以极度推算，凡二百五十里而移一度，地之周围凡九万里，三分取一，其径三万。或古者三万里之説，意正如此，而传者失之，故或言四方之逰，或言二至之距，皆不可晓也【自记】
天圆地方之説，盖以动静体性言之，实则形气浑沦相周，古人卵中裹黄之喻是已。厯家又以地平为説，亦即目所察，天在地之上下，隠显各半而名之尔。夫至顺极厚，非方非平，髙下相循，浑沦旁薄者，地之本体然也。其南北两端，以去日逺近为寒暑之差，东西以见日早晚为昼夜之度，东之夜乃西之昼，南之暑乃北之寒也。如是则东西南北，安有一定之中？南北或以极为中，或以赤道为中者，亦天之中，非地之中也。此理《周髀》言之至悉，而汉氏以下莫有知者。近新厯之家，侈为独得，歴诋前説，防数万言，惜乎无以髀盖之术告之者【自记】
今言嵗十二年，填二十八年，火二年，金水皆一年，行一度者，举大约耳。实皆有余分，惟金水则一日一度，一嵗一周，万古不差毫髪。何则？金水从阳先后者也。使有防防之差，则不能追及日，而后先之，而与三星无异矣。张子正防云：「填星地类而从天，故其追日最缓。木一嵗一盛衰，故嵗歴一辰。木者生道天地之中气，故迟疾中也。火日质而防，故其迟倍日。金水从日，盖隂必从阳，物感自然，精防之理也【自记】
定九言古，不知有嵗差。后颇有言者，李淳风又扫落不讲。直至一行，始援证凿凿。一行比李博雅，其言天自为天，嵗自为嵗，至精。
杨某説厯法，每髙妙自竒，使人无可攀跻。梅定九则极低平，随人扣之，皆言下即得。门户恐即此便是杨不及梅处。大凡説道理，平处即是髙处。
张平子造地动仪，甚竒。各处地震，皆知之。司仪者报，闻及彼处，奏到时刻皆应，不知何理。定九先生云：“先业师倪先生云：‘地动仪当是极平平之，至少有动便倾响。何处
译《周髀算经》自张衡、蔡邕都认为是非周公所作，后人便说它荒诞不经。只有唐人赵君卿为它作注，程颐、朱熹虽然略微显露出其中的端倪，却没有穷尽其理。直到梅文鼎才大力阐发，于是统摄中西之学，成为历学不可废弃的祖师，功劳很大。《周髀》说北极之下有早晨出生傍晚死亡的事物，人们指责这是胡说。赵氏注解说：“这是因为北极之下有半年为昼、半年为夜的情况，所以如此。”这话太过聪明。大概北极之下的太阳，位于天腰，当它在上半圈环绕时，全是白天；等到旋转到下半圈，便全是黑夜。这个道理很确切。问那地方像那样，还能生长生物吗？回答说：“天地最大的德行是生养，生机无所不到。”所以雪中有雪蛆，离开雪就死；火山内有火树、火鼠，离开火就死。那地方自有那地方所生的东西，或许不是中国的五谷罢了。就像昌平州的温泉，热水中游鱼无数，浮萍自然鲜绿。把鱼投到冷水中，便僵硬。无非是这个道理。
四游的说法，朱熹屡次讲述却没有醒悟它的错误，为什么呢？说地在春夏秋冬相互挪移三万里，如同人在船中，船移而人不知道，果真如此，那么观察北极的高度应当四季不同，为什么北极高出地面的度数万古不变呢？《周髀》只有《周公问商高》一篇是经文，其余都是传文，间或有假托无理的话，却有精到的地方，分别看待就可以了。程颐说太阳无时不成为精华，大地无处不成为中心，妙极了，这分明是说地是圆的，却没有指明其原因，缺在于所看不见的地方。又说地是无穷的，如同没有尽头，也很好。
朱熹说：天是天，不适宜以恒星为实体，应当设立固定的度数来记录它。天是运动的，仍应当在天外设立一个太虚不动的天来测量它。这个说法就是现在西方历法的宗动天。他说九层的天，靠近人的最和暖，所以能生养人物；远离一层，运转得较圆似一层。到第九层，则圆得不可言说，与现在西方历法所说的九层，一一吻合。
地平的说法，是地与天相际的意思。程颐认为，四边有空阔，那么地在天中，只是一个弹丸罢了。极得其理【自记】
朱熹《语类》中论述历法，不过六七条而已，穷尽了理法的精妙。现在西方历法最为繁盛，对于独自解释的地方不能超越【自记】
三万里的说法，无可查考相信。朱熹又说三万里者，是日轨相距的数目罢了，并非地只有三万里。所以《语类》以程颐的话为错误，然而施之于应用，那么千里一寸的方法自然不通。从阳城到衡岳，又没有一万五千里，以此作为二至相距，也是袭用的说法罢了。现在新历却以极度推算，凡二百五十里而移动一度，地的周围凡九万里，取三分之一，其直径三万。或许古代三万里的说法，意思正是如此，而传述者失去了本意，所以有的说四方的游移，有的说二至的距离，都不可理解【自记】
天圆地方的说法，大概是以动静体性而言的，实际上形体气息浑沦相周，古人卵中裹黄的比喻就是如此。历家又以地平为说，也就是目所观察，天在地之上下，隐显各半而命名罢了。至于顺极厚，非方非平，高低相循，浑沦旁薄者，是地的本体如此。其南北两端，以距离太阳远近为寒暑的差异，东西以看见太阳早晚为昼夜的度数，东方的夜就是西方的昼，南方的暑就是北方的寒。像这样那么东西南北，哪里有确定的中心？南北或以极为中，或以赤道为中者，也是天的中心，不是地的中心。这个道理《周髀》说得最详细，而汉朝以后没有人知道。近来新历之家，夸大为独得，历数诋毁前说，数万言，可惜没有用髀盖之术告诉他们的【自记】
现在说岁星十二年，填星二十八年，火星二年，金星水星皆一年，行一度者，是举大约罢了。实际都有余分，只有金星水星则一日一度，一岁一周，万古不差毫发。为什么呢？金星水星是跟随太阳先后运行的。如果有细微的差异，就不能追及太阳，而后先之，而与三星无异了。张载正蒙说：“填星属地类而从天，所以它追日最缓。木星一岁一盛衰，所以岁历一辰。木星是生道天地之中气，所以迟疾适中。火星属日质而小，所以它的迟缓倍于日。金星水星跟随太阳，大概阴必从阳，物感自然，精微的道理【自记】
梅文鼎说古人不知道岁差。后来颇有谈论的，李淳风又扫除不讲。直到一行，才开始援引证据确凿。一行比李淳风博雅，他说天自为天，岁自为岁，至精。
杨氏说历法，每高妙自奇，使人无可攀跻。梅文鼎则极低平，随人叩问，皆言下即得。门户恐怕即此便是杨不及梅处。大凡说道理，平处即是高处。
张衡造地动仪，甚奇。各处地震，皆知之。司仪者报告，闻及彼处，奏到时刻皆应，不知道什么道理。梅文鼎先生说：“先业师倪先生说：‘地动仪当是极平平的，至少有动便倾响。何处
地震，其余势所及者必逺，人不觉而此器平极，遂有声。’”至其语之过于神竒者，或有润饰也。
译地震发生时，其波及的范围必然遥远，人们尚未察觉，而此仪器已震动到极点，于是发出声响。”至于那些言辞过于神奇之处，或许有所润饰。
从来厯学须以梅定九为第一。曩在京师，见某所着厯象本，要有未当处，许为改订。乃防往天津，经年不报。某作字趣之，报书云：「西説是矣，然中厯古有其説者，不得槩置，使西人専美。至古説有得其意而词未达者，须为达之，又恐于其本意有所走作，故须斟酌，非造次可定。且尊笔文皆简明，下笔时尤须淘汰取精，文气方称。」及后订讫，寄示观之，果如其言。此人心虚而厚，委曲从容，非见到十分的确不肯出口落笔，故其书无一字不可信者。
西人厯算比中国自觉细密，但不知天人相通之理。如古人説，日变修德，月变修刑。西人便説，日月交食，五星凌犯，乃运行定数，无闗灾异。不知天于人君，犹父母也。父母或有病，饮食不进，岂不是风寒燥湿所感，自然有的？但为子孙者，自应忧苦，求所以然之故，必先自反于身，或自己有不是处，触怒致然，否则亦是我有调理不周而致然。因为徬徨求医，断无有説疾病人所时有，不须管他之理。无论天子，即督抚于一省，知府于一郡，知县于一邑，皆有社稷人民之责，皆当脩省。即士庶虽至卑贱，似不足以召天变，然据理亦当脩省。如父母怒别个儿子时，凡为儿子者俱当畏惧父母，断不因其畏惧，而谓我本怒他于尔无与，而反増其怒者。通天地人之谓儒，扬雄谓知天而不知人，则技。西人此等説话，直是隂助人无忌惮，天变不足畏之説【以上厯法】
榕村语録卷二十六
<子部,儒家类,榕村语录》>
钦定四库全书
榕村语录卷二十七
大学士李光地撰
治道一
天下有道，不止是朝廷清明，连士庶人都依傍着道理上行，方算。
清明在上，重浊在下。其实息息相应。如天气清朗，则地下百物滋生；人靣上光润，则体中无病。果然朝廷清明，便百姓殷实矣。
草木无根，岂能开花结实？学问不有心得，总不相干。功名亦然，圣贤事业悉从方寸流出。不然，虽做得一匡九合，犹是器小。此根即是天地之根。
顺天下之情，定天下之分，两者不可缺一。
虚文多一件实事便少一件
作事不可过粗，亦不可过细。讲求得太繁碎，不特人难行，觉得自己亦难行，只得不行。若算计到其事之利害，又算计到自己之声名得失，如何有这様万全的事故？计较得及于民者，有七八分利益，只得就去做。
为治，事事要不拂民。独有毒水而渔，焚山而猎，却宜禁一用。此无复噍类矣。孟子说：「数罟不入，斧斤时入，不如此，民用不继。」
兴北方水利，以省漕运之烦，除天下阨塞要害，留兵外，其余城守半用民兵，即阨塞要害处，亦仿屯卫之制，以省养兵之费，而厚官俸，以苏民困，是切时要务。制度全坏于宋，以《周礼》为本，而参以汉、唐与明之法，其庶乎？
人要剪除恶人，须自己果能无恶，才服人。如淫祠，岂不宜毁？但自己道理足，心地光明，气焰大于他，他就无说不尔。他便不服。西汉诸事草草，郊用五畤、原庙、陵庙纷然无理，却人民乐业。至匡韦辈引经据古，尽废不制之祀，毅然欲明先王之道，而盗贼蜂起，饥馑洊至，日就淍敝。诸事不古，独在这事上复古，徒为纷扰而已。何当于治？所以立身、治国皆要有本末彻底澄清，方能一线做成。
某以兵部侍郎衔出为督学，古北口总兵官马进良不依仪注，輙抗行。某初不与较，及某为巡抚，某标下把总叶保告马酷刑，事下巡抚马甚惧，不知某胸中何曾有所记挂，只看理体如何。叶保本是刁悍之徒，总兵将把总掌嘴，未为酷刑，武官大一级打一级，军法也。此闗朝家体统，把总遽敢以私愤告总兵，乃乱民也。某问叶保，流三千里，奏上改发寜古塔。湏知设官所以为民，然必由官以及民，不尔便民亦不靖。如一颗大树，毕竟由根以及干，由干以及枝，由枝以及叶。然其干、其枝、其叶，何尝不与根贯为一体？细栁营中但闻军令，不闻天子诏文。帝喜之者，喜其奉将军令，即天子所用之将军，仍奉天子诏也。人都是一般
译历来历算之学，必须推梅定九为第一。从前我在京城时，看到某人所著的历象书稿，其中有不当之处，便答应为他修改订正。于是梅定九前往天津，过了一年也没有回信。那人写信催促他，梅定九回信说：“西方的学说是对的，然而中国历法中自古也有其学说，不能一概摒弃，让西方人独占美名。至于古代学说中那些得其意而文辞未能通达的，必须加以阐明，又恐怕在阐明时偏离了本意，所以必须斟酌，不能仓促决定。况且您的文笔简明，下笔时尤其需要淘汰芜杂、选取精华，文气才相称。”等到后来修订完毕，寄给我看，果然如他所说。这体现了他内心谦虚宽厚，委婉从容，没有达到十分确切的地步不肯出口落笔，所以他的书中没有一个字是不可信的。
西方人的历算比中国自觉细密，但不懂得天人相通的道理。比如古人说，日食时修德，月食时修刑。西方人便说，日月交食、五星凌犯，是运行中的定数，与灾异无关。他们不知道天对于君主，犹如父母对于子女。父母如果有病，饮食不进，难道不是风寒燥湿所感，自然有的吗？但作为子孙，自然应当忧苦，探求所以然的原因，必须先反省自身，或许自己有不对的地方，触怒父母导致如此，否则也是我调理不周导致如此。因此彷徨求医，断没有说疾病是人常有的事，不必管它的道理。无论天子，还是督抚对于一省，知府对于一郡，知县对于一邑，都有社稷人民的责任，都应当修省。即使士人百姓虽然地位卑贱，似乎不足以招致天变，但据理也应当修省。比如父母怒别个儿子时，凡是做儿子的都应当畏惧父母，断不会因为畏惧，就说我本怒他与你无关，反而增加父母的怒气。贯通天地人叫做儒，扬雄说知天而不知人，只是技艺。西方人这类说法，简直是暗中助长人无忌惮、天变不足畏的学说【以上历法】
榕村语录卷二十六
<子部,儒家类,榕村语录>
钦定四库全书
榕村语录卷二十七
大学士李光地撰
治道一
天下有道，不只是朝廷清明，连士人百姓都依傍着道理行事，才算得上。
清明在上，重浊在下。其实气息息息相应。比如天气清朗，那么地下百物滋生；人面上光润，那么体内无病。果然朝廷清明，百姓就殷实了。
草木没有根，怎么能开花结实？学问没有心得，总不相干。功名也是如此，圣贤的事业全都从方寸之心流出。不然，即使做到一匡九合，还是器量狭小。这个根就是天地之根。
顺从天下之情，确定天下之分，两者缺一不可。
虚文多一件，实事便少一件。
做事不可太粗，也不可太细。讲求得太繁碎，不仅别人难行，觉得自己也难行，只得放弃不行。如果算计到事情的利害，又算计到自己的声名得失，怎么会有这样万全的事故？计较到对百姓有七八分利益，就去做。
治理国家，事事要不违背民心。唯独毒水捕鱼，焚山打猎，却适宜禁止使用。这样就没有活物了。孟子说：“密网不入，斧斤按时进入，不这样，民用不继。”
兴修北方水利，以节省漕运的烦扰，除去天下险要关塞，留兵外，其余城守一半用民兵，即使险要关塞处，也仿照屯卫的制度，以节省养兵的费用，而厚待官俸，以缓解百姓的困苦，这是切时要务。制度全坏于宋，以《周礼为本，而参以汉、唐与明之法，大概可以吧？
人要剪除恶人，须自己果能无恶，才能服人。比如淫祠，岂不适宜毁坏？但自己道理充足，心地光明，气焰大于他，他就无话可说。他便不服。西汉诸事草率，郊祀用五畤、原庙、陵庙纷乱无理，却人民乐业。到了匡衡、韦玄成辈引经据古，尽废不合制度的祭祀，毅然想要阐明先王之道，而盗贼蜂起，饥荒接连到来，日渐衰败。诸事不复古，唯独在这件事上复古，徒然纷扰而已。何益于治理？所以立身、治国都要有本末彻底澄清，方能一线做成。
我以兵部侍郎衔出为督学，古北口总兵马进良不依仪注，擅自抗行。我起初不与他计较，及我为巡抚，我标下把总叶保告马进良酷刑，事下巡抚马进良甚惧，不知我心中何曾有所记挂，只看理体如何。叶保本是个刁悍之徒，总兵将把总掌嘴，不算酷刑，武官大一级打一级，是军法。这关乎朝廷体统，把总遽敢以私愤告总兵马进良，是乱民。我问叶保，流三千里，奏上改发宁古塔。须知设官所以为民，然必由官以及民，不然便民也不靖。比如一颗大树，毕竟由根以及干，由干以及细枝，由枝以及叶。然而其干、其枝、其叶，何尝不与根本贯为一体？细柳营中但闻军令，不闻天子诏书。皇帝喜欢它，是喜欢它奉行将军令，即天子所用的将军，仍奉行天子诏也。人都是一样的