论语集注大全卷十六

译季氏第十六

洪氏说：这一篇有人认为是《齐论》，共十四章【胡氏说：怀疑是《齐论》，因为都称“孔子曰”，而且“三友”、“三乐”、“九思”等条例与上下篇不同，然而也没有其他确凿证据。厚斋冯氏说：上篇开头是卫灵公，用来识别诸侯的过失；这一篇开头是季氏，用来识别大夫的过失；下篇开头是阳货，用来识别陪臣的过失。这一篇在季氏之后，紧接着记载了关于礼乐征伐、禄位离开公室的言论，这是记录者为了安排篇章次序的意思】

季氏将要攻打颛臾

颛臾，国名，是鲁国的附庸【《春秋传》说：颛臾，是风姓，实际上主持太皥和有济的祭祀。注解说：是伏羲的后代，在泰山南武阳县的东北】

冉有、季路拜见孔子说：“季氏将对颛臾采取军事行动【见，贤遍反】。查《左传》、《史记》，这两人任职于季氏的时间并不相同，这里说‘你们’，怀疑子路曾经跟随孔子从卫国回到鲁国，再次在季氏那里任职，不久又返回卫国【扶又反】。【《左传》定公十二年，仲由担任季氏的家宰，将要毁坏三座城邑。○《史记》定公十三年夏，孔子对鲁定公说：‘臣下不藏甲兵，大夫不拥有百雉的高城。’派仲由担任季氏的家宰，将要毁坏三座城邑。○《左传》哀公十一年，齐国军队攻打我们，季孙对他的家宰冉求说：‘怎么办？’冉求说：‘一人留守，两人跟随国君在边境抵御。’孟孺子泄率领右军，冉求率领左军，军队与齐军交战于郊外，军队攻入齐军，俘获齐军甲士首级八十，齐人逃跑。冉求请求追击，季孙不允许。○《史记·世家》哀公三年，孔子六十岁了，在陈国。秋季，桓子生病，坐车去看鲁国都城，感叹说：‘以前这个国家几乎兴盛了，因为我得罪了孔子，所以没有兴盛。’回头对他的继承人康子说：‘我如果死了，你一定要做鲁国的相；做了鲁国的相一定要召请仲尼。’几天后，桓子去世，康子继位，安葬后，想要召请仲尼，公之鱼说：‘以前我们先君任用他没有到底，最终被诸侯嘲笑；现在又任用他，不能到底，这是再次被诸侯嘲笑。’康子说：‘那么召请谁可以呢？’回答说：‘一定要召请冉求。’于是召请冉求。冉求离开后，第二年，孔子从陈国迁到蔡国，冉求担任季氏的将领，与齐军在郊外作战，战胜了。康子说：‘你对于军事，是学的呢？还是天性如此呢？’冉求说：‘向孔子学的。’康子带着礼物迎接孔子，孔子回到鲁国。○赵氏说：鲁哀公十年，孔子从楚国回到卫国，十一年鲁国带着礼物召请他，于是回来，子路跟随孔子回到鲁国，应当在这个时候。十四年，小邾射来投奔说：‘让子路与我约定，我就不需要盟誓了。’派子路去，子路推辞，那么子路还在鲁国，一定是这一年又返回卫国，第二年死于孔悝之难】

孔子说：“冉求！这恐怕是你的过错吧【与，平声】

冉求为季氏聚敛财富尤其得势，所以夫子单独责备他【问：单独责备冉求为什么呢？朱子曰：猜想他参与谋划较多，事情一直倒在他身上，也可以知道了】

那颛臾，从前先王让它做东蒙山的主祭，而且在鲁国疆域之内，是国家的臣属，为什么要攻打它呢【夫，音扶】

东蒙，山名【赵氏说：蒙山在泰山郡蒙阴县西南，即今沂州费县。厚斋冯氏说：查《禹贡》有两个蒙山，徐州蒙羽其艺，是东蒙；梁州蔡蒙旅平，是西蒙。洪氏说：《鲁颂》说：奄有蒙山，于是开拓大东；又说：于是任命鲁公，让他做东方的侯伯，赐给他山川土田附庸，指的就是颛臾】先王封颛臾在这座山下，让它主持那里的祭祀，在鲁国七百里疆域之中【问：按照《孟子》地方百里的说法，那么鲁国哪里会有七百里？朱子曰：七百里是《礼记》的说法，我常怀疑百里怎么做得成侯国，又容得下附庸。所谓赐给他山川土田附庸，一定不止百里，然而这里也难以考证】社稷犹言公家，当时鲁国被分成四份，季氏占了两份，孟孙、叔孙各占一份【《左传》昭公五年春正月，季孙废除中军，降低公室的地位。废除中军，季孙称左师，孟孙称右师，叔孙氏则自以叔孙为军名。起初设置中军，三分公室而各有其一，各有一军家属。季氏全部征收，没有收入公室；叔孙氏臣服其子弟，以父兄归公；孟氏取其半，又以子弟之半归公。等到废除中军时，四分公室，季氏选取两份，二子各一份，都全部征收而贡于公】唯独附庸之国还是公室的臣属，季氏又想夺取它来增加自己的势力，所以孔子说：颛臾是先王封的国，那么不可攻打；在鲁国疆域之内，那么不必攻打；是国家的臣属，那么不是季氏所应当攻打的。这是事理上最恰当、不可改变的定论，而一句话就穷尽了其中的曲折，不是圣人不能做到【庆源辅氏说：不可攻打而攻打，就是不仁；不必攻打而攻打，就是不智；不是所当攻打而攻打，就是违背礼法、触犯道义】

冉有说：“季孙想要这样做，我们两个做臣下的都不愿意。”

夫子指季孙，冉有实际参与了谋划，因为夫子反对，所以归咎于季

译氏。

孔子说：“求！周任有话说：‘能施展才能就担任职位，不能胜任的就应辞职。面对危险却不扶持，将要跌倒却不搀扶，那还要那辅佐的人做什么呢？【任，读平声。焉，音于虔反。相，读去声。以下同】

译周任是古代优秀的史官，他陈述职事，排列位次，是盲人乐师的助手。他说，如果两位大夫不愿意，就应当劝谏；劝谏而不被听从，就应当离职。朱熹说：“相”也是赞襄辅佐的意思，盲人乐师的助手也是如此。双峯饶氏说：“冉有确实参与了谋划，子路只是没能劝谏制止，危险还未达到颠覆的地步，所以扶持它使之不至于颠覆；如果已经颠覆，就必须将其扶起。”

况且你们的话说错了。老虎和犀牛从笼子里跑出来，玉璧在匣子里被毁坏，这是谁的过错呢？

兕，是野牛。赵氏说：“兕像牛，有一角，毛色青，皮很坚硬，可以制作铠甲。”柙，是笼子；椟，是匣子。意思是，关在笼子里却逃跑了，放在匣子里却毁坏了，掌管看守的人不能推卸责任。这说明两位大夫身居其位却不离职，那么季氏的恶行，他们不得不承担责任。朱熹说：“老虎在山里，玉璧在其他地方，与掌管看守的人无关；现在在笼子里跑了，在匣子里毁了，就是掌管看守者的过错。”厚斋冯氏说：“两位大夫身居其位却不离职，孔子称他们为‘具臣’，就是因为这个原因。”

冉有说：“现在的颛臾，城郭坚固而且靠近费邑。现在不夺取它，后世必定会成为子孙的忧患。”

“固”指城郭坚固。“费”是季氏的私邑，这是冉有的托辞，但也可见他确实参与了季氏的谋划。勉斋黄氏说：“冉有这话，只知道费是季氏的城邑而为季氏子孙谋划，哪里还知道有鲁国呢？”齐氏说：“孔子担任司寇时，让仲由拆毁费邑的城墙，而冉求却谋划攻打颛臾来扩充费邑，这是孔子削弱三家以增强公室，而冉求反而这样做，所以孔子只深深责备冉求，认为这不是子路的本意。”

孔子说：“求！君子厌恶那种不说自己贪求却一定要找借口掩饰的人。”

“欲之”，指贪图其利益。梅岩胡氏说：“求！以为夫子贪求，我们两个臣子都不想。孔子从‘欲’字上阐发，严厉责备他。”

我听说，拥有封国或采邑的人，不担心人口少而担心分配不均，不担心财富少而担心社会不安定。因为分配均匀就没有贫穷，和睦相处就不觉得人口少，安定就没有倾覆的危险。

“寡”指人口少，“贫”指财物匮乏，“均”指各得其分，“安”指上下相安。季氏想要夺取颛臾，是担心人口少和财物匮乏罢了。但是当时季氏把持国政，而鲁君没有百姓，这就是不均了。君主弱小臣子强大，互相产生嫌隙，这就是不安了。分配均匀就不担心贫穷，从而和睦；和睦就不担心人口少，从而安定；安定就不互相猜忌，而没有倾覆的祸患。朱熹说：“不均、不和、不安，在当时有难以明言的地方，所以孔子用委婉的话来告诉他。话语虽然简略，但意思却详尽。”双峯饶氏说：“‘均无贫’以下，文理参差，与上文不对应，为什么呢？回答说：上面两句以‘贫’与‘寡’相对说来，下面三句又交错说来。大抵贫穷多起于不均，均则彼此都满足而没有贫穷，所以说‘均无贫’。不和则争斗，争斗则土地虽广，人民虽众，而心里常觉得少。只有和睦而不争斗，则虽少也不觉得少了，所以说‘和无寡’。倾覆生于不安，人心如果安定，则祸乱不作，自然没有倾覆的祸患，所以说‘安无倾’。均无贫而后能和，和无寡而后能安，这三者又互相依存。”郑氏说：“拥有国家的人不担心百姓少，担心没有上下之分而导致不均；不担心财物匮乏，而担心失去上下之心而导致不均。均则民心安定，安定则不贫；和则民心一致，则不寡。不贫不寡则安了，安则不倾。”厚斋冯氏说：“孔子称‘有国有家者’，正是指鲁国和季氏而言。”

像这样，所以远方的人不归服，就修治文德来招致他们。已经招致来了，就使他们安定。

内部治理修治好了，然后远方的人才归服。有不归服的，就修治德行来招致他们，也不应当对远方用兵。新安陈氏说：“‘夫如是’，总括上面三句，即所谓内部治理修治好了。现在不均不安，既与内部治理修治相反了，又想要兴兵黩武，那就与修治文德相反了。”

现在子路和冉求，辅佐季氏。远方的人不归服，而不能招致他们。国家分崩离析，而不能守护。

子路虽然没有参与谋划，但一向不能以道义辅佐他，也不能说没有罪过，所以一并责备他们。“远方的人”指颛臾。有人说：“颛臾在邦域之中，怎么称为远方的人？”双峯饶氏说：“远方的人不只是指远方的夷狄，《中庸》说‘柔远人’在‘怀诸侯’之上。孔子用‘萧墙’对应‘颛臾’，那么萧墙近，颛臾远，其为远方的人可知。”“分崩离析”，指四分公室，家臣屡次叛乱。《左传》定公五年九月，阳虎囚禁季桓子及公父文伯，桓子的堂兄弟。阳虎想要作乱，担心这两人不服从，所以囚禁他们并驱逐仲梁怀。十月丁亥，杀公何藐。季氏族，己丑在稷门之内盟誓桓子，鲁南城门。庚寅大诅咒，驱逐公父歜即文伯及泰遄，都逃奔齐国。八年，季寤，桓子的弟弟；公鉏，极桓子的族子；公山不狃，费邑宰；都对季氏不满。叔孙輙，叔孙氏庶子，在叔孙氏不受宠；叔仲志，叔孙带的孙子，在鲁国不得志。所以这五人依附阳虎，阳虎想要除去三桓，用季寤代替季氏，叔孙輙更替叔孙

译季氏，已经改姓孟氏。十月，季孙氏打算在蒲地宴请季氏（此处指季氏内部或相关人物，依文意应为季孙氏欲享季氏之某位成员，但原文“享季氏于蒲而杀之”主语模糊，结合上下文，应是季孙氏欲在蒲地设宴并杀害某人，通常指季孙氏欲杀季氏之某支，但更可能是季孙氏欲享季氏之客或季氏之某位，此处依字面直译：季孙氏打算在蒲地设宴并杀害他）。阳虎担任前导，林楚为桓子驾车前往孟氏。阳虎劫持了鲁君和武叔去攻打孟氏。公敛处父率领成邑的人从自东门进入，与阳氏在南门内交战。阳氏战败，阳虎脱下铠甲进入鲁君宫室，取走宝玉和大弓后逃出，进入讙阳关叛逃。

译如果在国内发动战争，我担心季孙的忧患不在颛臾，而在鲁国宫廷内部。

干是盾牌，戈是戈矛，萧墙是照壁。说因为分配不均、政令不和，内部变乱将要发生。后来鲁哀公果然想借助越国攻打鲁国，以驱逐季氏。谢氏说：当时三家势力强盛，公室衰弱，冉求又想攻打颛臾来增加他们的势力，孔子所以深深谴责他，是因为他削弱鲁国来肥壮三家。洪氏说：两位弟子在季氏任职，凡是季氏想做的，必定告诉孔子，那么因为孔子的话而挽救阻止的事情，应当也很多了。攻打颛臾的事没有记载在经传中，大概是因为孔子的话而停止了吧。罗氏说：从前季氏攻打颛臾，孔子说：“我担心季孙的忧患不在颛臾，而在萧墙之内。”后来阳虎果然囚禁了季桓子，圣人的话不可以作为万世的法则吗？自夏商周三代以后，君主不效法孔子的话，不警惕季氏的事情，而遭受萧墙之害的人很多了。冯氏说：圣门记载的问答，多是单辞只语，没有文章可观，唯独这一章数百字，反复辩难，从容详尽，值得深深体味。

孔子说：“天下政治清明，那么制定礼乐、发动征伐的权力出自天子；天下政治黑暗，那么制定礼乐、发动征伐的权力出自诸侯。出自诸侯，大概十代很少不丧失权力的；出自大夫，五代很少不丧失权力的；家臣掌握国家命脉，三代很少不丧失权力的。先王的制度，诸侯不得改变礼乐、专断征伐。陪臣，就是家臣。违背道理越严重，那么丧失权力就越快，大概世数不过如此。”

天下政治清明，那么政令不专断于大夫。

天下政治清明，那么平民百姓不私下议论。

孔子说：“爵禄离开公室，已经五代了；政令落到大夫手中，已经四代了。所以那三桓的子孙，危险了。”

鲁国自从文公去世，公子遂杀了子赤。

译立宣公，而君主失去了政权。【《左传·文公十八年》记载：鲁文公的两个妃子中，敬嬴生下了宣公，敬嬴受宠并私下勾结襄仲，公子遂和襄仲想要立宣公为君，叔仲惠伯反对。襄仲去见齐侯请求支持，齐侯刚即位想要亲近鲁国，便答应了。冬十月，襄仲杀死了太子恶和公子视，恶是太子，视是恶的同母弟，于是立了宣公。夫人姜氏回到齐国，哭着经过市集，说：“天啊！仲做了不道义的事，杀了嫡子立了庶子。”市集上的人都跟着哭。○新安倪氏说：“《春秋》这一年记载‘冬十月子卒’，《公羊传》说：‘子卒指的是谁？指的是子赤。为什么不记日期？是为了隐讳。隐讳什么呢？因为是弑杀。’这是‘子卒’的记载。《左传》认为是恶，《公羊传》认为是赤。集注说：‘子赤本于《公羊传》。’”】历经成公、襄公、昭公、定公，共五代君主才轮到他。自季武子开始独揽国政，历经悼公、平公、桓公，共四代，最终被家臣阳虎所控制。【张存中说：“见前章。”集注：“家臣屡次背叛下级。”】三桓三家都是桓公的后代，根据前章的说法推究，就知道这是必然的。○本章专门论述鲁国的事，怀疑与前章都是定公时的言论。【防峯饶氏说：“本章大意正是承接前章‘自大夫出’这一条而言。”】苏氏说：“礼乐征伐由诸侯发出，诸侯理应强大；而鲁国因为失去了政权。【陈氏说：“鲁国虽然没有桓公、文公那样的霸业，但征伐也不是没有，按《春秋》可见。凡是兴兵不奉王命及请命而擅自兴起的，都称为‘征伐自诸侯出’，鲁国岂能算是没有僭越的人。”】政权下移到大夫手中，大夫理应强大；而三桓为何反而衰微呢？强大产生于安定，安定产生于上下名分的确定。现在诸侯和大夫都欺凌他们的上级，就无法命令他们的下级了，所以都不久就失去了政权。【有人问：“田恒、三晋为何没有失去？”朱子曰：“孔子的话讲的是常理，就像《尚书》说‘顺道则吉，从逆则凶’，《易经》说‘积善余庆，不善余殃’。如果气数乖戾，那么本该如此却不然的情况就多了，谁能使之整齐划一呢？况且田恒、三晋传世也不过五六代。胡氏又以后世篡夺的事迹考察，如王莽、司马懿、高欢、杨坚、五胡、十国、南朝四姓、五代八氏，都是得位不正，有的只在其身，有的子孙传四五代就到头了。只有晋朝国祚稍长，而史书说元帝姓牛，如同吕政继承嬴氏一样，以此论之，常理未曾不验证。‘天定胜人’，大概说的就是这个吧？”○南轩张氏说：“这话发于鲁定公之世。大概鲁国自从宣公依靠襄仲而立，三家就开始兴盛，专制鲁国的赋税，而禄位离开了公室。又过了一代，政权全部移到大夫手中，自成公以下，做国君的只是拱手听命而已。孔子从禄去公室、政在大夫，就知道三桓子孙必然衰微，从理之顺逆、势之陵犯而知晓。三家对其君主产生不夺不厌之心，那么陪臣看待他们，又何必忌惮而不萌生此心呢？当三家专公室之禄，窃鲁国之政，本其私意，想要利于子孙，却哪里知道子孙的衰微，实际上就在此时埋下祸根呢？”○庆源辅氏说：“这两章想只是一时的言论，分章者因为前章通论天下之势，后章论鲁事，所以在其中加了‘孔子曰’三字而析为两章。”○厚斋冯氏说：“昭公之乱时，乐祁说：‘鲁君必出，政权在季氏三世了。’鲁国丧失政权已经四代君主了，由此可知当时智者已有此论，夫子所以述之。”○洪氏说：“前文说十世五世是理，今说五世四世是实，非其有而有者必失，不宜大而大者必微。”】

译孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交友，与诚信的人交友，与见闻广博的人交友，是有益的。与谄媚逢迎的人交友，与表面柔顺而内心奸诈的人交友，与花言巧语的人交友，是有害的。”

与正直的人交友，就能听到自己的过错；与诚信的人交友，就能在真诚方面有所进步；与见闻广博的人交友，就能在明理方面有所进步。谄媚逢迎是指习惯于威仪姿态而不正直；表面柔顺是指善于阿谀奉承而不诚信；花言巧语是指习惯于巧言令色而没有实际的见闻。这三种有益与有害的情况正是相反的。

尹氏说：“从天子到平民百姓，没有不依靠朋友来成就自己的，而其中的有益与有害就像这样，能不谨慎吗？”

孔子说：“有益的爱好有三种，有害的爱好有三种。爱好用礼乐来节制自己，爱好称道别人的好处，爱好多结交贤德的朋友，是有益的。爱好骄奢淫逸之乐，爱好安逸游乐，爱好宴饮作乐，是有害的。”

节制是指辨别礼的制度与乐的声容的节度。骄奢淫逸之乐就会奢侈放肆而不知节制；安逸游乐就会懒惰怠慢而厌恶听到善言；宴饮作乐就会沉溺放纵而亲近小人，这三种有益与有害的情况也是相反的。

尹氏说：“君子对于喜好和乐趣，能不谨慎吗？”

译这三者，是音乐中增减变化所引发的内在情感。

译孔子说：“侍奉君子有三种过失：话还没轮到自己就说，叫做急躁；话已轮到自己却不说，叫做隐瞒；没观察君子的脸色就说，叫做瞎子。”

君子是德行与地位的通称【胡氏说：不也是君子吗？如果只从德行来说，没有君子就无法治理百姓；如果只从地位来说，这一章的君子是德行与地位兼而言之】愆就是过失。瞽就是盲人，不能察言观色。○尹氏说：合乎时宜然后说话，就没有这三种过失了【朱子说：圣人这话只是告诫人们说话要合乎时宜，不可随意乱说。○南轩张氏说：说话恰当其时，不是平日修养深厚的人做不到的，否则很少不犯这三种过失的。○勉斋黄氏说：说话有轮到和没轮到的区别，或者几个人侍坐，长者应当先说，不说就轮到年轻人；或者君子先有提问，那么回答的人应当先答，不受年龄长幼的限制。既然有轮到和没轮到的区别，又有没观察脸色就说的情况，即使轮到了该说话，也必须观察长者的脸色，或者他心不在焉，或者他不高兴，那么也不宜贸然说话。○汪氏说：合乎时宜然后说话，完全概括了本章的意思，能不能说话，各有各的时机。时机未到就急于说话，是急躁而不谦逊；时机到了却不说话，是隐瞒而不表达。不急躁不隐瞒，时机到了可以说话，但如果对方心意不在此，那么也不是可以说话的时机。不观察而强行啰嗦，不仅听不进去，反而可能招致愤怒，称之为瞎子是可以的。○云峯胡氏说：说话贵在合乎时宜，急躁的人过早而超过了中道，隐瞒的人过晚而达不到中道，瞎子的人茫然不知道什么是中道】

孔子说：“君子有三种警戒：年轻的时候，血气尚未稳定，要警戒在美色上；等到壮年，血气正旺盛，要警戒在争斗上；等到老年，血气已经衰退，要警戒在贪得无厌上。”

血气，是形体赖以生存的东西，血属阴而气属阳【厚斋冯氏说：血禀受于阴，运行在脉管之内，称为荣；气禀受于阳，运行在脉管之外，称为卫】得就是贪得，随时知道警戒，用义理战胜它，就不会被血气所驱使。○范氏说：圣人与普通人相同的是血气，不同的是志气。血气有时而衰，志气则无时不衰。年轻未定，壮年刚强，老年衰退，这是血气的变化。警戒美色，警戒争斗，警戒贪得，这是志气的表现。君子修养其志气，所以不被血气所动摇，因此年龄越高，德行越高【朱子说：人的血气固然有强弱，但是志气则无时不衰。如果经常保持这志气，即使血气衰败到极点，也不会受它支配。又说：到老而不屈服，这就是志气。血气虽然有盛衰，君子应当随时在其偏颇之处警戒，不要被血气所役使。人的血气衰败时，义心也随之衰败。孔子的三戒，正是针对血气而言。又说：气只是一个气，即使是浩然之气也只是这个气，只是用道义充养起来，等到养得浩然，却能配合义与道。○南轩张氏说：人有血气，身体被血气所役使，有始终盛衰的不同，那么所役使的内容也随之不同。血气未定，就躁动而好色；血气方刚，就锐利而好斗；血气既衰，就匮乏而贪得。凡俗之人都是如此，被血气所役使。在这里知道警戒，那么义理就存在；义理存在，就不被血气所役使了。这是学者应当警惕畏惧而不忘的。○勉斋黄氏说：这三种从少到老，都应当警戒。但是这三种喜好，又各自随着血气而有最严重的，所以各自指出最严重的而使之深切警戒。血气未定，不能胜人，而志气尚锐，岁月尚长，也不急于贪得，所以只有美色值得警戒。男女之欲，只有年少时最严重。血气既刚，那么阅历已深，而贪得之念尚如未定之时，只有刚强有可恃的，所以只有争斗值得警戒。血气既衰，那么美色与争斗的念头都无足施展，而日暮途远，忧戚百集，所以在贪得上值得警戒。○庆源辅氏说：人的血气未定，就常动而易流；方刚就勇锐而好胜；既衰就收敛而多贪。这是血气的变化。常动而易流，就警戒美色；勇锐而好胜，就警戒争斗；收敛而多贪，就警戒贪得，这是志气的常态。常态为主，而使变化者不得放肆。这是圣贤的学问，而君子终身的任务。○双峯饶氏说：魂，是气的灵；魄，是血的灵。心是魂魄的合，气属天，血属地，心属人。人是天地之心，心是血气之主。能持其志，那么血气都听命于心；不能持其志，那么心反听命于血气。○新安陈氏说：三戒都是随时而就众人所易犯的而言。朱子想用理胜气，那么不被血气所驱使；范氏想用志帅气，那么不被血气所动摇。意思不相远，志也定向于理而已。○新安倪氏说：年龄越高，德行越高。出自扬雄《法言》，“邵也是高”】

孔子说：君子有三种敬畏，敬畏天命，敬畏大人，敬畏圣人的话。畏，是严肃畏惧的意思。天命，是天所赋予的正理。知道它可畏，那么其戒慎恐惧，自然有不能停止的，而赋予的正理可以不

译错了。对于德高望重的人和圣人的言论，都是天命所应当敬畏的。知道敬畏天命的人，就不得不敬畏它了。【程颐说：敬畏圣人的言论，就可以增进德行。○朱熹说：大人不仅仅指身居高位的人，而是指身居高位、年长且具备德行的大人。○“畏天命”这三个字很好，从自己防范的角度去体认道理，便谨慎地去践行，不敢违背，这就是敬畏天命。比如非礼之事不看不听不说不动，以及保持警惕谨慎、恐惧戒惧，都是为了敬畏天命。○要○必须知道天命就是天理，如果不先知晓这个道理，自然是一无所知，从哪里知道它值得敬畏呢？一旦知道了，便自然不容许不敬畏】

译小人不知道天命，因而也不敬畏。轻慢地位高的人，讥讽圣人的言论。侮，是戏弄玩忽的意思。因为不知道天命，所以不认识义理，因而无所忌惮，就是这样。○尹氏说：这三种敬畏，是修养自身的真诚，是理所当然的【汪氏说：尹氏的这种说法，是为了区别众人因利害胁迫而产生的畏惧】小人不致力于修养自身，真诚自己，那么还有什么可畏惧的呢【南轩张氏说：敬畏天命，是奉顺天命而不敢违逆；敬畏大人，是尊重其威严而不敢轻慢；敬畏圣人的言论，是信服圣言而唯恐违背。然而这三句话，主要在于敬畏天命，大概是因为敬畏大人、敬畏圣人的言论，也是因为知道天命值得敬畏罢了。小人不知道天命存在于哪里，所以胡作非为而没有什么可畏惧的。不敬畏天命，那么他轻慢大人、讥讽圣人的言论，也就无所不至了。大人，是德行与地位的通称。○孟子说：说服地位高的人就藐视他，这与这句话有什么不同吗？孟子的话，是说应当用正义去告知他，不应当被他的权势地位所动摇罢了。至于尊卑的分别，本来未曾不存在的，只是言论各有侧重罢了。○赵氏说：大人，是有德行和地位的人的称呼，这是天命所存之处；圣人的言论，是指典籍中所记载的，这是天命所发出的。○厚斋冯氏说：以上五章，都是讲三件事，都是规劝教诲的话，不一定是一时所说的话，记录者是将同类的话放在一起罢了。○新安陈氏说：三畏本是平铺直叙，上一节本是从“无知”的意思出发的，然而从“小人不知天命”推论，就可以看出君子之所以敬畏天命，是因为他知道天命。所以集注在上一节，也两次用“知”字来说明，想要知道天命的人，能不通过格物来推究获得知识吗？想要敬畏天命的人，能不通过诚意来端正内心吗】

○孔子说：“生来就知道的人，是上等的；通过学习才知道的人，是次一等的；遇到困难才去学习的人，是再次一等的；遇到困难还不学习，这种人就是下等的了。”

困，是说有所不通畅。是说人的气质不同，大致有这四种等级。○杨氏说：生而知之、学而知之，直到困而学之，虽然他们的资质不同，但等到他们知道了，就是一样的了。所以君子只以学习为贵，遇到困难而不学习，然后才成为下等【朱熹说：生而知之的人，是尧、舜、孔子；学而知之的人，是禹、稷、颜回；困，是指行为有不得当之处。知道自己的困顿而去学习，以弥补自己的不足，这就是困而学之的事情，也已经是卑下的了。然而如果能从事于此，那么他的成就还在善人君子之后；如果不能从事于此，就会萎靡不振地流于下愚而不能回头。同样是困顿，而两者相差如此之大，只是学与不学的区别罢了。○有人问关于气质四等的说法说：人出生时，气质的禀赋，清明纯粹，完全没有渣滓，那么对于天地之性就没有间隔，而凡是义理中应当如此的，有不待学习就在胸中了然的，这就是所谓的生而知之，是圣人。不及此的，就以昏明清浊、正偏纯驳的多少胜负为差别。有的人得到清明纯粹而不能没有少许渣滓的，虽然难免有少许间隔，但其中容易通达，阻碍容易疏通，所以对于他所不通的，一定知道通过学习来通达，而他的学习也就没有不通的了，这就是所谓的学而知之，是大贤。有的人得到昏浊偏驳的多，而不能没有少许清明纯粹的，就一定等到阻塞不通然后才知道学习，他的学习也未必没有不通的，这就是所谓的困而学之，是众人。至于昏浊偏驳的厉害，而没有少许清明纯粹之气的，即使有不通也懵然不觉，以为理所当然，终究不知道学习以求通达，这就是下民罢了。○南轩张氏说：困而学之虽然在两者之下，然而最终达到的一样，是因为本性本来善良的缘故。困而不学，是自暴自弃，就成为下愚了。又说：《中庸》说“等到他们知道了就一样”，是说他们最终所达到的相同；这里有三种等级的分别，是说他们开始进步的差异。○庆源辅氏说：人的气质不同，然而等到他们知道了就一样，大概是因为人性本来善良的缘故。所以君子只以学习为贵，学习就能使昏浊的变得清明，使偏驳的变得纯粹。只有那些昏浊得厉害，自暴自弃而不知道有学习的人，这就是所谓的下愚之民。○凡是心思、智虑、行止、动作有所阻塞而不能通畅，就是困的意思。○双峯饶氏说：“生知、学知、困知，属于天资；学不学，属于人事。大概从气质来说，只有三等。至于民斯为下，就完全是人事，不尽然。大概‘困’是穷尽而不通畅的意思，四面都阻塞，行不通了，却愤愤不平地激发，转而学习，这样还可以勉强进入中上等。如果又困而不学，就打入下等去了，再也没有出来的时候了。这是圣人勉励人务必学习的地方。”○云峯胡氏说：“以生知为上，那么学知就是中，困知就是下了。而圣人不因为品级低就立刻断绝他们，只说‘困而不学，民斯为下’，大概困而学，还可以进升到上等；困而不学，就成为下等，而没有再上等的希望了】

○孔子说：“君子有九种思考：看的时候思考是否看得明白，听的时候思考是否听得清楚，脸色思考是否温和，容貌思考是否恭敬，言语思考是否忠诚，做事思考是否严肃认真，有疑问思考是否请教，愤怒时思考是否有后患，见到利益思考是否合乎道义【难，读去声】

看没有遮蔽就

译明则无所不见，听则无所壅塞，于是聪则无所不闻。面色显现于面容的，是仪容；举身而言说的，是言语。思考疑问则疑惑不积存，思考祸患则忿怒必能克制，思考道义则所得不轻率。朱子说：视不为恶色所遮蔽就是明，听不为奸人所欺骗就是聪，如果视听糊涂，是非不辨，那么下面诸事在应当思考的地方就都不知道该怎么思考了。有的被气质所壅蔽，有的被私欲所壅蔽，有的被谗邪所壅蔽，如果思考明与聪，就必须去除那些壅蔽。新安倪氏说：视是外明而听是内明，蔽是遮蔽于外，壅是壅塞于内，所以集注对于视的明以无所蔽来说，对于听的聪以无所壅来说。程子说：九思各自专一。朱子说：九思不是杂乱地思考，当这一件事上思考这一件事，问各专其一，是主一的意义，回答说对。云峰胡氏说：事思敬，是九思之一，九思各专其一，那么都主于敬。谢氏说：未至于从容中道，没有时刻不自我省察的，即使有不存留的也很少了，这就叫做思诚。朱子说：视听如何要得他聪明，如有物必有则，只一个物，自家各有个道理，况且耳目之聪明得之于天，本来自合如此，只为私欲蔽惑而失其理，圣人教人做工夫，内外夹持，积累成熟，便防无些子渗漏。又说：忿思难，如一朝之忿忘其身及其亲，这是不思难的缘故。问：人当随事而思，若无事而思，则是妄想，回答说：如果闲时不思量义理，那么临事而思已来不及，如果只块然守自家个躯壳，直道有事方思，闲时却莫思量，这却甚易，只守此一句足矣，何用事事须先理防？何故中庸却不先说笃行之却先说博学之审问之慎思之明辨之？大学何故不先便说正心诚意却先说致知是如何。南轩张氏说：九思当乎此则思乎此，天理所由扩而人欲所由遏也，但是这九者要当养之于未发之前而持之于方发之际，不然但欲察之于流而收之于暂，那么只见其纷扰而无力了。勉斋黄氏说：九思固然各专其一，然而随其所当思而思焉，那么也泛然而无统了。如果能以敬义为主，戒惧谨独而无顷刻之失，然后为能随其所当思而思矣。双峰饶氏说：九者之目有次第，视听色貌言，是就自身说；事疑忿得，是就事上说。一身之间，视听向前，其次则有色貌，又其次言出于口，又其次见之行事。视与听对，色与貌对，言与事对，疑与忿对，得又是就事上说。三者之中，疑思问属知，忿思难见，得思义属行。齐氏说：孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益而今乃有九思。”彼为思而不学者言，此为不思者而言也。新安陈氏说：君子苟未至于不思而得，当随时随处而各致其思，那么处己待人，应事接物，无不各中其则矣。岂但九者而已哉？冯氏谓九者日用常行之要，是也。

译孔子说：“看见善行，就像追赶不上一样急切；看见不善，就像把手伸进沸水一样畏惧。我见过这样的人，也听过这样的话。”

真正知晓善恶而真诚地喜好与厌恶，颜回、曾参、冉有、闵子骞这些人，大概能做到这样。这话，大概是古语。

隐居来保全自己的志向，践行道义来通达自己的理想。我听过这样的话，却没见到这样的人。

保全志向，是坚守那将要通达的理想；通达理想，是践行那所保全的志向。大概只有伊尹、姜太公这样的人才能担当得起。当时像颜回，也差不多接近这样，然而他隐居而未显露于世，又不幸早逝，所以孔子这样说。

前一节，真正知晓善恶而真诚地喜好与厌恶的人，这是达到知识极致、意念真诚的事，正专心笃信自我修养，尚未达到实际应用。后一节，保全志向来坚守那将要通达的理想，通达理想来践行那所保全的志向，这是自身修养完善并推广到齐家治国平天下之事，本体与功用完备而成为大人了。这就是孔子之所以有“见过”与“没见到”的区别的原因。

齐景公有四千匹马，他死的时候，百姓觉得他没有德行值得称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓直到今天还在称颂他们。

驷，指四匹马。首阳山，是山名。

大概说的就是这个意思吧。

陈亢问伯鱼说：“你在你父亲那里听到过什么特别的教诲吗？”

陈亢以私心窥探圣人，怀疑他必定私下厚待自己的儿子。

伯鱼回答说：“没有。”有一次，孔子独自站立，我快步走过庭院，孔子说：“你学《诗》了吗？”我回答说：“没有。”孔子说：“不学《诗》，就无法说话。”我退下后便去学《诗》。

事理通达，而心气和平，所以能够说话。

译通达事理，就没有昏昧阻塞的祸患；心气平和，就没有急躁冒失的过失。这就是他能够善于言辞的原因。○新安陈氏说：熟读《诗经》三百篇，而使人能够独自应对外交辞令，这也是学习《诗经》后能够善于言辞的证明。

译有一天，孔鲤又独自站在庭院中，孔子快步走过庭院，问道：“你学习《礼》了吗？”孔鲤回答说：“没有。”孔子说：“不学习《礼》，就无法在社会上立足。”孔鲤退下后便去研习《礼》。

因为礼仪的品级节次详备分明，而道德本性坚定，所以能够立足。【庆源辅氏说：《礼》有三千三百种条目，其次序截然分明而不可混乱，所以学习的人品级节次详备分明；《礼》所教导的是恭敬、节俭、庄重、敬畏，使人不放纵也不恐惧，所以学习的人道德本性坚定。品级节次详备分明，那么义理精微而没有人能迷惑；道德本性坚定，那么操守牢固而没有人能动摇，这就是他能够立足的原因。○新安陈氏说：孔子曾经说：‘立于礼’，这又是学习《礼》就能立足的证明。】

听到这两件事。

当孔鲤独自站立的时候，所听到的不过如此，由此可知孔子并没有给儿子特别的教诲。

陈亢退下后高兴地说：“我问一件事却得到了三个收获，听到了关于《诗》的道理，听到了关于《礼》的道理，又听到了君子对自己的儿子保持距离（不偏私）的道理。【“远”，读去声。】

尹氏说：孔子教导他的儿子与教导弟子没有不同，所以陈亢认为孔子对自己的儿子保持距离。【程子说：圣人教导弟子从未曾偏私厚待自己的儿子，学习《诗》学习《礼》只可以这样告知，学习必须等待他自己愿意。○朱子说：陈亢实际上是用私心去窥探孔子，所以有此一问。等到他听到伯鱼的回答，又认为孔子对自己的儿子保持距离，这是因为他私心未忘而揣测圣人，所以推想圣人疏远自己的儿子。殊不知圣人何曾有过这样的心呢？只是圣人教导人的方法不过如此，而从世人偏私厚待自己儿子的角度来看，也可以起到警示作用罢了。○南轩张氏说：圣人竭尽两端的教诲，对亲近疏远、贤能愚笨的人没有区别。他告诉弟子本来就说：‘兴起于《诗》，立足于《礼》’，而这里对伯鱼先说学习《诗》，次说学习《礼》，学习的次序本来就是这样。不学习《诗》就无法言辞，改变心性然后才能言辞；不学习《礼》就无法立足，谨慎节度然后才有立足之地。陈亢起初怀疑伯鱼有特别的教诲，等到听到这些话，发现也是夫子用来教导弟子的，所以有疏远自己儿子的说法，意思是说不偏私自己的儿子。品味伯鱼回答陈亢的言辞语气，也可以看出他受到熏陶教化的收获。○潜室陈氏说：《诗》能兴起人心，《礼》能巩固人的肌肤防线、筋骨约束，对于初学者最为切近，所以圣人以此作为求学者的入门。○问：陈亢说圣人疏远自己的儿子，未免是用私心窥探圣人？答：古时候交换孩子来教育，父子之间不互相要求完美，这是天理如此，不是私心。○问：伯鱼是圣人的儿子，陈亢以为他有特别的教诲，等到只听到《诗》《礼》的训诫，才知道圣人疏远自己的儿子。我猜想伯鱼的资质稍差，所以圣人只告诉他这些。如果他有曾子、颜回的资质，也应当用曾子、颜回那样的道理告诉他。如果一概说是疏远自己的儿子，那就是有心于表现公正，圣人会这样吗？答：父子之间以恩情为主，关于道义的训诫只说到这个程度。如果伯鱼天资聪颖，那么饮食起居无非都是教诲。上天说什么呢？四季运行，万物生长，圣人有什么隐瞒的呢？曾子、颜回可以达到的境界，伯鱼也可以达到，只是日常日用中不知道罢了。○新安陈氏说：得到三个收获是指听到《诗》、听到《礼》以及疏远自己的儿子这三件事。夫子固然不偏私自己的儿子，又何曾疏远自己的儿子？在适当的时候教导他，教导儿子与教导弟子是一样的。兴起于《诗》、立足于《礼》，《诗》《礼》雅言，与此处的听到《诗》听到《礼》，平时教导弟子如此，教导儿子也不过如此。陈亢的见识真是浅陋啊！品味伯鱼回答陈亢的言辞，语气雍容详密，也可以看出他受到熏陶教化的收获。可惜他短命，而没有达到更大的成就。】

○国君的夫人，国君称她为夫人，夫人自称说小童，国人称她为君夫人，在其他国家的人面前称她为寡小君，其他国家的人称她也为君夫人。

“寡”是寡德的谦辞。○吴氏说：凡是语录中所记载的这类话，不知道是什么意思？或许是古代有的，或许是孔子曾经说过的，无法考证。【南轩张氏说：这是正名的意思。春秋时期把妾母称为夫人的很多，甚至妄自称为夫人，像鲁惠公、晋平公那样，名实相违背，竟到了这种地步。纠正名称是为了要求实际相符。○觉轩蔡氏说：按照《礼记·曲礼》篇说：天子的妃子称为后，诸侯的称为夫人，大夫的称为孺人，士的称为妇人，庶人的称为妻。公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子说老妇，自称于诸侯说寡小君，自称于她的国君说小童，从世妇以下自称说婢子。孔氏正义说：这一节论述天子以下妃妾称谓的方法。诸侯称为夫人，是因为夫人的名称只有诸侯才能称，诸侯中以敌体一人正妻为夫人，畿内诸侯的妻子，她们辅助祭祀献蚕得以接见天子，所以自称说老妇。她们自称于诸侯说寡小君，是因为诸侯互相宴请，夫人也出席，所以得以自称。国君的妻子称为小君，而说寡，是跟随国君表示谦卑。自称于她的国君说小童，是对丈夫说话表示自谦，如同未成人，说无知。在孔子时代，诸侯僭越天子，大夫僭越诸侯，家臣僭越大夫，不是一天两天了，以至于婢妾也僭越夫人。然而正名定分，应当从诸侯开始，所以孔子有志于古礼而曾经说过，记录的人附见于《卫灵公》篇末，难道是因为南子而发出的吗？看这个就知道君臣夫妇的纲常，不可以不正。君臣夫妇的伦理正，那么名实就相符了。○陈氏用之说

译国君治理阳道而发布政令，在外部端正众人，所以称为君。夫人治理阴德而发布命令，在内部端正众人，所以也称为君。《易经》说：“那君主的衣袖。”《诗经》说：“我视你为君。”礼仪中称女性为君，《春秋》记载“小君”就是如此。○厚斋冯氏说：当时嫡妻与妾室的地位不正，称号也不严谨，一定是孔子曾经说过古代礼仪是这样的，所以记录下来。

译《论语集注大全》卷十六

钦定四库全书

《论语集注大全》卷十七

阳货第十七

共二十六章

阳货想见孔子，孔子不见他。阳货送给孔子一只小猪，孔子趁阳货不在家的时候去拜谢，却在路上遇见了他。（“归”读如本字，一作“馈”）

阳货，是季氏的家臣，名叫虎。他曾囚禁季桓子而独揽国政。（《左传·定公五年》记载：季平子去世，下葬后，阳虎囚禁了季桓子）他想让孔子来见他，但孔子不去。（叶氏少蕴说：阳虎与南子不同，南子是国君的夫人，可以相见；而阳虎是可以不见的）阳货依照礼节，大夫对士有赏赐，如果士不在家中接受，就要去士的家门拜谢。所以他窥探孔子不在家，就送去了小猪。想让孔子来拜谢从而见到他。（朱熹说：阳货送小猪，大概是以大夫自居）

阳货对孔子说：“来，我与你说话。他说：‘怀藏宝物却让国家迷乱，可以叫作仁吗？’孔子说：‘不可以。’阳货说：‘喜欢做事却屡次错过时机，可以叫作智吗？’孔子说：‘不可以。’阳货说：‘日月流逝，岁月不等人啊。’孔子说：‘好，我将要出仕了。’（“好”、“亟”、“知”都读去声）

“怀藏宝物让国家迷乱”，是指怀藏道德，却不拯救国家的迷乱；“亟”是屡次的意思。“错过时机”，是指没有赶上做事的契机。“将”是暂且如此但不一定如此的语气。（新安陈氏说：“将”这一字，言辞灵活，意思委婉，不轻易断绝关系，也未曾轻易许诺。圣人远离小人，所以不厌恶却严肃）阳货的话都是讥讽孔子并劝诱他尽快出仕。孔子本来并非如此，也并非不想出仕，只是不想在阳货手下做官罢了。所以直接依据道理回答他，不再与他争辩。好像不理解他的意思一样。（庆源辅氏说：君子并非不想出仕，说‘我将要出仕了’，这就是所谓的依据道理回答他。不再与他争辩，是不与他争辩罢了，本来并非如此，也并非不想出仕，只是不能在阳货手下做官的意思罢了。大概阳虎虽然暴戾，但他与夫子说话，也未尝违背道理。说‘怀藏宝物’是尊重他，说‘屡次错过时机’是惋惜他，说‘仁’说‘智’也是曾听过这些说法，并非全然不懂。这固然是圣人盛德的仪容有所感化，所以夫子也依据直理回答他。至于圣人的心事，则不是阳虎所能知道和所能谈论的）○阳货想见孔子，虽然出于善意，但不过是想让他帮助自己作乱罢了。（庆源辅氏说：看“怀藏宝物错过时机”的话，有爱敬圣人的心意，知道他是善意，但意图是想让他帮助自己罢了）所以孔子不见他是合乎义的，他去拜谢是合乎礼的。一定要趁他不在家才去，是想使礼节相当。在路途中遇见而不回避，是不彻底断绝关系。随问而答，是道理的直率。回答而不争辩，是言辞谦逊且也不受委屈。（新安陈氏说：言辞谦逊就容易受委屈，只有圣人能言辞谦逊而不受委屈。○问：阳货窥探孔子不在家，这不足以责备。孔子也窥探他不在家，不近乎不诚实吗？朱熹说：并非不诚实，他趁我不在而来，我也趁他不在而往，一来一往，礼节非常相当。只是孔子不幸在路上遇见他罢了。○吴氏说：小人做事，君子怎能效仿？不是说礼节讲究往来，想要相当，不去不行，去拜谢就落入小人的圈套，所以权衡如此。又说：不见是正道，去拜谢是权变。随问而答，言辞顺从礼节恭敬，在此方不受委屈，在彼方也不冒犯。阳货天性是小人，手段狡诈深沉，言语机警，而夫子从容应对，曲尽其道，阳货最终无法施展他的奸计。不是圣人能做到这样吗？○庆源辅氏说：圣人的行事，虽然纵横曲折，千头万绪，但无非是义理所应当的。不亲自去见他，是义；去拜谢，是礼；不彻底断绝关系，是仁；随问而答，回答而不争辩，是智。这四者都出于诚信。仅这一件事，就具备了五种本性。这样之后才能看到圣人的全德）

杨氏说：扬雄认为孔子对待阳货，尊敬不该尊敬的人，是委屈自身以伸张道义，这不是了解孔子的人。（《扬子法言·或问》：圣人会委屈吗？回答说：会。问：在哪里委屈？回答说：仲尼对于南子，是不想见的；对于阳虎，是不想尊敬的。见不该见的，尊敬不该尊敬的，不委屈如何？又问：卫灵公问军事阵法，为什么不算委屈？回答说：委屈自身是为了伸张道义。如果委屈道义来伸张自身，即使拥有天下也不能做）大概道之外没有自身，自身之外没有道，自身委屈了却可以伸张道义，我不相信。（“如”读如本字）（朱熹说：阳虎是恶人，本来不可见，孔子却见了他，也近乎委屈自身，却不知圣人是礼节上应当去见他，不算委屈，与他说话时，只用一两个字回答他，辞气温和而不自失，不是圣人断不能如此。○有人问这一章的解释说：看夫子告诉微生亩以及辩驳长沮桀溺的话，那么圣人自己说话未尝不正其理而明辩。至于告诉阳货，则随其所问，应答如响，而略无自明的意思，这也是因为阳货的暴戾不值得告知，姑且用谦逊的言辞回答他。然而品味其言辞，也无不合乎义理的正道与其内心的真实，既然如此，那么起初未曾委屈，胡氏的说法很好。○胡氏说：杨氏认为孔子对待阳货是委屈自身以伸张道义