右第四章
非如世俗说是非善恶之两端，乃是事已是而不非，己善而非恶，已皆当为之事。自斯道之不明，往往以是非善恶为两端而执其中，则半是半非，半善半恶之论兴，君子不必为十分君子，小人不必为十分小人，乃郷原贼徳之尤者，也可不辨哉。○双峯饶氏曰：中无定体，随时而在。如萃之时，用大牲吉，则中在那极厚处；如损之时，二簋可用享，则中在那极薄处，他可类推。执是，执其言；用亦是，用其言。执其两端，则有以见其寛▯博大，兼总众善而无遗；用其中，则有以见其精宻详审，极于至当而无偏。○黄氏曰：因道之不行，起于知者之过，愚者之不及，故必知如大舜，而后可以望斯道之行。○云峯胡氏曰：知、仁、勇，学者入徳之事。下章囬之仁，子路之勇，皆学者事。大舜之知，自是圣人事，姑借以为言耳。故章句于回与由则曰择、曰守；于舜则曰择之审而行之至，不以守言也。然此章正是学者用力之始，正当以圣人自期。择之审，舜之精也；行之至，舜之一也。此所以为舜之中也。顔渊曰：「舜何人也？予何人也？有为者亦若是。」此章言舜，而下章言回，学者正好将顔渊之语以通看二章云】右第六章【此章言知之事】
译这并非像世俗所说的是非、善恶两个极端，而是指事情应当肯定而不否定，应当行善而不作恶，这些都是应当去做的事情。自从这条道理不被明了以来，人们往往把是非、善恶当作两个极端而执着于中间，于是半是半非、半善半恶的言论兴起，君子不必做十足的君子，小人不必做十足的小人，这正是乡愿损害道德的典型表现，难道可以不加以辨析吗？○双峯饶氏说：中道没有固定的形体，随着时势而存在。比如在萃卦的时势下，用大牲畜祭祀是吉利的，那么中道就在那极丰厚的地方；比如在损卦的时势下，两簋祭品就可以用来祭祀，那么中道就在那极简薄的地方，其他情况可以类推。执着于两端，就能看出其宽宏博大，兼总众善而没有遗漏；运用中道，就能看出其精密详审，达到最恰当而没有偏颇。○黄氏说：因为道不能施行，起于智者的过分和愚者的达不到，所以必须像大舜那样明智，然后才可以期望这条道得以施行。○云峯胡氏说：智、仁、勇，是学者进入道德境界的事。下一章颜回的仁、子路的勇，都是学者的事。大舜的智，自然是圣人的事，暂且借来说明罢了。所以朱熹的章句对于颜回和子路说是“择”、说是“守”；对于舜则说是“选择得审慎而实行得彻底”，不用“守”字来说。然而这一章正是学者用力的开始，正应当以圣人的标准来要求自己。选择得审慎，是舜的精微之处；实行得彻底，是舜的一贯之处。这就是舜的中道所在。颜渊说：“舜是什么样的人？我是什么样的人？有所作为的人也能像他一样。”这一章讲舜，下一章讲颜回，学者正好将颜渊的话贯通来看这两章。】右第六章【这一章讲的是智的事】
子曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也【予知之知，去声；罟，音古；擭，胡化反；阱，才性反；辟，避；同，期居之反】
罟，网也；擭，机槛也；陷阱，坑坎也。皆所以揜取禽兽者也【格庵赵氏曰：此譬祸机所伏】择乎中庸，辨别【彼列反】众理，以求所谓中庸，即上章好【去声】问用中之事也。期月，匝【作荅反】一月也【新安陈氏曰：匝，周也。期年是周一年，期月是周一月】言知祸而不知辟，以况能择而不能守，皆不得为知也【仁夀李氏曰：中不可不择，又不可不守。择而不守，终非己物。能择能守，然后可以言知。夫子甞因仁以言知矣，曰：择不处仁，焉得知？择而不处，谓之知不可也。孟子甞因仁义以言知矣，曰：知之实，知斯二者弗去是也。知而去之，谓之知不可也。夫子之所谓处，孟子之所谓弗去，中庸之所谓守，其义一也。○双峯饶氏曰：知属贞，贞者正而固。正固二字方训得贞字。知得虽是正了，仍旧要固守，所以说贞者事之干。又曰：分而言之，则择固谓之知。然防择而不能守，亦不得谓之知。此章虽引起下章仁能守之说，然仍旧重在知字。○新安陈氏曰：此章如诗之有兴，借上一事譬喻，以引起下一事也】
右第七章。承上章大知而言，又举不明之端，以起下章也【云峯胡氏曰：此章两人字，盖借知祸而不知辟之人，以况能择而不防守之人也。上章言舜圣人，下章言回贤人，此章两人字，众人也。上章舜能择为知，起下章回防守为仁；此章结上章之所谓知，起下章之所谓仁】
子曰：「回之为人也，择乎中庸；得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。」
回，孔子弟子，顔渊名。拳拳奉持之貌，服犹着【徒略反】也。膺，胷也。奉持而着之心胷之间，言能守也。顔子盖真知之，故防择能守如此。此行之所以无过不及，而道之所以明也【程子曰：人凡于道，择之则在乎知，守之则在乎仁，断之则在乎勇。○朱子曰：舜大知，章是行底意多；回择中，章是知底意多。用其中者舜也，择乎中庸得一善，拳拳服膺而不失者顔子也。夫顔子之学，所以求为舜者，亦在乎精择而敬守之耳。盖择之不精，则中不可得；守不以敬，则虽欲其一日而有诸己，且将不防，尚何用之可致哉。○双峯饶氏曰：毎得一善，则着之心胷之间而不失，不是只守一善，亦不是着意去守这一善。○黄氏曰：道之不明，起于贤者之过，不肖者之不及，故必贤如顔子而后可以望斯道之明。○云峯胡氏曰：舜逹而在上，择乎中庸而用之民，圣人之道所以行也；顔渊穷而在下，择乎中庸而不失于己，圣人之学所以传也。子思以回继舜之后，其意深矣】
右第八章【新安陈氏曰：此章言仁之事，择中庸，知之意弗失，勇之意也】
子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
均平，治也。三者亦知、仁、勇之事。天下之至难也【陈氏曰：可均似知，可辞似仁，可蹈似勇】然皆倚于一偏，故资之近而力能勉者，皆足以能之。至于中庸，虽若易【去声，下同】能【天下之至难也以下，元本云：然不必其合于中庸，则质之近似者皆能以力为之。若中庸则虽不必皆如三者之难】然非义精、仁熟而无一毫人欲之私者，不防及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜【上声】防也【朱子曰：中庸便是三者之间，非是别有一个道理，只于三者做得恰好处便是中庸。○三者亦就知、仁、勇上说来，盖贤者过之之事，只是就其所长处着力做去而不择乎中庸耳。○三者也是知、仁、勇之事，只是不合中庸，若合中庸便尽得知、仁、勇。○问中庸如何不可防？曰：只是说中庸之难行，急些子便过，慢些子便不及，所以难也。○北溪陈氏曰：三者似知、仁、勇，然亦不必泥说知、仁、勇，大意只谓国家至大难治也，而资禀明敏者能均之；爵禄人所好难却也，而资禀廉洁者能辞之；白刃人所畏难犯
译孔子说：“人们都说自己聪明，可是被驱赶着进入罗网、捕兽机关和陷阱之中，却不知道躲避。人们都说自己聪明，能够辨别中庸之道，却连一个月的时间都坚持不了。”
罗网，是网；捕兽机关，是机槛；陷阱，是坑坎。这些都是用来捕捉禽兽的工具。辨别众理，以求所谓的中庸，就是上一章所说的喜好询问、运用中道的事情。期月，就是满一个月。说知道祸患却不知道躲避，用来比喻能够辨别却不能坚守，都不能算是真正的聪明。
以上是第七章。承接上一章关于大智的论述，又举出不明智的表现，以引出下一章。
孔子说：“颜回做人的态度，是辨别中庸之道；一旦获得一种善德，就诚恳地铭记在心而绝不丧失。”
颜回，是孔子的弟子，名渊。拳拳，是奉持的样子；服，就是着。膺，是胸。奉持并铭记在胸中，说的是能够坚守。颜回大概是真正明白了，所以既能辨别又能如此坚守。这就是他的行为没有过与不及的原因，也是道得以彰明的原因。
以上是第八章。
孔子说：“天下国家可以治理得公平，爵位俸禄可以推辞，锋利的刀刃可以踩踏，中庸之道却难以做到。”
均平，就是治理。这三者也是智、仁、勇的事情，是天下最难的事。然而它们都偏执于一端，所以资质相近且努力的人，都能够做到。至于中庸，虽然看似容易做到，但如果没有精研义理、仁德纯熟而没有丝毫私欲的人，是达不到的。这三者难而易，中庸易而难，这就是百姓很少能做到的原因。
也，而资禀勇敢者能蹈之。是三者虽难，而皆可以力为。至于中庸，乃天命人心之当然，不可以资禀勉强力为之，须是学问笃至，惟那义精、仁熟，真有以自胜其人欲之私，方能尽得此，所以若易而实难也。○云峯胡氏曰：即《论语》中如管仲一匡天下，是天下国家可均也；如晨门、荷蓧之徒，是爵禄可辞也；如召忽死子紏之难，是白刃可蹈也。然夫子则以为民鲜能于中庸久矣，盖深叹夫中庸之不可能也。饶氏谓章句言义精、仁熟似欠勇字意，窃谓择之审者义精也，行之至者仁熟也，不頼勇而裕如者也。学者于义必精之，于仁必熟之，便是知、仁中之勇。故章句于此释中庸之不可能曰：非义精、仁熟、无一毫人欲之私者不能及。于下章言勇处则曰：此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私者，不能择而守之。反复细玩朱子之意，可见矣】
译然而资质禀赋勇敢的人能够践行它。这三件事虽然艰难，但都可以凭借力量去做到。至于中庸，乃是天命人心所应当如此的状态，不能依靠资质禀赋或勉强用力去做到，必须通过学问达到笃实至极，只有对义理精纯、对仁德纯熟，真正能够战胜个人私欲的人，才能完全做到这一点，所以中庸看似容易，实际上却很难。○云峯胡氏说：就像《论语》中提到的管仲匡正天下，这就是“天下国家可以治理”；像晨门、荷蓧这些人，这就是“爵位俸禄可以推辞”；像召忽为子纠遇难而死，这就是“白刃可以践踏”。然而孔子却认为民众很少能长久地践行中庸，这是深深感叹中庸难以做到。饶氏认为朱熹的章句中说“义理精纯、仁德纯熟”似乎缺少了“勇”字的意味，我私下认为，选择审慎就是义理精纯，践行到极致就是仁德纯熟，不依赖勇气而从容自如。学者对于义理必须使之精纯，对于仁德必须使之纯熟，这就是知与仁之中的勇。所以朱熹的章句在这里解释中庸难以做到时说：不是义理精纯、仁德纯熟、没有一丝一毫私欲的人，是不能达到的。在下章谈到勇的地方则说：这就是所说的中庸难以做到的原因，如果没有能够战胜个人私欲的人，就不能选择并坚守中庸。反复仔细玩味朱熹的意思，就可以明白了。