孟子纂笺卷三
：「孟子劝齐以王，盖民为贵，社稷次之，君为轻。」象山再三叹曰：「旷古以来无此议论】
译孟子劝齐国实行王道，大概是因为民众最为尊贵，国家次之，君主最轻。陆九渊再三感叹说：“自古以来没有这样的议论。”
曰：「若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之徳百年而后崩，犹未洽于天下，武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与【易去声下同与平声】
滋益也。文王九十七而崩，言百年，举成数也【按《礼记·文王世子》篇云：「文王九十七而终】文王三分天下才有其二，武王克商乃有天下。周公相【去声】成王，制礼作乐，然后教化大行。
曰：「文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷乆矣。乆则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未乆也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有防子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之，故乆而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王由方百里起，是以难也【朝音潮，鬲音隔，又音歴，辅相之相去声，犹方之犹与由通】
当犹敌也。商自成汤至于武丁，中间太甲、太戊、祖乙、盘庚，皆贤圣之君作起也。自武丁至纣凡九世【按《史记》：汤太子早卒，次弟外丙即位二年卒，弟仲壬即位四年卒，伊尹立太甲，汤适孙也，称为太宗。次沃丁，次太庚，次小甲，次雍已，次太戊，号中宗。次仲丁，次外壬，次河豊甲，次祖乙，次祖辛，次沃甲，次祖丁，次南庚，次阳甲，次盘庚，次小辛，次小乙，次武丁，即髙宗也。自武丁传之祖庚，次祖甲，次廪辛，次庚丁，次武乙，次太丁，次帝乙，至纣九世】故家旧臣之家也。
齐人有言曰：「虽有知慧，不如乗势；虽有镃基，不如待时。」今时则易然也【知音智，镃音兹】
镃基，田器也【释名：大锄也】时谓耕种之时。
夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而逹乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也【辟与辟同】
此言其势之易【去声下同】也。三代盛时，王畿【音祈】不过千里【按王制四海之内九州州方千里而王畿居其一是亦井田之制也】今齐已有之，异于文王之百里。又鸡犬之声相闻，自国都以至于四境，言民居稠宻也。
且王者之不作，未有防于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渇者易为饮。
此言其时之易也。自文武至此七百余年【笺注谓自文武至此者，乃孟子及齐宣王时，而周则烈王、显王也。歴年圗：周自武王元年己卯至赧王五十九年乙巳，凡三十六主，合八百六十七年。今集注自文王始，则《书》称「九年大统未集」，此在武王之前。武王在位七年，成王四十七年，康王二十六年，昭王五十一年，穆王五十五年，共王十二年，懿王二十五年，孝王十五年，夷王十六年，厉王三十七年，宣王四十一年，幽王十一年，共三百五十八年。平王五十一年，此大略四百年，在春秋前也。平王四十九年始入春秋，凡三年。桓王二十三年，庄王十五年，僖王五年，惠王二十五年，襄王三十三年，项王六年，匡王六年，定王二十一年，简王十四年，灵王二十七年，景王二十五年，敬王四十三年。春秋终于敬王之四十年，凢二百四十二年，在春秋中也。春秋之后，敬王犹有四年，元王八年，贞定王二十八年，哀王三月，考王十五年，威烈王十四年，安王二十六年，烈王七年。由文武至此，共七百四十四年矣。其后显王四十八，慎靓王七年，赧王五十九年而为秦。详考歴代，自文王至赧王，凡八百五十八年】异于商之贤圣继作，民苦虐政之甚；异于纣之犹有善政。易为饮食，言饥渇之甚，不待甘美也。
孔子曰：「徳之流行，速于置邮而传命【邮音尤】
置驿也、邮、驲【音日】也【如汉五里一置、左传楚子乗驲防师】所以传命也。孟子引孔子之言如此。
当今之时，万乗之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然【乘去声】
倒悬，谕困苦也。所施之事半于古人，而功倍于古人，由时势易而德行速也。
○公孙丒问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽
译孟子说：“如果是这样，那么弟子的疑惑就更深了。况且以文王的德行，历经百年才去世，尚且未能使恩泽遍及天下，由武王、周公继承他之后，然后王道才大行于世。如今说王道容易实行，那么文王不值得效法吗？
‘滋’是益、更加的意思。文王九十七岁去世，说‘百年’，是取整数而言。文王拥有天下三分之二的土地，武王战胜商朝才拥有天下。周公辅佐成王，制定礼乐，然后教化才大行于世。
孟子说：‘文王哪里可以比得上呢？从商汤到武丁，贤明圣德的君主出现了六七次，天下归附殷朝已经很久了。时间久就难以改变。武丁会见诸侯，拥有天下，就像在手掌中转动一样容易。纣王距离武丁的时代并不久远，那些旧贵族和遗留的风俗，流传下来的良好政教，还有存在的。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，都是贤人，一起辅佐他，所以殷朝过了很久才失去天下。每一寸土地没有不是他所有的，每一个百姓没有不是他的臣民，然而文王却从方圆百里的地方兴起，因此很难。
‘当’是比敌、相当的意思。商朝从成汤到武丁，中间太甲、太戊、祖乙、盘庚，都是贤明圣德的君主兴起。从武丁到纣王共九代。‘故家’是旧臣之家。
齐国有句话说：‘虽然有智慧，不如顺应形势；虽然有农具，不如等待农时。’现在的时势就容易这样。
‘镃基’是农具。‘时’指耕种的时候。
夏、商、周兴盛的时候，土地没有超过千里范围的，而齐国已经拥有这样的土地了；鸡鸣狗叫的声音互相听得见，一直延伸到四境，而齐国已经拥有这样的百姓了。土地不需要再去开拓，百姓不需要再去聚集，施行仁政而称王天下，没有人能阻挡。
这是说形势的容易。三代兴盛时，王畿不过千里。现在齐国已经拥有，不同于文王的百里之地。又鸡犬之声相闻，从国都一直到四境，是说民居稠密。
况且圣王不再出现，没有比现在更久的了；百姓遭受暴政的折磨，没有比现在更严重的了。饥饿的人容易得到食物，口渴的人容易得到饮料。
这是说时势的容易。从文武到现在七百多年。不同于商朝贤圣君主相继出现，百姓深受暴政之苦；也不同于纣王时还有善政。容易得到饮食，是说饥渴之甚，不等待甘美之物。
孔子说：‘德行的流行，比驿站传递命令还要快。
‘置邮’是驿站。‘邮’、‘驲’是用来传递命令的。孟子引用孔子的话如此。
现在的时势，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓喜欢它，就像解除倒悬的痛苦一样。所以所做之事只有古人的一半，功效却必定是古人的加倍，只有这个时候才如此。
公孙丑问道：‘如果先生担任齐国的卿相，得以施行王道，即使
此承上章，又设问：「孟子若得位而行道，则虽由此而成霸王之业，亦不足怪。任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？」四十，彊仕，君子道明徳立之时。孔子四十而不惑，亦不动心之谓。
曰：「若是，则夫子过孟贲逺矣。」曰：「是不难，告子先我不动心【贲音奔】
孟贲勇士【通鉴：秦武王好力士，任鄙、乌获、孟説皆至大官。説即贲也。刘向《説苑》：孟贲水行不避蛟龙，陆行不避豺狼，发怒吐气，声音动天。许慎注《淮南子》：孟贲，卫人也】告子名不害。孟贲，血气之勇丒盖借之以賛孟子不动心之难。孟子言：「吿子未为知道，乃能先我不动心，则此亦未足为难也。」
曰不动心有道乎曰有
程子曰：「心有主，则能不动矣【丛説：孟贲以力为主而不动心，北宫以必胜为主而不动心，孟舍以无惧万主而不动心，曽子以理直为主而不动心，孟子以知言养气为主而不动心】
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝。不受于褐寛博，亦不受于万乗之君。视刺万乗之君，若刺褐夫。无严诸侯，恶声至必反之【黝，伊纠反。挠，奴效反。朝，音潮。乗，去声】
北宫姓黝。名肤挠，肌肤被刺而挠屈也。目逃，目被刺而转睛逃避也。挫，犹辱也。褐，毛布【以毳织布】寛博，寛大之衣，贱者之服也。不受者，不受其挫也。刺，杀也。严，畏惮也。言无可畏惮之诸侯也。黝盖刺客之流，以必胜为主而不动心者也。
孟施舎之所养勇也，曰：「视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后防，是畏三军者也。舎岂能为必胜哉？能无惧而已矣【舍去声下同】
孟姓，施发语声。舎名也。会合战也。舎自言其战虽不胜，亦无所惧。若量敌虑胜而后进战，则是无勇而畏三军矣。舎盖力战之士，以无惧为主而不动心者也。
孟施舎似曽子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舎守约也【夫音扶】
黝务敌人，舍专守己。子夏笃信圣人，曽子反求诸已。故二子之与曽子、子夏，虽非等伦，然论其气象，则各有所似。贤，犹胜也。约，要也。言，论二子之勇，则未知谁胜；论其所守，则舎比于黝，为得其要也。
昔者，曽子谓子襄曰：「子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐寛博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾徃矣【好去声惴之瑞反】
此言曽子之勇也，子襄，曽子弟子也，夫子，孔子也，缩，直也。《檀弓》曰：「古者冠缩缝，今也衡缝。」又曰：「棺束缩二衡三【衡与横同】惴，恐惧之也，徃，徃而敌之也。
孟施舎之守气，又不如曽子之守约也。
言孟施舎虽似曽子，然其所守乃一身之气，又不如曽子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不动心，其原盖出于此，下文详之。
曰：「敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？」告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气【闻与之与平声夫志之夫音扶】
此一节，公孙丑之问，孟子诵告子之言，又断【丁乱反下同】以已意而告之也。告子谓于言有所不逹，则当舎【上声】置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，则当力制其心，而不必更求其助于气。此所以固守其心而不动之速也。孟子既诵其言而断之曰：「彼谓不得于心而勿求诸气者，急于本而缓其末，犹之可也；谓不得于言而不求诸心，则既失于外而遂遗其内，其不可也必矣。」然凡曰可者，亦仅可而有所未尽之辞耳。若论其极，则志固心之所之，而为气之将【去声】帅，然气亦人之所以充满于身，而为志之卒徒者也。故志固为至极，而气即次之。人固当敬守其志，然亦不可不致养其气。盖其内外本末交相培养，此则孟子之心所以未尝必其不动，而自然不动之大略也。
既曰志至焉，气次焉，又曰持其志，无暴其气者，
译承接上一章，又提出疑问：“孟子如果得到职位而推行道义，那么即使由此成就霸王的功业，也不足为怪。责任如此重大，难道心中没有恐惧疑惑而动摇吗？”四十岁，是壮年可以出仕的年纪，也是君子道义彰明、德行确立的时候。孔子四十岁而不惑，也就是指不动心。
公孙丑说：“如果是这样，那么老师您远远超过了孟贲啊。”孟子说：“这并不难，告子比我先做到不动心。”
孟贲是勇士。《通鉴》记载：秦武王喜好力士，任鄙、乌获、孟説都做到了大官。孟説就是孟贲。刘向《说苑》记载：孟贲在水中行走不躲避蛟龙，在陆地上行走不躲避豺狼，发怒吐气，声音震动天地。许慎注《淮南子》说：孟贲是卫国人。告子名不害。孟贲凭借血气之勇，这里借他来衬托孟子不动心的艰难。孟子说：“告子并未真正懂得道，却能比我先做到不动心，那么这也不足为奇。”
公孙丑问：“不动心有方法吗？”孟子说：“有。”
程子说：“心有所主宰，就能不动了。”《丛说》指出：孟贲以力量为主宰而不动心，北宫黝以必胜为主宰而不动心，孟施舍以无所畏惧为主宰而不动心，曾子以理直为主宰而不动心，孟子以知言养气为主宰而不动心。
北宫黝培养勇气的方法是，肌肤被刺不退缩，眼睛被刺不转睛逃避，想到哪怕是一根毫毛被别人挫辱，就像在街市上被人鞭打一样。他既不接受平民百姓的挫辱，也不接受大国君主的挫辱。看待刺杀大国君主，就像刺杀平民百姓一样。他不畏惧任何诸侯，听到恶声必定反击。
北宫姓黝。肤挠，指肌肤被刺而弯曲退缩。目逃，指眼睛被刺而转睛逃避。挫，就是侮辱。褐，毛布。宽博，宽大的衣服，是贫贱者的服饰。不受，指不接受挫辱。刺，指刺杀。严，指畏惧。意思是说没有值得畏惧的诸侯。北宫黝大概是刺客一类的人，以必胜为主宰而不动心。
孟施舍培养勇气的方法说：“看待不能战胜的情况，就像能战胜一样。估量敌人强大然后才前进，考虑能获胜然后才防守，这是畏惧三军的人。我哪里能保证必胜呢？能做到无所畏惧罢了。”
孟姓，施是发语词。舍是名。会合战，指交战。孟施舍自称他作战即使不能取胜，也无所畏惧。如果估量敌人、考虑胜算然后才前进作战，那就是没有勇气而畏惧三军了。孟施舍大概是力战之士，以无所畏惧为主宰而不动心。
孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁更优秀，但是孟施舍所坚守的要领更为简约。
北宫黝致力于对抗敌人，孟施舍专注于坚守自我。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。所以这两人与曾子、子夏，虽然不在同一等级，但论其气象，则各自有相似之处。贤，就是胜过。约，就是要领。意思是说，论两人的勇气，不知道谁胜；论他们所坚守的，那么孟施舍比起北宫黝，更为得其要领。
从前，曾子对子襄说：“你喜欢勇敢吗？我曾经从夫子那里听到大勇的道理。自我反省而觉得理亏，即使面对平民百姓，我也不去恐吓他；自我反省而觉得理直，即使面对千万人，我也勇往直前。”
这是讲曾子的勇气。子襄是曾子的弟子。夫子指孔子。缩，就是直。《檀弓》说：“古代帽子缩缝，现在横缝。”又说：“棺木束带缩二横三。”惴，就是恐惧。往，就是前往对抗。
孟施舍所坚守的气，又不如曾子所坚守的要领。
意思是说孟施舍虽然像曾子，但他所坚守的是一身之气，又不如曾子反求自身遵循天理，所坚守的更为得其要领。孟子不动心的根源大概出于此，下文将详细论述。
公孙丑问：“请问老师的不动心与告子的不动心，可以听听吗？”告子说：“在言语上不能通达，就不要在心里探求；在心里不能安定，就不要在气上探求。”在心里不能安定，就不要在气上探求，这是可以的；在言语上不能通达，就不要在心里探求，这是不可以的。意志是气的统帅；气是充满身体的力量。意志到达哪里，气就跟随到哪里。所以说：“坚守你的意志，不要滥用你的气。”
这一节，是公孙丑的提问，孟子复述告子的话，又用自己的意见判断并告诉公孙丑。告子认为在言语上有所不通达，就应当舍弃那些言语，而不必反求其理于心；在心里有所不安，就应当强力克制其心，而不必再求助于气。这就是他固守其心而迅速达到不动的原因。孟子复述他的话并判断说：“他说在心里不安定而不求助于气，是急于根本而缓于末节，还可以；说在言语上不通达而不求助于心，则是既失于外而又遗忘了内，必然不可。”然而凡是说可以的，也只是勉强可以而有所未尽的说法罢了。如果论其极致，那么意志固然心之所向，而为气的统帅，但气也是人之所以充满于身，而为意志的卒徒。所以意志固然为至极，而气就次之。人固然应当敬守其志，但也不可不尽养其气。大概内外本末交相培养，这就是孟子的心之所以未必刻意求其不动，而自然不动的大略。
既然说意志到达哪里，气就跟随到哪里，又说坚守意志，不要滥用气，
何也？曰：志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心【夫音扶】
译为什么呢？回答说：意志专一就能带动意气，意气专一也能带动意志。现在那些跌倒和奔跑的人，这是意气的作用，却反过来影响了他们的心志。
公孙丑见孟子，言志至而气次，故问：「如此，则専持其志可矣。」又言无暴其气，何也？壹，专一也。蹶【姑衞反，又音厥】颠踬【音至】也。趋，走也。孟子言志之所向専一，则气固从之；然气之所在专一，则志亦反为之动。如人之颠踬趋走，则气专在是，而反动其心焉。所以既持其志，而又必无暴其气也。程子曰：「志动气者什九，气动志者什一。」
敢问夫子恶乎长？曰：「我知言，我善养吾浩然之气【恶平声】公孙丑复【扶又反】问孟子之不动心，所以异于告子如此者，有何所长而能然？而孟子又详告之以其故也。知言者，尽心知性，于凢天下之言，无不有以究极其理，而识其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貎。气，即所谓体之充者。本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。盖惟知言，则有以明夫【音扶下同】道义，而于天下之事无所疑；食气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧。此其所以当大任而不动心也。告子之学，与此正相反，其不动心，殆亦防然无觉、悍然不頋而已尔。
敢问何谓浩然之气曰难言也
孟子先言知言，而丑先问养气者，承上文方论志气而言也。难言者，盖其心所独得，而无形声之验，有未易【去声】以言语形容者，故程子曰：「观此一言，则孟子之实有是气可知矣。」
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。至大，初无限量；至刚，不可屈挠【女巧女教二反】盖天地之正气，而人得以生者，其体段本如是也。惟其自反而缩，则得其所养，而又无所作为以害之，则其本体不亏，而充塞无间【去声】矣。程子曰：「天人一也，更不分别【必列反】浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地；一为私意所蔽，则欿【音坎】然而馁，知其小也。」谢氏曰：「浩然之气，须于心得其正时诚取。」又曰：「浩然是无亏欠时。」
其为气也，配义与道，无是，馁也【馁奴罪反】
配者，合而有助之意义者，人心之裁制；道者，天理之自然。馁，饥乏而气不充体也。言人能养成此气，则其气合乎道义而为之助，使其行之勇决，无所疑惮；若无此气，则其一时所为虽未必不出于道义，然其体有所不充，则亦不免于疑惧，而不足以有为矣。
是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也【慊口簟反，又口刼反】集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。袭，掩取也，如齐侯袭莒【音举】之袭【左》襄二十三年，齐庄公伐晋，遂袭莒。注：轻行掩其不备曰袭。华月，杞梁死命在此时】言气虽可以配乎道义，而其养之之始，乃由事皆合义，自反常直，是以无所愧怍，而此气自然发生于中，非由只行一事偶合于义，便可掩袭于外而得之也【按朱子格言云：「非义」当一读，盖「非义」则是袭而取之者，若三字连读，则不成文理。今按《集注》与此不合，谩记于此】慊，快也，足也。言所行一有不合于义，而自反不直，则不足于心，而其体有所不充矣。然则义岂在外哉【王文宪曰：「二『馁』字不同。『无是，馁也』，无是气，则道义馁；『行有不慊，则馁』，无是道义，则气馁。盖二者相资，讑其用，则道义非气无以行；论其体，则气非道义无以生】告子不知此理，乃曰仁内义外，而不复【扶又反】以义为事，则必不能集义以生浩然之气矣。上文「不得于言，勿求于心」，即外义之夜，详见《告子上》篇。
必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：「今日病矣，予助苗长矣。」其子趋而徃视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舎之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之【长上声揠乌八反舎上声】必有事焉而勿正，赵氏、程子以七字为句，近世或并下文心字读之者，亦通。必有事焉，有所事也，如有事于颛臾之有事。正，预期也。春秋传
译公孙丑拜见孟子，谈到“志至而气次”，因此问道：“既然如此，那么只要专一持守其志就可以了。”又提到不要暴戾其气，这是为什么呢？“壹”是专一的意思。“蹶”是跌倒的意思。“趋”是快走的意思。孟子说，志之所向专一，那么气自然跟随它；然而气之所向专一，志也会反过来被它牵动。比如人跌倒或快走时，气专注于此，反而牵动了心志。所以既要持守其志，又必须不暴戾其气。程子说：“志动气的情况占十分之九，气动志的情况占十分之一。”
公孙丑问：“请问先生您擅长什么？”孟子说：“我善于辨析言论，我善于培养我的浩然之气。”公孙丑再次追问，孟子之所以不同于告子那样不动心，有什么特长能做到这样？孟子又详细告知他其中的缘故。所谓“知言”，就是尽心知性，对于天下所有的言论，都能探究其理，并识别其是非得失的原因。浩然，是盛大流行的样子。气，就是所谓充满身体的那种气。它本来自然是浩然的，因为缺乏修养所以衰竭，只有孟子善于修养它，从而恢复其本初状态。因为只有善于辨析言论，才能明白道义，对于天下的事情没有疑惑；善于培养气，才能与道义相配，对于天下的事情没有畏惧。这就是他能够担当大任而不动心的原因。告子的学问，与这正好相反，他的不动心，大概只是麻木不仁、悍然不顾罢了。
公孙丑问：“请问什么是浩然之气？”孟子说：“很难说清楚。”孟子先说知言，而公孙丑先问养气，是承接上文关于志气的讨论。难说，是因为这是心中独自体悟到的，没有形声的验证，不容易用言语形容，所以程子说：“看这一句话，就知道孟子确实拥有这种气了。”
这种气，极其盛大，极其刚强，用正直去培养它而不损害它，就能充满天地之间。至大，起初没有限量；至刚，不可屈挠。这是天地的正气，人得以生存，其本体本来就是这样。只要自我反省觉得理直，就得到了滋养，而又没有刻意作为去损害它，那么它的本体就不会亏损，从而充满无间。程子说：“天与人是一体的，不再分别。浩然之气，就是我们的气。修养它而不损害它，就充满天地；一旦被私意遮蔽，就感到空虚而衰竭，知道它变小了。”谢氏说：“浩然之气，必须在心得其正时真诚地获取。”又说：“浩然是没有亏欠的时候。”
这种气，与义和道相配，如果没有义和道，它就会衰竭。配，是相合且有助益的意思。义，是人心对事物的裁制；道，是天理的自然。馁，是饥饿匮乏而气不能充满身体。意思是人能养成这种气，那么这种气就合乎道义并为之助益，使他的行为勇猛决断，没有疑惑畏惧；如果没有这种气，那么他一时的行为虽然未必不出于道义，但他的身体有所不充实，也就不免于疑惑畏惧，不足以有所作为了。
这是积累正义而产生的，不是偶然做一件合乎义的事就能从外面获取的。行为有内心不满足的地方，气就会衰竭。所以我曾说告子不曾懂得义，因为他把义看作外在的东西。集义，就像说积善，大概是想要事事都合乎义。袭，是掩取的意思，比如齐侯偷袭莒国的“袭”。意思是气虽然可以与道义相配，但它修养的开始，乃是由于事事都合乎义，自我反省常觉得理直，因此没有愧疚，这种气自然从内心产生，不是只靠做一件偶然合乎义的事，就能从外面掩袭而得到的。慊，是快意、满足的意思。意思是所做的事一旦有不合乎义，自我反省觉得理不直，那么内心就不满足，而身体有所不充实。那么义难道是在外面吗？告子不知道这个道理，竟然说仁在内而义在外，不再把义当作自己的事，那么一定不能积累正义以产生浩然之气了。上文“不得于言，勿求于心”，就是外义的做法，详见《告子上》篇。
一定要有所作为，但不要预期效果，心里不要忘记，也不要人为地帮助它生长。不要像那个宋国人那样。宋国有个担心他的禾苗不长高而拔高它的人，疲惫地回到家，对他的家人说：“今天累坏了，我帮助禾苗长高了。”他的儿子跑去查看，禾苗已经枯死了。天下不帮助禾苗生长的人很少。认为没有益处而放弃的人，是不除草的人；帮助它生长的人，是拔苗的人，不仅没有益处，反而害了它。
曰：「战不正胜。」是也【公羊传僖二十六年云云师出不正反战不正胜也注不正者不期也】如作正心，义亦同比与《大学》之所谓正心者，语意自不同也。此言养气者，必以集义为事，而勿预期其效。其或未充，则但当勿忘其所有事，而不可作为以助其长，乃集义养气之节度也。闵，忧也。揠，拔也。芒芒，无知之貎。其人，家人也。病，疲倦也。舎之而不耘者，忘其所有事；揠而助之长者，正之不得而妄有作为者也。然不耘则失养而已，揠则反以害之。无是二者，则气得其养而无所害矣。如吿子不能集义，而欲彊【上声】制其心，则必不能免于正助之病。其于所谓浩然者，盖不惟不善养，而又反害之矣。
译说：“作战不靠正当取胜。”这是对的。《公羊传·僖公二十六年》说：“军队出征而不返，作战不靠正当取胜。”注解说：“不正，就是不期而遇。”如果解释为“正心”，意义也大致相同，但与《大学》所说的“正心”，语意自然不同。这里说修养浩然之气的人，必须以积累正义为事务，而不必预期其效果。如果气尚未充实，就只应当不要忘记自己该做的事，而不可刻意作为去帮助它生长，这就是积累正义、修养浩然之气的分寸。闵，是忧愁。揠，是拔。芒芒，是无知的样子。其人，指家人。病，是疲倦。舍弃它而不耕耘，就是忘记自己该做的事；拔苗而帮助它生长，就是正心不得而妄加作为。然而不耕耘只是失去滋养罢了，拔苗则反而伤害它。没有这两种情况，气就能得到滋养而无所伤害了。如果像告子那样不能积累正义，却想强行控制自己的心，就必定不能避免“正”与“助”的弊病。对于所谓的浩然之气，他不仅不善加修养，反而伤害它了。
何谓知言？曰：「诐辞知其所蔽，滛辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣【诐，皮寄反；复，扶又反】
此公孙丑复【扶又反】问，而孟子答之也。诐，偏陂【卑义反】也；滛，放荡也；邪，邪僻也；遁，逃避也：四者相因，言之病也。蔽，遮隔也；陷，沈【俗作沉非】溺也；离，叛去也；穷，困屈也：四者亦相因，则心之失也。人之有言，皆出于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病。苟为不然，则必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之决然而不可易者如此，非心通于道而无疑于天下之理，其孰能之？彼吿子者，不得于言而不肯求之于心，至为义外之説，则自不免于四者之病，其何以知天下之言而无所疑哉？程子曰：「心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较【音教】轻重，孟子所谓知言是也。」又曰：「孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直；若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。」
宰我、子贡善为説辞，冉牛、闵子、顔渊善言德行。孔子兼之，曰：「我于辞命，则不能也。」然则夫子既圣矣乎【行去声説如字】此一节，林氏以为皆公孙丑之问，是也【林氏名之竒，字少頴，三山人】説辞，言语也。徳行，得于心而见【形甸反】于行事者也。三子善言徳行者，身有之，故言之亲切而有味也。公孙丑言数子各有所长，而孔子兼之，然犹自谓不能于辞命。今孟子乃自谓我能知言，又善养气，则是兼言语、徳行而有之，然则岂不既圣矣乎？此夫子指孟子也。○程子曰：「孔子自谓不能于辞命者，欲使学者务本而已。」
曰：「恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居，是何言也【恶平声夫圣之夫音扶】
恶！惊叹辞也。昔者以下，孟子不敢当丑之言，而引孔子、子贡问答之辞以告之也。此「夫子」指孔子也。学不厌者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言「是何言也」，以深拒之。
昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、顔渊则具体而微。敢问所安？
此一节，林氏亦以为皆公孙丑之问，是也。一体，犹一肢也。具体而微，谓有其全体，但未广大耳。安处【上声，下同】也。公孙丑复【扶又反】问：「孟子既不敢比孔子，则于此数子，欲何所处也？」
曰姑舎是【舎声】
孟子言：「且置是者，不欲以数子所至者自处也。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以乆则乆，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也【治去声】
伯夷，孤竹君之长【上声】子。兄弟逊国，避纣隐居，闻文王之德而归之。及武王伐纣，去而饿死【笺见论语第七篇】伊尹，有莘之处【上声】士【笺见后篇】汤聘而用之，使之就桀。桀不能用，复归于汤，如是者五，乃相汤而伐桀也。三圣人事，详见此篇之末及《万章下篇》。
伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」
班齐等之貎，公孙丑问，而孟子答之以不同也。
曰：「然则有同与？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同【与平声，朝音潮】
有言有同也，以百里而王【去声】天下，德之盛也；行一不义，杀一不辜，而得天下，有所不为，心之正也。圣人之所以为圣人，其根本节目之大者惟在于此。于此不同，则亦不足以为圣人矣。
曰：「敢问其所以异？」曰：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好【污
译什么叫“知言”？孟子说：“偏颇的言辞，知道它遮蔽了真理；过分的言辞，知道它陷入了迷误；邪僻的言辞，知道它背离了正道；躲闪的言辞，知道它理屈词穷。这些言辞产生于心，就会危害政治；表现在政治上，就会危害政事。即使圣人再世，也一定会赞同我的话。”
这是公孙丑再次提问，孟子回答的话。诐，是偏颇的意思；滛，是放荡的意思；邪，是邪僻的意思；遁，是逃避的意思：这四种情况相互关联，是言辞的弊病。蔽，是遮隔的意思；陷，是沉溺的意思；离，是背离的意思；穷，是困窘的意思：这四种情况也相互关联，是内心的过失。人的言语，都发自内心。内心明白正理而没有遮蔽，然后言辞才能平正通达而没有弊病。如果不这样，就一定会有这四种弊病。从言辞的弊病，就知道内心的过失，又知道它对政事的危害是确定无疑的，像这样，如果不是内心通达大道而对天下的道理没有疑惑，谁能做到呢？那个告子，在言辞上不得要领，却不愿从内心去探求，以至于提出“义在外”的说法，自然不免于这四种弊病，他怎么能对天下的言辞无所疑惑呢？程子说：“内心通达大道，然后才能辨别是非，就像拿着秤来衡量轻重一样，孟子所说的‘知言’就是这个意思。”又说：“孟子知言，就像人站在堂上，才能辨别堂下人的曲直；如果还混杂在堂下的众人之中，就不能辨别决断了。”
宰我、子贡擅长言辞，冉牛、闵子、颜渊擅长谈论德行。孔子兼有这些长处，却说：“我在辞令方面，是不擅长的。”那么，夫子已经是圣人了吗？这一节，林氏认为都是公孙丑的提问，是对的。説辞，就是言语。德行，是内心有所得而表现在行为上的。三位擅长谈论德行的人，自身具备德行，所以谈论起来亲切而有意味。公孙丑说几位贤人各有长处，而孔子兼有这些，然而还自称不擅长辞令。现在孟子却自称能知言，又善于养气，那就是兼有言语和德行了，那么难道不是已经是圣人了吗？这里的“夫子”是指孟子。程子说：“孔子自称不擅长辞令，是想让学者致力于根本罢了。”
孟子说：“唉！这是什么话呢？从前子贡问孔子说：‘夫子是圣人吗？’孔子说：‘圣人我还不敢当，我只是学习不感到满足，教导别人不感到疲倦。’子贡说：‘学习不满足，是智慧；教导不疲倦，是仁爱。既仁爱又智慧，夫子已经是圣人了。’圣人这个称号，孔子都不肯接受，这是什么话呢？”
“唉”是惊叹的语气词。“从前”以下，孟子不敢当公孙丑的话，而引用孔子和子贡问答的话来告诉他。这里的“夫子”指孔子。学习不满足，是智慧自我彰显的原因；教导不疲倦，是仁爱惠及他人的原因。再说“这是什么话呢”，以坚决拒绝这种说法。
从前我私下听说：子夏、子游、子张都有圣人的一种特质，冉牛、闵子、颜渊则具备圣人的全体但规模较小。请问您想把自己放在什么位置？
这一节，林氏也认为都是公孙丑的提问，是对的。一体，就像肢体一样。具体而微，是说具备圣人的全体，但还不够广大。安，是处所的意思。公孙丑再次提问：“孟子既然不敢与孔子相比，那么在这几位贤人之中，想把自己放在什么位置呢？”
孟子说：“暂且放下这个吧。”
孟子说：“暂且放下这个，是不愿意把自己放在那几位贤人所达到的位置。”
公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“他们道不同。不是理想的君主不侍奉，不是理想的百姓不役使；天下太平就出仕，天下混乱就退隐，这是伯夷。什么样的君主都可以侍奉，什么样的百姓都可以役使；天下太平也出仕，天下混乱也出仕，这是伊尹。可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以迅速就迅速，这是孔子。他们都是古代的圣人，我还没有能实行他们的道；至于我所愿学的，就是孔子。”
伯夷，是孤竹君的长子。兄弟互相让位，避开商纣王隐居，听说周文王的德行而归附他。等到周武王讨伐商纣王，他离开并饿死。伊尹，是有莘国的隐士。商汤聘请并任用他，派他去侍奉夏桀。夏桀不能任用他，他又回到商汤那里，像这样五次，才辅佐商汤讨伐夏桀。三位圣人的事迹，详见本篇末尾及《万章下篇》。
伯夷、伊尹与孔子相比，是同等地位吗？孟子说：“不是。自从有人类以来，没有像孔子这样的人。”
班，是齐等的意思。公孙丑提问，孟子回答他们不同。
公孙丑说：“那么他们有相同的地方吗？”孟子说：“有。得到百里土地而君临天下，都能使诸侯来朝见，拥有天下；做一件不义的事、杀一个无辜的人而得到天下，都不肯做。这就是相同的地方。”
“有”是说有相同的地方。凭借百里土地而称王天下，是德行的盛大；做一件不义的事、杀一个无辜的人而得到天下，有所不为，是内心的端正。圣人之所以成为圣人，其根本和关键的大节只在于此。如果在这方面不同，也就不足以称为圣人了。
公孙丑说：“请问他们不同的地方在哪里？”孟子说：“宰我、子贡、有若，智慧足以了解圣人，污点不至于迎合自己的喜好。”
音蛙，好去声】
污下也？三子智足以知夫子之道，假使污下，必不阿私所好而空誉【平声】之，明其言之可信也。
译音蛙，好去声】
是低洼卑下吗？这三位贤人的智慧足以知晓孔子的道，假如（孔子）真的低洼卑下，他们必定不会偏私迎合自己的喜好而空泛地赞誉【平声】他，这就清楚地表明他们的话是可信的。
宰我曰：「以予观于夫子，贤于尧舜逺矣。」
程子曰：「语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？」
子贡曰：「见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。」言大凡见人之礼，则可以知其政；闻人之乐，则可以知其徳。是以我从百世之后，差【楚宜反】等百世之王，无有能遁其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。
有若曰：「岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也【垤大结反，潦音老】
麒麟，毛虫之长【上声，下同】凤凰，羽虫之长【家语·执辔第二十五》：「羽虫三百有六十，而鳯为之长；毛虫三百有六十，而麟为之长；甲虫三百有六十，而▯为之长；鳞虫三百有六十，而龙为之长；倮虫三百有六十，而人为之长。此乾坤之美也】垤，蚁封也。行潦，道上无源之水也。出，髙出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人固皆异于众人，然未有如孔子之尤甚者也。○程子曰：「孟子此章，扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索【色栢反】也。」
○孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国；以徳行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。」
力谓土地甲兵之力，假仁者本无是心，而借其事以为功者也。霸若齐桓、晋文是也。以德行仁，则自吾之得于心者推之，无适而非仁也。
以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：「自西自东，自南自北，无思不服。」此之谓也。
赡【时验反】足也。《诗·大雅·文王有声》之篇。王霸之心诚伪不同，故人所以应之者，其不同亦如此。○邹氏【名浩，字志完，毗陵人】曰：「以力服人者，有意于服人，而人不敢不服；以德服人，无意于服人，而人不能不服。从古以来，论王霸者多矣，未有若此章之深切而着明者也。」
○孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也【恶去声，下同】
好【去声】荣恶辱，人之常情。然徒恶之，而不去【去声】其得之之道，不能免也。
如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣【闲音闲】
此因其恶辱之情，而进之以彊【上声】仁之事也【礼记表记曰：畏罪者彊仁，谓勉彊行仁也】贵徳，犹尚德也。士则指其人而言之。贤，有德者，使之在位，则足以正君而善俗；能，有才者，使之在职，则足以修政而立事。国家闲暇，可以有为之时也。详味及字，则惟日不足之意可见矣【春秋传曰：及犹汲汲也】
诗》云：「迨天之未隂两，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？」孔子曰：「为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之【彻直列反土音杜绸音稠缪武彪反】
诗·豳风·鸱【处脂反】鸮【吁骄反】之篇，周公之所作也。迨，及也。彻，取也。桑土，桑根之皮也。绸缪【音矛】纒绵补葺【七入反】也。牖戸，巢之通气出入处也【金氏曰：今鹊巢毎年随太嵗所向，即所谓戸也】予，鸟自谓也。言我之备患详宻如此，今此在下之人或敢有侮予者乎？周公以鸟之为巢如此，比君之为国亦当思患而预防之。孔子读而賛之，以为知道也【按《家语》：孔子谓子路曰：「豳诗曰：殆天之未隂两，云云至谁敢侮之。」一段皆同。孟子引之于此】
今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。
言其纵欲偷安亦惟日不足也
祸福无不自己求之者
结上文之意
诗》云：「永言配命，自求多福。」太甲曰：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」此之谓也【孽鱼列反】
诗·大雅·文王》之篇。永，长也。言，犹念也。配，合也。命，天命也。此言福之自己
译宰我说：“从我看孔子的情况，他比尧舜还要贤德得多。”
程颐说：“论及圣人的本性则没有差异，但在事功上则有不同。孔子比尧舜贤德，是从事功方面说的。因为尧舜治理天下，孔子又推广他们的道统以垂范教化万世。尧舜的道，如果没有孔子，后世又依据什么呢？”
子贡说：“见到他的礼制就能知道他的政教，听到他的音乐就能知道他的德行。从百世之后，比较百世的君王，没有谁能违背这一点的。自从有人类以来，没有像孔子这样的人。”意思是说，大凡见到一个人的礼制，就可以知道他的政教；听到一个人的音乐，就可以知道他的德行。因此我从百世之后，比较百世的君王，没有谁能隐藏他的真情，而看到他们都比不上孔子的盛大。
有若说：“难道只是百姓吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于路上的积水，都是同类。圣人对于百姓，也是同类。超出他的同类，高出他的群体，自从有人类以来，没有比孔子更盛大的了。”
麒麟，是毛虫的首领；凤凰，是羽虫的首领。《家语·执辔第二十五》说：“羽虫三百六十种，凤凰是它们的领袖；毛虫三百六十种，麒麟是它们的领袖；甲虫三百六十种，介虫是它们的领袖；鳞虫三百六十种，龙是它们的领袖；倮虫三百六十种，人是它们的领袖。这是乾坤的美德。”垤，是蚂蚁堆筑的土堆。行潦，是道路上没有源头的水。出，是高出的意思。拔，是特出的意思。萃，是聚集的意思。意思是说，自古以来的圣人固然都不同于众人，但没有人像孔子那样特别突出的。
程颐说：“孟子这一章，阐发了前代圣人所未曾阐发的道理，是学者应当潜心玩味探究的。”
孟子说：“凭借武力假借仁义的是霸主，霸主必须拥有大国；凭借德行施行仁义的是王者，王者不依赖国土广大。商汤凭借七十里的土地，周文王凭借百里的土地。”
力，是指土地和甲兵的力量；假仁，是指本来没有这种仁心，却借仁义的事来建立功业。霸主像齐桓公、晋文公就是如此。凭借德行施行仁义，则是从我内心所获得的仁德推广出去，无处不是仁义。
凭借武力使人服从，不是心里真正服从，是因为力量不足；凭借德行使人服从，是内心喜悦而真诚服从，就像七十位弟子服从孔子一样。《诗经》说：“从西从东，从南从北，没有不心服的人。”说的就是这个意思。
赡，是充足的意思。《诗经·大雅·文王有声》篇。王者和霸主的心意真诚与虚伪不同，所以人们回应他们的态度也不同，就像这样。
邹氏（名浩，字志完，毗陵人）说：“凭借武力使人服从，是有心让人服从，而人不敢不服从；凭借德行使人服从，是无心让人服从，而人不能不服从。自古以来，论述王霸的人很多，没有像这一章这样深切而显明的。”
孟子说：“仁就会荣耀，不仁就会耻辱。现在厌恶耻辱却处于不仁的地位，这就像厌恶潮湿却居住在低洼处一样。”
喜好荣耀厌恶耻辱，是人的常情。然而只是厌恶它，却不离开导致耻辱的途径，是不能避免的。
如果厌恶耻辱，不如崇尚德行而尊重士人，让贤德的人担任官职，让有才能的人担任职务。国家有空闲的时候，趁这个时候修明政令和刑罚，即使是大国也一定会畏惧它。
这是顺着他厌恶耻辱的心情，进而鼓励他勉强行仁的事。《礼记·表记》说：“畏惧罪过的人勉强行仁，意思是勉强实行仁义。”贵德，就是崇尚德行。士，是指具体的人。贤，是有德行的人，让他们在位，就足以端正君主而改善风俗；能，是有才能的人，让他们在职，就足以修明政治而建立功业。国家闲暇，是可以有所作为的时候。仔细体味“及”字，就可以看出惟日不足的意思了。《春秋传》说：“及，就是急切的意思。”
《诗经》说：“趁着天还没有下雨，剥取那桑根的皮，缠绕修补门窗。现在这些在下的人，有谁敢侮辱我？”孔子说：“作这首诗的人，大概懂得道理吧！能治理好他的国家，谁敢侮辱他？”
《诗经·豳风·鸱鸮》篇，是周公所作的。迨，是及的意思。彻，是取的意思。桑土，是桑根的皮。绸缪，是缠绕修补的意思。牖户，是鸟巢通气出入的地方。金氏说：“现在喜鹊的巢每年随着太岁的方向，就是所谓的户。”予，是鸟自称。意思是说，我防备祸患如此详细周密，现在这些在下的人有谁敢侮辱我？周公用鸟筑巢这样的情形，比喻君主治理国家也应当思患预防。孔子读后称赞它，认为它懂得道理。
现在国家有空闲的时候，趁这个时候放纵享乐懈怠傲慢，这是自求祸患。
意思是说，他们纵欲偷安也是惟日不足。
祸福无不自己招求的。
总结上文的意思。
《诗经》说：“长久地思念配合天命，自己求得许多福分。”《太甲》说：“上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的罪孽，无法活命。”说的就是这个意思。
《诗经·大雅·文王》篇。永，是长久的意思。言，是思念的意思。配，是配合的意思。命，是天命。这是说福分是自己
求者。《太甲》，《商书》篇名。孽，祸也。违，避也。活，生也。书作逭【音换。金氏曰：「古皆口传，故字文或不一。然古人方言，多以四声通读】逭，犹缓也。此言祸之自己求者。
译求取灾祸的人。《太甲》，是《尚书·商书》中的篇名。孽，就是祸患。违，就是躲避。活，就是生存。《尚书》中写作“逭”【音换。金氏说：“古代都是口耳相传，所以文字写法有时不统一。然而古人的方言，大多通过四声通读。”逭，就是延缓、逃避的意思。】这里说的是灾祸是自己招致的意思。
○孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣【朝音潮】
俊杰才德之异于众者
市▯而不征，法而不▯，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣。
▯市宅也。张子曰：「或赋其市地之▯而不征其税【礼记·王制》：古者公田籍而不税，市▯而不税，闗讥而不征。疏云：市内空地曰廛，城内空地曰肆。又《周礼》：廛人掌敛市絘布、緫布、▯布之属。絘布音次，亦列肆之税；市緫布音谗，谓无肆立持者之税；▯市者，货贿诸物邸舍之税。所谓列肆之税、邸舍之税，即语防云：『如今人赁铺面者也】或治以市官之法而不赋其▯【语防：古之为市者，有司者治之，此是市官之法，如《周礼·地官·司市》平物价、治争讼、讥察异服异言之类。○问此市在何处？曰：『此都邑之市。国都如井田様，画为九区，面朝背市，左祖右社。中一区，君之宫室；宫室前一区为外朝，朝防藏库之属皆在焉；从一区为市，市四面有门。毎日市门开，则商贾百物皆入，惟民得入，公卿大夫士皆不得入，入则有罸左右各三区，皆民所居。外朝一区，左则宗庙，右则社稷。此国君都邑规模之大防也】盖逐末者多，则▯以抑之；少则不必廛也。
闗讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。解见前篇。
耕者助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣。但使出力以助耕公田，而不税其私田也。
廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣【氓音盲】周礼》：「宅不毛者有里布，民无职事者出夫家之征。」郑氏谓：「宅不种桑麻者，罚之使出一里二十五家之布；民无常业者，罚之使出一夫百畆之税、一家力役之征也【周礼·地官·载师》职：「凡宅不毛者有里布，田不耕者出屋粟，民无职事者出夫家之征。」注郑司农云：「宅不毛者，谓不树桑麻者也。里布者，布参印书也，广二寸长二尺，以为币贸易物。《诗》云：『抱布贸丝。』抱此市也。或曰：『布，泉。』」郑▯曰：「宅不毛者，罚以一里二十五家之泉；空田者，罚以三家之税粟，以共吉凶二服及防器也。民虽有闲，无职事者，犹出夫税、家税也。夫税者，百畆之税；家税者，出士徒车辇，给繇役。」王文宪曰：「夫征者，百畆之税，即粟米之征也；家征者，今徭役，即力役之征也；里布者，五亩之税，即布缕之征也】今战国时一切取之，市宅之民已赋其防，又令【平声】出此夫里之布，非先王之法也。氓，民也。
信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。吕氏曰：「奉行天命谓之天吏，废兴存亡，惟天所命，不敢不从，若汤武是也。」○此章言能行王政，则冦戎为父子；不行王政，则赤子为仇讐。
○孟子曰人皆有不忍人之心
天地以生物为心，而所生之物，因各得夫【音扶】天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心也。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
言众人虽有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察识而推之政事之间。惟圣人全体此心，随感而应，故其所行无非不忍人之政也。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也【怵音黜，内读为纳，要平声，恶去声，下同】
乍，犹忽也。怵惕，惊动貎。恻，伤之切也；隐，痛之深也。此即所谓不忍人之心也。内结要求声名也。言乍见之时，便有此心随见而▯，非由此三者而然也。程子曰：「满腔【苦江反，体骼也】子是恻隠之心。」谢氏曰：「人须是识其真心。方乍见孺子入井之时，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中【去声】天理之自然也。内交、要誉、恶其声而然，即人欲之私矣。」
由是观之，无恻隐之心，
译孟子说：“尊重贤人，任用能人，使杰出的人才居于官位，那么天下的士人都会高兴，而愿意在他的朝廷中任职了。
市场只收房屋租金而不征收货物税，只按市场法规管理而不征收其他赋税，那么天下的商人都会高兴，而愿意把货物存放在他的市场里。
关隘只稽查而不征收关税，那么天下的旅客都会高兴，而愿意走他的道路了。
耕种的人只协助耕种公田而不征收私田的赋税，那么天下的农民都会高兴，而愿意在他的田野里耕种了。
城市中没有夫布和里布的赋税，那么天下的百姓都会高兴，而愿意成为他的子民了。
如果能实行这五项政策，那么邻国的百姓就会像仰望父母一样仰望他。率领他们的子弟，去攻打他们的父母，自从有人类以来，没有能够成功的。这样，就没有谁能与他抗衡了。没有谁能与他抗衡的人，就是天吏。然而不称王的，是没有的。
孟子说：“人都有不忍心看到别人受苦的心。
天地以生养万物为心，而所生养的万物，都各自禀受了天地生养万物的本心作为自己的心，所以人都有不忍心看到别人受苦的心。
先王有不忍心看到别人受苦的心，因此就有不忍心看到别人受苦的政令。用不忍心看到别人受苦的心，施行不忍心看到别人受苦的政令，治理天下就像在手掌上转动东西一样容易。
所以说人都有不忍心看到别人受苦的心，现在的人乍一看小孩将要掉进井里，都会产生惊惧同情的心。这不是为了结交小孩的父母，不是为了在乡邻朋友中博取好名声，也不是厌恶小孩的哭声才这样的。
由此看来，没有同情心的人，
羞耻，己之不善也；恶，憎人之不善也；辞，解使去已也；让，推【吐雷反】以与人也。是，知其善而以为是也；非，知其恶而以为非也。人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数【上声】之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
恻隐、羞恶、辞让、是非，情也；仁、义、礼、智，性也。心统性情者也。端，緖【音序】也。因其情之▯，而性之本然可得而见，犹有物在中，而绪见【形甸反】于外也。
人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
四体、四肢，人之所必有者也，自谓不能者，物欲蔽之耳。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母【扩音廓】
扩推广之意充满也四端在我随处▯见【形甸反】知皆即此推广而充满其本然之量【去声】则其日新又新，将有不能自己者矣。能由此而遂充之，则四海虽逺，亦吾度内，无难保者；不能充之，则虽事之至近，而不能矣。○此章所论人之性情、心之体用，本然全具，而各有条理如此。学者于此反求黙识而扩充之，则天之所以与我者，可以无不尽矣。○程子曰：「人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。」又曰：「四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。」愚按：四端之信，犹五行之土，无定位，无成名，无专气，而水火金木无不待是以生者。故土于四行无不在，于四时则寄王【去声】焉【白虎通云：「土所以王四季者何？木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水非土不髙。扶防助衰，歴成其道，故五行更生亦由土。」○金氏曰：「四行皆生于土者，试反诸身。肾属水，心属火，肝属木，肺属金，脾属土。然脾受饮食，而四藏皆食于脾】其理亦犹是也。
○孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。」
函甲也。恻隐之心，人皆有之，是矢人之心本非不如函人之仁也。巫者为【去声】人祈祝，利人之生；匠者作为棺椁，利人之死。
孔子曰：「里仁为美。择不处仁，焉得智？」夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也【焉，于防反。夫，音扶】里有仁厚之俗者，犹以为美。人择所以自处【上声】而不于仁，安得为智乎？此孔子之言也。仁、义、礼、智，皆天所与之良贵，而仁者天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓「元者善之长【上声】也」，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陥溺之危。人当常在其中，而不可须臾离【去声】者也，故曰安宅。此又孟子释孔子之意，以为仁道之大如此，而自不为之，岂非不智之甚乎？
不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也【由与犹同】
以不仁，故不智；不智，故不知礼义之所在。
如耻之莫如为仁
此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体，能为仁，则三者在其中矣。
仁者如射，射者正已而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣【中去声】
为仁由已，而由人乎哉【记射义射者人之道也求正诸已正己而后▯▯而不中则不怨胜己者反求诸己而已矣孟子盖本此】
○孟子曰：「子路，人吿之以有过，则喜。」
喜其得闻而改之，其勇于自修如此。周子曰：「仲由喜闻过，今名无穷焉。今人有过，不喜人防，如防疾而忌医，寜灭其身而无悟也。噫！」程子曰：「子路，人告之以有过则喜，亦可谓百世之师矣。」
禹闻善言则拜
书》曰：「禹拜昌言。」盖不待有过，而能屈己以受天下之善也。
大舜有大焉，善与人同，舎己从人，乐取于人以为善【舍上声，乐音洛】
译羞耻，是觉得自己不好；厌恶，是憎恨别人的不好；辞，是解释使离开自己；让，是推让给别人。是，是知道它好而认为它好；非，是知道它坏而认为它坏。人之所以为心，不外乎这四种，所以借论述恻隐之心而全部列举出来。说人如果没有这些，就不能称为人，以此来表明人必定有这些。
恻隐之心，是仁的发端；羞恶之心，是义的发端；辞让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。
恻隐、羞恶、辞让、是非，是情；仁、义、礼、智，是性。心统摄性与情。端，就是绪。因为情的表现，而性的本然状态就可以被看见，就像有东西在里面，而绪头显露在外面一样。
人有这四种发端，就像他有四肢一样。有这四种发端却自认为不能做到的人，是自我残害的人；说他的君主不能做到的人，是残害他君主的人。
四肢，是人必定有的，自认为不能做到的人，是被物欲遮蔽罢了。
凡是这四种发端在我身上的，都知道推广并充实它，就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出。如果能够充实它，就足以安定天下；如果不能充实它，就不足以侍奉父母。
扩，是推广的意思；充，是充满的意思。四端在我身上随处显现，知道都要即此推广并充满其本然的分量，那么它日新月异，将有不能自己停止的趋势了。能由此而于是充实它，那么四海虽然遥远，也在我的度量之内，没有难以安定的；不能充实它，那么即使是最近的事情，也不能做到了。○本章所论述的人的性情、心的体用，本来完全具备，而各有条理如此。学者在这里反省寻求、默然体认并扩充它，那么天所赋予我的，就可以没有不尽的了。○程子说：“人都有这颗心，只有君子能够推广并充实它。不能这样做的，都是自暴自弃。然而充实与不充实，也在于我自己罢了。”又说：“四端没有提到信，既然有诚心作为四端，那么信就在其中了。”我按：四端中的信，就像五行中的土，没有固定的位置，没有专门的名称，没有专属的气，而水、火、金、木无不依赖它才能生长。所以土在四行中无处不在，在四时则寄居称王【《白虎通》说：“土为什么在四季称王？木没有土不能生长，火没有土不能繁荣，金没有土不能成形，水没有土不能高涨。扶持辅助衰弱的，历经完成它的道，所以五行更替生长也由土。”○金氏说：“四行都生于土，试着反观自身。肾属水，心属火，肝属木，肺属金，脾属土。然而脾接受饮食，而四脏都依赖脾供养”】其道理也是这样。
○孟子说：“造箭的人难道不如造铠甲的人仁爱吗？造箭的人只怕不伤人，造铠甲的人只怕伤人。巫师和工匠也是这样。所以职业不可不慎重选择。”
函，是铠甲。恻隐之心，人都有，造箭的人的心本来并不比造铠甲的人不仁爱。巫师为人祈祷祝颂，利于人的生存；工匠制作棺椁，利于人的死亡。
孔子说：“居住在有仁德风俗的地方是美好的。选择不居住在仁德的地方，怎么能算是明智呢？”仁，是天所尊贵的爵位，是人安适的住宅。没有人阻止却不仁，这是不明智。【焉，读yān。夫，读fú】里有仁厚风俗的，尚且认为是美好的。人选择安身之处而不选择仁德，怎么能算是明智呢？这是孔子的话。仁、义、礼、智，都是天所赋予的良贵，而仁是天地生物的心，获得它最早，并且兼统其他三者，所谓“元是善的统领”，所以说它是尊贵的爵位。在人则是本心全体的德性，有天理自然的安适，没有人欲陷溺的危险。人应当常在其中，而不可片刻离开，所以说它是安适的住宅。这又是孟子解释孔子的意思，认为仁道如此广大，而自己却不实行，难道不是极不明智吗？
不仁不明智，无礼无义，是被人役使的人。被人役使却以被役使为耻，就像造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。【由，同“犹”】
因为不仁，所以不明智；因为不明智，所以不知道礼义所在。
如果以之为耻，不如去实行仁。
这也是因为人有愧耻之心，而引导他立志于仁。不提及智、礼、义，是因为仁包含全体，能实行仁，那么三者就在其中了。
实行仁就像射箭，射箭的人端正自己然后发射，发射而没有射中，不怨恨胜过自己的人，只是反过来在自己身上寻求原因罢了。【中，读zhòng】
实行仁依靠自己，难道依靠别人吗？【《礼记·射义》说：射箭是人的正道，求正于自己，端正自己然后发射，发射而没有射中，就不怨恨胜过自己的人，只是反过来在自己身上寻求原因罢了。孟子大概是本于此】
○孟子说：“子路，别人告诉他有过错，就高兴。”
高兴于听到过错而改正，他勇于自我修养就是这样。周子说：“仲由喜欢听人指出过错，至今名声无穷。现在的人有过错，不喜欢别人规劝，就像得了病却忌讳医生，宁愿毁灭自身也不醒悟。唉！”程子说：“子路，别人告诉他有过错就高兴，也可以说是百世的老师了。”
禹听到善言就拜谢。
《尚书》说：“禹拜谢昌言。”大概是不必等到有过错，而能屈己接受天下的善言。
大舜有更伟大的地方，善于与人相同，舍弃自己的意见而听从别人，乐于吸取别人的优点来行善。【舍，读shě；乐，读lè】
言舜之所为，又有大于禹与子路者。善与人同，公天下之善而不为私也。己未善，则无所系吝而舍以从人；人有善，则不待勉强【上声】而取之于己，此善与人同之目也。
译说到舜的作为，又有比禹和子路更伟大的地方。他乐于与别人共同行善，将天下的善行视为公有的，而不据为私有。自己尚未行善时，便毫无牵挂吝惜地舍弃己见而顺从他人；别人有善行时，便不需要勉强自己就能将其汲取为己有，这就是“善与人同”的具体表现。
自耕稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者。
舜之侧防，耕于歴山，陶于河濵，渔于雷泽【史记》《五帝纪》：舜耕歴山，歴山之人皆让畔；居陶河濵，河滨之器不苦窳（病也）。一年所居成聚，二年成邑，三年成都。厯山在河东。雷泽，夏兖州，今属济隂。河滨，济隂定陶西南】
取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。
与，犹许也、助也。取彼之善而为之于我，则彼益劝于为善矣，是我助其为善也。能使天下之人皆劝于为善，君子之善，孰大于此？○此章言圣贤乐【音洛】善之诚，初无彼此之闲【去声】故其在人者有以裕于己，在己者有以及于人。
○孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将凂焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就己【朝音潮，恶恶上去声，下如字，凂莫罪反】涂，泥也【赵岐注：炭，墨也】乡人，乡里之常人也。望望，去而不頋之貎。凂，汚【去声】也。屑，赵氏曰：「洁也。」《説文》曰：「动作切切也。」不屑就，言不以就之为洁，而切切于是也。已，语助辞。
柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，阨穷而不悯。故曰：「尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能凂我哉？」故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已【佚音逸，袒音但，裼音锡，裸鲁果反，裎音程，焉能之焉于虔反】
柳下惠，鲁大夫展禽，居柳下而諡惠也【笺见论语第十五篇】不隐贤，不枉道也。遗佚，放弃也。阨，困也。悯，忧也。「尔为尔」至「焉能凂我哉」，惠之言也。袒裼，露臂也。裸防露身也。由由，自得之貎。偕，并处【上声】也。不自失，不失其正也。援【音爰】而止之而止者，言欲去而可留也。
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。」隘，狭窄【侧格反】也。不恭，简慢也。夷、惠之行【去声】固皆造【七到反】乎至极之地，然既有所偏，则不能无弊，故不可由也。
孟子纂笺巻三
钦定四库全书
孟子纂笺卷四
元 詹道传 撰
公孙丑下
凡十四章，自第二章以下，记孟子出处【上声】行【去声】实，未详。
孟子曰：「天时不如地利，地利不如人和。」
天时，谓时日支干孤虚、王相【并去声】之属也【此本赵岐注。正义云：「干支所以配时日而用之也。」《史记》注：「六甲孤虚法，甲子旬，戌亥为孤，辰巳为虚，后五甲仿此。如今人以甲子旬无戌亥为空亡，是以空亡为孤也。辰巳与戌亥对，辰巳为虚。」刘歆《七畧》有《风后孤虚》二十卷。王相，如东方木长生于亥，相于寅，王于卯之类。饶氏曰：「此大防以五行衰旺言之。五行有孤虚，时有旺相。时春属木，甲乙木生丙丁火，便是木旺而火相。旺字即是王字，相王之次也。金到这里衰，所以孤。孤者，无辅助之意，如今説四废然。水为母，木为子，子实则母虚，水到此所以虚。」或问此説时日，或是方所？曰：「二者一般，一个是横，一个是直。所以天徳、月徳日亦有天徳、月徳方，大意如此，其间又自有细密处】地利，险阻城池之固也。人和，得民心之和也。
三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也【夫音扶】三里、七里，城郭之小者。郭，外城。环，围也。言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。
城非不髙也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
革甲也，粟谷也，委弃也。言不得民心，民不为【去声】守也。
故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至
译从耕种庄稼、制作陶器、捕鱼，一直到成为帝王，没有哪一件事不是从别人那里获取的。
舜在历山耕种，在河滨制作陶器，在雷泽捕鱼，
《史记·五帝纪》记载：舜在历山耕种，历山的人都互相谦让田界；在河滨制作陶器，河滨的陶器没有粗劣的。一年所居住的地方形成聚落，两年形成城镇，三年形成都城。历山在河东。雷泽，夏代的兖州，现在属于济阴。河滨，在济阴定陶西南。
从别人那里获取优点来完善自己，这就是与别人一起行善。所以君子没有比与别人一起行善更大的事了。
“与”，就是赞许、帮助的意思。采纳别人的优点而在自己身上实行，那么别人就会更加勉励行善，这就是我帮助他人行善。能使天下的人都勉励行善，君子的善行，还有什么比这更大的呢？○本章说明圣贤喜爱善行的真诚，起初没有彼此之间的界限，所以别人的优点有助于充实自己，自己的善行也能推广到别人身上。
○孟子说：“伯夷，不是他认可的君主就不侍奉，不是他认可的朋友就不结交。不站在恶人的朝廷里，不与恶人说话。站在恶人的朝廷里，与恶人说话，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭上一样。推究他厌恶恶人的心情，想到与乡里人站在一起，如果那人的帽子戴得不正，他就远远地离开，好像怕被玷污一样。因此，诸侯中虽然有赞赏他的言辞并派使者来聘请的，他也不接受。不接受，这也是他不愿屈就罢了。”（“朝”读作潮，“恶恶”前一个“恶”读去声，后一个“恶”读如字，“凂”读莫罪反）涂，泥土。（赵岐注：炭，墨。）乡人，乡里的普通人。望望，离去而不回头的样子。凂，玷污。（“屑”，赵氏说：“洁净。”《说文》说：“动作急切的样子。”不屑就，说不认为屈就自己是洁净的，而对此感到急切。已，语气助词。）
柳下惠不以侍奉昏庸的君主为羞耻，不以担任低微的官职为卑贱；出仕不隐藏自己的贤能，一定坚持自己的原则；被遗弃而不怨恨，困窘而不忧愁。所以说：“你是你，我是我，即使你在我旁边赤身裸体，你怎么能玷污我呢？”所以他和人相处时怡然自得而不丧失自己的原则，被人挽留就留下。被人挽留就留下，这也是他不愿离去罢了。（“佚”读逸，“袒”读但，“裼”读锡，“裸”读鲁果反，“裎”读程，“焉能”的“焉”读于虔反）
柳下惠，鲁国大夫展禽，住在柳下，死后谥号为惠。（注释见《论语》第十五篇）不隐藏贤能，不歪曲正道。遗佚，被放弃。阨，困窘。悯，忧愁。“你是你”到“你怎么能玷污我呢”，是柳下惠的话。袒裼，露出胳膊。裸裎，露出身体。由由，自得的样子。偕，一起相处。（“上声”）不自失，不丧失正道。援（读爰）而止之而止者，说想离开但可以被挽留。
孟子说：“伯夷狭隘，柳下惠不严肃。狭隘和不严肃，君子不遵循。”狭隘，狭窄。（“侧格反”）不严肃，简慢。伯夷、柳下惠的品行固然都达到了极高的境界，但既然有所偏颇，就不能没有弊端，所以不可遵循。
孟子纂笺卷三
钦定四库全书
孟子纂笺卷四
元 詹道传 撰
公孙丑下
共十四章，从第二章以下，记载孟子出仕或隐居的实际情况，未详细记载。
孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”
天时，指时日干支中的孤虚、王相等类。（此本赵岐注。正义说：“干支用来配合时日而使用。”《史记》注：“六甲孤虚法，甲子旬，戌亥为孤，辰巳为虚，后面五个甲子旬仿照此例。如今人把甲子旬中没有戌亥称为空亡，所以把空亡当作孤。辰巳与戌亥相对，辰巳为虚。”刘歆《七略》有《风后孤虚》二十卷。王相，比如东方木在亥长生，在寅相，在卯王之类。饶氏说：“这大致是用五行衰旺来说的。五行有孤虚，时间有旺相。春天属木，甲乙木生丙丁火，就是木旺而火相。旺字就是王字，相是王之后的次序。金到这里衰，所以孤。孤，没有辅助的意思，就像现在说的四废。水为母，木为子，子实则母虚，水到这里所以虚。”有人问这说的是时日，还是方位？回答说：“两者一样，一个是横向，一个是纵向。所以天德、月德日也有天德、月德方，大意如此，其中又有细微之处。”）地利，指险阻和城池的坚固。人和，指得到民心的和谐。
方圆三里的内城，方圆七里的外城，包围起来攻打它却不能取胜。那包围起来攻打，必定有得天时的了，然而不能取胜，这是天时不如地利。（“夫”读扶）三里、七里，是城郭较小的。郭，外城。环，包围。说四面围攻，旷日持久，必定有遇到天时好的时候。
城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不坚固锋利，粮食不是不多，却弃城而逃，这是地利不如人和。
革，甲胄。粟，谷物。委，抛弃。说不得民心，百姓不为它守城。
所以说：限制百姓不靠疆界的划分，巩固国家不靠山川的险阻，威慑天下不靠武器装备的锋利。施行仁政的人帮助他的人就多，不施行仁政的人帮助他的人就少。帮助他的人少到极点，连亲属都会背叛他；帮助他的人多到极点