中庸纂笺卷一
人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮【徒案反】也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。
译人之所以背离中庸之道，是因为他们怀有小人的心态，而且没有什么顾忌和畏惧。大概“中”没有固定的形态，随着时势而存在，这就是平常的道理。君子知道“中”掌握在自己手中，所以能在别人看不见的地方保持警惕，在别人听不到的地方保持敬畏，因而没有什么时候不契合“中”。小人不知道有这个道理，于是放纵欲望、胡乱行事，因而没有什么顾忌和畏惧了。
右第二章。此下十章，皆论中庸，以释首章之义。文虽不属【音烛】而意实相承也。变和言行者，游氏曰：「以性情言之，则曰中和；以德行【去声】言之，则曰中庸。」是也。然中庸之中，实兼中和之义。
子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣【鲜上声下同】
过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行【去声】故鲜能之，今已久矣。《论语》无能字。
右第三章
子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也【知者之知，去声】道者，天理之当然，中而已矣。知、愚、贤、不肖之过不及，则生禀之异，而失其中也。知者知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。
人莫不饮食也鲜能知味也
道不可离，人自不察，是以有过不及之▯。
右第四章
子曰道其不行矣夫【音扶】
由不明故不行
右第五章。此章承上章，而举其不行之端，以起下章之意。
子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而▯善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎【知去声，与平声，好去声】舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐【音洛】告以善哉！两端谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类。于善之中，又执其两端，而量度【徒洛反】以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与【音预】此？此知【如字】之所以无过不及，而道之所以行也。
右第六章
子曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也【予知之知去声，罟音古，擭胡化反，阱才性反，辟避同，期居之反】
罟，网也；擭，机槛也；陷阱，坑坎也：皆所以揜取禽兽者也。择乎中庸，辨别【彼列反】众理以求所谓中庸，即上章好【去声】问用中之事也。期月，匝【作答反】一月也。言知祸而不知辟，以况能择而不能守，皆不得为知也。
右第七章，承上章大知而言，又举不明之端以起下章也。
子曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。」
回，孔子弟子，顔渊名。拳拳，奉【上声】持之貎。服，犹着【陟略反】也。膺，胷也。奉持而着之心胷之间，言能守也。顔子盖真知之，故能择能守如此。此行之所以无过不及，而道之所以明也。
右第八章
子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
均平治也，三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也。然皆倚于一偏，故资之近而力能勉者，皆足以能之。至于中庸，虽若易【去声下同】能，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜【上声】能也。
右第九章 亦承上章以起下章
子路问强
子路，孔子弟子仲由也。子路好【去声】勇，故问强。
子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与【与平声】
抑语辞而汝也
寛柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
寛柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也；不报无道，谓横【去声】逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
衽【而审反】席也【记内则将衽注衽卧席也】金戈，兵之属；革，甲胄【直又反】之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！
此四者，汝之所当
译以上是第二章。以下十章，都论述中庸，用来解释首章的含义。文字虽然不相连属，但意思实际上相互承接。关于“变和言行”，游氏说：“从性情来说，就称为中和；从德行来说，就称为中庸。”这是正确的。然而中庸之中的“中”，实际上兼有中和的含义。
孔子说：“中庸大概是最高尚的品德了！人们很少能长久保持它了。”
超过就失去了中道，达不到就没有达到中道，所以只有中庸的品德才是最高尚的。然而这也是人们共同具备的，起初并没有困难，只是世间的教化衰微，人们不兴起实行，所以很少有人能做到，这种情况已经很久了。《论语》中没有“能”字。
以上是第三章。
孔子说：“道不能推行，我知道原因了：聪明人做得过头，愚笨的人达不到。道不能彰明，我知道原因了：贤能的人做得过头，不贤的人达不到。”
道，是天理应当如此，就是中罢了。聪明、愚笨、贤能、不贤的人做得过头或达不到，是因为先天禀赋不同，从而失去了中道。聪明人知道得过头，既然认为道不值得实行；愚笨人达不到知道的程度，又不知道怎样实行，这就是道常常不能推行的原因。贤能人实行得过头，既然认为道不值得去认识；不贤人达不到实行的程度，又不探求怎样去认识，这就是道常常不能彰明的原因。
人们没有不饮食的，但很少有人能尝出味道。
道不可背离，人们自己不去体察，因此产生了过头或达不到的偏差。
以上是第四章。
孔子说：“道大概不能推行了吧！”
因为不明所以不行。
以上是第五章。这一章承接上一章，举出不能推行的缘由，以引出下一章的意思。
孔子说：“舜真是有大智慧啊！舜喜欢请教别人并且喜欢体察浅近的话，隐藏别人的恶行而宣扬别人的善行，把握各种意见的两个极端，采用其中道施于百姓，这大概就是舜之所以成为舜的原因吧。”
舜之所以有大智慧，是因为他不凭自己的主观臆断而向众人取法。浅近的话，尚且一定要体察，可见他没有遗漏任何善言。然而对于那些不好的言论就隐藏而不宣扬，那些好的言论就传播而不隐瞒，他这样广大光明，那么谁不愿意把善言告诉他呢！两端指各种意见不同的极端。大概凡事物都有两个极端，比如大小厚薄之类。在善之中，又把握其两个极端，衡量估量以取中道，然后加以运用，那么他的选择就审慎而实行就达到了极致。然而如果在我心中的权衡标准不精密确切没有差错，怎么能做到这样呢？这就是智慧没有过头或达不到，而道得以推行的原因。
以上是第六章。
孔子说：“人们都说我有智慧，却被驱赶着进入罗网、机槛、陷阱之中，却不知道躲避。人们都说我有智慧，选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”
罟，是网；擭，是机槛；陷阱，是坑坎：都是用来掩捕禽兽的工具。择乎中庸，辨别各种道理以求所谓的中庸，就是上一章喜欢请教、采用中道的事情。期月，满一个月。说知道祸患却不知道躲避，用来比喻能够选择却不能坚守，都不能算是真正的智慧。
以上是第七章，承接上一章关于大智慧的论述，又举出不能彰明的缘由以引出下一章。
孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道，得到一个善行，就诚恳地牢记在心而不丢失。”
颜回，是孔子的弟子，名颜渊。拳拳，是奉持的样子。服，同“着”。膺，是胸。奉持而放在心口之间，说的是能够坚守。颜子大概是真正理解了，所以能选择能坚守到如此地步。这就是实行没有过头或达不到，而道得以彰明的原因。
以上是第八章。
孔子说：“天下国家可以治理公平，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸却不可能做到。”
均，是平治。这三者也是智、仁、勇的事情，是天下最难的事情。然而都偏执于一端，所以资质相近而努力勉力的人，都足以做到。至于中庸，虽然看似容易做到，然而如果不是义理精熟、仁德纯熟而没有丝毫私欲的人，是不能达到的。这三者难却容易，中庸容易却难，这就是人们很少能做到的原因。
以上是第九章，也承接上一章以引出下一章。
子路问什么是强。
子路，是孔子的弟子仲由。子路崇尚勇力，所以问什么是强。
孔子说：“是南方的强呢？还是北方的强呢？还是你所认为的强呢？”
抑，是语气词；而，是你。
宽容柔和地教导人，不报复无理的人，这是南方的强，君子安守这种强。
宽容柔和地教导人，是说含容谦逊顺从以教诲那些达不到的人；不报复无理的人，是说面对横逆的对待，直接承受而不报复。南方风气柔弱，所以以含忍的力量胜过别人为强，这是君子的道。
枕着兵器铠甲，战死也不厌倦，这是北方的强，逞强的人安守这种强。
衽，是席子；金戈，是兵器的属类；革，是甲胄的属类。北方风气刚劲，所以以果敢的力量胜过别人为强，这是逞强者的行为。
所以君子和谐而不随波逐流，多么刚强啊！立场中立而不偏倚，多么刚强啊！国家有道，不改变困顿时的操守，多么刚强啊！国家无道，至死也不改变，多么刚强啊！
这四点，是你所应当