石第九章
石第九章
亦承上章以起下章
子路问强
子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。
子曰：「南方之强，与北方之强，与？抑而强与【与平声】
抑语辞而汝也【新安王氏曰：夫子常患不得中行而与之，师堂堂，曽晳嘐嘐，子路行行，皆不合乎中庸。夫子于门人，一言一药。如子路者，尝以好勇过我，儆之以兼人，抑之以不得其死，戒之以死而无悔，责之。然其习气融释不尽，以强为问，则行行之勇犹在也。夫子是以设三端问之】
寛柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
寛柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也【语录：此虽未是义理之强，然亦是个好人，故为君子之事。○北山陈氏曰：既曰寛柔矣，何强之云？葢守其气质而不变，是亦强也。○通曰：此君子是泛説，下文君子和而不流是説成德，如论语首章“不亦君子乎”是説成德，与后章“君子不重则不威”又是泛説】
衽金革，死而不厌；北方之强也，而强者居之。
衽席也，金戈兵之属，革甲胄之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也【北山陈氏曰：卧席曰衽。○倪氏曰：衽，衣衽也，金铁也，革，皮也。聨铁为铠甲，被之于身，如衣衿然，故曰衽。○饶氏曰：阳刚，阴柔，理之常也。南方风气反柔弱，北方风气反刚劲者，阳体刚而用柔，阴体柔而用刚。如坤至柔而动也刚，便见得阴体柔而用刚，阳亦然。才説风，便是用了。葢阳主发生，故其用柔；阴主肃杀，故其用刚。○通曰：南方之强，固皆非中，然以含忍胜人为强，犹不失为君子之道；以果敢胜人，不过为强者之事。道与事二字，自有重轻。然南方岂无果敢者，北方岂无能含忍者，亦不过举风气之大槩而言尔。要之，气质之用，小学问之功大；南北之强，气质之偏也。下文四者之强，学问之正也】
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！
此四者，汝之所当强也。矫，强貌。《诗》曰：“矫矫虎臣”，是也。倚，偏着也。塞，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者。非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是？夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也【语录和便易流，若是中便自不倚，何必又説不倚？葢柔弱底中立则必欹侧，若能中立不倚，方见硬健。○和而不流，是下惠；中立而不倚，是夷齐。文王善养老，他便来归；武王伐纣，他又不从而去，此便见他中立而不倚处。○问：此四者勇之事，必如此乃能择中庸而守之乎？曰：此乃能择后工夫。大知之人无俟乎守，只是安行。贤者能择能守，无俟乎强。勇至此様资质人，则能择能守，后须用如此自胜，方能彻首彻尾不失。○仁寿李氏曰：凡人和而无节，或至于同流而合污，惟强者为能和而不徇乎物。中者本无所倚，或至于力弱而易桡，惟强者为能独立而不惧。国有道而富贵，或不能不改其平日之素，惟强者不变于此身之通塞。国无道而贫贱，或不能久安乎义命之常，惟强者终身不见是而无闷。此非有▯毅之力，坚决之见，笃信天理，克尽己私，岂能守是四者而勿失？然则所谓中庸之不可能者，此也。○饶氏曰：四者亦有次第，一件难似一件。中立而不倚难于和而不流，国有道不变塞又难于上二者。国无道至死不变，即所谓遯世不见知而不悔，惟圣者能之，此是最难处。○永康陈氏曰：君子之强，即曽子之大勇，孟子浩然之气，矫有卓立气象。孟子所谓至大至刚，葢有见乎此。○新安王氏曰：子路为人初无中和气象，故夫子以中和言之。○通曰：第一章自天命率性説，“中和”二字説得大；此就人之气质説，“中和”二字説得小。“流”字、“倚”字、“变”字皆与“强”字相
译第九章 石
承接上一章以引出下一章
子路问什么是强。
子路，是孔子的弟子仲由。子路崇尚勇武，所以问什么是强。
孔子说：“南方的强，北方的强，还是你所说的强呢？”
“抑”是语气词，“而”通“汝”，即你。【新安王氏说：孔子常常遗憾得不到奉行中庸之道的人与之交往，子张志向高远，曾皙志向高远，子路刚强勇武，都不符合中庸之道。孔子对弟子们，每一句话都像一剂药。对于像子路这样的人，曾经因为他好勇超过自己，用兼人（好勇斗狠）来警戒他，用不得善终来压制他，用死而无憾来告诫他，责备他。然而他的习气并未完全消除，以“强”来提问，说明他刚强勇武的气质还在。孔子因此设立三个方面来问他。】
宽厚柔和地教化别人，别人无理也不报复，这是南方的强，君子安守这种强。
宽厚柔和地教化，是指包容顺从地教诲那些不如自己的人。不报复无理之人，是指面对蛮横无理的行为，直接承受而不报复。南方风气柔弱，所以以忍耐的力量胜过别人为强，这是君子的正道。【语录：这虽然不是义理上的强，但也是个好人，所以是君子做的事。○北山陈氏说：既然说了宽厚柔和，为什么说强呢？大概是因为坚守自己的气质而不改变，这也是强。○通说：这里的君子是泛泛而言，下文“君子和而不流”是说成就德行的人，如《论语》首章“不亦君子乎”是说成就德行，而后章“君子不重则不威”又是泛泛而言。】
睡卧在兵器甲胄之中，死也不厌恶，这是北方的强，勇武的人安守这种强。
衽是席子，金是戈矛等兵器，革是甲胄等皮革制品。北方风气刚劲，所以以果敢的力量胜过别人为强，这是勇武之人的作为。【北山陈氏说：卧席叫衽。○倪氏说：衽是衣襟，金是铁，革是皮。连接铁片做成铠甲，披在身上，像衣襟一样，所以叫衽。○饶氏说：阳刚阴柔，是常理。南方风气反而柔弱，北方风气反而刚劲，是因为阳体刚而用柔，阴体柔而用刚。就像坤卦至柔而动也刚，便可见阴体柔而用刚，阳也是这样。一说到风气，就是作用了。大概阳主生发，所以作用柔和；阴主肃杀，所以作用刚劲。○通说：南方的强，固然都不是中庸，但以忍耐胜过别人为强，还不失为君子的正道；以果敢胜过别人，不过是勇武之人的作为。“道”与“事”两个字，自有轻重之分。然而南方难道没有果敢的人吗？北方难道没有能忍耐的人吗？也不过是举风气的大概而言罢了。总之，气质的作用，小学问的功夫很大；南北的强，是气质的偏颇。下文四种强，是学问的正道。】
所以君子和顺而不随波逐流，多么强啊！立场中正而不偏倚，多么强啊！国家有道，不改变困顿时的操守，多么强啊！国家无道，至死也不改变志向，多么强啊！
这四点，是你所应当追求的强。矫，强盛的样子。《诗经》说：“矫矫虎臣”，就是这个意思。倚，偏倚。塞，困顿未达。国家有道，不改变困顿时的操守；国家无道，不改变平生的操守。这就是所谓中庸难以做到的地方。如果不能战胜自己私欲的人，就不能选择并坚守中庸。君子的强，还有比这更大的吗？孔子用这些话告诉子路，是为了抑制他血气的刚强，而引导他走向德义的勇武。【语录：和顺就容易随波逐流，如果是中正自然就不偏倚，何必又说“不倚”呢？大概柔弱的人中立就必定倾斜，如果能中立不倚，才见刚健。○和而不流，是柳下惠；中立而不倚，是伯夷、叔齐。文王善养老，他便来归附；武王伐纣，他又不跟随而去，这就见出他中立而不倚的地方。○问：这四点都是勇的事，必须这样才能选择中庸并坚守吗？答：这是选择之后的功夫。大智慧的人不需要坚守，只是安于道而行。贤者能选择能坚守，不需要强。勇达到这种资质的人，则能选择能坚守，之后必须如此自我战胜，才能从头到尾不失误。○仁寿李氏说：凡是人和顺而没有节制，或许会随波逐流同流合污，只有强者才能和顺而不随物俯仰。中正本来无所偏倚，或许会因力量弱而容易弯曲，只有强者才能独立而不惧。国家有道而富贵，或许不能不改掉平日的朴素，只有强者不因自身的通达或困顿而改变。国家无道而贫贱，或许不能长久安于义命的常态，只有强者终身不被认可也不烦闷。这如果没有刚毅的力量，坚决的见解，笃信天理，克尽己私，怎么能坚守这四点而不失呢？然而所谓中庸难以做到的，就是这个。○饶氏说：这四点也有次第，一件比一件难。中立而不倚难于和而不流，国家有道不改变困顿时的操守又难于前两者。国家无道至死不变，就是所谓隐居避世不被了解也不后悔，只有圣人能做到，这是最难的地方。○永康陈氏说：君子的强，就是曾子的大勇，孟子的浩然之气，矫有卓立的气象。孟子所说的至大至刚，大概就是看到了这一点。○新安王氏说：子路为人起初没有中和的气象，所以孔子用中和来谈论。○通说：第一章从“天命之谓性”说起，“中和”两个字说得大；这里从人的气质说起，“中和”两个字说得小。“流”字、“倚”字、“变”字都与“强”字相
反。不流，不倚，不变，三不字分明有骨力，是之谓自强。○饶氏曰：南北之强是要胜人，君子之强是要自胜其气质之偏。○通曰：南北以胜人为强，其强也囿于风气之中；君子以自胜为强，其强也纯乎义理，而出乎风气之外。此变化气质之功所以为大，而非礼弗履，所以为大者之壮也】
译返回。不随波逐流，不偏不倚，坚定不移，这三个“不”字分明体现出刚毅的气骨，这就叫做自强。○饶氏说：北方和南方人的强，在于胜过别人；君子的强，在于战胜自己气质上的偏颇。○通氏说：北方和南方人以胜过别人为强，他们的强受限于地域风气之中；君子以战胜自己为强，他们的强纯粹出于义理，而超脱于地域风气之外。这就是变化气质的功夫之所以伟大的原因，也是“非礼勿履”之所以成为伟大者壮盛表现的原因。
右第十章
子曰：「素隠行怪，后世有述焉。吾弗为之矣。」
素按《汉书》当作索葢字之误也。索隠，行怪，言深求隠僻之理，而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也。圣人岂为之哉【语录】索隠，是知者过之；行怪，是贤者过之。○隠僻之理，如战国邹衍推五德之事后，汉防纬之书便是。○北山陈氏曰：诡异之行，如荀子所谓苟难者，于陵仲子、申徒狄、尾生之徒是也】
君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。
遵道而行，则能择乎善矣。半涂而废，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已止也。圣人于此，非勉焉而不敢废，葢至诚无息，自有所不能止也【语录：半涂而废，只为他知处不亲切，故守得不曽安穏，所以半涂而废。若大知之人，一下知了，千了万当，所谓吾弗能已者，只是见到了，自住不得耳。○饶氏曰：此知足以择乎中庸，而仁不足以守之，葢君子而未仁者也。○通曰：此章两君子与上章同，此君子亦是泛説，下文君子依乎中庸，方是説成德】
君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，惟圣者能之。不为索隠，行怪则依乎中庸而已，不能半涂而废，是以遯世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽，仁之至，不赖勇而裕如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰惟圣者能之而已【语录：此两句结上文两节意，依乎中庸便是吾弗为之意，遯世不见知而不悔便是吾弗能己之意。○蔡氏曰：此再辨知仁勇而緫结之，索隠之知非君子之知，行怪之行非君子之仁，半涂而废非君子之勇。君子之知仁勇则依乎中庸，遯世不见知而不悔者是也。○林氏曰：观夫子以隠居放言为我，则异于是，则知吾弗为之；以今汝画责冉求，则知吾弗能已之説。○通曰：第五章为知仁勇开端，则言知者贤者之过，愚者不肖者之不及；此章结之则言圣者之中庸，首尾相应如此。兼之前此説鲜能，不能不可能，此则结之曰惟圣者能之，又以见中庸非终不可能也。夫子弗为于彼，便自弗能已于此，即此弗能已处，便见非夫子不能，夫子自是圣人，故不以圣人之能自居。学者末至于圣人，不可不以圣人之能自期。人不知而不愠，而夫子曰不亦君子乎；遯世不见知而不悔，而夫子曰惟圣者能之。于此互看，当有得也】
右第十一章
子思所引夫子之言以明首章之义者止此。葢此篇大防，以知仁勇三达德为入道之门，故于篇首即以大舜、顔渊、子路之事明之。舜知也，顔渊仁也，子路勇也。三者废其一则无以造道而成德矣。余见第二十章【饶氏曰：首章原天命之性以立言，以性无不善无不中也；次章而下，则以君子小人、知愚贤不肖、南方北方相形言之，以气质有善有不善、有中有不中也。惟性无不善无不中，故前言戒惧慎独者，所以使人涵养其本然之性情；惟气质有善有不善、有中有不中，故后言择守强矫者，所以使人变化其未纯之气质。知仁勇三者行乎存养省察之中，则气质之偏不能为之累，而一动一静之间始无适而不得其性情之正矣。○通曰：自第二章至此，大要欲人由知仁勇以合乎中。知则能知此中，仁则能体此中，勇则能勉而进于此中。然夫子于舜之知讃之也，于囘之仁许之也，于由之勇抑而进之也。即此三章观之，夫子之言自无有不合乎中者，学者所当深体而黙识也。自第二章至此章为第二大节】
中庸通巻一
<经部,四书类,四书通__中庸通》>
钦定四库全书
中庸通卷二 元 胡炳文 撰
朱子章句
君子之道，费而隠【费，符味反】
费用之广也，隠体之防也【语录：道者兼体用，该费隠而言也。○饶氏曰：前面许多説话都是説费，如此则似乎人力安排，越外讨来底，不见得是天命之性，所以説君子之道费而隠。费字是承前章中庸説，隠字又引后章诚字説。○王氏曰：此章説道之用，因
译以上是第十章的内容。
孔子说：“深求隐僻之理，行为诡异怪诞，后世会有人称述他们。我不会这样做。”
素按：《汉书》中当作“索”，大概是“素”字写错了。索隐、行怪，是说深求隐僻的道理，而行为过度诡异。然而因为这样做足以欺骗世人而窃取虚名，所以后世或许会有人称述他们。这是智力的过度而不选择善，行为的过度而不运用中道，是不该强求却强求的表现。圣人怎么会这样做呢？【语录：索隐，是智者的过度；行怪，是贤者的过度。○隐僻之理，比如战国时邹衍推演五德终始说之事，后来汉代的谶纬之书就是如此。○北山陈氏说：诡异的行为，比如荀子所说的苟且难从之人，于陵仲子、申徒狄、尾生这一类人就是如此】
君子遵循正道而行，却半途而废，我不能停止。
遵循正道而行，就能选择善了。半途而废，则是力量不足。这是智力虽然足以达到，但行为有所不及，是该强求却不强求的表现。已，停止的意思。圣人在这里，不是勉强自己而不敢停止，大概是因为至诚无息，自然有所不能停止。【语录：半途而废，只因为他在认知上不够亲切，所以守持得不够安稳，因此半途而废。如果是大智之人，一下子明白了，千了万当，所谓我不能停止的，只是见到了真理，自然停不下来罢了。○饶氏说：这是智力足以选择中庸，而仁德不足以守持它，大概是君子但尚未达到仁的境界。○通曰：这一章的两个“君子”与上一章相同，这里的“君子”也是泛说，下文“君子依乎中庸”，才是说成德之人】
君子依循中庸之道，隐退世间不被了解也不后悔，只有圣人能做到。不从事索隐、行怪，就是依循中庸罢了；不能半途而废，因此隐退世间不被了解也不后悔。这是中庸的成德，是智力的穷尽，仁德的极致，不依赖勇力而从容自如，这正是我们孔夫子的行事，但他还不以此自居。所以说只有圣人能做到罢了。【语录：这两句话总结上文两节的意思，依循中庸就是“我不做”的意思，隐退世间不被了解也不后悔就是“我不能停止”的意思。○蔡氏说：这是再次辨析知、仁、勇并总结它们，索隐的知不是君子的知，行怪的行不是君子的仁，半途而废不是君子的勇。君子的知、仁、勇就是依循中庸，隐退世间不被了解也不后悔。○林氏说：看孔子以隐居放言为我，那么不同于此的，就知道“我不做”；以“今汝画”责备冉求，就知道“我不能停止”的说法。○通曰：第五章为知、仁、勇开端，就说智者、贤者的过度，愚者、不肖者的不及；这一章总结它们，就说圣人的中庸，首尾相应如此。加上前面说鲜能、不能、不可能，这里总结说只有圣人能做到，又可见中庸并非最终不可能。孔子不做那些，便自然不能停止于此，就在这不能停止之处，便可见并非孔子不能，孔子自然是圣人，所以不以圣人的能力自居。学者还未达到圣人，不可不以圣人的能力自我期许。别人不了解而不恼怒，孔子说这不也是君子吗；隐退世间不被了解也不后悔，孔子说只有圣人能做到。在这里互相参看，应当有所收获】
以上是第十一章的内容。
子思所引用的孔子之言，用以阐明首章大义的，到此为止。大概本篇的大纲，以知、仁、勇三达德作为入道的门径，所以在篇首就用大舜、颜渊、子路的事例来阐明。舜代表知，颜渊代表仁，子路代表勇。三者废弃其一，就无法造道而成德了。其余见第二十章【饶氏说：首章原本天命之性来立论，认为性无不善无不中；次章以下，则以君子小人、知愚贤不肖、南方北方相互比照来说，因为气质有善有不善、有中有不中。正因为性无不善无不中，所以前面说戒惧慎独，是为了让人涵养其本然的性情；正因为气质有善有不善、有中有不中，所以后面说择善固执、强矫，是为了让人变化其未纯的气质。知、仁、勇三者行于存养省察之中，那么气质的偏颇就不能成为拖累，而在一动一静之间开始无往而不得其性情之正了。○通曰：从第二章到这一章，大旨是要人由知、仁、勇以合乎中。知则能知此中，仁则能体此中，勇则能勉力进于此中。然而孔子对舜的知加以赞美，对颜回的仁予以肯定，对子路的勇则是抑制而激励他。即从这三章来看，孔子的言语自然没有不合乎中的，学者所应当深切体会而默识的。从第二章到这一章为第二大节】
中庸通卷一
<经部,四书类,四书通__中庸通》>
钦定四库全书
中庸通卷二 元 胡炳文 撰
朱子章句
君子之道，广大而隐微【费，音符味】
费，是运用的广大；隐，是本体的精微【语录：道兼具体用，概括费隐而言。○饶氏说：前面许多说话都是说费，这样似乎像是人力安排，向外寻求的，不见得是天命之性，所以说君子之道费而隐。费字是承接前章中庸说的，隐字又引出后章诚字说。○王氏说：这一章说道之用，因