孟子通卷二 元 胡炳文 撰
庄暴见孟子曰：「暴见于王，王语暴以好乐。暴未有以对也。曰：『好乐何如？』孟子曰：『王之好乐甚，则齐国其庻几乎【见于之见，音现。下「见于」同语，去声。下同。「好」去声。篇内并同】
庄暴，齐臣也。庻几近辞也。言近于治。
他日见于王曰：「王尝语庄子以好乐，有诸？」王变乎色曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」
变色者惭其好之不正也
曰：「王之好乐甚，则齐其庻几乎？」今之乐，由古之。
乐也
今乐世俗之乐古乐先王之乐
曰：“可得闻与？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众【闻与之与，平声；乐乐下字，音洛；孰乐，亦音洛】
独乐不若与人，与少乐不若与众，亦人之常情也。
臣请为王言乐【为去声】
此以下皆孟子之言也
今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：「吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离防。」今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之羙，举疾首蹙頞而相告曰：「吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。」此无他，不与民同乐也【蹙子六反，頞音遏，夫音扶，同乐之乐音洛】钟鼓管籥皆乐器也，举皆也。疾首，头痛也。蹙，聚也。頞，额也。人忧戚则蹙其额，极，穷也。羽旄，旌属【赵氏曰：《春秋传》范宣子假羽旄于齐，晋人假羽旄于郑。注：析羽为旌，王者斿车所建也。按《周礼》司常九旗之数，有全羽、析羽。释云：全羽、析羽，直有羽而无帛】不与民同乐，谓独乐其身而不恤其民，使之穷困也。
今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色，而相告曰：「吾王庻几无疾病与？何以能鼓乐也？」今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之羙举欣欣然有喜色，而相告曰：「吾王庻几无疾病与？何以能田猎也？」此无他，与民同乐也【病与之与平声同，乐之乐音洛】
与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也。
今王与百姓同乐则王矣
好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣。所谓齐其庻几者，如此。○范氏曰：战国之时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身。孟子切于救民，故因齐王之好乐，开导其善心，深劝其与民同乐。而谓今乐犹古乐，其实今乐古乐，何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲以礼乐治天下，当如孔子之言，必用韶舞，必放郑声。盖孔子之言为邦之正道，孟子之言救时之急务，所以不同。○杨氏曰：乐以和为主，使人闻钟鼓管▯之音而疾首蹙頞，则虽奏以咸英、韶、濩，无补于治也【咸，咸池，黄帝乐；英，五英，帝喾乐；韶，舜乐；濩，汤乐】故孟子告齐王以此，姑正其本而已【通曰：此论乐也，而范氏曰“以礼乐治天下”，盖谓徒乐不足以治天下也。如孔子之用韶舞、放郑声，亦必先之以行夏时、乘殷辂、服周冕。故周子之论乐曰：“先王制礼法，修教化，百姓大和，万物咸若，乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。”朱子亦曰：“复古礼然后可以变今乐。”杨氏之言曰：“乐以和为主。”然周子曰：“隂阳理而后和，故礼先而乐后。”程子亦曰：“无序则不和。”然则论乐必先论礼，尚矣。孟子以其言非好先王之乐，姑以乐告之，防其本，必好先王之礼，然后能好先王之乐也】
○齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”孟子对曰：“于传有之【囿音又，传直恋反】
囿者蕃育鸟兽之所【辅氏曰：太宰九职，以园囿毓草木，薮牧养蕃鸟兽，今乃以囿为蕃育鸟兽之所，何也？观此章所言及文王灵囿所有，与卫献公之射鸿于囿，春秋之书筑鹿囿，则可知矣。况説文又有养兽曰囿之训乎】古者四时之田皆于农隙以讲武事，然不欲驰鹜【音务】于稼穑场圃之中，故度【音铎】闲【音闲】旷之地以为囿。
译庄暴拜见孟子说：“我拜见齐王，齐王把喜欢音乐的事告诉了我。我没有话回答。他说：‘喜欢音乐怎么样？’”孟子说：“如果齐王非常喜爱音乐，那么齐国大概就接近治理好了吧。”
庄暴是齐国的臣子。“庶几”是表示接近的词语。意思是接近治理好的状态。
有一天，庄暴拜见齐王说：“大王曾经把喜欢音乐的事告诉庄暴，有这回事吗？”齐王脸色变了，说：“我不是能喜爱先王的音乐，只是喜爱世俗的音乐罢了。”
脸色改变，是因为对自己喜好不正当而感到惭愧。
孟子说：“大王非常喜爱音乐，那么齐国大概就接近治理好了吧？”现在的音乐，跟古代的音乐是一样的。
齐王说：“可以让我听听这是什么道理吗？”孟子说：“一个人独自欣赏音乐快乐，和别人一起欣赏音乐快乐，哪一种更快乐？”齐王说：“不如和别人一起。”孟子说：“和少数人一起欣赏音乐快乐，和多数人一起欣赏音乐快乐，哪一种更快乐？”齐王说：“不如和多数人一起。”
独自欣赏不如和别人一起，和少数人一起不如和多数人一起，这也是人之常情。
臣下请让我为大王谈谈音乐。
现在大王在这里奏乐，百姓听到大王钟鼓的声音、管籥的乐声，全都头痛皱眉，互相告诉说：“我们的君王这么喜欢奏乐，为什么让我们痛苦到这种地步呢？父子不能相见，兄弟妻子离散。”现在大王在这里打猎，百姓听到大王车马的声音，看到旌旗羽毛的美丽，全都头痛皱眉，互相告诉说：“我们的君王这么喜欢打猎，为什么让我们痛苦到这种地步呢？父子不能相见，兄弟妻子离散。”这没有别的原因，是因为不与百姓共同快乐。
钟鼓管籥都是乐器。举，是全都的意思。疾首，是头痛。蹙，是聚拢。頞，是额头。人忧愁悲伤就会皱起额头。极，是穷困。羽旄，是旌旗的一类。不与百姓共同快乐，是说只让自己快乐而不体恤百姓，使百姓陷入穷困。
现在大王在这里奏乐，百姓听到大王钟鼓的声音、管籥的乐声，全都高兴得露出喜色，互相告诉说：“我们的君王大概没有疾病吧？不然怎么能奏乐呢？”现在大王在这里打猎，百姓听到大王车马的声音，看到旌旗羽毛的美丽，全都高兴得露出喜色，互相告诉说：“我们的君王大概没有疾病吧？不然怎么能打猎呢？”这没有别的原因，是因为与百姓共同快乐。
与百姓共同快乐，是指推广喜爱音乐的心意来施行仁政，使百姓各得其所。
现在大王与百姓共同快乐，就能称王天下了。
喜爱音乐并且能与百姓共同分享，那么天下的百姓就会归附他了。所谓齐国大概接近治理好了，就是这样的。范氏说：战国时期，百姓穷困，财物耗尽，国君只以南面称王的享乐来奉养自己。孟子急切于拯救百姓，所以趁着齐王喜爱音乐，开导他善良的本心，极力劝说他与百姓共同快乐。并且说现在的音乐如同古代的音乐，其实现在的音乐和古代的音乐，怎么可以相同呢？但与百姓共同快乐的心意，则没有古今的区别。如果一定要用礼乐来治理天下，应当像孔子所说，必须使用韶舞，必须排斥郑声。因为孔子的话是治理国家的正道，孟子的话是挽救时弊的急务，所以不同。杨氏说：音乐以和谐为主，使人听到钟鼓管籥的声音而头痛皱眉，那么即使演奏咸池、五英、韶、濩这些古乐，对治理国家也没有补益。所以孟子告诉齐王这些，只是先端正根本罢了。
齐宣王问道：“周文王的狩猎苑囿方圆七十里，有这回事吗？”孟子回答说：“在传记中有记载。”
苑囿是繁殖养育鸟兽的地方。古代四季的田猎都在农闲时进行以演练武事，但不想在庄稼菜地中驰骋，所以选择空旷的地方作为苑囿。
然文王七十里之囿，其亦三分天下有其二之后也与【平声○辅氏曰：文王由方百里起，不应有七十里之囿，故疑其在三分天下有其二之后】传谓古书【辅氏曰：孟子时有之，今不复存。孟子所谓“于传有之”，亦言据古书有此説耳，然未必其然否也○饶氏曰：孟子寻常荅问不甚着相，如此章只曰“于传有之”，何曾着相説】
译然而周文王七十里的苑囿，大概是在他拥有天下三分之二之后才有的吧【平声○辅氏说：文王是从方圆百里的地方起家的，不应该有七十里的苑囿，所以怀疑那是在他拥有天下三分之二之后才有的】传，指的是古书【辅氏说：孟子时代还有这些古书，现在不再保存了。孟子所说的“于传有之”，也是说根据古书有这样的说法罢了，然而未必确实如此或并非如此○饶氏说：孟子平常回答问题不太拘泥于表象，像这一章只说“于传有之”，哪里曾拘泥于表象去说呢】
曰：“若是其大乎？”曰：“民犹以为小也。”曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”曰：“文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦冝乎【刍音初，荛音饶】刍，草也；荛，薪也。
臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊闗之内有囿，方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中，民以为大，不亦宜乎【阱才性反】
礼，入国而问禁。国外百里为郊。郊外有闗阱坎地，以陷兽者，言陷民于死也。
○齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴【獯音熏，鬻音育，句音钩】
仁人之心寛洪恻怛，而无较计大小彊弱之私，故小国虽或不恭，而吾所以字之之心自不能已。智者明义理，识时势，故大国虽见侵陵，而吾所以事之之礼尤不敢废。汤事见后篇，文王事见《诗·大雅》，大王事见后章。所谓狄人，即獯鬻也。句践，越王名，事见《国语》《史记【辅氏曰：寛洪者，仁之量；恻怛者，仁之意。○濳室陈氏曰：仁者无计较之私，忘其孰大而孰小；智者有度量之明，自知不能敌大。○通曰：集注方説仁智二字未説到乐天畏天处，然曰仁人之心寛洪恻怛，便见仁人之心即天之心；曰明义理识时势，便见理势之当然者即天也。本文大事小，小事大，集注则曰「大字小，小事大」，一字字尤见仁人之心。然大之字小，犹未足以见其仁，必小国虽或不恭，而字之之心自不能已，乃见大者之仁；小之事大，犹未足以见其智，必大国虽见侵陵，而事之之礼尤不敢废，乃足以见小者之智】
以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国【乐音洛】
天者，理而已矣。大之字小，小之事大，皆理之当然也。自然合理，故曰乐天；不敢违理，故曰畏天。包含徧覆【敷，又反】无不周徧，保天下之气象也。制节谨度，不敢纵逸，保一国之规模也【辅氏曰：天者，理而已矣。即程子所谓“夫天”，专言之则道也。以道理言，则大者自当字小，此天之所以覆地也；小者自当事大，此坤之所以承干也。○通曰：字之之心，自不能已，即是自然合理；事之之礼，尤不敢废，即是不敢违理。包含徧覆，无不周徧，即其字之之心，而其气象愈充拓愈恢宏；制节谨度，不敢纵逸，即其事之之礼，而其规模愈收敛愈严谨。集注措辞之精微如此】
诗云畏天之威于时保之
周颂我将之篇时是也
王曰：「大哉，言矣！寡人有疾，寡人好勇。」
言以好勇故，不能事大而恤小也。
对曰：王请无好小勇。夫抚劒疾视曰：「彼恶敢当我哉！」此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之【夫抚之，夫音扶；恶，平声】
疾视，怒目而视也。小勇，血气所为；大勇，义理所发【赵氏曰：血气所为之勇，如沟浍之水，暴至随涸，故谓之小；义理所发之勇，如天开地辟，自不能已，故谓之大】
诗云：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。」此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
诗》大雅《皇矣》篇：「赫赫然怒貎」，爰，于也；旅，众也；遏，《诗》按止也；徂，往也。莒，《诗》作「旅徂」，旅，谓密人侵阮徂共【音恭】之众也。笃，厚也；祐，福也；对，答也。以答天下仰望之心也。此文王之大勇也。
书曰：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。」四方有罪无罪，惟我在天下，曷敢有越厥志？一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民【衡与横同】
书《周书·泰誓》之篇也。然所引与今书文小异【饶氏曰：书言“宠绥四方”，指君而言；《孟子》言“宠之四方”，指天而言。书之“有罪无罪”，指纣而言；《孟子》之“有罪无罪”，指诸侯而言。书之“越厥志”，指君而言；《孟子》之“越厥志”，指民而言。二
译孟子说：“难道真的有这么大吗？”齐宣王说：“百姓还认为它太小了。”齐宣王说：“我的园林方圆四十里，百姓还认为它太大，这是为什么呢？”孟子说：“周文王的园林方圆七十里，割草打柴的人可以去那里，捕鸟猎兔的人也可以去那里，文王与百姓共享它。百姓认为它太小，不也是理所当然的吗？刍，是草；荛，是柴。
我当初到达国境时，先询问国家的重大禁令，然后才敢进入。我听说郊关之内有一个园林，方圆四十里，杀死那里的麋鹿的人，等同于杀人的罪名。那么这方圆四十里的地方，就等于在国中设置了一个陷阱，百姓认为它太大，不也是理所当然的吗？阱，是坑穴。
礼制规定，进入别国要询问当地的禁令。国外百里称为郊。郊外有关隘。阱，是挖坑，用来陷住野兽，这里比喻使百姓陷入死地。
齐宣王问道：“与邻国交往有恰当的方法吗？”孟子回答说：“有。只有仁爱的人才能以大国的身份侍奉小国，所以商汤侍奉葛国，周文王侍奉昆夷。只有智慧的人才能以小国的身份侍奉大国，所以周太王侍奉獯鬻，越王勾践侍奉吴国。
仁人的心胸宽广宏大，充满同情怜悯，没有计较大小强弱的私心，所以即使小国有时不恭敬，我爱护它的心意自然不能停止。智者明白义理，识时务，所以即使大国侵犯欺凌，我侍奉它的礼节尤其不敢废弃。商汤侍奉葛国的事见后篇，周文王侍奉昆夷的事见《诗经·大雅》，周太王侍奉獯鬻的事见后章。所谓狄人，就是獯鬻。勾践，是越王的名字，其事见《国语》和《史记》。
以大国的身份侍奉小国的人，是顺从天意的人。以小国的身份侍奉大国的人，是敬畏天意的人。顺从天意的人能保有天下，敬畏天意的人能保有他的国家。
天，就是理罢了。大国爱护小国，小国侍奉大国，都是理之当然。自然合乎理，所以叫顺从天意；不敢违背理，所以叫敬畏天意。包容覆盖，没有不周遍的，这是保有天下的气象。节制谨慎，不敢放纵逸乐，这是保有一国的规模。
《诗经》说：“敬畏上天的威严，因此得以保有它。”这是《周颂·我将》篇中的诗句。时，是因此的意思。
齐宣王说：“这番话真是伟大啊！我有毛病，我喜欢勇武。”
意思是说因为喜欢勇武，所以不能侍奉大国而体恤小国。
孟子回答说：“大王请不要喜欢小勇。手按着剑，瞪着眼睛说：‘他怎么敢抵挡我呢！’这是匹夫之勇，只能抵挡一个人。大王请把它扩大。”
瞪着眼睛，是怒目而视的样子。小勇，是由血气冲动而产生的；大勇，是由义理激发而产生的。
《诗经》说：“王勃然大怒，于是整顿军队，以遏止前往莒地的敌人，以厚植周朝的福佑，以回应天下人的期望。”这是周文王的勇武。文王一发怒，就使天下的百姓得到安宁。
《诗经·大雅·皇矣》篇：“赫，是愤怒的样子；爰，是于是；旅，是军队；遏，是阻止；徂，是往；莒，在《诗经》中作‘旅徂’，旅，是指密人侵犯阮、徂、共的军队；笃，是厚；祐，是福；对，是应答。以应答天下仰望的心意。这是文王的大勇。
《尚书》说：“上天降生下民，为他们设立君主，设立师长，只是说让他们帮助上天爱护百姓。”四方无论有罪无罪，只有我作为天下的君主，怎么敢超越我的本分？如果有一个人横行于天下，武王以此为耻。这是武王的勇武，而武王也是一发怒，就使天下的百姓得到安宁。
这是《尚书·周书·泰誓》篇的内容。然而所引用的文字与今本《尚书》略有不同。
书大叚不同，想古人之书与今多不同，多是人记得，人家不常有此本】今且依此解之。“宠之四方”，宠异之于四方也。有罪者，我得而诛之；无罪者，我得而安之。我既在此，则天下何敢有过越其心志而作乱者乎？“衡行”谓作乱也。《孟子》释《书》意如此，而言“武王亦大勇也”。
译《尚书》的文本差异很大，推测古人的版本与今本多有不同，大多是人们凭记忆传抄，世人并不常拥有这个本子。现在暂且依据这个版本来解释。“宠之四方”，是指在四方都给予特殊的恩宠。对于有罪的人，我可以逮捕并诛杀他们；对于无罪的人，我可以使他们安居乐业。既然我已经在这里，那么天下谁还敢违背我的心意而作乱呢？“衡行”指的是作乱。《孟子》解释《尚书》的意思就是这样，并且说“武王也是大勇之人”。
今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。王若能如文武之为，则天下之民望其一怒以除暴乱而拯【之等反】已于水火之中，惟恐王之不好勇耳。此章言人君能惩小忿，则能恤小事大以交邻国；能养大勇，则能除暴救民以安天下。张敬夫曰：小勇者，血气之怒也；大勇者，理义之怒也。血气之怒不可有，理义之怒不可无。知此则可以见性情之正，而识天理人欲之分矣【饶氏曰：怒得是，便是天理；怒得不是，便是人欲。孟子之论大槩要分别天理人欲于毫厘之间，如同乐独乐之类。○通曰：夫子尝以仁、智、勇三者并言，此勇字亦当连前仁、智字并看。仁、智中之勇是谓大勇；小勇者，不仁、不智者也。不仁者，徒逞血气，而于义理之勇必无之；不智者，不明义理，而于血气之勇必有之】
○齐宣王见孟子于雪宫。王曰：「贤者亦有此乐乎？」孟子对曰：「有人不得，则非其上矣【乐音洛，下同】
雪宫，离宫名。言人君能与民同乐，则人皆有此乐；不然，则下之不得此乐者，必有非其君上之心。明人君当与民同乐，不可使人有不得者，非但当与贤者共之而已也【通曰：观集注，“非但当与贤者共之”一句，便见得梁惠问“贤者亦乐此”与齐宣问“贤者亦有此乐”两“贤”字似同而实有不同。孟子答以“贤者而后乐此”，不贤者虽有此不乐。所谓贤者皆指君而言，此则答以“有”之一字者，谓贤者有此乐也。然非特贤者有此乐，凡人皆欲有此乐也。人有不得其乐，则必有非其上之心矣。是如此乐当与凡人共之，不但当与贤者共之也。如此则两处“贤”字不同。又按饶氏谓朱子云“贤者亦乐此”，其辞逊；“贤者亦有此乐”，其辞骄。以此观之，语录谓“沼上之对”其辞逊，“雪宫之对”其辞夸，传録之误明矣。盖谓之骄者，当以问字言，不当以对字言也】
不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。
下不安分【去声】上不恤民，皆非理也。
乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
乐民之乐，而民乐其乐，则乐以天下矣。忧民之忧，而民忧其忧，则忧以天下矣【真氏曰：因已之乐而圗民之忧，是谓与民同乐；因民之忧而不敢恣已之乐，是谓与民同忧。君之忧乐与民同，而民不与君同其忧乐者，鲜矣。故为君者，不以已之乐为乐，而以天下之乐为乐；不以己之忧为忧，而以天下之忧为忧。如此而天下不归者，未之有也】
昔者齐景公问于晏子曰：「吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪，吾何修而可以比于先王观也【朝音潮，放上声】晏子，齐臣，名婴。转附、朝儛，皆山名也。遵循也，放至也。琅邪，齐东南境上邑名，观游也。
晏子对曰：「善哉，问也！天子适诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：『吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？』一游一豫，为诸侯度【狩，舒救反；省，悉井反】
述，陈也；省，视也；敛，收获【胡各反】也；给，亦足也。夏谚，夏时之俗语也。豫，乐也。巡所守，巡行诸侯所守之土也。述所职，陈其所受之职也【赵氏曰：巡所守者，自上察下也；述所职者，自下达上也。王十二年一巡狩，诸侯六年一朝】皆无有无事而空行者。而又春秋循行郊野，察民之所不足而补助之。故夏谚以为王者一游一豫，皆有恩惠以及民，而诸侯皆取法焉，不敢无事慢游以病其民也。
今也不然，师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息，睊睊胥谗，民乃作慝，方命虐民，饮食若流，流连荒亡，为诸侯忧【睊，古县反】
今谓晏子时也，师众也，二千五百人为师。春秋传曰：「君行师从【见定公四年】粮谓糗【去九反】糒【音备，又步拜反】之属。睊睊，侧目貎。胥相也，谗谤也。慝，怨恶【去声】也。言民不胜其劳而起谤怨也。方逆也，命，王命
译如今大王若也能因一怒而安定天下的百姓，百姓只怕大王不喜欢勇武。大王如果能像周文王、周武王那样行事，那么天下的百姓就会盼望大王发怒，以铲除暴乱，将自己从水深火热中拯救出来，只怕大王不喜欢勇武罢了。这一章是说，君主如果能克制小的愤怒，就能体恤小事、尊重大事，从而与邻国交往；如果能培养大的勇气，就能铲除暴政、拯救百姓，从而安定天下。张敬夫说：小勇，是血气之怒；大勇，是理义之怒。血气之怒不可有，理义之怒不可无。懂得这一点，就可以看出性情的端正，从而识别天理与人欲的区别了。饶氏说：愤怒得合乎道理，就是天理；愤怒得不合乎道理，就是人欲。孟子论述的大概就是要在这毫厘之间分别天理和人欲，就像“独乐”与“众乐”的区别一样。通曰：孔子曾将仁、智、勇三者并列提及，这里的“勇”字也应当连同前面的“仁”、“智”二字一起看待。仁、智之中的勇，称为大勇；小勇，是不仁、不智的表现。不仁的人，只是逞强血气，必然没有合乎义理的勇；不智的人，不明义理，必然会有血气之勇。
○齐宣王在雪宫接见孟子。宣王说：“贤德的人也有这种快乐吗？”孟子回答说：“如果有人得不到这种快乐，就会责怪他们的君主了。”
雪宫，是离宫的名称。意思是说，君主如果能与百姓同乐，那么人人都有这种快乐；如果不是这样，那么下面得不到这种快乐的人，必然会有责怪君主的心思。阐明君主应当与百姓同乐，不可让百姓有得不到快乐的情况，不仅仅应当与贤者共享而已。通曰：观察集注，“不仅仅应当与贤者共享”这一句，便可以看出梁惠王问“贤者亦乐此”与齐宣王问“贤者亦有此乐”，两个“贤”字看似相同，实则不同。孟子回答“贤者而后乐此”，不贤的人即使有这种快乐也不快乐。所谓的贤者都是指君主而言，这里回答以“有”字，是说贤者有这种快乐。然而不只是贤者有这种快乐，凡人也都想有这种快乐。有人得不到快乐，就必然会有责怪君主的心思。因此这种快乐应当与凡人共享，不仅仅应当与贤者共享。这样两处“贤”字就不同了。又按饶氏说朱子云“贤者亦乐此”，语气谦逊；“贤者亦有此乐”，语气骄傲。由此看来，语录中说“沼上之对”语气谦逊，“雪宫之对”语气夸耀，传录的错误就明显了。大概说骄傲的，应当从问话的角度来说，不应当从回答的角度来说。
下面不安分，上面不体恤百姓，都是不合乎道理的。
以百姓的快乐为快乐，百姓也会以君主的快乐为快乐；以百姓的忧愁为忧愁，百姓也会以君主的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能称王天下的，从来没有过。
以百姓的快乐为快乐，百姓就以君主的快乐为快乐，这就是以天下为快乐了。以百姓的忧愁为忧愁，百姓就以君主的忧愁为忧愁，这就是以天下为忧愁了。真氏说：因为自己的快乐而谋划百姓的忧愁，称为与民同乐；因为百姓的忧愁而不敢放纵自己的快乐，称为与民同忧。君主的忧愁快乐与百姓相同，而百姓不与君主相同忧愁快乐的，很少了。所以做君主的，不以自己的快乐为快乐，而以天下的快乐为快乐；不以自己的忧愁为忧愁，而以天下的忧愁为忧愁。像这样天下不归顺的，从来没有过。
从前齐景公问晏子说：“我想去转附、朝儛游览，沿着海边向南，直到琅邪，我修养什么才能比得上先王的游览呢？”晏子，齐国的臣子，名婴。转附、朝儛，都是山名。遵，遵循；放，至。琅邪，齐国东南边境上的邑名。观，游览。
晏子回答说：“问得好啊！天子到诸侯国去叫巡狩。巡狩，就是巡视诸侯所守的疆土。诸侯朝见天子叫述职。述职，就是陈述自己所受的职事。没有不是为公事的。春天视察耕种并补助不足，秋天视察收获并帮助贫困。夏朝的谚语说：‘我们的君王不巡游，我们怎么休息？我们的君王不游乐，我们怎么得到帮助？’一次巡游一次游乐，都成为诸侯的榜样。”
述，陈述；省，视察；敛，收获；给，也指充足。夏谚，夏朝时的俗语。豫，快乐。巡所守，巡视诸侯所守的疆土。述所职，陈述自己所受的职事。赵氏说：巡所守，是自上而下考察；述所职，是自下而上汇报。君王十二年一次巡狩，诸侯六年一次朝见。都没有无事而空行的情况。而且春秋两季巡视郊野，察视百姓所不足而补助他们。所以夏谚认为君王一次巡游一次游乐，都有恩惠施及百姓，而诸侯都取法于此，不敢无事慢游以危害百姓。
现在却不是这样，军队出行而征集粮食，饥饿的人吃不到，劳累的人得不到休息，百姓侧目相视，互相谗谤，于是百姓就产生怨恨，违背王命，虐待百姓，饮食挥霍如流水，沉溺酒色，荒废政事，成为诸侯的忧患。
今，指晏子时；师，军队，二千五百人为一师。《春秋传》说：“君主出行，军队跟随。”粮，指糗糒之类的干粮。睊睊，侧目的样子。胥，相；谗，诽谤。慝，怨恶。是说百姓受不了劳苦而兴起谤怨。方，逆；命，王命。
也。若流，如水之流，无穷极也。流连荒亡，解见下文。诸侯谓附庸之国，县邑之长【上声○饶氏曰：师行而粮食，君之行也，以师其食也，以粮一而字在中间，见得是两事。方命之命是好防命，天子之命必是教他抚一国之民，今也如此，则是逆王命了○辅氏曰：晏子主言齐事，而云为诸侯忧，故知为附庸之国，县邑之长也】
译也。像水流一样，如同水的流动，没有穷尽。流连荒亡，解释见下文。诸侯指的是附庸小国、县邑的长官【上声○饶氏说：军队出行时的粮食，是国君出行的用度，用“师”指代其食物，用“粮”指代其食物，因为“一”字在中间，可以看出这是两件事。违抗命令中的“命”是指好防命，天子的命令必定是教导他安抚一国的百姓，现在却如此，这就是违背王命了○辅氏说：晏子主要谈论齐国的事，却说为诸侯担忧，所以知道这里的诸侯是指附庸小国、县邑的长官】
从流下而忘反，谓之流；从流上而忘反，谓之连；从兽无厌，谓之荒；乐酒无厌，谓之亡【厌，平声；乐，音洛】
此释上文之义也。从流下，谓放舟随水而下；从流上，谓挽舟逆水而上；从兽，田猎也。荒，废也乐酒以饮酒为乐也；亡，犹失也。言废时失事也【辅氏曰：旧説以亡为防亡，然此四弊相等，不应乐洒之弊独极言其丧国，且下文但言荒亡之行耳，亦未可便以为丧亡之亡也，故集注创为此説当矣。○饶氏曰：荒是废时，亡是失事，从兽无厌便是废时，乐洒无厌便是失事】
先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也【行，去声】
言先王之法，今时之弊，二者惟在君所行耳。
景公説，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发，补不足。召太师曰：「为我作君臣相説之乐。」盖徴招、角招是也。其诗曰：「畜君何尤？」畜君者，好君也【说音曰，为去声，乐如字，征陟里反，招与韶同，畜敕六反】戒，告命也。出舍，自责以省民也。兴发，发仓廪也。太师，乐官也。君臣已与晏子也。乐有五声，三曰角为民，四曰徴为事【史记乐书曰：五音，宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物】招，舜乐也。其诗徴招、角招之诗也。尤，过也。言晏子能畜止其君之欲，宜为君之所尤，然其心则何过哉？孟子释之以为臣能畜止其君之欲，乃是爱其君者也【真氏曰：易之大小畜皆以止为义，凡止君之欲者，乃所以为爱君也，纵君之欲者，其得为爱君乎？忠臣之心，惟恐其君之有欲；奸臣之心，惟恐其君之无欲】○尹氏曰：君之与民，贵贱虽不同，然其心未始有异也。孟子之言，可谓深切矣。齐王不能推而用之，惜哉【通曰：集注论先王之法，则谓不敢无事慢游以病其民；论今时之病，则谓废时失事皆自无非事者，一句说来，大抵民之事皆人主身上事，未有无事而空行者。至若古人君臣相说之乐，独曰徴招、角招者，角为民，徴为事，虽和乐中亦未尝忘民事也。惜乎齐景能听晏子之言，而齐宣不能受，盖子之説也】
○齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂，毁诸已乎？」
赵氏曰：明堂，太山明堂，周天子东巡守朝【音潮】诸侯之处。汉时遗址尚在，人欲毁之者，盖以天子不复巡守，诸侯又不当居之也。王问：「当毁之乎？且止乎【或问：说者谓明堂齐王僭礼之所，信乎？曰：不然也。《汉书》犹言太山东北址古有明堂处，则赵氏之説不诬矣。○辅氏曰：《汉书·郊祀志》武帝元封元年封太山，太山东北址古有明堂处云，欲毁明堂，正与子贡欲去告朔饩羊之意同，以其无用故欲去之也】
孟子对曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣【夫音扶】
明堂，王者所居，以出政令之所也。能行王政，则亦可以王矣，何必毁哉？
王曰：“王政可得闻与？”对曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：‘哿矣富人，哀此防独【与平声，孥音奴，鳏姑顽反，哿工可反，防音琼】
岐周之旧国也【赵氏曰：按岐山在汉右扶风羙阳县西北，唐属岐州岐山县，山之南有周原，盖周之旧国】九一者，井田之制也。方一里为一井，其田九百亩，中画井字界为九区，一区之中为田百亩，中百亩为公田，外八百▯为私田，八家各受私田百亩，而同养公田，是九分而税其一也。世禄者，先王之世，仕者之子孙皆教之，教之而成材则官之，如不足用亦使之不失其禄，盖其先世尝有功徳于民，故报之如此，忠厚之至也。关谓道路之关，市谓都邑之市，讥察也，征税也。关市之吏察异服异言之人而不征商贾之税也。泽谓潴【与猪同】水，梁谓鱼梁，与民同利不设禁也。孥，妻子也。恶恶【上去声，下如字】止其身不及妻子也。先王养民之政，导其妻子使之养【去声，下同】其老而恤其幼，不幸而有
译顺着水流往下游而忘记了返回，叫做“流”；顺着水流往上游而忘记了返回，叫做“连”；追逐野兽不知满足，叫做“荒”；沉溺于饮酒不知满足，叫做“亡”【厌，读平声；乐，读洛音】
这是解释上文的意思。顺着水流往下游，是指放船随水漂流；顺着水流往上游，是指拉船逆水而上；追逐野兽，是指田猎。荒，是荒废的意思；乐酒，是指以饮酒为乐；亡，是丧失的意思。说的是荒废农时、丧失政事【辅氏说：旧说认为“亡”是防止灭亡，然而这四种弊病程度相当，不应只有沉溺饮酒的弊病极端到导致国家灭亡，而且下文只说“荒亡”的行为，也不可以就认为是灭亡的“亡”，所以《集注》创立这种说法是恰当的。○饶氏说：荒是荒废农时，亡是丧失政事，追逐野兽不知满足就是荒废农时，沉溺饮酒不知满足就是丧失政事】
先王没有流连的享乐，荒亡的行为，现在只在于君主所实行的【行，读去声】
说的是先王的法度，当今的弊病，这两者只在于君主所实行的罢了。
景公很高兴，在国内大加告诫，自己搬到郊外居住。于是开始开仓放粮，补助贫困。召见太师说：“为我创作君臣相悦的音乐。”大概是《徵招》、《角招》这类乐曲。其中的诗句说：“畜君何尤？”畜君，就是爱戴君主【说，读曰音；为，读去声；乐，读如字；征，读陟里反；招，与韶同；畜，读敕六反】戒，是告诫命令。出舍，是自责以省察民情。兴发，是发放仓廪。太师，是乐官。君臣，指齐景公和晏子。乐有五声，第三声角代表民，第四声徵代表事【《史记·乐书》说：五音，宫代表君，商代表臣，角代表民，徵代表事，羽代表物】招，是舜时的乐曲。其诗，是《徵招》、《角招》中的诗句。尤，是过错。意思是晏子能抑制君主的欲望，理应被君主责怪，但他的用心又有什么过错呢？孟子解释说，臣子能抑制君主的欲望，正是爱戴君主的表现【真氏说：《易经》中的大畜、小畜都以“止”为义，凡是制止君主欲望的，正是为了爱戴君主，放纵君主欲望的，难道能算是爱戴君主吗？忠臣的心，只怕君主有欲望；奸臣的心，只怕君主没有欲望】○尹氏说：君主与百姓，虽然贵贱不同，但他们的本性未曾有差异。孟子的话，可以说非常深刻了。齐宣王不能推广运用，可惜啊【通说：《集注》论及先王的法度，是说君主不敢无事漫游而劳苦百姓；论及当今的弊病，是说荒废农时、丧失政事都来自那些无事可做的人，一句话概括，大体上百姓的事都是君主身上的事，没有无事而空行的。至于古人君臣相悦的音乐，唯独说是《徵招》、《角招》，是因为角代表民，徵代表事，即使在和乐之中也未尝忘记民事。可惜齐景公能听从晏子的话，而齐宣王不能接受，这是孟子的学说】
○齐宣王问曰：“别人都说我拆毁明堂，拆毁它呢，还是不拆毁呢？”
赵氏说：明堂，是泰山明堂，周天子东巡守朝见诸侯的地方。汉代时遗址还在，人们想拆毁它，大概是因为天子不再巡守，诸侯也不应当居住在那里。王问：“应当拆毁它呢，还是停止呢【或问：有人说明堂是齐王僭越礼制的地方，可信吗？回答说：不是这样。《汉书》还说泰山东北山脚古代有明堂的地方，那么赵氏的说法不假。○辅氏说：《汉书·郊祀志》记载武帝元封元年封泰山，泰山东北山脚古代有明堂的地方，想拆毁明堂，正与子贡想去掉告朔用的活羊意思相同，因为没用所以想去掉它】
孟子回答说：“明堂，是王者的殿堂。大王如果想施行王政，就不要拆毁它了【夫，读扶音】
明堂，是王者居住、发布政令的地方。能施行王政，就可以称王了，何必拆毁呢？
大王说：“王政可以听听吗？”回答说：“从前文王治理岐地时，耕种的人实行九分抽一的税率，做官的人子孙世代享有俸禄，关卡和市场只稽查而不征税，湖泊和鱼梁不设禁令，犯罪的人不株连妻儿。年老而没有妻子的叫鳏，年老而没有丈夫的叫寡，年老而没有儿子的叫独，年幼而没有父亲叫孤。这四类人，是天下穷困无依的人。文王发布政令施行仁政，一定先照顾这四类人。《诗经》说：‘富人真快乐，可怜这些孤寡【与，读平声；孥，读奴音；鳏，读姑顽反；哿，读工可反；防，读琼音】
岐，是周朝的旧国【赵氏说：按岐山在汉代右扶风美阳县西北，唐代属岐州岐山县，山的南面有周原，大概是周朝的旧国】九一，是井田制的制度。方圆一里为一井，田地九百亩，中间画井字界限分为九区，一区之中有一百亩田，中间一百亩是公田，外面八百亩是私田，八家各自受领私田一百亩，共同耕种公田，这就是九分而税其一。世禄，是先王时代，做官的人的子孙都加以教育，教育成才就授予官职，如果不够用也让他们不失掉俸禄，大概因为他们祖先曾对百姓有功徳，所以这样报答，这是忠厚的极致。关，指道路上的关卡；市，指都邑中的市场；讥，是稽查；征，是征税。关卡和市场的官吏稽查穿着奇异、言语怪异的人，而不征收商贾的税。泽，指积水的地方；梁，指鱼梁，与百姓共享利益不设禁令。孥，是妻子儿女。厌恶恶人只限于其本人，不牵连到妻子儿女。先王养育百姓的政令，引导他们的妻子儿女让他们赡养老人而抚恤幼儿，不幸而有
鳏寡孤独之人，无父母妻子之养，则尤冝怜恤，故必以为先也。《诗》小雅《正月》之篇，哿可也，防困悴貎【饶氏曰：都鄙用助法，郷遂用贡法，此周所以兼二代之法。井田之法，平坦处可行，江南想从古行贡法。关市是两事，关是路道樽节处，市是市井。泽梁亦是两事，泽是水所都处，梁是水所通处。耕者九一，仕者世禄，是士农工商皆有所养，惟鳏寡孤独无所告，故发政施仁必先斯四者】
译那些鳏夫、寡妇、孤儿、独居老人，没有父母妻儿来奉养，就尤其值得怜悯体恤，所以一定要把他们放在首要位置。《诗经·小雅·正月》篇中说“哿”，意思是“可”，形容困苦憔悴的样子。【饶氏说：都城和边邑采用助法，乡遂地区采用贡法，这就是周朝兼用夏商两代制度的原因。井田制在平坦的地方可以实行，江南地区想必自古以来实行的是贡法。关和市是两件事，关是道路关卡征收赋税的地方，市是集市。泽和梁也是两件事，泽是水汇聚的地方，梁是水流通的地方。耕种的人缴纳九分之一的赋税，做官的人世代享有俸禄，这意味着士、农、工、商都有供养，只有鳏寡孤独无处申诉，所以发布政令、施行仁政一定要先顾及这四类人】
王曰：“善哉，言乎！”曰：“王如善之，则何为不行？”王曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货，诗云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮，于槖于囊，思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方啓行。’故居者有积仓，行者有裹粮也，然后爰方啓行。王如好货，与百姓同之，于王何有【糇音侯，槖音拓，戢诗作辑音集】
王自以为好货，故取民无制，而不能行此王政。公刘，后稷之曽孙也。《诗·大雅·公刘》之篇：“积露积也，糇干粮也。无底曰槖，有底曰囊，皆所以盛【平声】糇粮也。戢，安集也。言思安集其民人，以光大其国家也。”戚，斧也。扬，钺也。爰，于也。啓行，言往迁于豳也。何有？言不难也。孟子言公刘之民富足如此，是公刘好货而能推已之心以及民也。今王好货，亦能如此，则其于王天下也，何难之有【真氏曰：人君岂不事储峙之富？惟能推此心，使斯民亦有糇粮之积可也】
王曰：「寡人有疾，寡人好色。」对曰：「昔者大王好色，爱厥妃。诗云：『古公亶父来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。』当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有【大音泰】
王又言此者，好色则心志蛊惑，用度奢侈，而不能行王政也。大王，公刘九世孙，诗《大雅·緜》之篇也。古公大王之本号，后乃追尊为太王也。亶父，大王名也。来朝走马，避狄人之难【去声】也。率，循也。浒，水厓也。岐下，岐山之下也。姜女，大王之妃也。胥，相也。宇，居也。旷，空也。无怨旷者，是大王好色而能推已之心以及民也。○杨氏曰：孟子与人君言，皆所以扩充其善心而格其非心，不止就事论事。若使为人臣者论事，每如此，岂不能尧舜其君乎？愚谓此篇自首章至此，大意皆同。盖钟鼓苑囿游观之乐，与夫好勇、好货、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能无者。然天理人欲同行异情，循理而公于天下者，圣贤之所以尽其性也；纵欲而私于一已者，众人之所以灭其天也。二者之间，不能以发，而其是非得失之归，相去逺矣。故孟子因时君之问，而剖析于几【平声】微之际，皆所以遏人欲而存天理。其法似防而实密，其事似易而实难。学者以身体之，则有以识其非曲学阿世之言，而知所以克己复礼之端矣【语录·孟子荅梁恵问利直扫之，此处又如此引导之何也？盖此处亦分义利，特人自不察耳。○辅氏曰：法似踈而密，事似易而难。盖不直禁其好货好色，则似若踈且易矣。然必使之为公刘大王之事，推已之心以及民，循理而不纵欲，公天下而不私一已，则其实又甚密而且难矣。法指孟子之説，事指公刘大王之事。非孟子防理之极，知言之要，何能辨析其精微如此哉？○通曰：天理人欲同行异情，出胡氏《知言》。朱子平日深取之，今引以释此章者：如齐王好色，大王亦好色，是同行也；齐王是行从人欲上去，大王是行归天理上来，是异情也。同行则天理人欲之几，若不能以髪；异情则天理人欲之判，不啻霄壤矣。凡曲学阿世者，非逢君之恶，则长君之恶；无非人欲。孟子之言，则止君之恶，而诱君于善；无非遏人欲，而存天理者也】
○孟子谓齐宣王曰：「王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？」王曰：「弃之【此必二反】
托寄也比及也弃絶也
曰：「士师不能治士，则如之何？」王曰：「已之。」
士师，狱官也。其属有郷士、遂士之官。士师皆当治之。已罢去也【饶氏曰：周礼秋官司冦，刑官之属，士师、郷士、遂士、县士。注：郷士掌六郷之狱，遂士掌六遂之狱，县士掌县狱】
曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他【治，去声】孟子将问此，而先设上二事以发之。及此而王不能答也，其惮于自责耻于下问如此，不足与有为可知矣【辅氏曰：顾左右以释其愧，言他事以乱其辞有防疾忌医之心，无责已求言之志。○饶氏曰：自
译齐宣王说：“说得好啊！”孟子说：“大王如果认为我说得好，那为什么不去实行呢？”齐宣王说：“我有个毛病，我喜欢财物。”孟子回答说：“从前公刘也喜欢财物，《诗经》上说：‘于是积聚粮食，于是装满仓廪，于是包裹干粮，装入布袋和口袋，想着安抚民众以光大国家。弓箭张开，盾牌斧钺举起，这才开始启程。’所以留守的人有积存的粮食，出行的人有包裹的干粮，然后才启程。大王如果喜欢财物，能与百姓共同享有，那么对于称王天下还有什么困难呢？”
齐宣王自认为喜欢财物，所以向百姓征收没有节制，因而不能实行王道政治。公刘是后稷的曾孙。《诗经·大雅·公刘》篇说：“积，积聚；糇，干粮。没有底的叫槖，有底的叫囊，都是用来盛放干粮的。戢，安抚聚集。意思是说想着安抚聚集他的百姓，以光大他的国家。”戚，斧头。扬，大斧。爰，于是。啓行，是说前往迁徙到豳地。何有，是说没有什么困难。孟子说公刘的百姓如此富足，这是公刘喜欢财物而能推己及人，把这种心意推广到百姓身上。现在大王喜欢财物，也能这样做，那么对于称王天下，有什么困难呢？
齐宣王说：“我有个毛病，我喜欢美色。”孟子回答说：“从前太王也喜欢美色，宠爱他的妃子。《诗经》上说：‘古公亶父早晨骑马奔跑，沿着西边的水边，来到岐山脚下。于是带着姜女，一起来考察居所。’在那个时候，国内没有怨恨的未婚女子，国外没有单身的光棍汉。大王如果喜欢美色，能与百姓共同享有，那么对于称王天下还有什么困难呢？”
齐宣王又说这个，是因为喜欢美色就会使心志惑乱，用度奢侈，因而不能实行王道政治。太王是公刘的九世孙，这是《诗经·大雅·绵》篇的内容。古公太王是本来的称号，后来追尊为太王。亶父，是太王的名字。来朝走马，是为了躲避狄人的灾难。率，沿着。浒，水边。岐下，岐山脚下。姜女，是太王的妃子。胥，相视。宇，居所。旷，空。没有怨恨和单身的人，这是太王喜欢美色而能推己及人，把这种心意推广到百姓身上。杨氏说：孟子与君主交谈，都是为了扩充他们的善心而纠正他们的非心，不仅仅就事论事。如果做臣子的论事，每次都像这样，难道不能使君主成为尧舜吗？我认为这一章从开头到这里，大意都是一样的。大概钟鼓苑囿游观的乐趣，以及好勇、好货、好色的心思，都是天理中所有，而人情中不能没有的。然而天理和人欲虽然同出一源却表现不同，遵循天理而公之于天下，是圣贤之所以尽性；放纵欲望而私于一己，是众人之所以灭绝天性。这两者之间，相差毫发，但其是非得失的归属，相差甚远。所以孟子趁着时君的提问，在细微之处剖析，都是为了遏制人欲而保存天理。这种方法看似疏漏实则严密，事情看似容易实则困难。学者亲身实践，就能认识到这不是曲解学问迎合世俗的言论，而知道克制自己、回归礼义的端倪。
孟子对齐宣王说：“大王的臣子中，有把妻子儿女托付给朋友照顾，自己到楚国去游玩的。等他回来时，他的妻子儿女却在受冻挨饿，那该怎么办呢？”齐宣王说：“和他断绝关系。”
托付，寄放。比，等到。弃，断绝。
孟子说：“狱官不能管理好他的下属，那该怎么办呢？”齐宣王说：“罢免他。”
士师，狱官。他的下属有乡士、遂士等官职。士师都应当管理他们。已，罢免。
孟子说：“如果四境之内治理不好，那该怎么办呢？”齐宣王环顾左右的人而说别的话。
孟子将要问这个问题，先设立上面两件事来启发他。到了这里齐宣王不能回答，他害怕自责，耻于向下请教，像这样，不足以有所作为是可以预知的。
责下问集注自为他开两条路在。当言此则寡人之罪也，这便足自责又当言如何可以治人，这便是下问齐王亦无服善之心，故顾左右而言他。后来因孔距心之辞则不惮于自责矣，然亦耻于下问○通曰：惮于自责则无克已之勇，耻于下问则无好善之诚】○赵氏曰：言君臣上下各勤其任，无堕其职乃安其身。
译责备下属、询问下情，朱熹集注认为这是为齐王开辟了两种应对的路径。当齐王说“这就是我的罪过”时，这足以体现他的自我责备；又当齐王问“那么该如何治理百姓”时，这便是向下请教。齐王并没有真心接受善意的态度，所以顾左右而言他。后来因为孔距心的言辞，齐王不再害怕自我责备了，但依然以向下请教为耻。通说：害怕自我责备，就没有克制自己的勇气；以向下请教为耻，就没有喜好善道的诚意。赵氏说：意思是君臣上下各自勤勉履行自己的职责，不荒废职守，这样才能安身。
孟子见齐宣王曰：「所谓故国者，非谓有乔木之谓也。」
有世臣之谓也。王无亲臣矣。昔者所进，今日不知其亡也。
世臣，累世勲旧之臣，与国同休戚者也。亲臣，君所亲信之臣，与君同休戚者也。此言乔木，世臣皆故国所冝有。然所以为故国者，则在此而不在彼也。昨日所进用之人，今日有亡去而不知者，则无亲臣矣，况世臣乎？
王曰：「吾何以识其不才而舍之【舎，上声】
王意以为此亡去者皆不才之人，我初不知而误用之，故今不以其去为意耳。因问：“何以先识其不才而舎之邪？”
曰：「国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，防逾戚，可不慎与【与，平声】
如不得已，言谨之至也。盖尊尊亲亲，礼之常也。然或尊者亲者未必贤，则必进防逺之贤而用之，是使卑者逾尊，防者逾戚，非礼之常，故不可不谨也【辅氏曰：先儒皆以「如不得已」一句连下文説，言不得已则将使卑逾尊，疎逾戚，故不可不谨。虽若可通然，如此则是国君用人唯于不得已之际方致其谨，且下文但言因国人之言自察其贤否而用舎之，亦未尝言其不得已之意，故集注直以「如不得已」一句连上文説，言「如不得已是至谨之意」，人君于进贤之际皆不可不谨，故于下叚结之云「所谓进贤如不得已者如此」。至于尊者亲者未必贤，则又将进其踈逺之贤者而用之，至使卑者逾尊，踈者逾戚，则又非礼之常，尤不可不谨也。○通曰：大凡事可得而已者，其事可忽；不可得而已者，其事当谨，故曰「如不得已，谨之至也」。辅氏之説甚善，但曰下文言用舍处未尝言其不得已之意，则与集注下叚结句又自相反尔】
左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听。诸大夫曰曰不可，勿听。国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之【去上声】
左右近臣，其言固未可信；诸大夫之言，冝可信矣。然犹恐其蔽于私也。至于国人，则其论公矣。然犹必察之者，盖人有同俗而为众所悦者，亦有特立而为俗所憎者。故必自察之，而亲见其贤否之实，然后从而用舎【上声】之。则于贤者知之深，任之重；而不才者，不得以幸进矣。所谓进贤如不得已者，如此。
左右皆曰：“可杀，勿听。”诸大夫皆曰：“可杀，勿听。”国人皆曰：“可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰：“国人杀之也。”此言非独以此进退人才，至于用刑，亦以此道。盖所谓“天命天讨”，皆非人君之所得私也。
如此然后可以为民父母
传曰：「民之所好，好之；民之所恶，恶之。」此谓民之父母【通曰：进贤当出于人主之本心，岂有所谓不得已者？如不得已，谨之至也。谋之左右，左右皆曰贤，若可已矣，而必询之诸大夫；诸大夫皆曰贤，若可已矣，而必询之国人；国人皆曰贤，若可已矣，而必亲见其贤，然后用之。此其进贤而谨审之至也。故集注末结之曰：『所谓进贤如不得已者，如此】
○齐宣王问曰：「汤放桀，武王伐纣，有诸？」孟子对曰：「于传有之【传，直恋反】
放置也书云成汤放桀于南巢
曰臣弑其君可乎
桀纣天子汤武诸侯
曰：「贼仁者，谓之赋；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫，纣矣，未闻弑君也。」
贼害也，残伤也。害仁者，凶暴淫虐，灭絶天理，故谓之贼。害义者，颠倒错乱，伤败彞伦，故谓之残【语録：伤败彞伦，只是小小伤败常理，如不以礼食，不亲迎之类。若是那紾兄之臂，逾东家墙底，便是絶灭天理。丹书：怠胜敬者，防即贼仁者，谓之贼之意。欲胜义者，凶即贼义者，谓之残之意。贼义是就一事上説，贼仁是就心上説。其实贼义便是贼那仁底，分而言之则如此。又曰：赋仁便是将三纲五常天叙之与天秩之礼一齐壊了。义随事制冝，贼义只是于此一事，不是更有他事在。○饶氏曰：贼是贼杀，譬如一根株木，贼义则伤他枝叶。贼仁是伤他根本，如焚炙忠
译孟子拜见齐宣王，说：“所谓历史悠久的国家，并不是指有高大的树木，而是指有世代辅佐的旧臣。”
（注：世臣，是世代有功勋的老臣，与国家同甘共苦；亲臣，是君主所亲信的大臣，与君主同甘共苦。这里说高大的树木和世臣都是历史悠久的国家所应该有的。然而，之所以称为历史悠久的国家，关键在于世臣而不在于树木。昨天所提拔任用的人，今天有人离去却不知道，那就说明没有亲臣了，更何况世臣呢？）
齐宣王说：“我凭什么识别那些没有才能的人而舍弃他们呢？”
（注：齐宣王的意思是，这些离去的人都是没有才能的，我起初不知道而误用了他们，所以现在并不把他们离去放在心上。于是问道：“怎么事先识别他们的无才而舍弃他们呢？”）
孟子说：“国君提拔贤人，好像不得已似的，这将使地位低下的超过尊贵的，关系疏远的超过亲近的，能不慎重吗？”
（注：“好像不得已”，是说极其慎重。因为尊重尊贵者、亲近亲近者，是礼制的常规。然而，尊贵者和亲近者未必贤能，那就必须提拔疏远而贤能的人来任用，这就使得地位低下的超过尊贵的，关系疏远的超过亲近的，不符合礼制的常规，所以不能不慎重。）
左右近臣都说贤能，不可以。众位大夫都说贤能，也不可以。全国百姓都说贤能，然后去考察他，发现他确实贤能，然后才任用他。左右近臣都说不可，不要听信。众位大夫都说不可，也不要听信。全国百姓都说不可，然后去考察他，发现他确实不可，然后才罢免他。
（注：左右近臣的话，本来就不一定可信；众位大夫的话，应该可信了。然而还是担心他们被私情所蒙蔽。至于全国百姓，他们的议论是公正的。然而仍然必须考察，是因为有的人随大流而被众人喜爱，有的人特立独行而被世俗憎恶。所以必须亲自考察，亲眼见到他贤能或不贤能的实情，然后才决定任用或罢免。这样对贤能的人了解深刻，任用重任；而没有才能的人，就不能侥幸进用。所谓提拔贤人好像不得已，就是这样的。）
左右近臣都说：“可以杀。”不要听信。众位大夫都说：“可以杀。”也不要听信。全国百姓都说：“可以杀。”然后去考察他，发现他确实该杀，然后才杀他。所以说：“这是全国百姓要杀他。”
（注：这说明不仅用人进退如此，至于用刑，也遵循这个道理。因为所谓的“天命天讨”，都不是君主所能私断的。）
这样之后，才可以成为百姓的父母。
《尚书》说：“百姓所喜爱的，就喜爱它；百姓所厌恶的，就厌恶它。”这就叫做百姓的父母。
齐宣王问道：“商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，有这回事吗？”孟子回答说：“史书上有记载。”
（注：放，是流放的意思。《尚书》说成汤把桀流放到南巢。）
齐宣王说：“臣子杀掉他的君主，可以吗？”
（注：桀和纣是天子，汤和武是诸侯。）
孟子说：“破坏仁的人，叫做贼；破坏义的人，叫做残。既残又贼的人，叫做独夫。我只听说杀了独夫纣，没听说臣子杀了君主。”
（注：贼，是伤害；残，是残害。伤害仁的人，凶暴淫虐，灭绝天理，所以叫做贼。伤害义的人，颠倒错乱，败坏伦理，所以叫做残。）
良，刳剔孕妇，是贼仁。贼义则又轻得些。○熊氏曰：贼仁便是杀人罪过，贼义则似手足上有伤】一夫言，众叛亲离，不复以为君也。书曰：独夫纣。盖四海归之则为天子，天下叛之则为独夫，所以深警齐王，垂戒后世也。○王勉曰：斯言也，惟在下者有汤武之仁，而在上者有桀纣之暴，则可不然，是未免为篡弑之罪也【勉，建安人。○通曰：集注末引王氏之説，盖谓无孟子之説，无以警后世之为人君者；无王氏之説，无以警后世之为人臣者。然孟子曰：有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。王氏之説未尝不自孟子中来也】
译如果像良那样剖开孕妇取胎，这就是残害仁德。残害义德则罪过稍轻一些。○熊氏说：残害仁德就是杀人的罪过，残害义德则好像只是手脚受了伤。】一旦有人这样说，就会众叛亲离，不再把他当作国君了。《尚书》说：孤家寡人纣。大概天下归顺他，他就是天子；天下背叛他，他就是孤家寡人。这是为了深深警示齐王，并给后世留下警戒。○王勉说：这话，只有在下位的人有商汤、周武王的仁德，而在上位的人有夏桀、商纣王的暴虐，才可以这样做；否则，这就难免成为篡位弑君的罪过了【王勉，是建安人。○朱熹说：《集注》最后引用王氏的说法，大概是说：没有孟子的说法，就无法警示后世做君主的人；没有王氏的说法，就无法警示后世做臣子的人。然而孟子说：有伊尹那样的志向才可以，没有伊尹那样的志向就是篡位。王氏的说法未曾不是从孟子的思想中衍生出来的】
○孟子见齐宣王曰：「为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斲而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之。王曰：『姑舍女所学，而从我，则何如【胜平声，夫音扶，舍上声，女音汝，下同】
巨室大宫也，工师匠人之长【上声】匠人，众工人也。姑且也，言贤人所学者大，而王欲小之也。
今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰：“姑舍女所学而从我”，则何以异于敎玉人雕琢玉哉【镒音溢】
璞玉之在石中者，镒二十两也。玉人玉工也不敢自治，而付之能者，爱之甚也。治国家则狥私欲而不任贤，是爱国家不如爱玉也。○范氏曰：古之贤者常患人君不能行其所学，而世之庸君亦常患贤者不能从其所好【去声】是以君臣相遇，自古以为难。孔孟终身而不遇，盖以此耳【饶氏曰：两个譬喻是两叚意，上面是説任贤不如任匠，下面是説爱国不如爱玉。○通曰：人君当以国家为重，贤者常以所学自重。君不以国为重，自失其国；贤者不以所学自重，自失其学。故庸君患贤者不能从其所好，而贤者决不肯自舍其学以从君之所好】
○齐人伐燕胜之
按《史记》燕王哙【音快】让国于其相【去声】子之，而国大乱。齐因伐之，燕士卒不战，城门不闭，遂大胜燕。
宣王问曰：「或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乗之国伐万乗之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如【乘，去声，下同】
以伐燕为宣王事，与《史记》诸书不同，已见序说【辅氏曰：伐燕实涽王事，序说辨之已明，今此作宣王事，后世传写之误也。○何氏曰：万乘之国，非诸侯之制也。今燕齐互相侵夺而皆有之，故以万乘之齐伐万乘之燕，势圴力敌，但以五旬而即举之，若以区区人力论之，不能至于如此之易，意者其天乎？不取，必有天殃。齐王本有利燕之心，特托天而遂其私耳。孟子之对则不归之天，而归之人】
孟子对曰：「取之而燕民恱，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不恱，则勿取。古之人有行之者，文王是也。」
商纣之世，文王三分天下有其二，以服事商。至武王十三年，乃伐纣而有天下。张子曰：此事间【去声】不容发，一日之间，天命未絶，则是君臣当日；命絶则为独夫。然命之絶否，何以知之？人情而已。诸侯不期而防者八百，武王安得而止之哉【辅氏曰：文武岂有一毫利天下之心哉？亦顺天命而不敢违焉耳。张子之说为尤严，所谓问不容发之除非理明义精徳至圣人者，孰能处之而无愧哉？才有一毫利心，即失之矣。然其命之絶否，则亦不过察于人情，则又与孟子之言实相为表里也】
以万乗之国伐万乗之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣【箪音丹，食音似】箪，竹器；食，饭也。运转也，言齐若更为暴虐，则民将转而望救于他人矣。○赵氏曰：征伐之道，当顺民心，民心恱，则天意得矣。
○齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕，宣王曰：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之？”孟子对曰：“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。”
千里畏人指齐王也
书曰：「汤一征，自葛始，天下信之。」东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：「奚为后我？」民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变。诛其君而吊其民，若时雨降，民大恱。书曰：「徯我后，后来其苏【霓，五稽反；徯，胡礼反】
两引书皆《商书》仲虺【许伟反】之诰文也。与今书文亦小异。一征初征也。天下信之。信其志在救民，不为暴也。奚为后我？言汤何为不先来征我之国也？霓虹也。云合则雨，虹见【音现】则止。变动也。徯待也。后君也。苏复生也。他国之民皆以汤为我君，而待其来使。已得苏息也。此言汤之所以七十里而为政于天下也。
今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯已于水火
译孟子拜见齐宣王，说：“建造大房子，一定要让工匠去寻找大木料。工匠找到了大木料，大王就高兴，认为他能胜任这项工作。如果工匠把大木料砍削变小了，大王就发怒，认为他不能胜任了。一个人从小学习，长大了想实行所学。大王却说：‘暂且放下你所学的东西，来顺从我，’这怎么行呢？
大房子指高大的宫室，工师是工匠的首领，匠人是众多的工人。姑且，意思是说贤人所学习的是大道，而大王却想把它变小。
现在这里有一块璞玉，即使价值万镒，也一定要让玉工去雕琢它。至于治理国家，却说：‘暂且放下你所学的东西，来顺从我’，这与教玉工去雕琢玉石有什么不同呢？
璞玉是藏在石头里的玉，一镒等于二十两。玉工不敢自己随意处置，而是交给能人，是因为爱惜它。治理国家却顺从私欲而不任用贤人，这是爱惜国家不如爱惜玉啊。范氏说：古代的贤人常常担心君主不能实行他们的所学，而世俗的庸君也常常担心贤人不能顺从他们的喜好。因此君臣相遇，自古以来被认为很难。孔子和孟子终身没有遇到明君，大概就是因为这个原因。饶氏说：这两个比喻是两层意思，上面是说任用贤人不如任用工匠，下面是说爱惜国家不如爱惜玉。通氏说：君主应当以国家为重，贤人常常以所学自重。君主不以国家为重，就会失去国家；贤人不以所学自重，就会失去所学。所以庸君担心贤人不能顺从他们的喜好，而贤人决不肯舍弃所学去顺从君主的喜好。
齐国人攻打燕国，取得了胜利。
按照《史记》记载，燕王哙把国家让给相国子之，导致国家大乱。齐国趁机攻打燕国，燕国士兵不抵抗，城门也不关闭，于是齐国大败燕国。
齐宣王问：“有人劝我不要占领燕国，有人劝我占领它。凭借拥有万辆兵车的国家去攻打另一个拥有万辆兵车的国家，五十天就攻克了，仅靠人力是达不到这种程度的。如果不占领，必定会有上天的灾祸。占领它，怎么样？”
把伐燕当作宣王的事，与《史记》等书不同，这在序说中已经指出。辅氏说：伐燕实际上是湣王的事，序说中已经辨明，这里写成宣王的事，是后世传抄的错误。何氏说：万辆兵车的国家，不是诸侯应有的制度。现在燕国和齐国互相侵夺而都拥有了万辆兵车，所以用万辆兵车的齐国去攻打万辆兵车的燕国，势力相当，力量敌对，但仅仅五十天就攻克了，如果仅用区区人力来衡量，不可能如此容易，难道是上天的意志吗？不占领，必定会有上天的灾祸。齐王本来就有图谋燕国的心，只是借上天之名来实现私欲罢了。孟子的回答则不归结于天，而归结于人。
孟子回答说：“占领它，如果燕国百姓高兴，就占领它。古代有人这样做过，周武王就是这样。占领它，如果燕国百姓不高兴，就不要占领。古代有人这样做过，周文王就是这样。”
在商纣王时期，周文王拥有天下三分之二的土地，却仍然臣服侍奉商朝。到了周武王十三年，才讨伐纣王而拥有天下。张载说：这件事间不容发，一天之内，天命未绝，那就是君臣关系；天命绝了，那就是独夫民贼。然而天命是否断绝，怎么知道呢？看人心罢了。诸侯不约而同前来会师的有八百个，武王怎么能阻止他们呢？辅氏说：文王和武王难道有一毫谋取天下之心吗？也只是顺从天命而不敢违背罢了。张载的说法更为严谨，所谓间不容发的道理，除非明理精义、德行达到圣人境界的人，谁能处理得无愧疚呢？只要有一毫利心，就错了。然而天命是否断绝，也不过是观察人心，这又与孟子的话互为表里。
凭借拥有万辆兵车的国家去攻打另一个拥有万辆兵车的国家，百姓用箪盛着饭、用壶装着酒来欢迎王师，难道有别的原因吗？是为了躲避水深火热的苦难。如果水更深，火更热，百姓也会转而寻求其他救星罢了。箪，竹器；食，饭。运转，意思是说齐国如果更加暴虐，百姓就会转而向别人求救。赵氏说：征伐的道理，应当顺应民心，民心高兴，就符合天意了。
齐国人攻打燕国，占领了它。诸侯们打算谋划救援燕国，齐宣王说：“诸侯大多谋划讨伐我，该怎么办呢？”孟子回答说：“我听说凭借七十里的土地而统治天下的，商汤就是这样。没听说过拥有千里土地却害怕别人的。”
千里畏人指的是齐王。
《尚书》说：“商汤第一次征伐，从葛国开始，天下人都信任他。”向东征伐，西方的夷人就抱怨；向南征伐，北方的狄人就抱怨。他们说：“为什么把我们放在后面？”百姓盼望他，就像大旱时盼望云霓一样。回到市场做买卖的人不停止，耕田的人不改变。诛杀他们的君主而慰问他们的百姓，就像及时雨降临，百姓非常高兴。《尚书》说：“等待我们的君主，君主来了我们就复苏了。”
这两段引文都出自《商书》中仲虺的诰文。与现在的《尚书》文字略有不同。一征，指第一次征伐。天下信任他，是信任他的志向在于救民，而不是为了暴虐。奚为后我，意思是说商汤为什么不先来征伐我的国家呢？霓，虹。云合则下雨，虹出现则雨停。变，变动。徯，等待。后，君主。苏，复苏。其他国家的百姓都把商汤当作自己的君主，等待他到来让自己得到休养生息。这是说商汤之所以能凭借七十里的土地而统治天下的原因。
现在燕国虐待它的百姓，大王前去征伐，百姓认为大王将把他们从水深火热中拯救出来
之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之彊也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也【累力追反】
译（百姓）处于这种境地，用竹篮盛着饭食、用瓦壶装着酒浆来迎接大王您的军队。如果杀害他们的父兄，捆绑拘禁他们的子弟，毁坏他们的宗庙，迁移他们的重要祭器，怎么能这样做呢？天下本来就已经畏惧齐国的强大了，现在齐国又使土地增加一倍却不施行仁政，这就会激起天下各国的军队来攻打齐国。
拯救也，系累执缚【符约反】也，重器，寳器也，畏忌也，倍地，并燕而増一倍之地也。齐之取燕，若能如汤之征葛，则燕人悦之，而齐可以为政于天下矣。今乃不行仁政，而肆为残虐，则无以慰燕民之望，而服诸侯之心，是以不免乎以千里而畏人也。
王速出令，反其旄倪，止其重噐，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也【旄与耄同，傀五稽反】
反，还也。旄，老人也。倪，小儿也。谓所虏略之老小也。犹，尚也。及，止。及其未发而止之也。○范氏曰：孟子事齐梁之君，论道徳则必称尧舜，论征伐则必称汤武。盖治民不法尧舜，则是为暴；行师不法汤武，则是为乱。岂可谓吾君不能，而舍【上声】所学以狥之哉【饶氏曰：常时只是子哙、子之为乱，燕民自无罪。齐王只当诛于哙、子之，别立君而去，不当取他国。这时只当定乱，不当取之。定乱者，取其乱者而诛之，如汤十一征，不是全灭其国。取之，则是蹊田而夺之牛。齐王杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，是灭其国了。○通曰：前章之首曰「齐人伐燕，胜之」，此则曰「齐人伐燕，取之」。胜之，犹可也；取之则非矣。胜之而问曰「五旬而举之，人力不至于此」，齐王之辞骄。取之而问曰「诸侯多谋伐寡人者，何以待之」，齐王之辞惧矣。孟子惟以汤武之事告之者，以其昨之胜、今之取，皆非汤武之师也。范氏曰：孟子论道徳必称尧舜，论征伐必称汤武。盖尧舜之心纯乎天理者也，汤武之师行天讨，为天吏。齐王之取燕，民心果悦而天意果顺否乎】
○邹与鲁閧。穆公问曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之则不可胜诛，不诛则疾视其长上之死而不救，如之何则可也【閧，胡弄反。胜，平声。长上，声下同】
閧鬭，声也。穆公，邹君也。不可胜诛，言人众不可尽诛也。长上，谓有司也。民怨其上，故疾视其死而不救也。
孟子对曰：「凶年饥歳，君之民老弱转乎沟壑，壮者防而之四方者，几千人矣。而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。」曽子曰：「戒之！戒之！出乎尔者，反乎尔者也。夫民今而后得反之也，君无尤焉【几上声，夫音扶】转，饥饿辗转而死也；充满也。上，谓君及有司也；尤，过也。
君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。
君不仁而求富，是以有司知重敛【去声】而不知恤民。故君行仁政，则有司皆爱其民，而民亦爱之矣。○范氏曰：书曰：「民惟邦本，本固邦宁。」有仓廪府库，所以为民也。丰年则敛之，凶年则防之，恤其饥寒，救其疾苦，是以民亲爱其上。有危难【去声】则赴救之，如子弟之卫父兄，手足之捍【音汗】头目也。穆公不能反己，犹欲归罪于民，岂不误哉【通曰：穆公归罪于民，是责子弟之不能卫父兄，手足之不能捍头目也。殊不知父兄之爱子弟，头目之顾手足者，其常也。子弟之卫，手足之捍，则于其时之变者见之。穆公不能责己之失其常者，而责民之不能应其变者，有是理哉】
○滕文公问曰：「滕，小国也。间于齐、楚，事齐乎？事楚乎【间，去声】
滕国名
孟子对曰：「是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。无已，见前篇一谓一説也。效犹致也。国君死社稷，故致死以守国；至于民亦为之死守而不去，则非有以深得其心者不能也。」○此章言有国者当守义而爱民，不可侥幸【亦作徼幸】而苟免【饶氏曰：▯要在效死而弗去。○通曰：不守义不能效死而不去，不爱民不能使民亦效死而不去】
○滕文公问曰：「齐人将筑薛，吾甚恐，如之何则可？」薛，国名。近滕，齐取其地而城之，故文公以其偪【逼同】已而恐也。
孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也【邠与豳同】
邠地，名言：“大王非以岐山为善择取而居之也。”详见下章。
苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创
译拯救，就是解救；系累执缚，就是捆绑拘禁；重器，就是宝器；畏忌，就是畏惧忌惮；倍地，就是兼并燕国而增加一倍的土地。齐国攻取燕国，如果能够像商汤征伐葛国那样，那么燕国人就会喜悦它，齐国就可以统治天下了。现在却不施行仁政，而是肆意施行残暴虐政，这样就无法安慰燕国百姓的期望，也无法使诸侯臣服，因此不免拥有千里土地却仍被人畏惧。
大王赶快发布命令，归还被掳掠的老人和小孩，停止运走那些宝器，与燕国众人商议，拥立一位君主然后离开，这样还来得及制止（祸患）。
反，就是归还。旄，就是老人。倪，就是小孩。指的是被掳掠的老人和小孩。犹，就是尚。及，就是制止。在他们尚未发作时就制止他们。○范氏说：孟子侍奉齐、梁的君主，谈论道德必定称颂尧舜，谈论征伐必定称颂商汤周武王。大概治理百姓不效法尧舜，那就是暴虐；出兵不效法商汤周武王，那就是作乱。难道可以说我们的君主做不到，就舍弃所学去顺从他吗？【饶氏说：当时只是子哙、子之作乱，燕国百姓本身没有罪。齐王只应当诛杀子哙、子之，另外拥立君主然后离开，不应当攻取别的国家。这时只应当平定祸乱，不应当攻取燕国。平定祸乱，是诛杀作乱的人，就像商汤十一次征伐那样，并不是完全灭掉那个国家。攻取燕国，那就是践踏田地而夺走牛。齐王杀死燕国的父兄，捆绑他们的子弟，毁坏他们的宗庙，迁移他们的宝器，这是灭掉燕国了。○通说：前一章开头说‘齐人伐燕，胜之’，这里却说‘齐人伐燕，取之’。战胜它，还可以；攻取它就不对了。战胜它时问说‘五十天就攻下它，人力达不到这个程度’，这是齐王骄横的言辞。攻取它时问说‘诸侯大多谋划讨伐我，怎么对待他们’，这是齐王恐惧的言辞。孟子只用商汤周武王的事告诉他，是因为他昨天的战胜、今天的攻取，都不是商汤周武王的军队。范氏说：孟子谈论道德必定称颂尧舜，谈论征伐必定称颂商汤周武王。大概尧舜的心纯粹是天理，商汤周武王的军队执行上天的讨伐，是天下的官吏。齐王攻取燕国，民心真的喜悦而天意真的顺从吗？】
○邹国与鲁国交战。穆公问说：“我的官吏死了三十三人，而百姓没有人为他们战死。杀了他们则杀不完，不杀他们则他们冷眼旁观长官战死而不救助，怎么办才好呢？”
鬨，就是争斗的声音。穆公，是邹国的君主。不可胜诛，是说人太多不能全部诛杀。长上，指的是官吏。百姓怨恨他们的上级，所以冷眼旁观他们战死而不救助。
孟子回答说：“灾荒饥荒的年份，君主的百姓老弱的辗转死于沟壑，强壮的逃散到四方去的，将近几千人。而君主的粮仓充实，府库丰盈，官吏没有向上报告，这是上级怠慢而残害下级。”曾子说：“警惕啊！警惕啊！从你那里发出的，会返回到你身上。百姓现在才得到回报的机会，君主不要责怪他们。”
转，就是饥饿辗转而死；充，就是充满。上，指的是君主和官吏；尤，就是过错。
君主施行仁政，百姓就会亲近他们的上级，为他们的长官战死。
君主不仁却追求富有，因此官吏只知道加重赋税而不知道体恤百姓。所以君主施行仁政，官吏就都爱护百姓，百姓也就爱护他们了。○范氏说：《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本稳固国家就安宁。”有粮仓府库，是为了百姓。丰年就征收赋税，灾年就赈济，体恤他们的饥寒，救助他们的疾苦，因此百姓亲近爱护他们的上级。有危难就奔赴救助，就像子弟保卫父兄，手足护卫头目一样。穆公不能反省自己，还想归罪于百姓，岂不是很错误吗？【通说：穆公归罪于百姓，是责备子弟不能保卫父兄，手足不能护卫头目。却不知道父兄爱护子弟，头目顾念手足，是常情。子弟保卫，手足护卫，是在变故之时显现的。穆公不能责备自己失去了常情，却责备百姓不能应对变故，有这样的道理吗？】
○滕文公问说：“滕国，是个小国。夹在齐国、楚国之间，侍奉齐国呢？还是侍奉楚国呢？”
孟子回答说：“这种谋划不是我所能做到的。如果一定要说，那么有一条：挖深这个护城河，筑高这座城墙，与百姓一起守卫它，效死守国而百姓不离开，这样就可以做到了。”
○滕文公问说：“齐国人将要修筑薛城，我非常害怕，怎么办才好？”
孟子回答说：“从前太王居住在邠地，狄人侵犯他，他离开邠地到岐山脚下居住。不是选择那里而取之，是不得已。”
邠地，名言：“太王不是认为岐山好而选择居住在那里。”详见下一章。
如果行善，后世子孙必定有称王天下的。君子开创
创造统绪也。言能为善，则如大王虽失其地，而其后世遂有天下，乃天理也。然君子造基业于前，而垂统绪于后，但能不失其正，令后世可继续而行耳。若夫成功，则岂可必乎？彼齐也，君之力旣无如之何，则但彊于为善，使其可继而俟命于天耳。○此章言人君但当竭力于其所为，不可徼幸于其所难必【通曰：集注须通前章看，两处皆言不可徼幸。大凡徼幸者，不为夫理之所当为，而徒觊夫意外之得者也。前章是守义爱民，当尽其在我者，而不可徼幸其在人者；此章是勉彊为善，当尽其在我者，而不可侥幸其在天者】
○滕文公问曰：「滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可？」孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也，君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。』去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：「仁人也，不可失也。」从之者如归市【属音烛】
皮，谓虎豹麋鹿之皮也。币，帛也。属，防集也。土地，本生物以养人。今争地而杀人，是以其所以养人者害人也。邑，作邑也。归市，人众而争先也。
或曰：「世守也，非身之所能为也，效死勿去。」
又言，或谓土地乃先人所受，而世守之者，非已所能专，但当致死守之，不可舍【上声】去此，国君死社稷之常法【见曲礼】传【去声】所谓“国灭君死”之正也【见公羊传襄公六年】正谓此也。
君请择于斯二者
能如大王则避之，不能则谨守常法。盖迁国以图存者，权也；守正而俟死者，义也。审已量力，择而处【上声】之可也【语録问集注云：迁国图存者，权也；效世勿去者，义也。义当改作经字，曰忍之诚是。盖义便近权，或可如此，或可如彼，皆义也。经则一定而不易，旣对权字，须着用经字。○辅氏曰：迁国以图存者，大王是也；守正而俟死者，国君死社稷是也。在文公唯有此二法，故并举以告之。然权非大贤以上不能为，经则人皆当勉也，故使文公审已量力，择而取其一焉。夫大王之事，非文公所能为，然则孟子之意，固欲文公勉守其常法耳】○杨氏曰：孟子之于文公，始告之以效死而已，礼之正也；至其甚恐，则以大王之事告之，非得已也。然无大王之徳而去，则民或不从而遂至于亡，则又不若效死之为愈，故又请择于斯二者。又曰：孟子所论，自世俗观之，则可谓无谋矣，然理之可为者不过如此，舍【上声】此则必为仪秦之为矣。凡事求可，功求成，取必于智谋之末，而不循天理之正者，非圣贤之道也【语録：孟子对文公三叚，皆是无可柰何，只得勉之为善之辞，是吾得正而毙焉之意。盖滕是必无可疑者，况王政不是一日行得底事，他又界在齐楚之间，二国视之如泰山之压鸡卵耳，若教他粗】
【成次第，此二国亦必不见容也。昔汤、文之兴，皆在空闲之地，无人来觑他，故日渐盛大。若滕，则实难保也】
○鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之，今乗舆已驾矣，有司未知所之，敢请。”公曰：“将见孟子。”曰：“何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧，君无见焉。”公曰：“诺【乗去声】
乗舆，君车也。驾，驾马也。孟子前丧父，后丧母，逾过也。言其厚母薄父也。诺，应辞也。
乐正子入见曰：「君奚为不见孟轲也？」曰：「或告寡人曰：『孟子之后丧逾前丧，是以不往见也。』」曰：「何哉？君所谓逾者，前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？」曰：「否。」「谓棺椁衣衾之羙也？」曰：「非所谓逾也，贫富不同也【入见之见，音现，与平声】
乐正子，孟子弟子也。仕于鲁，三鼎士祭礼，五鼎大夫祭礼【何氏曰：此嬖人告鲁平公而曰：“或告寡人者。”盖人君所行之非，惟法家拂士能止之。今臧仓特一
译这是创造统绪的道理。说能够行善，那么就像太王那样，虽然失去了土地，但他的后代最终拥有了天下，这是天理。然而君子在前代创立基业，将统绪流传给后代，只要能够不失去正道，让后代可以继承并继续前行罢了。至于成功，又怎么可以必定呢？那齐国，国君的力量既然无法改变，那就只能努力行善，使国家可以继承下去，等待上天的命运罢了。○本章说人君只应当在所做的事情上竭尽全力，不可在难以必然成功的事情上心存侥幸【通曰：集注需要联系前章来看，两处都说不可以心存侥幸。大凡心存侥幸的人，不做理应当做的事，只是妄图获得意外的收获。前章是说坚守道义爱护百姓，应当尽到自己所能做的，而不可心存侥幸于他人所能做的；本章是说努力行善，应当尽到自己所能做的，而不可心存侥幸于上天所能决定的】
○滕文公问道：“滕国是个小国。竭尽全力侍奉大国，还是不能免除祸患。该怎么办才好呢？”孟子回答说：“从前太王居住在邠地，狄人侵犯他。用皮革丝织品侍奉他们，不能免除祸患；用犬马侍奉他们，不能免除祸患；用珠玉侍奉他们，不能免除祸患。于是召集他的长老们告诉他们说：‘狄人所想要的，是我们的土地。我听说，君子不拿用来养育人的东西去害人。你们何必担心没有君主呢？我将离开这里。’离开邠地，越过梁山，在岐山脚下建立城邑居住。邠地的人说：‘他是仁爱的人，不可以失去他。’跟随他的人像赶集一样踊跃【属音烛】
皮，指虎豹麋鹿的皮。币，指丝织品。属，指召集。土地，本来是用来生长万物以养育人的。现在争夺土地而杀人，这是拿用来养育人的东西去害人。邑，指建立城邑。归市，指人多而争先恐后。
有人说：‘这是世代守护的国土，不是个人所能决定的，应当效死坚守，不可离开。’
又说，有人称土地是先人所受，世代守护的，不是自己所能专断的，只应当拼死守护它，不可舍弃【上声】离开这里，这是国君为社稷而死的常规【见曲礼】传【去声】所说的‘国家灭亡君主死去’的正道【见公羊传襄公六年】正是指这个。
国君请在这两者之间选择。
能像太王那样就避开，不能就谨慎地遵守常规。迁移国家以谋求生存，是权变；坚守正道而等待死亡，是道义。审视自己衡量力量，选择并处理【上声】它是可以的【语録问集注云：迁移国家以谋求生存，是权变；效死坚守不离开，是道义。道义应当改为经字，说忍耐之诚是对的。因为道义接近权变，有时可以这样，有时可以那样，都是道义。经则是一定不变的，既然对应权字，必须用经字。○辅氏曰：迁移国家以谋求生存，太王是这样；坚守正道而等待死亡，国君为社稷而死是这样。在文公这里只有这两种方法，所以一并举出来告诉他。然而权变不是大贤以上的人不能做的，经则是人人都应当勉力做到的，所以让文公审视自己衡量力量，选择并取用其中一种。太王的事情，不是文公所能做的，然而孟子的意思，本来是想让文公勉力遵守常规罢了】○杨氏曰：孟子对于文公，起初告诉他效死而已，这是礼的正道；等到他非常恐惧，就用太王的事情告诉他，这是不得已。然而没有太王的德行而离开，那么百姓可能不跟随而最终导致灭亡，那还不如效死更好，所以又请他在两者之间选择。又说：孟子所论述的，从世俗的角度看，可以说没有谋略，然而理之所为不过如此，舍弃【上声】这个就必定成为张仪、苏秦那样的行为了。凡事只求可行，求成功，在智谋的末节上求必得，而不遵循天理的正道，这不是圣贤之道【语録：孟子对文公三段，都是无可奈何，只得勉力行善的话，是我要得到正道而死的意思。大概滕国是必定没有疑问的，况且王政不是一日能行的事，他又处在齐楚之间，两国看他如同泰山压鸡卵一样，如果让他粗略】
【完成次第，这两国也必定不会容忍他。从前汤、文王的兴起，都在空闲之地，没有人来窥视他，所以日渐盛大。如果滕国，则实在难以保全】
○鲁平公将要出行，宠臣臧仓请求说：“往日您出行，必定命令主管官员知道去哪里，现在车马已经驾好了，主管官员不知道去哪里，冒昧请示。”平公说：“将要去见孟子。”臧仓说：“为什么呢？您之所以轻视自身而先于平民去见的人，是因为认为他贤明吗？礼义出自贤者，而孟子后丧超过前丧，您不要见他。”平公说：“好【乗去声】
乗舆，指君主的车。驾，指套马。孟子先丧父，后丧母，逾过指超过。说他对母亲厚而对父亲薄。诺，是应答之词。
乐正子入见说：“您为什么不见孟轲呢？”平公说：“有人告诉我：‘孟子后丧超过前丧，所以不去见他。’”乐正子说：“为什么呢？您所说的超过，是指先前以士的身份，后来以大夫的身份；先前用三鼎，后来用五鼎吗？”平公说：“不是。”乐正子说：“是指棺椁衣衾的美观吗？”平公说：“不是所说的超过，是贫富不同【入见之见，音现，与平声】
乐正子，是孟子的弟子。在鲁国做官，三鼎是士的祭礼，五鼎是大夫的祭礼【何氏曰：这宠臣告诉鲁平公而说‘有人告诉寡人’。大概君主所行的不对，只有法家拂士能制止他。现在臧仓只是一个
嬖人耳，故平公不欲显其名，覆防而言之也。○饶氏曰：五鼎是大夫之礼，羊豕鱼腊肤；三鼎是士之礼，特豕鱼腊。又曰：士是命士、元士、上士是命士，中士、下士、庻人在官者同禄；庶人在官，如府吏、胥吏之属，皆有禄以养之也】
译嬖人罢了，所以平公不想显扬他的名声，是反复防备着才说出来的。○饶氏说：五鼎是大夫的礼制，包括羊、豕、鱼、腊、肤；三鼎是士的礼制，包括特豕、鱼、腊。又说：士包括命士、元士，上士是命士，中士、下士、在官府任职的庶人，他们的俸禄相同；在官府任职的庶人，如同府吏、胥吏之类，都有俸禄来供养他们。
乐正子见孟子曰：「克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。」曰：「行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉【为去声沮慈吕反尼女乙反焉于防反】
克、乐正子名沮尼，皆止之之意也。言人之行，必有人使之者，其止必有人尼之者。然其所以行、所以止，则固有天命，而非此人所能使，亦非此人所能尼也。然则我之不遇，岂臧仓之所能为哉？○此章言圣贤之出处【上声】关时运之盛衰，乃天命之所为，非人力之可及【饶氏曰：孔子有两説，“道之将行也与命也，道之将废也与命也”，与孟子此章一同，皆取必于天。天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？这是取必于已，言天既丧斯文，必不使我得与于斯文；天旣使我得与于斯文，则是天必不丧斯文。一説是我之命系乎天，是以天为主；一説是天命系乎我，是以我为主。二者相为賔主，那个是圣人之言，这个是贤人之言。孔子告子服景伯，亦是与常人説话，又低得一等○通曰：公伯竂愬子路，臧仓毁孟子，子路、孟子之不幸欤？抑亦鲁之不幸欤？君子于是乎可归之天矣】
孟子通卷二
<经部,四书类,四书通__孟子通》>
钦定四库全书
孟子通卷三 元 胡炳文 撰
朱子集注
公孙丑章句上
凡九章
公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功可复许乎【复，扶又反】
公孙丒，孟子弟子，齐人也。当路居要地也。管仲，齐大夫，名夷吾，相桓公，霸诸侯。许犹期也。孟子未尝得政，丑盖设辞以问也【辅氏曰：此必是丑初见孟子时事，观其语意，尚恐孟子不敢以管晏自许，是全未知孟子也。○真氏曰：齐宣王既慕桓文，而公孙丑复慕管晏，盖霸者功利之説深入人心，为日已久，故不惟时君慕之，而学者亦慕之。○通曰：或曰管仲俭，或曰管仲知礼，非孔子门人之言也。今则孟子之门人亦有是问，功利之溺人如此哉】
孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。」
齐人但知其国有二子而已，不复知有圣贤之事。
或问乎曾西曰：「吾子与子路孰贤？」曾西蹵然曰：「吾先子之所畏也。」曰：「然则吾子与管仲孰贤？」曾西艴然不悦曰：「尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予于是【蹵，子六反；艴，音弗，又音勃；曾，并音增】
孟子引曾西与或人问答如此。曾西，曾子之孙，蹵不安貌。先子，曾子也。艴，怒色也。曾之言则也。烈，犹光也。桓公独任管仲四十余年，是专且久也。管仲不知王道而行霸术，故言功烈之卑也。杨氏曰：孔氏言子路之才，曰「千乗之国可使治其赋也」，使其见于施为如是而已，其于九合诸侯，一正天下，固有所不逮也。然则曾西推尊子路如此，而羞比管仲者，何哉？譬之御者，子路则范我驰驱而不获者也。管仲之功，诡遇而获禽耳。曾西，仲尼之徒也，故不道管仲之事【辅氏曰：杨氏断置得极分明。子路之才，视管仲诚为不及，然子路之所学，则圣人之道，其于管仲之事，葢有所不屑为者。或曰：杨氏本説，伹云「子路譬之御者，则范我驰驱者」，若管仲盖诡遇耳，此则是以御而譬其所为，未説到功上。今集注增益之曰：「子路则范我驰驱而不获者也，管仲之功则诡遇而获禽耳」，则是并与功都説了然。按孟子「范我驰驱」是一人，不获又是一人，诡遇是一人，获禽又是一人。今若作一人看，则似以子路为御之善而射未善，然射御又非一人所能兼者，恐不若只从其本説之为得也。曰：非是之谓也。集注之意，盖谓子路是「范我驰驱而不遇王者」，故不获；管仲则诡遇以逢桓公之为，故得禽多尔。○饶氏曰：使王良得善射者而御之，则范于驰驱，正所以获禽，即诗所谓「不失其驰，舎矢如破」。傥以孔孟之道而遇明王，则治国平天下皆
译乐正子去见孟子，说：“我告诉了齐王，齐王本来打算来见您。但齐王宠爱的臣子臧仓从中阻挠，所以齐王最终没有来。”孟子说：“做某事，或许有人促使；停止某事，或许有人阻止。但究竟做还是不做，并不是人力所能决定的。我不能被鲁侯任用，这是天命。臧家那个小子，怎么能使我不能被任用呢？”
公孙丑问孟子说：“如果您在齐国掌握政权，管仲、晏婴那样的功业，可以重新实现吗？”
孟子说：“你真是齐国人啊，只知道管仲、晏婴罢了。”
有人问曾西说：“您和子路相比，谁更贤能？”曾西不安地说：“子路是我父亲所敬畏的人。”那人又说：“那么您和管仲相比，谁更贤能？”曾西很不高兴地说：“你怎么竟把我与管仲相比？管仲得到君主的信任那样专一，执掌国家政事那样长久，建立的功业却那样卑微，你怎么竟把我与他相比？”