孟子通卷四 胡炳文 撰
深、粮多人一也。又武王伐纣，师次于汜水、共头山，风雨疾雷，鼓旗毁折，时逆太岁，▯灼言凶。太公乃毁▯折蓍，率众先渉，遂灭纣。宋高祖围慕容超于广固，将攻城，诸将谏曰：「今日徃亡，兵家所忌。」高祖曰：「我徃彼亡，吉孰大焉？」乃命悉登，遂克广固。后魏武帝讨慕容麟，甲子晦日进军，太史令▯崇奏曰：「昔纣以甲子日亡。」帝曰：「周武王岂不以甲子日胜乎？」崇无以对，遂战破之。○通曰：前言「委而去之」，是不得民心，民不为守也；后言「有不战，战则必胜」，是言得民心，民皆为战也。故集注又引尹氏之言曰：「言得天下者，凡以得民心而已】
译深、粮多人一也。又武王伐纣，师次于汜水、共头山，风雨疾雷，鼓旗毁折，时逆太岁，〇灼言凶。太公乃毁〇折蓍，率众先渉，遂灭纣。宋高祖围慕容超于广固，将攻城，诸将谏曰：「今日徃亡，兵家所忌。」高祖曰：「我徃彼亡，吉孰大焉？」乃命悉登，遂克广固。后魏武帝讨慕容麟，甲子晦日进军，太史令〇崇奏曰：「昔纣以甲子日亡。」帝曰：「周武王岂不以甲子日胜乎？」崇无以对，遂战破之。○通曰：前言「委而去之」，是不得民心，民不为守也；后言「有不战，战则必胜」，是言得民心，民皆为战也。故集注又引尹氏之言曰：「言得天下者，凡以得民心而已】
深、粮多人一也。又武王伐纣，军队驻扎在汜水和共头山，风雨交加，雷电迅猛，战鼓和旗帜被毁坏折断，当时又违背了太岁的方位，占卜显示凶险。太公于是毁掉折断的蓍草，率领众人率先渡河，最终灭掉了商纣王。宋高祖在广固包围慕容超，将要攻城时，众将劝谏说：“今天是‘往亡’日，是兵家所忌讳的。”高祖说：“我去攻他，他灭亡，哪有比这更吉利的呢？”于是命令全军全部登城，最终攻克了广固。后魏武帝讨伐慕容麟，在甲子日的晦日进军，太史令〇崇上奏说：“从前商纣王就是在甲子日灭亡的。”武帝说：“周武王难道不是在甲子日获胜的吗？”〇崇无言以对，于是交战并打败了慕容麟。○通说：前面说“弃城而逃”，是因为不得民心，百姓不为君主守城；后面说“不战则已，战则必胜”，是说得到了民心，百姓都愿意为君主作战。所以集注又引用尹氏的话说：“说的是得到天下的人，无非是因为得到了民心罢了。”
○孟子将朝王。王使人来曰：「寡人如就见者，也有寒疾，不可以风朝。将视朝，不识可使寡人得见乎？」对曰：「不幸而有疾，不能造朝【章内「朝」并音潮字，「朝将」之「朝」如字，「造」七到反，下同】
王，齐王也。孟子本将朝王，王不知而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞也【语録：问「莫是以齐王不合托疾否」？曰：「孟子之意，只説他不合来召。葢在他国时，诸侯无越境之理，只得以币来聘，故贤者受其币而徃见之，所谓荅礼行义是也。如见梁惠王，是惠王先来聘之，既至其国，或为宾师，有事则王自来见，或自徃见王。但召则不可，召之则有自尊之意，故不徃见。荅陈代：如不待其招而徃，何哉？此以徃他国而言。荅万章：天子不召师，而况诸侯乎？此以在其国而言。○辅氏曰：孟子本将朝王者，礼也。王不知而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞者，义也。于此可见孟子之心至公无私，因事制宜，如权衡然，物有轻重，则权亦从而前却也】
明日出，吊于东郭氏。公孙丑曰：「昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」
东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也，或者，疑辞。辞疾而出，吊与孔子不见。孺悲取瑟而歌，同意【辅氏曰：孔子以疾辞孺悲而不见，然又取瑟而歌，使之知其非疾，所以警教孺悲也。孟子以疾辞齐王而不徃朝，然又出吊东郭，而使之知其非疾者，亦所以警教齐王也。此皆圣贤至诚应物，而得平时中之义也】
王使人问疾，医来。孟仲子对曰：「昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？」使数人要于路曰：「请必无归，而造于朝【要，平声】
孟仲子、赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。采薪之忧，言病不能采薪，谦辞也。仲子权辞以对，又使人要孟子，令勿归而造朝，以实已言。
不得己而之景丑氏宿焉。景子曰：「内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。」曰：「恶！是何言也？齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：『是何足与言仁义也』云尔？则不敬莫大乎！是我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也【恶平声下司】
景丑氏，齐大夫家也。景子，景丑也。恶，叹辞也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。
景子曰：「否，非此之谓也。」礼曰：「父召无诺，君命召不俟驾，固将朝也。」闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然【夫音扶，下同】
礼曰：「父命呼，唯而不诺。」又曰：「君命召，在官不俟屦，在外不俟车。」言孟子本欲朝王，而闻命中止，似与此礼之意不同也【饶氏曰：景子之言，是人臣事君之常；孟子之言，是人君尊贤之道】
曰：“岂谓是与？”曾子曰：“晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”夫岂不义而曽子言之？是或一道也。天下有逹尊三：爵一，齿一，徳一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如徳。恶得有其一以慢其二哉【与平声，慊口簟反，长上声】
慊恨也，少也，或作嗛。字书以为口衔物也，然则慊亦但为心有所衔之义。其为快、为足、为恨、为少，则因其事而所衔有不同耳。孟子言我之意，非如景子之所言者，因引曽子之言而云：“夫此岂是不义而曽子肯以为言？”是或别有一种道理也。逹，通也。葢通天下之所尊，有此三者。曽子之説，葢以徳言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿徳乎【饶氏曰：天下有逹尊三，是解上面“是或一道也”一句。谓曽子之言别有一个道理，乃是如此，不可执“君命召，不俟驾”一偏之説也】
故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之。其尊徳乐道，不如是不足以有为也【乐音洛】
大有为之君，大有作为，非常之君也。程子曰：“古之人所以必待人君致敬尽礼而后徃者，非欲自为尊大也，为
译孟子准备去朝见齐王。齐王派人来说：“我本打算去拜访您，但得了寒疾，怕受风，不能去朝见。我将去处理朝政，不知能否让我见到您？”孟子回答说：“我也很不幸得了病，不能去朝见。”
齐王，即齐宣王。孟子原本打算去朝见齐王，齐王不知道，却借口生病来召见孟子，所以孟子也借口生病推辞。
第二天，孟子出门，去东郭氏家吊丧。公孙丑说：“昨天您借口生病推辞，今天却去吊丧，这恐怕不合适吧？”孟子说：“昨天我确实病了，今天病好了，为什么不能去吊丧呢？”
东郭氏，是齐国大夫的家。昔者，指昨天。或者，表示怀疑的语气。孟子借口生病而外出，去吊丧，这与孔子不见孺悲、孺悲取瑟而歌的情况相同。
齐王派人来问候病情，并派医生来。孟仲子回答说：“昨天有齐王的命令，但我有采薪之患（指生病），不能去朝见。现在病稍好一些，正赶去朝见，我不知道能不能赶到。”孟仲子派几个人在路上拦截孟子，说：“请您一定不要回家，直接去朝见。”
孟仲子，赵氏认为他是孟子的堂兄弟，曾向孟子学习。采薪之忧，指生病不能去砍柴，是谦辞。孟仲子用权宜之辞来回答，又派人拦截孟子，让他不要回家而直接去朝见，以证实自己的话。
孟子不得已，只好到景丑氏家住宿。景丑说：“在内有父子关系，在外有君臣关系，这是人伦中最重要的。父子之间以恩爱为主，君臣之间以恭敬为主。我看到齐王对您很恭敬，却没看到您对齐王恭敬的表现。”孟子说：“唉！这是什么话？齐国人中没有用仁义来跟齐王交谈的，难道是因为仁义不好吗？他们心里想的是：‘齐王哪里值得跟他谈论仁义呢？’像这样，没有比这更不恭敬的了。我如果不是尧舜之道，就不敢在齐王面前陈述，所以齐国人中没有谁比我更恭敬齐王了。”
景丑氏，是齐国大夫的家。景子，即景丑。恶，是感叹词。景丑所说的，是小的恭敬；孟子所说的，是大的恭敬。
景丑说：“不，我不是这个意思。”礼书上说：“父亲召唤，不用应答‘诺’，只需应答‘唯’；君主召唤，不等车马备好就出发。”您本来打算去朝见，听到命令却最终没去，这似乎与礼的意思不相符。
礼书上说：“父亲呼唤，应答‘唯’而不应答‘诺’。”又说：“君主召唤，在官署不等穿鞋，在外面不等车马。”意思是孟子原本打算去朝见齐王，听到命令却中止了，这似乎与礼的意思不同。
孟子说：“难道说的是这个吗？”曾子说：“晋国和楚国的富有，是赶不上的。他们凭借他们的富有，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的道义。我有什么缺憾呢？”这难道是不义的话而曾子会说的吗？这或许另有一种道理。天下通行的尊贵有三种：爵位是一种，年龄是一种，德行是一种。在朝廷上，没有比爵位更尊贵的；在乡里，没有比年龄更尊贵的；在辅佐君主、治理百姓方面，没有比德行更尊贵的。怎么能拥有其中一种，就轻慢另外两种呢？
慊，是恨、少的意思，也写作嗛。字书认为慊是口衔东西，那么慊也就是心里有所衔结的意思。它表示快、足、恨、少，是因为事情不同，心里所衔结的也不同。孟子说我的意思，不是像景子所说的那样，于是引用曾子的话来说：“这难道是不义的话而曾子肯说的吗？”这是另有一种道理。逹，是通的意思。大概天下所尊重的，有这三种。曾子的说法，是从德行方面说的。现在齐王只有爵位，怎么能凭借爵位来轻慢年龄和德行呢？
所以，将要大有作为的君主，一定有不被召见的臣子，想要谋事，就亲自去拜访他。他尊重德行、喜爱道义，不这样就不能有所作为。
故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。
先从受学，师之也；后以为臣，任之也。
今天下地丑徳齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教【好去声】
丑类也，尚过也。所教，谓听从于己，可役使者也。所受教，谓己之所从学者也。
汤之于伊尹、桓公之于管仲，则不敢召管仲，且犹不可召，而况不为管仲者乎？
不为管仲，孟子自谓也。范氏曰：孟子之于齐，处賔师之位，非当仕有官职者，故其言如此。○此章见賔师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵徳尊士为重，则上下交而徳业成矣【通曰：上下交为防，知趋走承顺而不知责难陈善，非下交上之道也；知崇高富贵而不知贵徳尊士，非上交下之道也。然有贵徳尊士者，则必得夫责难陈善者，上之志易以交乎下；有责难陈善者，而不得夫贵徳尊士者，下之志难以交乎上。上下不交，此所以为否也】
○陈臻问曰：「前日于齐王餽兼金一百而不受，于宋餽七十镒而受，于薛餽五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。」
陈臻，孟子弟子。兼金，好金也。其价兼倍于常者，一百百镒也。
孟子曰皆是也
皆适于义也
当在宋也，子将有逺行，行者必以赆，辞曰：「餽赆，予何为不受【赆，徐刃反】
赆送行者之礼也
当在薛也，予有戒心，辞曰：“闻戒，故为兵餽之，子何为不受【为兵之为，去声】
时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金餽孟子为兵备，辞曰：「闻子之有戒心也。」
若于齐则未有处也，无处而餽之，是货之也。焉有君子而可以货取乎【焉于防反】
无逺行戒心之事，是未有所处也。取犹致也【饶氏曰：货取是罗致底意思，言人君之于贤者，当致敬尽礼以招致之，岂有一个君子可以货买结他来？縁宋薛所餽有用，所以当受；若齐所餽则无用，既无所用，是贿之也。若是受了，便是被他以货来笼络了。处字是处物为义之处，通曰：龙神物也，人得而取之者，犹有欲故也。使君子可以货致之，非君子矣】○尹氏曰：君子之辞受取子，唯当【去声】于理而已。
○孟子之平陆，谓其大夫曰：「子之持防之士，一日而三失伍，则去之否乎？」曰：「不待三【去上声】
平陆，齐下邑也。大夫，邑宰也。防，有枝兵也。士，战士也。伍，行列也。去之，杀之也。
然则子之失伍也亦多矣，凶年饥岁，子之民老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。曰：此非距心之所得为也【几上声】
子之失伍，言其失职，犹士之失伍也。距心大夫名，对言此乃王之失政使然，非我所得专为也【饶氏曰：凶年説得阔，如水旱疾疫之类，饥岁只是五谷不熟】
曰：今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？曰：此则距心之罪也【为去声，死与之与平声】
牧之养之也，牧牧地也，刍草也。孟子言：“若不得自专，何不致其事而去？”
他日见于王曰：「王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」为王诵之。王曰：「此则寡人之罪也【见音现，为王之为去声】为都治邑也。邑有先君之庙曰都【熊氏曰：邑有先君之庙曰都，出《左》荘公二十八年冬筑郿】孔大夫姓也。为王诵其语，欲以风【去声】晓王也。○陈氏曰：「孟子一言而齐之君臣举知其罪，固足以兴邦矣。然而齐卒不得为善国者，岂非説而不绎，从而不改故耶【陈氏名晹，字晋臣，三山人○通曰：齐之君臣一时闻孟子之言，皆知其罪，天理之乍明也。终于不改，人欲锢之也】
○孟子谓蚔鼃曰：「子之辞灵丘而请士师，似也。为其可以言也。今既数月矣，未可以言与【蚔音迟，鼃乌花反，为去声，与平声】蚔鼃，齐大夫也。灵丘，齐下邑，似也。言所为近似有理，可以言谓士师，近王
译所以商汤对于伊尹，先向他学习然后才让他做臣子，因此不费力气就成就了王业；齐桓公对于管仲，先向他学习然后才让他做臣子，因此不费力气就成就了霸业。
先向他学习，是尊他为师；后来让他做臣子，是任用他。
如今天下各国土地相等，德行相当，没有谁能超过谁。没有别的原因，是因为国君喜欢任用那些听从自己、可以役使的人，而不喜欢任用那些自己曾向他学习的人。
“丑”是等同的意思，“尚”是超过的意思。“所教”，指听从于自己、可以役使的人；“所受教”，指自己曾向他学习的人。
商汤对于伊尹、齐桓公对于管仲，尚且不敢召见管仲，况且对于不如管仲的人呢？
“不为管仲”，是孟子自指。范氏说：孟子在齐国，处于宾客和老师的地位，不是应当出仕拥有官职的人，所以他说这样的话。○这一章表明，宾客和老师不把奔走顺从当作恭敬，而以责备过失、陈述善道为敬重；国君不把崇高富贵看得重要，而以尊重德行、尊崇士人为重，这样上下交往，德行和功业就能成就了。【通曰：上下交往是防止隔阂的，只知道奔走顺从而不知道责备过失、陈述善道，不是下位者交往上位者的正道；只知道崇高富贵而不知道尊重德行、尊崇士人，不是上位者交往下位者的正道。然而有尊重德行、尊崇士人的君主，就一定能得到责备过失、陈述善道的臣子，上位的意志就容易与下位交往；有责备过失、陈述善道的臣子，却得不到尊重德行、尊崇士人的君主，下位的意志就难以与上位交往。上下不交往，这就是所谓“否”卦的原因。】
○陈臻问道：“前几天在齐国，齐王赠送一百镒兼金，您不接受；在宋国，赠送七十镒，您接受了；在薛地，赠送五十镒，您也接受了。如果前几天的不接受是对的，那么今天的接受就是错的；如果今天的接受是对的，那么前几天的不接受就是错的。老师必定在这两种情况中占据一种。”
陈臻，是孟子的弟子。兼金，是成色好的金子。它的价格比平常的金子加倍，一百镒就是一百镒。
孟子说：“这两种情况都是对的。”
都符合道义。
当在宋国时，您将有远行，远行的人必定要赠送路费，我说：“赠送路费，我为什么不接受？”
赆，是送别远行者的礼节。
当在薛地时，我有戒备之心，我说：“听说有戒备，所以赠送金钱用于军事防备，我为什么不接受？”
当时有人想害孟子，孟子设置兵士来戒备。薛君赠送金钱给孟子用于军事防备，说：“听说您有戒备之心。”
如果在齐国，就没有这样的缘由。没有缘由而赠送金钱，这是收买我。哪有君子是可以被收买的呢？
没有远行和戒备的事情，就是没有合适的缘由。取，是招致的意思。【饶氏说：货取是罗致的意思，说君主对于贤者，应当致敬尽礼来招致他，难道有一个君子可以用金钱买通来结纳他吗？因为宋国和薛地赠送的金钱有用，所以应当接受；如果齐国赠送的金钱没有用，既然没有用处，这就是贿赂。如果接受了，就是被他用金钱笼络了。“处”字是处理事物的“处”。通曰：龙是神物，人能得到并取用的，是因为还有欲望。如果君子可以用金钱招致，那就不是君子了。】○尹氏说：君子对于辞谢、接受、获取，只应当合乎道理罢了。
○孟子到了平陆，对那里的长官说：“你手下的持戟士兵，一天之内三次脱离队伍，你会杀了他吗？”长官说：“不用等到三次。”
平陆，是齐国的下等城邑。大夫，是城邑的长官。防，是有枝杈的兵器。士，是战士。伍，是行列。去之，是杀他的意思。
“那么你失职的次数也很多了。荒年饥岁，你的百姓中老弱病残辗转死于沟壑，强壮的人流散到四方去的，几乎有上千人了。”长官说：“这不是距心所能决定的。”
“你失职”，是说你的职责缺失，就像士兵脱离队伍一样。距心是大夫的名字，回答说这是君王施政失误造成的，不是我所能专断的。【饶氏说：荒年说得宽泛，如水旱疾疫之类，饥岁只是五谷不熟。】
孟子说：“现在有人接受别人的牛羊而替人放牧，那么一定为他寻找牧地和草料。寻找牧地和草料而找不到，是把牛羊退还给主人呢？还是站着看着它们死去呢？”长官说：“这就是距心的罪过了。”
牧之，是饲养的意思。牧，是放牧的地方；刍，是草料。孟子说：“如果不能专断，为什么不辞去职务离开呢？”
后来孟子拜见齐王，说：“治理都邑的长官，我知道有五位。知道自己罪过的，只有孔距心。”孟子把这话告诉了齐王。齐王说：“这就是我的罪过了。”
见，音现。为，去声。为都，是治理城邑。城邑有先君的宗庙称为都。【熊氏说：城邑有先君的宗庙称为都，出自《左传》庄公二十八年冬筑郿。】孔是大夫的姓。为，去声。向齐王复述他的话，想要以此讽谏齐王。○陈氏说：“孟子一句话就让齐国的君臣都知道自己的罪过，本来足以振兴国家了。然而齐国最终不能成为善国，难道不是因为听了却不推究，跟随了却不改正的缘故吗？”【陈氏名晢，字晋臣，三山人。○通曰：齐国的君臣一时听到孟子的话，都知道自己的罪过，是天理忽然明白。最终不改正，是人欲禁锢的结果。】
○孟子对蚔鼃说：“你辞去灵丘的职位而请求担任士师，似乎是有道理的。因为这样可以进言。现在几个月过去了，还没有进言吗？”
蚔，音迟。鼃，乌花反。为，去声。与，平声。蚔鼃，是齐国的大夫。灵丘，是齐国的下等城邑。似也，是说所做的近似有理。可以言，是说士师这个职位靠近君王。
致犹还也
齐人曰：「所以为蚔鼃则善矣，所以自为则吾不知也【为去声】讥孟子道不行而不能去也。
公都子以告
公都子孟子弟子也
曰：“吾闻之也，有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉！”
官守，以官为守者，言责，以言为责者，绰绰，寛貌，裕，寛意也。孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际寛裕如此【饶氏曰：余祫是寛缓不切之意，賔师从容规讽，以渐而入，如今朋友相似，少焉不入，亦当去，但寛得些子，不如那有官守、言责者恁地逼廹不得。其职不得其言，则目下便着休。或疑孔子不脱冕而行，与孟子之説不同，曰：正是一般，葢孔子有去志久矣，但去得不恁地逼迫，后来燔肉不至，方不脱冕而行。且如卫灵公可谓无道，然亦以賔礼待孔子，故孔子在卫极多时，后来却因问陈明日遂行，亦是久有去志，因此遂行耳。○通曰：易言裕者二，蛊六四裕父之蛊，徃见吝；晋初六裕无咎。朱子皆以寛裕释之，葢初六无位，自处以寛可也；六四在位，处以寛不可也。孟子之裕，晋初六之裕也】尹氏曰：进退久速，当【去声】于理而已【通曰：集注前引尹氏曰：言君子之辞受取予，唯当于理而已。此又引其言曰：进退久速，当于理而已。葢天理人欲之机，最不可不辨，当辞而辞，是天理；受即非矣。可久而久，是天理；速即非矣。如此则当于理，不如此则渉于欲，故圣人能审其几焉】
○孟子为卿于齐，出吊于滕。王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也【盖，古盍反；见，音现】○盖，齐下邑也。王驩，王嬖臣也。辅行，副使也。反，徃而还也。行事，使事也。
公孙丒曰：「齐卿之位不为小矣，齐滕之路不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉【夫音扶】王驩盖摄卿以行，故曰「齐卿」。夫既或治之，言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此【辅氏曰：自常情观之，则孟子之不与驩言，不以为恶之而不欲与之言，则以为易之而不足与之言矣。夫恶之而不欲与之言，则隘；易之而不足与之言，则忽。隘与忽，孟子无是心也。但言有司既己能治其事，而不必与之言，则亦是顺理之事，而其中自有不恶而严之意耳。○饶氏曰：孟子为卿于齐，齐王以孟子知理，令其摄卿，有司各有所司，孟子不明言所以不与言之意，只就所问行事上荅之，言事事各有人司之，何待我説，所谓不恶而严如此。○通曰：不恶而严，「恶」字伊川《易传》作入声，读为逺小人之道。若以恶声厉色，适足以致其怨。今辅氏作去声读，姑存之】
○孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事，严虞不敢请。今愿窃有请也。木若以美然。」
孟子仕于齐，丧母，归▯于鲁嬴齐南邑。充虞，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。严急也，木棺木也。以己通，以美大美也。
曰：「古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之，自天子逹于庶人，非直为观美也，然后尽于人心【称去声】
度厚薄尺寸也，中古周公制礼时也。椁称之，与棺相称也。欲其坚厚久逺，非特为人观视之美而已。
不，得不，可，以为悦。无财，不可以为悦。得之为有，财，古之人皆用之。吾何为，独不然？
不得谓法制所不当得，得之为有财，言得之而又为有财也。或曰：“为”当作“而”。
且比化者，无使土亲肤于人心，独无恔乎【比，必二反。恔，音效】比，犹为也。化者，死者也。恔，快也。言为死者，不使土近其肌肤于人子之心，岂不快然无所恨乎？
吾闻之君子不以天下俭其亲
送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也【或问：「不以天下俭其亲？」曰：「以，犹为也。不为天下惜棺椁之费，而俭于其亲也。」王氏《中説》记太原府君之门曰：「一布被，二十年不易。」曰：
译“致”就是“还”的意思。
齐国人说：“您用来对待蚔鼃的方法很好，但用来对待自己的方法，我就不知道了。”（这是讥讽孟子道义不能施行，却又不离开齐国。）
公都子把这话告诉了孟子。
公都子是孟子的弟子。
孟子说：“我听说过，有官职职责的人，如果不称职就应离职；有进言责任的人，如果意见不被采纳就应离职。我没有官职职责，也没有进言责任，那么我的进退，难道不是从容宽裕、绰绰有余吗！”
官守，指以官职为职责的人；言责，指以进言为责任的人；绰绰，宽绰的样子；裕，宽裕的意思。孟子处于宾师的位置，未曾接受俸禄，所以他的进退如此宽裕。（饶氏说：裕是宽缓不紧迫的意思。宾师从容规劝讽谏，逐渐深入，就像现在的朋友一样，稍微不被接纳，也应当离开，只是宽缓一些，不像那些有官守、言责的人那样紧迫，如果不称职或意见不被采纳，就立刻要离职。有人怀疑孔子不脱冕而行，与孟子的说法不同，回答说：其实是一样的。孔子早有离开的志向，只是离开得不那么紧迫，后来燔肉没有送到，才不脱冕而行。况且像卫灵公可谓无道，但也以宾礼对待孔子，所以孔子在卫国停留很久，后来因为问陈，第二天就离开了，也是早有离开的志向，因此才离开罢了。○通曰：《易经》中说到“裕”的地方有两处，蛊卦六四“裕父之蛊，往见吝”；晋卦初六“裕无咎”。朱子都用宽裕来解释。大概初六没有职位，自己处以宽裕是可以的；六四在职位上，处以宽裕是不可以的。孟子的裕，是晋卦初六的裕。）尹氏说：进退的久暂快慢，应当合乎道理罢了。（通曰：集注前面引用尹氏说：君子辞谢接受、索取给予，只应当合乎道理罢了。这里又引用他的话：进退的久暂快慢，应当合乎道理罢了。大概天理人欲的关键，最不可不分辨，应当辞谢而辞谢，是天理；接受就不是了。可以久留而久留，是天理；快速离开就不是了。这样才合乎道理，不这样就涉及私欲，所以圣人能审慎地察觉其细微之处。）
○孟子在齐国担任卿，出外到滕国吊丧。齐王派盖地的大夫王驩作为副使随行。王驩早晚都来拜见，在往返齐国和滕国的路上，孟子未曾和他谈论过使事。（盖，音古盍；见，音现）○盖，是齐国下面的邑。王驩，是齐王的宠臣。辅行，是副使。反，是往而还。行事，是出使的事务。
公孙丒说：“齐国卿的职位不算小了，齐国到滕国的路不算近了，往返路上却未曾和他谈论使事，为什么呢？”孟子说：“既然有人治理这些事务，我还有什么可说的呢！”（夫，音扶）王驩大概是代理卿职出行，所以说“齐卿”。“夫既或治之”，是说有关部门已经治理好了。孟子对待小人，不厌恶却严肃，就是这样。（辅氏说：从常情来看，孟子不和王驩说话，不认为是厌恶他而不愿和他说话，就认为是轻视他而不值得和他说话。厌恶他而不愿和他说话，是狭隘；轻视他而不值得和他说话，是轻忽。狭隘和轻忽，孟子没有这种心思。只是说有关部门既然已经能治理好事务，就不必和他说话，这也是顺理成章的事，其中自有不厌恶却严肃的意思。○饶氏说：孟子在齐国任卿，齐王因为孟子懂道理，让他代理卿职，有关部门各有职责，孟子不明确说不和他说话的原因，只就所问的使事回答，说每件事都有人负责，何必等我来说，所谓不厌恶却严肃就是这样。○通曰：不恶而严，“恶”字伊川《易传》读入声，读作远离小人的道理。如果用恶声厉色，正好招致怨恨。现在辅氏读去声，暂且保留。）
○孟子从齐国回鲁国安葬母亲，返回齐国，停在嬴地。充虞请教说：“前几天不知道我不才，让我监督工匠事务，事情紧急我不敢请教。现在想私下请教。棺木好像太美好了。”
孟子在齐国做官，母亲去世，回〇在鲁国嬴地。充虞，孟子的弟子，曾经主管制作棺木事务的人。严，紧急；木，棺木。以，己通；以美，大美。
孟子说：“古代棺椁没有固定的规格，中古时期棺厚七寸，椁与棺相称，从天子到平民，不只是为了外观美观，这样才能尽到人心。”（称，去声）
度，厚薄尺寸；中古，周公制定礼制的时候。椁称之，与棺相称。想要它坚固厚实、长久，不只是为了给人观看美观而已。
不得，是不应当得到；得之，是有财。古代的人都这样做。我为什么偏偏不这样呢？
不得，指法制上不应当得到；得之，指有财，说得到它又有财。有人说：“为”应当作“而”。
况且为死者，不使泥土亲近肌肤，在人子的心中，难道不感到快慰吗？（比，必二反。恔，音效）比，是“为”的意思。化者，是死者。恔，是快慰。说为死者，不使泥土靠近他的肌肤，在人子的心中，难道不感到快慰而没有遗憾吗？
我听说，君子不因为天下而节俭对待自己的亲人。
送终的礼仪，应当做而不自尽，是为天下爱惜这些物品，而对亲人薄待。（或问：“不以天下俭其亲？”回答说：“以，是‘为’的意思。不为天下惜棺椁的费用，而对亲人节俭。”王氏《中说》记载太原府君的门说：“一床布被，二十年不换。”说：
「无为费天下也。」文意正与此同。○通曰：非不得为也，非无财可为也，而人所自尽者而不能尽，是薄其亲之甚者也。有人心者，忍如是耶】
译不要耗费天下的财物。文意正与此相同。○通说：不是不可以这样做，也不是没有财物可以用来这样做，而是人对自己应尽的本分却不能尽到，这是对亲人极其刻薄的表现。有良心的人，能忍心这样吗？
○沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。”子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王，而私与之，吾子之禄爵。夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是【伐与之与，平声，下“伐与”“杀与”同，夫音扶】沈同，齐臣，以私问，非王命也。子哙，子之事，见前篇。诸侯土地人民，受之天子，传之先君，私以与人，则与者、受者皆有罪也。仕，为官也。士，即从仕之人也【辅氏曰：沈同问“燕可伐否”耳，固不问以齐伐燕为何如也。若是以王命来问孟子，必当详告之，不但曰“可”而已也】
齐人伐燕，或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。”沈同问：“燕可伐与？”吾应之曰：“可。”彼然而伐之也。彼如曰：“孰可以伐之？”则将应之曰：“为天吏则可以伐之。”今有杀人者，或问之曰：“人可杀与？”则将应之曰：“可。”彼如曰：“孰可以杀之？”则将应之曰：“为士师则可以杀之。”今以燕伐燕，何为劝之哉？“天吏”解见上篇。言齐无道与燕无异，如以燕伐燕也。史记亦谓孟子劝齐伐燕，葢传闻此説之误。○杨氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰‘可使齐王能诛其君、吊其民，何不可之有’。乃杀其父兄、虏其子弟，而后燕人畔之，乃以是归咎孟子之言，则误矣【语録：“孟子言伐燕处有四，燕父子君臣如此，固有可伐之理，然孟子不曽教齐不伐，亦不曽教齐必伐，但曰惟天吏则可以伐之。”○饶氏曰：“惟士师则可以杀有罪之人，泛泛如何可以擅杀？惟天吏可以伐无道之国，诸侯如何可以擅相征伐？‘天吏’，天所命者；‘士师’，君所命者。‘天吏’以其有道，故天命之征伐，如汤武是也。沈同安晓此理，但知人之可伐，而不知己之不可伐人。”○通曰：“燕虽有可伐之罪，而齐则非伐罪之君，故齐虽有胜燕之力，而孟子初无劝齐之意】
○燕人畔王曰吾甚慙于孟子
齐破燕后二年，燕人共立太子平为王【史记·燕世家：齐王令章子将五都兵以伐燕，燕君哙死，齐大胜燕。子之亡二年后，立平为燕昭王】
陈贾曰：「王无患焉，王自以为与周公孰仁且智？」王曰：「恶！是何言也？」曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？」贾请见而解之【恶、监皆平声】
陈贾，齐大夫也。管叔名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商，杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔、霍叔监其国。武王崩，成王防，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。
见孟子问曰：「周公何人也？」曰：「古圣人也。」曰：「使管叔监殷，管叔以殷畔，也有诸？」曰：「然。」曰：「周公知其将畔而使之与？」曰：「不知也。」然则圣人且有过与？曰：「周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎【与平声】
言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄。然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣。或曰：周公之处管叔，不如舜之处象，何也？游氏曰：象之恶己着，而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之。若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也。周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶？周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也【语録：周公本是怕武庚畔，故遣管叔、霍叔去监他，为其至亲可恃，不知反与武庚同作一党。想武庚日夜炒那管叔，谓周公是弟，今欲簒为天子，汝是兄，今却只恁地。管叔被他炒得心热，他性又急，所以便发出这件事来。○通曰：讵忍逆探其兄之恶而弃之，此一句最见周公之用心。舜之心诚信而喜象，不忍逆以其弟为诈，舜为兄之道尽矣。周公之心诚信而任管叔，不忍逆以其兄为畔，周公为弟之道尽矣。故曰：此天理人伦之至。人伦即是天理，特分而言之。天理其自然者，人伦其当然者尔】
且古之君子，过则改
译沈同以个人名义问道：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。”子哙无权把燕国送给别人，子之也无权从子哙那里接受燕国。假如有个士人在这里，你很喜欢他，不报告国君，私自把你的俸禄爵位给他，那个士人也没有国君的命令，私自从你那里接受，这样可以吗？这与（子哙私赠、子之私受）有什么不同呢？【“伐与”的“与”读平声，下文“伐与”“杀与”同，“夫”读扶】沈同是齐国的臣子，以私意发问，并非奉国君之命。子哙、子之的事，见前篇。诸侯的土地人民，是受之于天子，传之于先君，私自送给别人，那么赠送者和接受者都有罪。仕，是做官；士，就是做官的人。【辅氏说：沈同只是问“燕国可以讨伐吗”，本来没有问齐国去讨伐燕国怎么样。如果是奉王命来问孟子，必定会详细告知，不会只说“可以”而已。】
齐国人讨伐燕国，有人问孟子：“您劝齐国讨伐燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。”沈同问：“燕国可以讨伐吗？”我回答说：“可以。”他们就这样去讨伐了。如果那人问：“谁可以去讨伐它？”我就会回答说：“作为天吏才可以去讨伐它。”现在有个杀人的人，有人问：“这人可以杀吗？”就会回答说：“可以。”如果那人问：“谁可以杀他？”就会回答说：“作为士师才可以杀他。”现在齐国和燕国同样无道，如同以燕伐燕，为什么要劝它呢？“天吏”的解释见上篇。意思是齐国无道，与燕国没有区别，如同以燕伐燕。《史记》也说孟子劝齐国讨伐燕国，大概是听信了这个说法的错误。○杨氏说：“燕国本来就可以讨伐，所以孟子说‘如果能让齐王诛杀其君、慰问其民，有什么不可以的呢’。结果齐国杀害燕国的父兄，俘虏燕国的子弟，后来燕国人背叛齐国，于是把这归咎于孟子的话，那就错了。【语录：孟子关于讨伐燕国的话有四处，燕国父子君臣关系如此，本来就有可以讨伐的道理，但孟子不曾教齐国不讨伐，也不曾教齐国一定讨伐，只是说只有天吏才可以讨伐。】○饶氏说：“只有士师才可以杀有罪的人，普通人怎么可以擅自杀人？只有天吏才可以讨伐无道的国家，诸侯怎么可以擅自互相征伐？‘天吏’，是天所任命的人；‘士师’，是国君所任命的人。‘天吏’因为有道，所以天命他征伐，如商汤、周武王那样。沈同哪里懂得这个道理，只知道别人可以讨伐，却不知道自己不可以讨伐别人。”○通说：“燕国虽然有可以讨伐的罪过，但齐国却不是讨伐罪人的君主，所以齐国虽然有战胜燕国的力量，但孟子起初并没有劝齐国讨伐的意思。”
○燕国人背叛齐国，齐王说：“我对孟子感到非常惭愧。”
齐国攻破燕国两年后，燕国人共同拥立太子平为王。【《史记·燕世家》：齐王命令章子率领五都的军队去讨伐燕国，燕君哙死了，齐国大败燕国。子之逃亡两年后，拥立平为燕昭王。】
陈贾说：“大王不用担心，大王自认为与周公相比，谁更仁德且智慧？”齐王说：“唉！这是什么话呢？”陈贾说：“周公派管叔监视殷地，管叔带着殷地叛乱，如果周公知道他会叛乱而派他去，就是不仁；如果不知道他会叛乱而派他去，就是不智。仁德和智慧，周公都没有具备，何况大王呢？”陈贾请求拜见齐王来解释这件事。【“恶”、“监”都读平声】
陈贾是齐国的大夫。管叔名鲜，是武王的弟弟，周公的哥哥。武王战胜商朝，杀了纣王，立纣王的儿子武庚，并派管叔和他的弟弟蔡叔、霍叔监视他的国家。武王去世，成王年幼，周公摄政。管叔和武庚叛乱，周公讨伐并诛杀了他们。
陈贾拜见孟子，问道：“周公是什么样的人？”孟子说：“古代的圣人。”陈贾说：“派管叔监视殷地，管叔带着殷地叛乱，有这回事吗？”孟子说：“有。”陈贾说：“周公知道他将要叛乱而派他去吗？”孟子说：“不知道。”陈贾说：“那么圣人也有过错吗？”孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥，周公的过错，不也是情理之中的吗？”【“与”读平声】
意思是周公是管叔的弟弟，管叔是周公的哥哥。那么周公不知道管叔将要叛乱而派他去，他的过错是难免的。有人说：周公对待管叔，不如舜对待象，为什么呢？游氏说：象的恶行已经明显，而他的志向不过是为了富贵，所以舜能够以此保全他。至于管叔的恶行还没有明显，而且他的志向和才能都不是象能比的。周公怎么忍心预先揣测他哥哥的恶行而抛弃他呢？周公爱护哥哥，应该没有不尽心的地方。管叔的事，是圣人的不幸。舜诚信而喜爱象，周公诚信而任用管叔，这是天理人伦的极致，他们的用心是一样的。【语录：周公本来是害怕武庚叛乱，所以派遣管叔、霍叔去监视他，因为他们是至亲可以依靠，没想到反而和武庚同流合污。想那武庚日夜挑拨管叔，说周公是弟弟，现在想篡位做天子，你是哥哥，现在却只这样。管叔被他挑拨得心急，他性格又急躁，所以便发生了这件事。○通说：怎么忍心预先揣测他哥哥的恶行而抛弃他，这一句最能体现周公的用心。舜的心诚信而喜爱象，不忍心预先认为他弟弟是欺诈，舜作为哥哥的道义尽到了。周公的心诚信而任用管叔，不忍心预先认为他哥哥会叛乱，周公作为弟弟的道义尽到了。所以说：这是天理人伦的极致。人伦就是天理，只是分开来说。天理是自然的，人伦是应当的。】
况且古代的君子，有过错就改正
之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞【更平声】
译古代君子有了过错，就坦然改正；现在的君子有了过错，就顺着它不改。古代君子的过错，就像日食月食一样，百姓都看得见；等到他们改正的时候，百姓都仰望着他们。现在的君子，哪里只是顺着过错不改，还替它找借口辩解。
顺犹遂也，更改也，辞辩也。更之则无损于明，故民仰之。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文【去声】过也。○林氏曰：齐王慙于孟子，葢羞恶之心有不能自已者，使其臣因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩説，而沮其迁善改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事散出而无先后之次，故其説必参考而后通。若以第二篇十章、十一章置于前章之后，此章之前，则孟子之意不待论説而自明矣【通曰：有过而人知之，孔子自以为幸。使孔子自谓无过，非孔子矣。使孟子谓周公无过，非孟子矣。圣贤不贵无过而贵改过，君子有过则改，何幸？齐王此几之方萌，小人之过也，必文贾乃导之以此，何哉】
○孟子致为臣而归
孟子久于齐而道不行故去也
王就见孟子曰：「前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？」对曰：「不敢请耳，固所愿也。」他日，王谓时子曰：「我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之【朝音潮，为去声】
时，子齐臣也。中国，当国之中也。万钟谷禄之数也。钟，量名，受六斛四斗，矜敬也。式，法也。盍何不也【饶氏曰：孟子当时，后车数十乗，从者数百人，皆是门人，不是仆从，所以齐王要以万钟养之】
时子因陈子而以告孟子。陈子以时子之言告孟子。陈子即陈臻也。
孟子曰：「然，夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万。」
孟子既以道不行而去，则其义不可以复留。而时子不知，则又有难显言者，故但言：「设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄今乃受此万钟之馈是我虽欲富，亦不为此也。」
季孙曰：「异哉，子叔！疑使己为政，不用，则亦已矣。又使其子弟为卿，人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉【龙音垄】
此孟子引季孙之语也。季孙子叔疑，不知何时人。龙断【徒玩反】冈垄之断而高也。义见下文。葢子叔疑者尝不用，而使其子弟为卿。季孙讥其既不得于此，而又欲求得于彼，如下文贱丈夫登龙断者之所为也。孟子引此以明：道既不行，复受其禄，则无以异此矣。
古之为市者，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。
孟子释龙断之説如此：治之谓治，其争讼左右望者，欲得此而又取彼也。罔谓罔罗取之也【饶氏曰：左右望是欲全得之，万一不得于此，亦可得于彼。不得于此是譬喻辞，十万得于彼是譬喻受万】从而征之，谓人恶【去声】其专利，故就征其税，后世缘此遂征商人也【辅氏曰：文王闗讥不征，是三代之初皆如是也】○程子曰：齐王所以处孟子者未为不可，孟子亦非不肯为国人矜式者，但齐王实非欲尊孟子，乃欲以利诱之，故孟子拒而不受【孟子尝曰：君子不可以货取，则齐王不能以利诱之必矣。第二章首书孟子将朝王，是其进以礼处；此章首书孟子致为臣而归，下四章首皆书孟子去齐，是其退以义处】
○孟子去齐，宿于昼【昼如字，或曰当作「画」音，获下同】
昼齐西南近邑也
有欲为王留行者，坐而言，不应，隠几而卧【为去声，下同。隠，于靳反】隠，凭也。客坐而言，孟子不应而卧也。
客不悦曰：「弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。」曰：「坐，我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身【齐、侧皆反复扶、又反语去声】
齐宿齐戒，越宿也。缪公尊礼子思，常使人候伺，道逹诚意于其侧，乃能安而留之也。泄柳，鲁人；申详，子张之子也。缪公尊之，不如子思。然二子义不苟容，非有贤者在其君之左右，维持调防之则，亦不能安其身矣【或问：泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身，二子之贤，
译顺，就是顺从，也是更改，还是辞令辩解。如果加以更改，就不会损害明理，所以百姓仰慕他。如果顺着错误去辩解，那么过错就会更加深重了。责备陈贾不能勉励他的君主去迁善改过，反而教他顺从错误、掩饰过错。○林氏说：齐王对孟子感到惭愧，大概是因为羞恶之心无法自我克制，如果让他的臣子顺着这种心意去引导他，那么道义就会无穷无尽地发挥作用了。而陈贾这个鄙陋的人，却为他曲意辩解，阻挠他迁善改过的心意，助长他掩饰错误、拒绝劝谏的恶习，所以孟子深深地责备他。然而这本书记载的事情分散各处，没有先后的次序，所以必须参考对照才能通晓。如果把第二篇第十章、第十一章放在前一章之后、这一章之前，那么孟子的意思就不待论述而自然明白了【通说：有了过错而被人知道，孔子自己认为这是幸运的事。如果孔子说自己没有过错，那就不是孔子了。如果孟子说周公没有过错，那就不是孟子了。圣贤不看重没有过错，而看重改正过错，君子有了过错就改正，有什么幸运可言？齐王这种几近萌发的念头，是小人的过错，陈贾却引导他这样做，为什么呢】
○孟子辞去官职准备回国
孟子在齐国停留很久，但主张不能实行，所以离开了。
齐王去见孟子说：“前几天我想见您却见不到，能够侍奉您同在朝廷，非常高兴。现在您又要抛弃我回国，不知道以后还能再见到您吗？”孟子回答说：“我不敢请求，但本来也是我所希望的。”过了几天，齐王对时子说：“我想在国都中心给孟子安排住宅，用万钟的粮食供养他的弟子，让各位大夫和国都的人都以此为榜样。你何不替我去跟他说说【“朝”读作“潮”，“为”读去声】
时子，是齐国的臣子。中国，指国都的中心。万钟，是粮食俸禄的数量。钟，是量器名，容量为六斛四斗。矜，是敬重。式，是榜样。盍，是为何不【饶氏说：孟子当时，后面跟着几十辆车，随从几百人，都是门人弟子，不是仆役，所以齐王要用万钟来供养他】
时子通过陈子把这话告诉了孟子。陈子把时子的话转告给孟子。陈子就是陈臻。
孟子说：“是啊，时子怎么知道这不可行呢？如果让我想要富有，我辞去十万钟的俸禄。”
孟子既然因为道不能实行而离开，那么从道义上讲就不可以再留下来。而时子不明白，又有难以明说的原因，所以只说：“假设我想要富有，那么我前几天做卿的时候，曾经辞去了十万钟的俸禄，现在却接受这万钟的馈赠，这是我虽然想要富有，也不会做这种事的。”
季孙说：“奇怪啊，子叔！怀疑让自已执政，不被任用，也就罢了。却又让自己的子弟做卿，谁不想要富贵？却独自在富贵之中有私心垄断【“龙”读作“垄”】
这是孟子引用季孙的话。季孙，即子叔疑，不知道是哪个时代的人。龙断，指冈垄中断而高起的地方。意义见下文。大概子叔疑曾经不被任用，却让自己的子弟做卿。季孙讥讽他既然在这里得不到，却又想在那里求得，就像下文那个卑鄙的男人登上高地垄断市场那样。孟子引用这个来说明：道既然不能实行，又接受他的俸禄，那就与此没有区别了。
古代做市场的，是用自己拥有的交换自己没有的，有官员管理罢了。有个卑鄙的男人，一定要寻找高地并登上它，向左右观望而网罗市场的利益。人们都认为他卑鄙，所以对他征税。征收商税就是从这卑鄙的男人开始的。
孟子解释龙断的说法是这样的：管理叫做治，向左右观望，是想得到这个又夺取那个。罔，是说像网罗一样获取【饶氏说：左右观望是想全部得到，万一在这里得不到，也可以在那里得到。在这里得不到是比喻辞，十万是比喻辞，在那里得到是比喻接受万钟】对他征税，是说人们厌恶他专利，所以向他征税，后世沿袭这个就开始征收商税了【辅氏说：文王在关隘只讥察而不征税，这是三代初期的情况】○程子说：齐王对待孟子的方式并非不可，孟子也不是不愿意成为国人的榜样，只是齐王实际上不是想尊崇孟子，而是想以利诱他，所以孟子拒绝不接受【孟子曾说：君子不可以用财物来收买，那么齐王不能以利诱他是一定的了。第二章开头写孟子将要去朝见齐王，是他进见时以礼相待；这一章开头写孟子辞去官职回国，下面四章开头都写孟子离开齐国，是他退隐时以义相待】
○孟子离开齐国，住在昼邑【“昼”读原字，有人说应作“画”，读音同，下文相同】
昼，是齐国西南靠近边境的邑。
有想要替齐王挽留孟子的人，坐着说话，孟子不回答，靠着几案睡觉【“为”读去声，下文相同。“隠”读作“于靳反”】隠，是靠着。客人坐着说话，孟子不回答而睡觉。
客人不高兴地说：“弟子斋戒一夜后才敢说话，先生躺着不听，请不要再让我见您了。”孟子说：“坐下，我明白告诉你。从前鲁缪公如果没有人在子思身边，就不能使子思安心；泄柳、申详如果没有人在缪公身边，就不能使他们自身安定【“齐”、“侧”都读反复扶、又反语去声】
齐宿，是斋戒，指隔了一夜。缪公尊崇礼遇子思，常派人候伺，在子思身边传达诚意，才能使他安心留下。泄柳，是鲁国人；申详，是子张的儿子。缪公尊崇他们，不如尊崇子思。然而这两人坚持道义不随便苟且容身，如果没有贤人在君主左右，维持调护，那么也不能使他们自身安定了【或问：泄柳、申详，如果没有人在缪公身边，就不能使他们自身安定，这两人的贤德，
其心固如是乎？曰：非谓二子之心为然也，语其势则然耳。若二子之心如此，则与世之垢面汚行而事君侧、媚便嬖之人者，何以异乎？○辅氏曰：注云：缪公尊礼子思，常使人道逹诚意，乃能安而留之者，好贤之心切故也。又曰云云，此李先生之説也。谓若谓二人必欲常有人誉已于君侧，乃能自安，则是奸道也，岂足谓贤？况泄柳尝闭门以避缪公，岂既仕而若此乎？葢二子直道以事君，义不苟合，非有贤者为之主，则必不见容，非欲人之学己者是也。又曰：缪公之待二子，固不若子思矣。然子思之与二子事，皆其所自取，如形影之相似也。徳若子思，则自有此应；若只及得泄柳、申详，则又只得如此耳。不是则苟容以狥君者也】
译他们的心原本就是这样的吗？回答说：并不是说这两个人心里真是这样，而是说从形势上看确实如此罢了。如果这两个人心里真是这样，那么他们与世上那些面目肮脏、行为卑劣，在君主身边侍奉、谄媚宠幸之人的行为，有什么区别呢？○辅氏说：朱注说：缪公尊崇礼遇子思，经常派人传达诚意，因此子思能够安心而留下来，这是因为缪公喜爱贤才的心情迫切的缘故。又说云云，这是李先生的说法。他认为如果说这两个人必定希望常有人在君主身边称赞自己，才能安心，那就是奸邪之道，哪里配称为贤者呢？况且泄柳曾经闭门躲避缪公，难道他出仕后就会像这样吗？大概这两个人是秉持正道来侍奉君主，合乎道义就不苟且迎合，如果没有贤德的人作为君主，就必定不会被容纳，并不是想要别人来效法自己。又说：缪公对待这两个人，本来就不如对待子思那样。然而子思与这两个人所受到的待遇，都是他们各自招致的，就像形体和影子那样相似。德行像子思那样，自然会有这样的回应；如果只达到泄柳、申详的程度，也就只能得到这样的待遇罢了。否则就是苟且容身以顺从君主的人了。
子为长者虑，而不及子思，子絶长者乎？长者絶子乎【长，上声】长者，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留，我是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先絶我也。我之卧而不应，岂为先絶子乎【通曰：须防集注解两个安字。缪公之于子思，常使人候伺道逹诚意，乃能安子思。是子思之去留在己而不在人。二子必有贤者维持调防之，乃能安其身。是二子之去留在人而不在己。子思、孟子自处一也】
○孟子去齐。尹士语人曰：「不识王之不可以为汤、武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇，故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？」士则兹不悦【语，去声】尹士，齐人也。干，求也。泽，恩泽也。濡滞，迟留也。
高子以告
高子亦齐人孟子弟子也
曰：「夫尹士，恶知予哉？千里而见王，是予所欲也。不遇，故去；岂予所欲哉？予不得已也【夫音扶，下同。恶，平声】
见王欲以行道也。今道不行，故不得已而去。非本欲如此也。
予三宿而出，书于予心，犹以为速。王庶几改之？王如改诸，则必反予。
所改必指一事而言，然今不可考矣。
夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善，王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。
浩然如水之流，不可止也。杨氏曰：「齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告而不隠于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧舜之道矣，何善之能为？」
予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉【悻，形，顶反；见，音现】
悻悻怒意也穷尽也
尹士闻之曰士诚小人也
此章见圣贤行道济时汲汲之本心，爱君泽民惓惓之余意。李氏曰：于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也【饶氏曰：尹士是疑孟子来得不是，去得也不是。既知王之不可以为汤武，又来做什麽？及其去也，又不索性去。殊不知圣贤忧世之情则不如此。方其来也，只望齐王能行其道；及其去也，又望王能改过。这是圣贤仁厚之意。葢决然去者义也，欲去不去者仁也。李氏所以説“忧则违之之情”，“忧”只是不乐违去也，当防“情”字。○通曰：孟子之来也，其本心欲如此；而其去也，余意犹如此。故“忧则违之”，若与荷蒉同，而其“忧则违之之情”与荷蒉之恝然忘情者大不同也】
○孟子去齐，充虞路问曰：「夫子若有不豫色然。」前日虞闻诸夫子曰：「君子不怨天，不尤人。」
路问于路，中问也，豫悦也，尤过也。此二句实孔子之言，盖孟子尝称之以教人耳。
曰彼一时此一时也
彼前日此今日
五百年必有王者兴，其间必有名世者。
自尧舜至汤，自汤至文武，皆五百余年而圣人出名世。谓其人徳业闻望可名于一世者，为之辅佐。若臯陶、稷契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。
由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。
周谓文武之间数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日，于是而不得一有所为，此孟子所以不能无不豫也。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉【夫音扶，舍上声】
言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也。葢圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者于此见矣【通曰：常情，忧则不乐，乐则不忧。君子此心纯乎天理，其乐不能自己，其忧世之志亦出于天理之不能己者也。乐以天，忧亦以天，其忧与乐则并行而不悖也】
○孟子去齐，居休。公孙丑问曰：「仕而不受禄，古之道乎？」休，地名。
曰：「非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变故，不受也。」崇，亦地名。孟子始见齐王，必
译你替长者考虑，却没有考虑到子思，是你断绝了长者呢？还是长者断绝了你？【长，读上声】长者，是孟子自称。意思是齐王不让你来，而你却自己想为齐王留下，我为你谋划，比不上缪公挽留子思的事情，就先断绝了我。我躺着不回答，难道是因为先断绝了你吗？【通曰：必须防备集注解释两个“安”字。缪公对于子思，常常派人守候探问，传达诚意，这样才能使子思安心。这是子思的去留决定权在自己而不在别人。两位先生必须有贤者维持调护，才能使他们安心。这是两位先生的去留决定权在别人而不在自己。子思、孟子自我处世的道理是一样的】
○孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道齐王不可以成为商汤、周武王那样的人，这是不明智；知道齐王不可以，然而还是去见他，这是为了求取恩泽。千里迢迢去见齐王，没有遇到赏识，所以离开。住了三晚才离开昼邑，这是多么迟缓滞留啊？”尹士因此很不高兴。【语，读去声】尹士，是齐国人。干，求取。泽，恩泽。濡滞，迟留。
高子把这话告诉了孟子。
高子也是齐国人，孟子的弟子。
孟子说：“那个尹士，哪里了解我呢？千里迢迢去见齐王，这是我想要的。没有遇到赏识，所以离开；难道是我想要的吗？我是不得已啊。【夫，音扶，下同。恶，读平声】
去见齐王是想推行大道。如今大道不能推行，所以不得已而离开。并不是本来就想这样。
我住了三晚才离开，写在我心里的，还觉得太快了。齐王或许会改正呢？齐王如果改正了，就一定会召我回去。
所改一定是指某一件具体的事，然而现在无法考证了。
我离开昼邑而齐王不追我，我然后才浩然有了归去的志向。我虽然这样，难道会舍弃齐王吗？齐王还是足以用来做善事的，齐王如果用我，那么岂止是齐国的百姓安定，天下的百姓全都安定。齐王或许会改正，我天天盼望着他。
浩然如水之流，不可阻止。杨氏说：“齐王天资朴实，像好勇、好货、好色、好世俗之乐，都直接告诉孟子而不隐瞒，所以足以做善事。如果他的心不是这样，却虚张声势欺骗别人，这种人终究不能与他进入尧舜之道，能做什么善事呢？”
我难道像那种小丈夫一样吗？向他的君主进谏而不被接受，就发怒，愤愤不平的脸色表现在脸上，离开就耗尽一天的力气然后才住宿吗？【悻，形，顶反；见，音现】
悻悻，怒意。穷，尽。
尹士听了这话，说：“我真是小人啊。”
这一章展现了圣贤行道济世急切的本心，爱君泽民恳切的余意。李氏说：在这里可以看到君子忧虑而违背离去的情态，以及荷蒉者之所以果断的原因。【饶氏说：尹士是怀疑孟子来得不对，去得也不对。既然知道齐王不可以成为汤武，又来做什麽？等到他离开时，又不干脆离开。殊不知圣贤忧世的情态不是这样的。当他来的时候，只希望齐王能行其道；等到他离开时，又希望王能改过。这是圣贤仁厚的意思。决然离去是义，想离去而不离去是仁。李氏所以说“忧则违之之情”，“忧”只是不乐意违背离去，应当注意“情”字。○通曰：孟子来的时候，他的本心想要这样；而他离开的时候，余意还想要这样。所以“忧则违之”，如果与荷蒉相同，而他的“忧则违之之情”与荷蒉那种淡然忘情的态度大不相同】
○孟子离开齐国，充虞在路上问他说：“先生好像有不高兴的样子。”前几天我听说先生说过：“君子不怨天，不怪人。”
路问，在路上问。豫，悦。尤，过。这两句实际上是孔子的话，大概是孟子曾经引用它来教导人罢了。
孟子说：“那是以前，这是现在。
五百年必定有王者兴起，其间必定有名望显赫于世的人。
从尧舜到汤，从汤到文武，都是五百多年而圣人出名于世。说的是那些德行功业闻名于世的人，作为辅佐。像皋陶、稷契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之类的人。
从周朝以来，七百多年了。按照数目算，已经超过了；按照时势考察，是可以的。
周指文武之间。数，指五百年的期限。时，指乱极思治，可以有所作为的日子。在这个时候而不能有所作为，这就是孟子不能不有不高兴的原因。
上天不想平治天下，如果上天想平治天下，在当今之世，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？【夫，音扶。舍，读上声】
意思是说，在这个时候，让我在齐国没有遇到赏识，是上天不想平治天下。然而天意不可知，而具备的能力又在我，我为什么不高兴呢？那么孟子虽然好像有不高兴的样子，而实际上并没有不高兴。大概圣贤忧世的志向，乐天的诚意，有并行而不相悖的，在这里可以看到了。【通曰：常情，忧虑就不快乐，快乐就不忧虑。君子这颗心纯粹合乎天理，他的快乐不能自己，他忧世的志向也出于天理不能自己。乐以天，忧也以天，他的忧与乐就并行而不相悖了】
○孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问：“做官而不接受俸禄，是古来的道吗？”休，地名。
孟子说：“不是。在崇地，我得以见到齐王，退下来而有离去的志向，不想改变主意，所以不接受。”崇，也是地名。孟子初次见到齐王，必定
有所不合，故有去志。变，谓变其去志。
继而，有师命，不可以请，久于齐，非我志也。
译因为有些意见不合，所以产生了离开的念头。“变”，是说改变他离开的念头。
接着，有了老师的命令，不能请求（离开），长久地留在齐国，不符合我的心愿。
师命，师旅之命也。国既被兵难，请去也。○孔氏曰：仕而受禄，礼也；不受齐禄，义也。义之所在，礼有时而变。公孙丑欲以一端裁之，不亦误乎【饶氏曰：有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。孟子当时见于崇便，有不合处，难于委质为臣，所以止为际可之仕。见行可者，见这道理渐可行也。孟子自从既退之后，未见其道之可行，所以终于不受禄。○又曰：礼则有常，义则有权。如君命召，不俟驾，礼也；有不召之臣，便是义。孔氏谓「仕而受禄，礼也；不受齐禄，义也」，説得自好，但言公孙丑欲以一端裁之下得却未穏。○通曰：前三章书孟子去齐，皆是孟子去国以后之事。此章书孟子去齐，是言未去国以前，其去之之志已非一日矣。此所以仕而不受禄也】
孟子通卷四
钦定四库全书
孟子通卷五 元 胡炳文 撰
朱子集注
滕文公章句上
凡五章【熊氏曰：四章皆言滕事，末章辩墨道，因许行之学附记】
滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。
世子太子也
孟子道性善言必称荛舜
道言也，性者，人所禀于天以生之理也，浑然至善，未尝有恶，人与尧舜初无少异，但众人汨于私欲而失之，尧舜则无私欲之蔽而能充其性尔，故孟子与世子言，每道性善，而必称尧舜以实之，欲其知仁义不假外求，圣人可学而至，而不懈于用力也，门人不能悉记其辞，而撮其大防如此【或问性善者以理言之，称尧舜者质其事以实之所以互相发也，其言葢曰，知性善则知尧舜之必可为矣，知尧舜之可为则其于性善也信之益笃而守之益固矣○语录问性善之性与尧舜性之之性如何，曰，性善之性实，性之之性虚，性之只是合下禀得，目下便将来受用○辅氏曰，注云，门人不能悉记其辞，而撮其大防如此，然朱子既断孟子之书以为孟子自着，则似此处皆当改，此是后来不曽改得○通曰，孔子亦尝説性善，曰，继之者善，成之者性，但善字从造化发育处説，不从人禀受处説，子思曰，天命之谓性，率性之谓道，正是从源头説性之本善，但不露出一善字，性善之论自孟子始发之，集注释，性者人所禀于天以生之理也，此一句便辟倒告子所谓生之谓性，葢生不是性，生之理是性，天地间岂有不好底道理，故曰浑然至善，未尝有恶，古今只是一个道理，故曰人与尧舜初无少异，孟子道性善，言其理也，称尧舜以实之，言其事也，天下无理外之事，能为尧舜所为之事便是不失吾所得以生之理，然而人不能皆尧舜者，气质之拘，物欲之蔽也，集注言物欲不言气质，葢以孟子不曽説到气质之性，故但据孟子之意言之】程子曰，性即理也，天下之理原其所自，未尝不善，喜怒哀乐未发，何尝不善，发而中节，即无往而不善，发不中节，然后为不善，故凡言善恶皆先善而后恶，言吉凶皆先吉而后凶，言是非皆先是而后非【语录性即理也，一语直自孔孟后，惟是伊川説得尽。是千万嵗説性之根基。又曰：「性即理也。」当然之理，无有不善者。凡言善恶，必先善而后恶，先有理而后有气也。○通曰：程子曰：「性善」二字，孟子扩前圣所未发，而有功于圣门。愚亦敢曰：「性即理也。」一句，程子扩前贤所未发，而冇功于孟子】
世子自楚反，复见孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣【复扶又反，夫音扶】
时人不知性之本善，而以圣贤为不可企及，故世子于孟子之言不能无疑，而复来求见，葢恐别有卑近易行之説也。孟子知之，故但吿之如此，以明古今圣愚本同一性，前言巳尽，无复有他説也【文集当战国之时，圣学不明，天下之人但知功利之可求，而不知己性之本善，圣贤之可学，闻是説者，非惟不信，往往亦不复致疑于其闲。若文公则虽未能尽信，而已能有所疑矣，是其可与进道之萌芽也。故孟子于其去而复来，迎而谓之曰：「世子疑吾言乎？」而又吿之曰：「夫道一而已矣。」葢古今圣愚同此一性，则天下
译师命，是指军队出征的命令。国家既然遭受兵祸，我请求离开。○孔氏说：做官而接受俸禄，是符合礼制的；不接受齐国的俸禄，是符合道义的。道义所在之处，礼制有时是可以变通的。公孙丑想要用单一的标准来裁断此事，岂不是错了吗？【饶氏说：有因君主政令可行而出仕的，有因时势适宜而出仕的，有因公家供养而出仕的。孟子当时在齐国，看到政令有可行之处，但又有不合之处，难以正式委身做臣子，所以只算是因时势适宜而出仕。所谓政令可行，是指看到治理的道理逐渐可以施行。孟子自从退隐之后，没有看到他的道能够施行，所以最终不接受俸禄。○又说：礼制有恒常不变的原则，道义则有灵活变通之处。比如君主召唤，不等车马驾好就出发，这是礼制；如果有不被召唤的臣子，这便是道义。孔氏说“做官接受俸禄是礼，不接受齐国俸禄是义”，说得很好，但说公孙丑想用单一标准裁断，这就欠妥当了。○通曰：前三章记载孟子离开齐国，都是孟子离开国家之后的事。这一章记载孟子离开齐国，是说在离开国家之前，他离开的志向已经不是一天两天了。这就是他出仕却不接受俸禄的原因】
孟子通卷四
钦定四库全书
孟子通卷五 元 胡炳文 撰
朱子集注
滕文公章句上
共五章【熊氏说：前四章都讲滕国的事，最后一章辩驳墨家的学说，因为许行的学说而附带记载】
滕文公做世子时，将要去楚国，路过宋国而拜见孟子。
世子就是太子。
孟子论述人性本善，言语中必定称颂尧舜。
“道”是言说的意思，“性”是人从天那里禀受以生成生命的理，浑然至善，不曾有恶，人与尧舜起初没有丝毫差异，只是众人被私欲所迷惑而丧失了本性，尧舜则没有私欲的遮蔽而能充分实现其本性，所以孟子对世子说话，每每论述人性本善，而必定称颂尧舜来证实它，想要让他知道仁义不需要向外寻求，圣人可以通过学习达到，从而不懈怠于努力。门人不能全部记住他的话，而概括其大意如此【有人问：从理的角度说人性本善，称颂尧舜是用具体事实来证实它，所以互相阐发，他的话大概是说，知道人性本善就知道尧舜必定可以做得到，知道尧舜可以做得到，那么对于人性本善就会更加深信不疑而坚守得更加牢固。○语录问：人性本善的“性”与尧舜“性之”的“性”有什么不同，回答说，人性本善的“性”是实的，“性之”的“性”是虚的，“性之”只是指先天禀受，当下便拿来受用。○辅氏说，注解说“门人不能全部记住他的话，而概括其大意如此”，然而朱子既然断定《孟子》一书是孟子自己写的，那么似乎这里都应当修改，这是后来没有来得及修改的。○通曰，孔子也曾说过人性本善，说“继之者善，成之者性”，但“善”字是从造化发育的角度说的，不是从人禀受的角度说的，子思说“天命之谓性，率性之谓道”，正是从源头说性的本善，但没有露出一个“善”字，人性本善的论断是从孟子开始阐发的，集注解释“性是人从天那里禀受以生成生命的理”，这一句就驳倒了告子所谓“生之谓性”，因为生不是性，生的理才是性，天地间难道有不好的道理吗，所以说浑然至善，不曾有恶，古今只是一个道理，所以说人与尧舜起初没有丝毫差异，孟子论述人性本善，说的是理，称颂尧舜来证实它，说的是事，天下没有理之外的事，能做尧舜所做的事便是不失我们得以生存的理，然而人不能都成为尧舜，是因为气质的拘束，物欲的遮蔽，集注只说物欲不说气质，大概因为孟子没有说到气质之性，所以只根据孟子的意思来说】程子说，性就是理，天下的理推究其本源，不曾有不善的，喜怒哀乐没有发动时，何尝不善，发动而符合节度，就没有不善的，发动不符合节度，然后才是不善，所以凡是说善恶都先说善而后说恶，说吉凶都先说吉而后说凶，说是非都先说是而后说非【语录说“性即理也”这一句话，自从孔孟之后，只有伊川说得透彻。这是千万年来论性的根基。又说：“性即理也。”当然之理，没有不善的。凡是说善恶，必定先说善而后说恶，先有理而后有气。○通曰：程子说：“性善”二字，孟子发扬了前圣所未阐发的，而对圣门有功。我也敢说：“性即理也”这一句，程子发扬了前贤所未阐发的，而对孟子有功】
世子从楚国回来，再次拜见孟子。孟子说：“世子怀疑我的话吗？那道理只有一个罢了【复读扶又，夫读扶】
当时的人不知道性的本善，而认为圣贤是不可企及的，所以世子对于孟子的话不能没有怀疑，而再次来求见，大概是恐怕另有低微近便容易实行的说法。孟子知道这一点，所以只告诉他这样的话，以表明古今圣愚本来同一本性，前面的话已经说尽，没有其他的说法了【文集说：在战国时期，圣学不明，天下的人只知道功利可以追求，而不知道自己的本性本善，圣贤可以学习，听到这种说法的人，不仅不相信，往往也不再去中间质疑。如果文公虽然不能完全相信，但已经能够有所怀疑了，这是他可以进益道义的萌芽。所以孟子在他离开而又回来时，迎上去对他说：“世子怀疑我的话吗？”而又告诉他：“那道理只有一个罢了。”大概古今圣愚同这一本性，那么天下