思辨録辑要》卷三十二太仓陆世仪撰
其究至于为一人报仇而皮面抉眼，燔妻子，沉七族。呜呼！甚哉！又奚止摩顶放踵而利天下乎？
译其极端之处，竟至于为一人报仇而割裂面容、挖出双眼，焚烧妻子，沉没七族。唉！太过分了！这又哪里只是摩秃头顶、磨破脚跟而使天下获利呢？
孔子生平未尝轻易骂人，惟于乡愿则曰「徳之贼」，又曰「过我门而不入我室，我不憾焉」，若深恨之者，葢天下惟此等人最能乱徳。孟子非之，无举一章，最说得痛快。学者须于此处辨得分明，方可入道。
世间只是庸俗人多，乡愿者，庸俗人中之最巧者也。随风转舵，以取悦于人，胸中更无把柄，且自谓得计，而反笑狂狷一班。其所谓愿者，非眞愿也，外为愿悫以欺庸众而取誉也。故孟子曰：「奄然媚于世。」
人做乡愿，讨多少便宜，坐受世俗之誉，而反笑傲圣贤，讥弹圣贤，虽圣贤亦无如之何。若不是孔孟当年说破，至今犹没法处置。
生斯世也，为斯世也，乡愿，胸中只有这个学问。
从来杨墨俱成个世界，惟乡愿都不成世界。故古今以来无乡愿之学。葢其志原小，其力量亦小，只哄动得几个乡人。一遇有识之士，其伎俩即穷矣。圣人所以恶之者，葢天地间惟庸众，人多被他一哄，便都不肯入尧舜之道。
乡愿胸中只八个字，取悦庸众，忌嫉君子。取悦庸众，已是不是，更加以忌嫉君子，必至无所不为。此等人在朝廷则乱朝廷，在乡党则乱乡党，而世方且羣哄而称祝之曰：“此方是眞圣贤，方是眞君子。”至于祸世而犹不知，所谓甘口鼠也。岂特冯道、胡广凡庸常乖巧之善人皆乡愿也？冯道、胡广，其著者耳。
问老庄之学，无用，反不如管、韩、申、商，似有实际可以治国。曰：若论实际，老子更胜诸子，他更做得不露形迹。《史记·老子赞》所谓“虚无因应，变化无穷”也。其所以不及吾儒者，只是此心畧有邪正之分。若诸子之实际，则只是粗迹。
管、韩、申、商四家之中，管子近正，他犹有《周官》法度之遗意，其用意病处在“寄军令”三字，不然竟是《周官》法度矣。
管子》书大半多假，又非一笔，疑后人杂采伪撰以足成之。只《内政》《分乡》《国语》所载者，已足见《管子》之全。
申、韩、商三子之学，虽有实际，然茍行其术，必至杀身而后已。
苏秦、张仪，只是弄口角，更不成甚学术。比管、韩、申、商又低。当时六国之君，已不成其为君，所以茍且就功名之流，窥破情实，只是揣摹事情，恫疑恐喝，以出其金玉锦绣。即秦用张仪，亦非全藉其力。治耕、治战，自有商鞅诸人，只用他在外走动，虚张声势。
问《孙子兵法》何如？曰：此非王道之正。王道兵法见于《书》之“步伐止齐”及《周礼》“伍两卒旅军师”之制。后世李靖兵法及明戚继光《练兵纪效》近之。若《孙子》只是兵家术数，然后世人心诡谲，若欲用兵，则虽儒者以王道为本，亦不可不穷术数之变。葢知彼知己，而后能克敌也。要之，此只是一家之学，茍有人能乎此，亦可为国家一将之用，非比老庄、申商以学术乱天下也。
问荀子，或以为儒，或以为异端，何如？曰：荀子纯粹不及孟子，力量不及杨、墨，徒以性恶、礼伪之言取讥于后世，虽其书畧有可取之语，不足道也。
问昔人荀扬并称，莫是扬雄之学与荀子同否？曰：扬雄只是文人，更无实际。其《太玄经》只是模拟《易经》，拣难的说，以惊世钓名。然描头刻角，畵虎不成，不必羙新，而后知其不济也。
扬雄亦是学黄老，故其言曰：「老子之言道徳吾有取焉。然老子却有实际，扬雄只是学其语言而已。一遇王莽，便手脚多乱，成甚老子之学。」
问李悝尽地力诸家何如？曰：此实用之学，但只是一支一节。如孙子一类，孙子是兵家，此是农家。然兵家尚有诡谲，农家则全是实用。后世凡谈农田水利之学者，皆悝之流也。孟子恶之，只为辟草莱、任土地，全是养战士以争城争地，故以为罪之次。若只是教民耕种，如汉赵过诸人，有何不可？
凡古之専家伎术，如天文、形胜、兵农、水利、医药、种树、阴阳伎巧之类，皆儒者所不废，但当以正用之耳。
问黄石公如何？曰：黄石其人不可考，素书三畧俱属赝作，大约老子之徒，兵家者流耳。
凡学术之岐，尽出于周秦之时，其变
译孔子一生不曾轻易骂人，唯独对于乡愿之人，称其为“道德的败坏者”，又说“经过我的门却不进我的屋，我并不遗憾”，好像深恨他们一样，大概是因为天下只有这类人最能败坏道德。孟子批评他们，没有列举一章，却说得最为痛快。做学问的人必须在这里分辨清楚，才能进入正道。
世间只是庸俗的人多，乡愿是庸俗人中最狡猾的。他们随风转舵，用来取悦他人，胸中毫无主见，还自以为得计，反而嘲笑狂放和狷介的一类人。他们所谓的“愿”，并不是真正的愿，外表装作恭顺诚实来欺骗庸众以获取声誉。所以孟子说：“他们一味讨好世俗。”
人做乡愿，占了多少便宜，坐享世俗的赞誉，反而笑傲圣贤，讥讽弹劾圣贤，即使是圣贤也无可奈何。如果不是孔孟当年说破，至今还没有办法处置。
生活在这个时代，为了这个时代，乡愿胸中只有这一种学问。
从来杨朱、墨翟都形成了一种世界，唯独乡愿不能形成世界。所以古今以来没有乡愿之学。大概是因为他们的志向原本就小，力量也小，只能哄动几个乡人。一旦遇到有见识的人，他们的伎俩就穷尽了。圣人之所以厌恶他们，大概是因为天地间只有庸众，人多被他一哄骗，便都不肯进入尧舜的大道。
乡愿胸中只有八个字：取悦庸众，忌嫉君子。取悦庸众已经不对，再加上忌嫉君子，必定会无所不为。这类人在朝廷就会扰乱朝廷，在乡里就会扰乱乡里，而世人却还成群结队地称赞他们，说：“这才是真正的圣贤，这才是真正的君子。”以至于祸害世道还不知道，这就是所谓的“甘口鼠”。难道只有冯道、胡广那些平庸常乖巧的善人都是乡愿吗？冯道、胡广，只是其中著名的罢了。
问：老庄的学问，没有用处，反而不如管仲、韩非、申不害、商鞅，似乎有实际可以治国。答：如果论实际，老子更胜过诸子，他做得更加不露形迹。《史记·老子赞》所说的“虚无因应，变化无穷”就是这个意思。他之所以不及我们儒家，只是这颗心略有邪正的区别。至于诸子的实际，那只是粗浅的痕迹。
管仲、韩非、申不害、商鞅四家之中，管仲接近正道，他还保留有《周官》法度的遗意，他的用意毛病在“寄军令”三个字，不然简直就是《周官》的法度了。
《管子》一书大半多是假的，又不是一个人写的，怀疑是后人杂采伪撰以凑成全书。只要《内政》《分乡》《国语》中所记载的，已经足以看见《管子》的全貌。
申不害、韩非、商鞅三人的学问，虽然有实际，但是如果实行他们的权术，必定会杀身成仁而后已。
苏秦、张仪，只是耍嘴皮子，更不成什么学术。比管仲、韩非、申不害、商鞅又低一等。当时六国的君主，已经不成其为君主，所以苟且从事功名之流，窥破情实，只是揣摩事情，恫吓疑惧，以此来骗取他们的金玉锦绣。即使秦国任用张仪，也不是完全依靠他的力量。治理耕种、治理战争，自有商鞅等人，只是用他在外面走动，虚张声势。
问：《孙子兵法》怎么样？答：这不是王道的正统。王道的兵法见于《尚书》中的“步伐止齐”以及《周礼》中“伍两卒旅军师”的制度。后世李靖的兵法以及明代戚继光的《练兵纪效》接近于此。至于《孙子》只是兵家的术数，但是后世人心诡谲，如果想要用兵，那么即使是儒家以王道为本，也不可不尽究术数的变化。大概是因为知道敌人也了解自己，然后才能战胜敌人。总之，这只是一家的学问，如果有人能掌握这个，也可以作为国家一员将领的用处，不像老庄、申商那样用学术扰乱天下。
问：荀子，有人认为他是儒家，有人认为他是异端，怎么样？答：荀子纯粹不及孟子，力量不及杨朱、墨翟，徒以性恶、礼伪的言论招致后世的讥笑，虽然他的书中略有可取的话，也不值得称道。
问：古人荀扬并称，莫非是扬雄的学问与荀子相同吗？答：扬雄只是文人，更没有实际。他的《太玄经》只是模拟《易经》，挑选难懂的话来说，以惊世钓名。然而描头刻角，画虎不成，不必等到《美新》篇，而后知道他不济事。
扬雄也是学习黄老，所以他说：“老子的言论关于道德，我有取之处。但是老子却有实际，扬雄只是学习他的语言而已。一遇到王莽，便手脚慌乱，成了什么老子之学。”
问：李悝尽地力等各家怎么样？答：这是实用的学问，但只是一支一节。像孙子一类，孙子是兵家，这是农家。然而兵家尚有诡谲，农家则全是实用。后世上凡谈论农田水利的学者，都是李悝的流派。孟子厌恶他们，只是因为开辟草莱、放任土地，完全是为了养育战士去争城夺地，所以认为这是次一等的罪过。如果只是教导百姓耕种，像汉代的赵过等人，有什么不可以？
凡是古代的专门技艺，如天文、形胜、兵农、水利、医药种树、阴阳技巧之类，都是儒者所不废弃的，只是应当以正道使用罢了。
问：黄石公怎么样？答：黄石这个人不可考证，《素书》《三略》都属于伪作，大概是老子的门徒，兵家一流的人物罢了。
凡是学术的分歧，都出于周秦之时，其变化
态已极矣。至后世则惟有祖述，更无特创者。虽释、道二家起于周秦之后，然二家不过是老、庄特变换其作法耳。
译情态已经登峰造极了。到了后世，就只剩下沿袭前人的说法，再也没有独创的见解了。虽然佛教和道教兴起于周、秦之后，但这两家不过是老子、庄子变换了其创作手法罢了。
先君少时，曾授仪以儒家养生诀。云于邹学师屏上得之。其言曰：「动静必敬，心火斯定；宠辱不惊，肝木以寜；饮食有节，脾土不泄；沉黙寡言，肺金乃全；澹然无欲，肾水自足。」其言极平易，极精微，极简要，极周匝，通于大道，絶胜导引诸家。
导引之术，不得其正，亦能害生。予亲见学导引者，或腹内作声，或脐中出气，或吐血发狂，种种不一。非习学旁门，则不能禁欲也。学养生者，宜知之。
问：“世称神仙，果有之乎？”曰：“此亦不足为竒。山妖木魅，窃日月之精华，亦能变幻，而况人乎？但此非正道，故朱子诗曰：‘但恐违天理，偷生讵能安’。”
问圣人何以不为神仙？曰：圣人非不能为，不屑为耳。葢神仙只是独行之士，如佛家所谓自了汉。若尧、舜、禹、汤，自有跻一世于长生之术，岂肯自私自利？昔伊川答董五经诗云：「至诚通圣药，通神逺寄衰翁，济病身我亦有丹，君信否？用时还解寿斯民。」此诗意思殊妙。
神仙亦未必能长生，只是比世人年寿为多耳。此即朱子室中火炉之说也。所以在汉则称锺离权、王方平，在唐则称张果老、吕嵓、司马承祯，在宋则称陈抟、董五经，在明则称周顚仙、张三丰、冷谦之属，以后则不称矣。大约亦只是一时也。葢其人必禀气特异，禀性特髙，而又处于深山，不涉人世，则自能如此。
问：释氏有“不见可欲，使心不动”之语，与程子四箴“制之于外，以安其内”其旨同异？曰：不同。问：如何？曰：本原各异。程子之“制外以安内”，所谓遏人欲，存天理也。释氏则屏去外物，使此心空空不动而已。朱子所谓“空唤省主人翁”者是也。
佛氏之说，处处去得，只欠一理字。今整庵云，《楞伽》四卷，并无一理字，亦可以证予说之不谬。又朱子云，禅家最怕人说理字。
释氏之说，只是充不去，充去便互相矛盾。即如五伦，乃天下之达道。释氏于夫妇生育，令其断絶，是五伦俱息也。至于禽鱼鸟兽之属，又爱护保息，蝼蚁不损，使充其说，是天下皆无一人，而禽兽充塞天地，不成一个世界。
释氏矛盾处如何？曰：释氏离而父子矣，却有师徒；去而宗族矣，却有师兄弟；舍而室庐坟墓矣，却有庵寺塔院；以富贵为糠粃矣，而必求宰官护法；以钱财为尘垢矣，而见人则募化；禁人夫妇之道，则人种絶矣；异类则聴其蕃畜。百年之后，天地间不皆尽为异类乎？絶腥血之食，可谓得好生之仁矣；于此身则割之以呞鹰，舍之以喂虎，不轻躯体而重禽兽乎？凡此矛盾之类，不可胜举，举其一二，智者可以思过半矣。
一友人盛称释子戒行之精，予曰：“去而君臣，离而父子，更有甚戒行？”在友人爽然大笑。
圣人之道，上之为帝王，下之为臣庶，大而天地，细而万物，无不各有当然之则，并育并行，不害不悖。若释氏，则成一世外之民，道理都移动不得。
思辨録辑要》卷三十三太仓陆世仪撰
经子类
天下古今之书，文冗乱极矣。有王者起，必当厘正而大焚之。焚书，正所以存书也。孔子删诗书，定礼乐，赞周易，修春秋，亦是焚书之意。
友人有言：「古本大学之妙者」，予曰：「仪于大学，只读得圣经；于圣经，只读得三节：『在明明徳一节，『明明徳于天下』一节，『修身为本一节。三节中，又只读得『在明明徳一节。今本古本，尚未暇辨。」
只「格物」二字，古今尚有许多人未读得，在说「甚今本古本」。
古书最多断简错简，必以古本为是者，非也。古书最多脱畧，必以今本之经传分明、字字注释为是者，亦非也。章句之分，自二程及朱子已自不同，岂可执一为据？吾辈读书，只是得其大意，可以为身心之资耳。若必拘拘分章分句，辨古辨今，反落第二义。
大学》语学，《中庸》语道，又简易，又周匝，又精微，又平实，直是点水不漏。学者看得此二书透，则可无他岐之惑矣。
孟子道理极平正，然议论却有机锋，或直折，或接引，处处皆有作用。如「王何
译先父年轻时，曾传授给我儒家的养生秘诀。说是在邹学的老师屏风上得到的。那上面写道：“动静之间务必恭敬，心火自然安定；面对宠辱不惊不喜，肝木因此安宁；饮食要有节制，脾土不会泄耗；沉默寡言，肺金得以保全；淡泊无欲，肾水自然充足。”这些话极其平易，极其精微，极其简要，极其周全，通晓大道，远远胜过导引各家。
导引之术，如果不得其法，也能伤害生命。我亲眼见过学导引的人，有的腹中作响，有的脐中出气，有的吐血发狂，种种情况不一。如果不修习旁门左道，就不能禁绝欲望。学习养生的人，应当知道这一点。
问：“世间称颂的神仙，果真存在吗？”回答说：“这也不算奇特。山妖木魅，窃取日月的精华，也能变幻，何况是人呢？但这不是正道，所以朱子的诗说：‘只怕违背天理，苟且偷生怎能安心’。”
问圣人为什么不做神仙？回答说：圣人不是不能做，是不屑于做罢了。因为神仙只是独自行走的士人，就像佛家所说的自了汉。像尧、舜、禹、汤，自有使一世人都获得长生的方法，怎肯自私自利？从前伊川回答董五经的诗说：‘至诚通达圣药，通神远寄衰翁，济世治病我也拥有丹药，你相信吗？使用时还能延长百姓的寿命。’这首诗的意思非常妙。
神仙也未必能长生，只是比世人寿命长一些罢了。这就是朱子室中火炉的说法。所以在汉朝称钟离权、王方平，在唐朝称张果老、吕岩、司马承祯，在宋朝称陈抟、董五经，在明朝称周颠仙、张三丰、冷谦之类，以后就不称了。大概也只是那个时代的事罢了。因为那些人必定禀受的气特异，禀受的本性特别高，又处在深山，不涉人世，自然就能如此。
问：佛家有“不见可欲，使心不动”的话，与程子四箴“制之于外，以安定其内”的宗旨相同还是不同？回答说：不同。问：为什么？回答说：本源各异。程子的“制外以安内”，所谓遏制人欲，保存天理。佛家则是摒弃外物，使这颗心空空荡荡不动罢了。这就是朱子所说的“空唤省主人翁”的意思。
佛家的学说，处处都能说得过去，只是缺少一个“理”字。现在整庵说，《楞伽经》四卷，并没有一个“理”字，也可以证明我的说法不错。又朱子说，禅家最怕人说“理”字。
佛家的学说，只是推演不下去，推演下去便互相矛盾。比如五伦，是天下通行的道理。佛家对于夫妇生育，让他们断绝，这是五伦都息灭了。至于禽鱼鸟兽之类，又爱护保全，蝼蚁都不损害，如果推演他们的学说，就是天下没有一个人，而禽兽充满天地，不成一个世界。
佛家矛盾的地方在哪里？回答说：佛家分离了父子，却有师徒；去除了宗族，却有师兄弟；舍弃了室庐坟墓，却有庵寺塔院；以富贵为糟粕，却必定寻求宰官护法；以钱财为尘垢，却见人便募捐化缘；禁止人的夫妇之道，那么人种就断绝了；异类却听任它们繁殖。百年之后，天地间不都尽为异类了吗？断绝腥血之食，可以说是得到了好生之仁；对于自身却割肉喂鹰，舍弃身体喂虎，不轻视躯体而重视禽兽吗？凡是这类矛盾，不可胜举，举出一二，智者可以思考过半了。
一位友人盛赞佛子戒行的精严，我说：“去除了君臣，分离了父子，还有什么戒行？”友人听后恍然大悟地大笑。
圣人之道，上之为帝王，下之为臣民百姓，大至天地，小至万物，无不各有应当遵循的法则，共同培育并行不悖，不伤害不违背。如果像佛家那样，就成了世外之人，道理都移动不得。
《思辨录辑要》卷三十三太仓陆世仪撰
经子类
天下古今的书，文字冗杂混乱到了极点。如果有王者兴起，必定应当整理纠正并大量焚烧。焚烧书籍，正是为了保存书籍。孔子删诗书，定礼乐，赞周易，修订春秋，也是焚烧书籍的意思。
友人有话说：“古本《大学》的妙处”，我说：“我对于《大学》，只读得圣经；对于圣经，只读得三节：‘在明明德’一节，‘明明德于天下’一节，‘修身为本’一节。三节中，又只读得‘在明明德’一节。今本古本，还没来得及辨析。”
只“格物”二字，古今尚有许多人没读懂，还在说什么今本古本。
古书最多断简错简，必定以古本为是的，不对。古书最多脱漏简略，必定以今本的经传分明、字字注释为是的，也不对。章句的划分，自二程及朱子已自不同，怎可执一为依据？我们读书，只是得其大意，可以作为身心修养的资粮罢了。如果必定拘泥于分章分句，辨析古本今本，反而落入第二义。
《大学》讲学，《中庸》讲道，又简易，又周全，又精微，又平实，真是滴水不漏。学者看得透这两本书，就可以没有旁门左道的疑惑了。
孟子的道理极平正，然而议论却有机锋，或直折，或接引，到处都有作用。如“王何