思辨録辑要》卷九太仓陆世仪撰
之求名与今之求名又异，古者言扬行举，故求名者以餙为言行，以兾当世之举扬。若今之名，则不过作文作诗，即真心务实已与古之务实者相去天渊，况并其诗文而又务名乎？
译古人求名与今人求名又不同，古人因言论显扬、行为被举荐，所以求名的人用虚饰来粉饰自己的言行，希望得到当世的举荐和宣扬。至于如今的名声，不过是写文章作诗罢了，即使真心务实，也与古人务实的境界相差天壤，何况连诗文都追求虚名呢？
孟子谓古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以邀人爵，以此为慨。愚谓今之人，直丧其天爵，以邀人爵矣。使孟子在今日，感慨更当何如？
凡为善，须是寻常做去，不可分外寻讨。一经寻讨，便属好名。
古人言，扬行举，故寡尤，寡悔，即有得禄之理。自制科盛，而郷举里选之法亡矣。然言行遂可不修乎？故曰：「无所为而为之之谓仁。」
古人有挫廉逃名，挫字最可味。汉王君公侩牛，自隠避世墙东，盖自污以免于乱世也。人当乱世，最忌名髙。名髙之患，或致羣小之丛忌，或来正人之附和，皆于隠有妨。深心韬晦者，不可不知。
或问：“君子闻誉，亦以为喜耶？”曰：“闻誉而我有其实，此非誉也，所谓名称其实也。此而不喜，非人情，但不以此自矜耳。若闻誉而我无其实，则惭愧之不暇，而何敢喜焉？”
闻人之誉而惧，闻人之毁而思，可与进徳可与迁善矣。
昼坐当惜阴，夜坐当惜灯，遇言当惜口，遇事当惜心。
闲时忙得一刻，则忙时闲得一刻。
凡处事，须视小如大，亦须视大如小。视小如大，见小心；视大如小，见作用。昔人所谓“胆欲大而心欲小”，正此之谓也。
或谓与倾险人处甚有害，曰：甚有益。或问故，曰：正使人言语动作一毫轻易不得，岂惟过失可少于敬字工夫，上亦甚增益。
凡待小人，只不使无忌惮足矣，不必绳之过急。
谦字谄字，本大悬絶。今人多把谦字看作谄字，又把谄字看作谦，殊不可解。假如有人于此，道徳深重，学问该博，此所当亲近而师事者也，则曰：“予奚为而谄事之？”至于势位所在，货财所聚，又不觉谈之慕之而趋之恐后也。后生于此处看不分明，人品安得不壊？
或问：“士人当变革，与已出仕者不同。然读书知礼，莫不有普天率土之思，当如何而可？”曰：“士人未出仕，其途较寛，或出或处，诚限他不得。然亦看各人力量何如，是有三等：隠居抱道，守贞不仕，讨论著述，以恵后学，以淑万世，上也。度其才可以有为于时，度其时必能用我，进以礼，退以义，上则致君，下则泽民，功及于一时，徳被于天下，次也。不事王侯，髙尚其事，躬耕田野，以礼自守，又其次也。三者之外，虽进而小有补救，退而诗酒全高，亦云小矣。况阳慕髙隠之名，而优倡博奕，败壊风俗，谬托有为之迹，而无耻干进，嗜利不休，岂足以语士乎？”
有极似好名而实非好名者，孔子三月无君则皇皇然是也。有极不似好名而实好名者，郷愿奄然媚于世，是也。
奄然注云：「深自闭藏，极得郷愿情状。盖郷愿之才，止可惑愚不肖，不能惑贤知。故深自闭藏者，恐见贤知而一旦损其名也。不见贤知，而日与愚不肖为伍，且又求媚以得其欢心，则其取名巧而用意深矣。」
天地间只有一个义字，更无甚利字。中庸曰：义者宜也。朱子训元亨利贞，亦曰：利者宜也。乃知天地间惟义为利，不义便不利。故大学曰：国不以利为利，以义为利。子思曰：仁义所以利之也。
利亦训通，通则利，不通则不利。以义为利者，通于人者也；以利为利者，专于己者也。通于人者，财散则民聚；专于己者，财聚则民散。
易·干·文言》曰：「利者，义之和也。」此言更可味。
名利二字，是天地间公共之物。利惟公，故溥；名惟公，故大。自小人以名利为私，而名利二字始目为膻途矣。自圣人观之，必得其名，必得其禄。名利何尝是膻物？
利与义合，则与和同。文言曰：“利者，义之和也。”利与义反，则与害对。《论语》曰：“放于利而行，多怨。”
或问：“义利相反而曰阳主义，阴主利，何也？”岂阴阳相反，故云然乎？曰：“即此便见天地间只有一义。盖阴阳虽二气，其实一气。阳倡，阴和；阳先，阴后。天气之所在，地气即随之；义之所在，利即随。故曰‘阳主义，阴主利’，正言其相合，非必相反也。”
地道无专成，若专便是恶，故君子恶专利。
干始能以美利利天下，不言所利，只
译孟子说，古人修养他们天赋的爵位（道德），而人世间的爵位（官禄）便随之而来。现在的人修养天赋的爵位，是为了求取人世间的爵位，孟子对此感到感慨。我认为，现在的人，简直是丧失了天赋的爵位，却还去求取人世间的爵位。假使孟子活在今天，他的感慨又该是多么深切呢？
凡是做善事，必须平常地去做，不可在分外去寻讨。一旦去寻讨，便属于好名了。
古人说，宣扬善行，所以过错少，悔恨少，这就有获得俸禄的道理。自从科举制度兴盛，乡举里选的制度就消亡了。然而言行难道就可以不修养了吗？所以说：“没有私心而去做，叫做仁。”
古人有挫伤廉耻、逃避名声的说法，“挫”字最值得玩味。汉代的王君公以贩牛为业，自己隐居避世于墙东，大概是自污以躲避乱世。人处在乱世，最忌讳名声太高。名声太高的祸患，或者招致小人的嫉妒，或者引来正直之人的附和，都对隐居有所妨碍。用心深沉、韬光养晦的人，不可不知道这一点。
有人问：“君子听到赞誉，也以此为喜吗？”回答说：“听到赞誉而我确实有那样的德行，这不算赞誉，所谓名实相符罢了。这样还不欢喜，不符合人情，只是不以此自夸罢了。如果听到赞誉而我并没有那样的德行，那就惭愧得来不及了，哪里敢欢喜呢？”
听到别人的赞誉而恐惧，听到别人的诋毁而反思，就可以增进德行、改过向善了。
白天坐着应当珍惜光阴，夜晚坐着应当珍惜灯油，遇到言语应当珍惜口舌，遇到事情应当珍惜心力。
闲暇时忙碌一刻，那么忙碌时就能闲暇一刻。
凡是处理事情，必须把小事看作大事，也必须把大事看作小事。把小事看作大事，体现的是小心谨慎；把大事看作小事，体现的是从容应对。古人所说的“胆量要大而心思要细”，正是这个意思。
有人说与阴险狡诈的人相处很有害，回答说：很有益处。有人问缘故，回答说：这正使得人的言语动作丝毫不能轻率，岂止过失可以减少，在恭敬方面的功夫，也有很大的增益。
凡是对待小人，只要不让他肆无忌惮就足够了，不必约束得过于急切。
“谦”字和“谄”字，本来相差极大。现在的人多把“谦”字看作“谄”字，又把“谄”字看作“谦”，实在令人不解。假如有个人在这里，道德深厚，学问广博，这是应当亲近并拜为师的人，却说：“我为什么要谄媚地侍奉他？”至于权势地位所在、钱财聚集之处，又不自觉地谈论它、羡慕它，争先恐后地趋附。后辈学生在这里看不分明，人品怎么能不败坏呢？
有人问：“士人应当变革，与已经出仕的人不同。然而读书知礼，没有不怀有普天之下皆为王土之思的，应当怎样才可以？”回答说：“士人未出仕，道路较宽，或出或处，确实限制不了他。然而也要看各人的能力如何，有三等：隐居怀抱道义，守贞不仕，讨论著述，以惠及后学，以教化万世，这是上等。估量自己的才能可以在当时有所作为，估量当时的君主必定能任用我，进以礼，退以义，对上辅佐君主，对下恩泽百姓，功绩及于一时，德行遍及天下，这是次一等。不侍奉王侯，高尚其事，亲自耕种田野，以礼自守，这又是次一等。这三者之外，虽然进取稍有补救，退隐则诗酒全高，也算小了。况且表面羡慕高隐的名声，却从事优伶博弈，败坏风俗，错误地依托有所作为的表象，却无耻地求取进身，贪利不止，哪里配得上谈论士人呢？”
有极似好名而其实并非好名的，孔子三个月没有君主就惶惶不安，就是如此。有极不似好名而其实好名的，乡愿那样安然媚世，就是如此。
“奄然”注解说：“深自闭藏，极得乡愿的情状。大概乡愿的才能，只能迷惑愚昧不肖之人，不能迷惑贤智之人。所以深自闭藏的人，是怕见到贤智之人而一旦损害自己的名声。不见贤智之人，而每天与愚昧不肖之人为伍，并且又求取媚悦以得到他们的欢心，那么他获取名声的手段巧妙而用意深远了。”
天地间只有一个“义”字，再没有什么“利”字。《中庸》说：义就是适宜。朱子解释元亨利贞，也说：利就是适宜。于是知道天地间只有义才是利，不义便不利。所以《大学》说：国家不以利为利，以义为利。子思说：仁义是用来使万物各得其利的。
“利”也解释为通达，通达就是利，不通达就是不利。以义为利的，是通达于众人的；以利为利的，是专于自己的。通达于众人的，财散则民聚；专于自己的，财聚则民散。
《易经·乾卦·文言》说：“利，是义的和谐。”这话更值得玩味。
名和利两个字，是天地间公共的东西。利因为公，所以普遍；名因为公，所以宏大。自从小人把名利当作私物，名利两个字才开始被视为腥膻之路。从圣人的观点来看，必定会得到名声，必定会得到俸禄。名利何尝是腥膻之物呢？
利与义相合，就与和相同。《文言》说：“利，是义的和谐。”利与义相反，就与害相对。《论语》说：“依据利来行事，多招怨恨。”
有人问：“义利相反，却说阳主于义，阴主于利，为什么呢？”难道阴阳相反，所以说这样的话吗？回答说：“这就可见天地间只有一个义。大概阴阳虽然是二气，其实是一气。阳倡导，阴和应；阳在先，阴在后。天气所在的地方，地气就随之而来；义所在的地方，利就随之而来。所以说‘阳主于义，阴主于利’，正是说它们相合，并非一定相反。”
地道没有专成，如果专成便是恶，所以君子厌恶专利。
乾卦开始能以美好的利益使天下得利，不说所利，只
一公溥，便不得以利目之。其实利莫如阳也。
横逆之来，圣凡不免。然而所以待横逆之道，则有间矣。出乎尔，反乎尔，此凡庸之所以待横逆也。恶声至，必反之，此侠烈之所以待横逆也。寛柔以教，不报无道，此君子之所以待横逆也。禽兽何难，此孟子之所以待横逆也。天生徳于予，桓魋其如予何，此孔子之所以待横逆也。吾人而无志于学圣贤，则已。吾人苟有志于学圣贤，则凡待横逆之道，其于数者之间，可不知所以自处乎？
译一旦有了公溥之心，便不能以私利来审视它。其实，利益没有比阳刚之气更大的了。
蛮横无理的事情到来，圣人和凡人都无法避免。然而，对待蛮横无理的方法，却有差别。
“你怎样对待我，我就怎样回报你”，这是凡庸之人对待蛮横无理的方式。
“恶语传来，必定回击”，这是侠烈之士对待蛮横无理的方式。
“以宽厚柔和来教化，不报复无道之人”，这是君子对待蛮横无理的方式。
“禽兽有什么可怕的”，这是孟子对待蛮横无理的方式。
“上天赋予我德行，桓魋能把我怎么样”，这是孔子对待蛮横无理的方式。
我们如果不立志学习圣贤，那就算了。我们如果立志学习圣贤，那么在上述几种对待蛮横无理的方式之间，难道可以不知道如何安身立命吗？
禽兽何难？毕竟是泰山岩岩气象。若孔子则并不作此言矣。抑之者过，则扬之者亦过。吾不能禁抑之扬之者无过也。惟自守以勿过也，惟自守以勿过而已。
初读《汉书》，最恶“党”字，以为处士标榜，必非圣贤中正之道，此世运之所由壊也。及阅《宋史》，见洛、蜀、朔之党，因讶伊川亦何至于此。近身处其境，而知伊川未尝为党也，人目之为党耳。二三君子相与讲道论徳，与世无患，与人无争，而人已嫉之如仇，况于羣数十百人应之，安得不震骇而惊恠乎？或推之，或引之，伊川之心未尝有动分毫，而推引之迹已不能，天下之人之不议其后矣。伊川且不免，吾又如之何哉？
倾轧之恶，譬如人从中道行，忽为有力者所挤，其人退让而避于道左，则目之为偏，此退让者之罪乎？抑挤之者之罪乎？
日来仔细捜求自己罪过，只不宜做道学，然此念却退悔不得。
问人多为流言以惑乱是非，为之柰何？曰：流言之起，虽圣如周公，亦无柰何，定之以人，胜之以天而已。
人心为风俗之本，风俗又为气运之本。人心风俗如此，将来气运可知。当之者不可不猛省。
改过之人，如天气新晴一般，自家固自洒然，人见之亦分外可喜。
仪每有小不慊意，处辄如瓦砾在心，如负重在身，必改之而后快。
凡已有过而不知改，不肯改，此自暴自弃、无忌惮之小人也。或不幸而有过，至为人所激廹，而反不能改，则彼此当两任其责。王荆公之新法，使人人如明道，则其改必矣。其卒至于不能改者，众贤攻击太过之病也。
古语云：「改过不吝，吝字下得最妙。」凡人有过，遂之不以为耻，至于改，反有羞吝的意思。总之，胜心习气，不肯自认自家不是也。惟君子，则真「人欲」自己成一个人，惟恐闻过之不早，惟恐改过之不速，安得更有吝意？
已有过不当讳，朋友有过，决当为之讳。讳者，正所以劝其改，玉成其改也。故曰：君子成人之美，不成人之恶。彼以过失相规为名，而亟亟于成人之恶者，真刻薄小人耳。故子贡曰：恶讦以为直者。
子曰：「攻其恶，无攻人之恶。原攻人之恶，在上一等不过倾轧，在下一等不过下水拖人，总之同谓小人。」马援曰：「闻人之过，耳可得闻，口不可得言。」此言所当深佩。
凡人遇有微疾，却将闲书小说观看消遣，以之却病者，虽贤智往往有此举动，此实非也。闲书小说最动心火，不能养心，乃以之养身可乎？愚谓人有微疾，最当观看理学书，能平心火，心火平则疾自退矣。
有为戏术者，以纸热火，置瓶中，引瓶向水，则水尽吸入瓶。盖火能耗气，气收则水亦随气而入也。人自有生以后，真水无多，心火日灼，气焉得不耗，病焉得不作？养其水以平其火，君子必有其道矣。不论君火、相火，皆能耗气，故惟火疾最易瘦。读书之人多不肥，亦用心故也。
天地之间，无非是气。若天地间有大火，虽天地之气，亦当耗减。昔人有却火烧宇宙之言，恐亦非无谓也。
无疾之身，不可不慎恐致疾也。有疾之身，尤不可不慎。疾不宜再发也。然慎疾固自有道，儒者言修身，不言养身。言养身，则将废正事，流于燕僻。言修身，则读书作事，无处无养身之理矣。
舜光多疾，且有气滞之癖，盖以居郷无贤师良友之乐故也。予时方阅阳明集，舜光问予何谓致良知？予谓阳明之学，是居患难时有得。今吾甥居郷无伴，便忽忽不乐，他日何以处夷狄患难耶？大抵心地须要活泼，随时随地可做工夫，不可拘执己见。
慎疾之道，如御夷狄。惟圣人能安内以攘外，患至而忧，患去而喜，无益也。
予质最弱，腰细如椽，饮噉甚少。丁丑之岁，予励精学道，工夫昼夜不辍，且兼攻举业，与及门讲书，自五经四书，以及子史，凡六七种。虽盛夏，必正衣冠，工夫无一刻之暇。六月中，忽心火上攻，痰中有血，予恐惧甚，自念此身为天地间不可少之身，何得孟浪？因屏絶书史，澄心独坐，更一意于絶欲，努力加餐。初时饭可一盏，后可至三
译禽兽有什么难？毕竟那是泰山般巍峨庄严的气象。如果是孔子，就不会说这种话了。贬低它的人过分了，那么赞扬它的人也就过分了。我无法禁止那些贬低和赞扬的人不过分，只能要求自己不过分罢了，只是要求自己不过分而已。
起初读《汉书》，最讨厌“党”这个字，认为那是隐士互相标榜，一定不是圣贤中正的道理，这就是世道运数败坏的原因。等到阅读《宋史》，看到洛、蜀、朔三党的纷争，因而惊讶程颐（伊川）怎么也会落到这般田地。后来身处那种环境，才知道程颐并没有结党，是人们把他看作结党罢了。两三个君子在一起讲论道德，与世无患，与人无争，但人们已经像仇敌一样嫉妒他们，何况几十上百人响应他们，怎么能不震惊骇怪呢？有人推崇他，有人拉拢他，程颐的心没有一丝一毫的动摇，但推崇和拉拢的痕迹已经无法消除，天下人不议论他的身后事是不可能的。程颐尚且不免如此，我又能怎么办呢？
倾轧的恶行，好比有人从道路中间行走，忽然被有力的人挤了一下，那人退让避开到道路左边，人们就认为他偏颇，这是退让者的罪过呢？还是挤压者的罪过呢？
近来仔细搜寻自己的罪过，只是不应该做道学家，但这念头却无法退悔。
问：很多人用流言来迷惑扰乱是非，对此该怎么办？答：流言的产生，即使像周公那样的圣人，也无可奈何，只能由人来判定，靠天命来战胜罢了。
人心是风俗的根本，风俗又是气运的根本。人心风俗如此，将来的气运就可以知道了。当权者不可不猛然醒悟。
改正过错的人，就像天气新晴一般，自己固然感到清爽，别人看见也觉得格外可喜。
我每次有一点不满意的地方，心里就像有瓦砾一样，身上像背着重物，一定要改正了才痛快。
凡是已经有过错却不知道改正，不肯改正，这是自暴自弃、毫无顾忌的小人。或者不幸有了过错，到了被人激怒逼迫的地步，反而不能改正，那么双方都应当承担罪责。王安石的新法，如果人人都像程颢（明道）那样，那么他一定会改正。最终不能改正的原因，是众贤攻击太过分的毛病。
古语说：“改过不吝，吝字用得最妙。”凡人有了过错，坚持不改不以为耻，到了要改正的时候，反而有羞愧吝惜的意思。总之，是因为好胜的心和习气，不肯承认自己的错误。只有君子，才真正让“人欲”自己成为一个人，只怕听到过错不早，只怕改正过错不快，哪里还会有吝惜的意思？
自己有了过错不应当隐瞒，朋友有了过错，一定要为他隐瞒。隐瞒，正是为了劝他改正，成全他的改正。所以说：君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。那些以规劝过失为名，却急于促成别人坏事的人，真是刻薄的小人。所以子贡说：厌恶那些揭发别人短处来显示自己正直的人。
孔子说：“攻其恶，无攻人之恶。”原本攻击别人的过错，上等的不过是倾轧，下等的不过是拖人下水，总之都称为小人。马援说：“听到别人的过错，耳朵可以听，嘴巴不可以说。”这话应当深深铭记。
凡人遇到轻微的疾病，却看闲书小说来消遣，以此来治病，即使是贤智之人往往也有这种举动，这其实是不对的。闲书小说最能动人心火，不能养心，用它来养身可以吗？我认为人有微疾，最应当看理学书，能够平息心火，心火平息了疾病自然就会退去。
有个玩戏法的人，把纸烧红，放进瓶子里，把瓶口对准水，水就全部被吸进瓶里。这是因为火能消耗气，气收敛了水也就随着气进入。人自从出生以后，真水不多，心火每天灼烧，气怎么能不消耗，病怎么能不发作？滋养真水来平息心火，君子一定有他的方法。不论君火、相火，都能消耗气，所以只有火疾最容易使人消瘦。读书的人大多不肥胖，也是因为用心过度的缘故。
天地之间，无非是气。如果天地间有大火，即使是天地之气，也应当消耗减少。从前有人说过用火焚烧宇宙的话，恐怕也不是没有意义的。
没有疾病的身体，不可不谨慎，恐怕招致疾病。有疾病的身体，尤其不可不谨慎。疾病不宜再次发作。然而谨慎对待疾病固然自有其道，儒者谈论修身，不谈养身。谈论养身，就会荒废正事，流于安逸僻静。谈论修身，那么读书做事，无处没有养身的道理。
舜光多病，而且有气滞的毛病，大概是因为居住在乡间没有贤师良友的乐趣的缘故。我当时正在阅读王阳明的文集，舜光问我什么叫致良知？我说王阳明的学问，是在身处患难时有所得的。现在我的外甥居住在乡间没有伴侣，就郁郁不乐，将来怎么应对夷狄的患难呢？大抵心地需要活泼，随时随地都可以做工夫，不可拘泥于自己的见解。
谨慎对待疾病的方法，就像抵御夷狄一样。只有圣人能够安定内部来排斥外患，祸患来了就忧虑，祸患去了就喜悦，这是没有益处的。
我的体质最弱，腰细得像椽子，饮食很少。丁丑年，我励精图治学习道义，工夫昼夜不停，而且兼攻科举学业，和门人讲书，从五经四书，到子史，共六七种。即使是盛夏，也一定端正衣冠，工夫没有一刻闲暇。六月中，忽然心火上攻，痰中有血，我非常恐惧，自想这身体是天地间不可缺少的，怎么能轻率？于是屏弃书籍，澄心独坐，更一心一意于绝欲，努力加餐。起初饭只能吃一盏，后来可以吃三盏
盏。初腰细，两手可围，至是忽充实加倍。夜浴于壁上，见影大异平日。若非我自信知保养之功，息思虑，忍嗜欲，加餐饭三者缺一不可也。
译起初腰身纤细，双手可以合围，到了这时忽然变得充实，粗度加倍。夜晚在墙壁前沐浴，看见影子与平日大不相同。如果不是我自信懂得保养的功效，即消除思虑、克制嗜欲、增加饮食，这三者缺一不可。
予此心自丁丑以后养得，予此身亦自丁丑以后养得。
予丁丑絶欲止年余耳。先君殁后，自戊寅冬至辛巳冬，凡三年零一个月。丁丑絶欲在病中，甚多变态。戊寅三年则平平无他。然丁丑止年余而病立愈，身立强，可指而数。戊寅三年则身子如故，病亦时发，又不可。盖前此有饮食药饵之奉，制中不然。又前此絶思虑，制中则多忧劳也。
饭后久坐，多饮食不化之病。午余或饮酒数盏，以当药饵；或锄草数茎，以当导引。此现前却病方也。
予十八九时，有志用世，每隆冬读书至四鼓，体极寒不能寐，则起舞剑一再行，体热如火，然后就卧，枕席俱温矣。今四体倦怠，渐成老翁，为之志慨。
思辨録辑要》卷十太仓陆世仪撰
修齐类
冬温夏凊，昏定晨省，是事父母。小节能读书修身，学为圣贤，使其亲为圣贤之亲，方尽得孝之分量。舜称大孝，亦只是德为圣人一句。
事父母，不独尽敬飬于庭帏中，方谓之孝。凡一笑一嚬，举足动步，俱是事父母。知此，方可与言孝。
以身事君，不若以人事君；以人事父母，不若以妻子事父母。
孝经》言王者合万国之欢心以事其先王，此语最妙。吾谓士庶人亦当合一家之欢心以事其父母。凡婢妾仆隶之间，为类甚微，然亦易生衅。骨肉为孝子者，须是无徃不敬。古人亲在，叱咤之声未尝至于犬马，正识得此意。
重逺弟不得于其亲，坐谈之顷，甚切忧思。予因为讲《怨慕》章，且令其细玩「父母之不我爱」二句。谓父母之不爱其子，与子之不得于其父母，其中必有一个縁故，但不知为着那一件。惟大孝之子能痛心疾首，蚤夜思量，毕竟要寻出那一件来，尽情改过，自然能得亲顺亲。不然，即孝到大舜地位，于父母之怒，我责我，一槩夷然遇之，曰：「我自尽其子职，父母之不我爱，听之而已。」这便是恝然，恝然者终不得谓之孝。
孟子于我何哉？注云：自责不知己有何罪。妙甚！人子不能得亲顺亲，只是不知寻讨自己过失。若识得「于我何哉」之意，将自己不得亲心处，彻上彻下，反复搜求。若有一毫未尽，必要将来尽情改换。如此乆乆，断无不得亲顺亲之理。舜五十而慕，光景簇新，此时正底豫之时，孺慕之情当分外加胜也。
古人飬志难于飬口体，今人飬口体难于飬志。盖古人家有百亩，鸡豚狗彘无失其时，王者先为区处停当矣。惟父母之志，必待人子知之而人子飬之。今则不然，家温食厚者或供膳不难，若寒素之家，而又区区于仁粟菽水不供，且勿论飬志，口体非尺寸之肤矣，可胜三叹。
养志难于飬口体。飬口体急于飬志。观曾子、曾晳，俱必有酒肉，则口体之急可知矣。啜菽饮水，老人岂堪乆饥耶？乆饥不可，而甘旨又不能办，乃知奉檄色喜，亦是万不获已。当此愈令人思王政也。
严威俨恪，非所以事亲。此语最妙。盖父母虽爱其子之成人，而人子必待其亲以孺慕。若家庭有贤知，先人之意，为蔑其亲矣。斑衣之舞，老莱岂故为儿戏耶？
事继母，尽敬易，尽爱难。人子能尽爱，则继母之心无不格矣。
朋友是后来的兄弟，兄弟是天然的朋友。少同游，长同学。若得一心一徳之兄弟，何乐如之？此古人所以深贵乎兄弟之互相师友也。
人家兄弟辑睦，多是长子贤。长子贤，则从幼便能转移化诲其弟。即其弟终不可化诲，然其分居长处之，亦必有方，断不至决裂。若长子不贤，则诸弟从幼先被他教坏，及长，又被他凡事率先。诸弟不贤，固群起而为纷争。即诸弟贤，亦无奈长兄何。因知长子所系甚重。人家父兄欲兄弟辑睦，诸子固不可不教，然尤是长子要紧。长子率教而贤，则以下诸子，长子便可为父母分一臂之力矣。故古人语教，必曰贤父兄。
古人重宗子，则知其教长子亦必有道，所以能合族众，能治羣弟。今人不重宗子，不知教长子之法，又长子多是少年时所生，父母气识尚未定，安能教子？只是姑息戏弄，所以人家长子尤多骄惰。以此知古人三十而娶，不特合于保身之冝亦
译我这颗心，是从丁丑年之后修养得来的；我这副身体，也是从丁丑年之后调养得来的。
我丁丑年戒绝欲望，不过一年多一点罢了。父亲去世后，从戊寅年冬至辛巳年冬，总共三年零一个月。丁丑年戒绝欲望是在生病期间，身体变化很大。戊寅年那三年则平平常常，没有别的异样。然而丁丑年只戒了一年多，病立刻就好了，身体立刻强壮了，这是可以指着手指数得清的。戊寅年那三年，身体却像原来一样，病也时常发作，这又不可以。大概是因为以前有饮食药物的奉养，现在制度中却没有。又因为以前断绝了思虑，现在制度中却多忧愁劳苦。
饭后久坐，多有饮食不消化的毛病。午后有时喝几杯酒，当作药物；有时锄几棵草，当作导引养生。这是眼前现成的治病方法。
我十八九岁时，有志于经世致用，每逢隆冬读书到四更天，身体极冷睡不着，就舞剑一两遍，身体热得像火一样，然后才躺下睡觉，枕头席子都温暖了。现在四肢倦怠，渐渐成了老翁，对此感慨万千。
《思辨录辑要》卷十 太仓陆世仪撰
修齐类
冬天使父母温暖，夏天使父母凉爽，晚上安顿父母休息，早晨请安问候，这是侍奉父母。小节上能读书修身，学习成为圣贤，使父母成为圣贤的父母，这才尽得了孝道的分量。舜被称为大孝，也不过是因为德行成为圣人这一句。
侍奉父母，不仅仅在厅堂内尽到恭敬奉养，才叫做孝。凡是一笑一皱眉，一举步一动身，都是侍奉父母。知道这一点，才可以和他谈论孝道。
以自身侍奉君主，不如以人事侍奉君主；以自身侍奉父母，不如以妻子侍奉父母。
《孝经》说王者合万国的欢心来侍奉先王，这话最妙。我说士人和庶民也应当合一家的欢心来侍奉父母。凡是婢妾仆隶之间，类别虽然微小，但也容易生出嫌隙。骨肉至亲要做孝子，必须无处不恭敬。古人父母在世时，叱咤之声不曾传到犬马那里，正是懂得这个道理。
重远弟弟不能得到父母的喜爱，坐着谈话的时候，非常深切地忧虑思考。我因此给他讲解《怨慕》章，并且让他仔细玩味“父母之不我爱”这两句话。我说父母不爱他们的儿子，与儿子不能得到父母的喜爱，其中必定有一个缘故，只是不知道是因为哪一件事。只有大孝的儿子能痛心疾首，早晚思量，一定要找出那件事来，尽情改过，自然能得到父母的喜爱和顺从。不然，即使孝到大舜的地位，对于父母的愤怒，只责备自己，一概安然对待，说：“我自然尽到了儿子的职责，父母不爱我，听之任之罢了。”这就是冷漠无情，冷漠无情的人终究不能称为孝。
孟子说“于我何哉”？注解说：自责不知自己有什么罪过。妙极了！人子不能得到父母的喜爱和顺从，只是不知道寻找自己的过失。如果懂得“于我何哉”的意思，将自己不能得到父母欢心的地方，从上到下，反复搜求。如果有一毫未尽，一定要将来尽情改换。这样长久下去，断没有不能得到父母喜爱和顺从的道理。舜五十岁还思念父母，景象簇新，这时正是父母心情愉悦的时候，孺慕之情应当格外强烈。
古人认为养志难于养口体，今人认为养口体难于养志。大概因为古人家里有百亩田地，鸡猪狗彘不失时繁殖，王者已经预先安排停当了。只有父母的志向，必须待人子知道而人子去奉养。现在却不是这样，家里温饱衣食丰厚的人，供给膳食不难，如果是寒素之家，又区区于仁粟菽水都不能供给，且不说养志，口体都不是尺寸之肤了，令人不胜三叹。
养志难于养口体。养口体急于养志。看曾子、曾皙，都必定有酒肉，那么口体的急切就可以知道了。喝豆粥饮水，老人哪里能受得住长久饥饿呢？长久饥饿不可以，而甘美的食物又不能办到，才知道奉命色喜，也是万不得已。这时更让人思念王政。
严厉威严庄重恭敬，不是用来侍奉父母的。这话最妙。大概因为父母虽然喜爱儿子成人，但人子必须对待父母像孩子依恋父母一样。如果家庭中有贤知，先人的意思，就是蔑视父母了。斑衣之舞，老莱子难道是故意做儿戏吗？
侍奉继母，尽到恭敬容易，尽到爱难。人子能尽到爱，那么继母的心没有不被感动的。
朋友是后来的兄弟，兄弟是天然的朋友。年少时一起游玩，年长时一起学习。如果得到一心一德的兄弟，有什么比这更快乐的呢？这就是古人所以深深看重兄弟互相为师友的原因。
人家兄弟和睦，多是长子贤德。长子贤德，那么从幼时就能转移教化他的弟弟。即使他的弟弟终究不能教化，然而他分居长处，也必定有方法，断不至于决裂。如果长子不贤德，那么众弟弟从幼时先被他教坏，等到长大，又被他凡事率先。众弟弟不贤德，固然群起而为纷争。即使众弟弟贤德，也无奈长兄何。因此知道长子所关系甚重。人家父兄想要兄弟和睦，众儿子固然不可不教，然而尤其是长子要紧。长子率教而贤德，那么以下众儿子，长子便可以为父母分一臂之力了。所以古人语教，必说贤父兄。
古人重视宗子，那么就知道他教长子也必定有道理，所以能合族众，能治理众弟弟。现在人不重视宗子，不知道教长子的方法，又长子多是少年时所生，父母气识尚未定型，怎么能教子？只是姑息戏弄，所以人家长子尤其多骄惰。以此知道古人三十而娶，不仅符合保身的适宜，也