思辨録辑要》卷六太仓陆世仪撰
如恶恶臭，较如好好色更难。好善进得十分，恶恶只好进得五分。子夏以笃信狷介之人，而入闻圣道而悦，出见纷华靡丽而悦，可以观矣。
张九烈表兄与予论报应之说，谓予曰：“善恶皆有报，而好善之报每爽于恶报，何也？”予曰：“无他，只是为善之心未必如为恶之诚。”
为善之心，有一毫讨好的意思，便是不诚。
若决江河，方尽得如好好色分量。
为所不为欲所不欲即是自欺
不识「敬天」二字，意终不可得而诚。
孟子曰：「尽其心者，知其性也。欲尽正心分量，非穷理尽性，未易语此。用功至此，其庶几乎？」
一心偶正，便是意诚；无意不诚，便是正心。
到得正心便是一片光明境界
已发未发，中和之徳，一息断絶，便不是心。正正心工夫，直是浑成无缝。
蛟蜂方氏看《正心》一章，分两叚看。上一节说心不可有所偏主，下一节说心不可无所存主，妙絶。若释氏便说心不可有，亦不可无矣。
心体二字最妙，谓心之本体也。此是未发境界，学者须时时自验心体，方得。
心体须常是广大寛平，又须常是光明洞逹。
舜光问：“日来用力操心，反觉心中扰扰，何也？”曰：“此正是汝心清故。”舜光未逹予曰：“汝向来未尝操心，虽心中终日扰扰，何由知得？今汝知得心中不清，是汝心清于往时也。”
胸中无事，闻草木虫鸟之声，觉得分外亲切。
人当心中无事之时，裁度义理，鲜不中节。至于喜怒一临，蔽于有我，便颠倒谬乱，莫知所措。人能使其心静虚，虽遇有事，常若无事之时，则应事接物，无有不当者矣。孟子曰：「持其志，无暴其气。」二者工夫，最是要紧。
朱子注「不动心」云：「心有主则能不动矣。」窃自验之，心无主，固动；即心有主之时，亦未必遽能不动。譬如一家之中，卒有盗贼事变，主人虽在，未必皆镇定舒徐。此主人弱故也，要得主人强，须是「集义」工夫透。
问：梦境恍惚，何以定其敬不敬？曰：只不失其本心便是。曰：有一夕之梦而善恶不同，如何？曰：亦是心杂。
正心工夫，凡忿懥、恐惧、好乐、忧患，俱不可有所是矣。然又有不可一例论者，如子于是哭，则不歌，此又不可以有所论矣。
毋意，毋必，毋固，毋我，方尽得正心分量。
与天地相似工夫只在慎独上
人，在幽独中，打得过其精神，快乐尤胜大庭广众中十倍。先儒语録有言：「一息断絶，便与天地不相似。」此二句，须于幽独中体认，大是得力。
久不至，虞九山房草长盈尺。尊素曰：“为间不用，则茅塞之矣。”予曰：“然。人心去恶，譬如除草。草长盈只，未有不知恶之者。方其初生寸许时，则以为微而忽之矣。须是见草即除，纔妙。古人所以重慎独之功也。”
见草即除，犹是第二义；使其心为康庄大道，自然寸草不生。
王范先问：“求放心，曰：放心不用多求，若求便是已放。孟子说个‘求放心’，是为不知放心者言。若既知放心，则收将来时，便有个拘管之法。”问：“如何是拘管之法？”曰：“心是活物，不可死煞地执守，又不可空空地操存，只是不要放他闲过。此有六字诀：多读书，勤职业而已矣。”《论语》“弟子入则孝，出则弟”一章，“君子食无求饱”一章，皆是不要使人闲过。此便是“求放心”妙法。
譬之种田，田土亦是活物，断无不生物之理。若不去播种，却只恠他生草，把锄去刬，把石去压，都不是。只是把嘉种去播种，或耘或耔，工夫日深，则自然成个良田，草莱俱去，黍稷日茂矣。
若果能静存动察，则心自无所放。此一事，非两事。
虞九为予言：「近日颇用力于收放心。」予曰：「收来放在何处？」曰：「放在腔子里。」又问：「腔子里是甚东西？」曰：「天理。」又问：「天理是甚对象？」虞九未答。予曰：「有事时只论一个，是无事时只论一个敬。」
问：至人无梦，孔子何以梦见周公？曰：至人何尝无梦，只无妄梦。问：梦何以多杂？曰：梦杂，只
译厌恶恶臭，比起喜爱美色更难。喜好善行能达到十分，厌恶恶行却只能达到五分。子夏本是笃信且狷介的人，进入听闻圣道而喜悦，出来见到纷华靡丽也喜悦，由此可以观察（其修养的不足）。
张九烈表兄与我讨论报应的说法，对我说：“善恶都有报应，但喜好善行的报应常常不如恶行的报应灵验，这是为什么呢？”我说：“没有别的原因，只是行善的心未必像作恶的心那样真诚。”
行善的心，只要有一丝讨好的意思，就是不真诚。
像决开江河一样，才能完全达到喜爱美色那样的分量。
做不该做的事，欲求不该欲求的东西，这就是自欺。
不认识“敬天”这两个字，意念终究无法达到真诚。
孟子说：“充分扩充自己本心的人，就能认识自己的本性。想要充分达到端正心念的分量，如果不穷究事理、穷尽本性，是不容易谈论这个的。用功达到这个地步，大概差不多了吧？”
心念偶然端正，就是意念真诚；没有意念不真诚，就是心念端正。
达到心念端正，便是一片光明的境界。
已发和未发，中和的德行，如果一息中断，就不再是心。端正心念的功夫，简直是浑然一体、没有缝隙的。
蛟蜂方氏阅读《正心》这一章，分两段来看。上一节说心不可以有所偏私的主宰，下一节说心不可以没有存养的主宰，精妙极了。如果佛教徒来说，就会说心不可以有，也不可以无了。
“心体”这两个字最妙，指的是心的本体。这是未发的境界，求学的人必须时时自我检验心体，才能做到。
心体必须常常广大宽平，又必须常常光明通达。
舜光问：“近来用力操心，反而觉得心中纷乱，这是为什么呢？”回答说：“这正是你的心清澈的缘故。”舜光没有明白，我说：“你向来不曾操心，虽然心中整天纷乱，从哪里知道呢？现在你知道心中不清澈，说明你的心比过去清澈了。”
胸中没有事情的时候，听到草木虫鸟的声音，觉得格外亲切。
人在心中无事的时候，裁度义理，很少不中节的。至于喜怒一来，被“有我”所遮蔽，就会颠倒错乱，不知所措。人能使自己的心静虚，即使遇到事情，也常常像无事的时候一样，那么应对事物，就没有不恰当的了。孟子说：“保持志向，不要暴戾地发泄意气。”这两种功夫，最是要紧。
朱子注释“不动心”说：“心有主宰就能不动了。”我私下检验自己，心无主宰，固然会动；即使心有主宰的时候，也未必立刻就能不动。比如一家之中，突然发生盗贼变故，主人虽然在，未必都能镇定从容。这是因为主人软弱，想要主人强大，必须是“集义”的功夫透彻。
问：梦境恍惚，怎么确定是否恭敬？回答说：只要不失去本心就是了。问：有一晚的梦善恶不同，怎么办？回答说：这也是心杂乱。
端正心念的功夫，凡是愤怒、恐惧、喜好、忧虑，都不可以有所偏执。然而又有不能一概而论的情况，比如子在丧礼期间不唱歌，这又不可以用有所偏执来论断了。
不臆测，不绝对，不固执，不自私，才能完全达到端正心念的分量。
与天地相似的功夫，只在慎独上。
人在幽独之中，如果能克服精神的懈怠，快乐尤其胜过在大庭广众之中十倍。先儒语录中有话说：“一息中断，便与天地不相似。”这两句话，必须在幽独之中体认，非常得力。
很久没去，虞九山房的草长了一尺高。尊素说：“一段时间不用，就会茅塞不通了。”我说：“是的。人心去恶，好比除草。草长了一尺高，没有不知道恶的。当它刚长出一寸左右时，却以为微小而忽视了。必须见到草就除去，才妙。古人之所以重视慎独的功夫，就是这个原因。”
见到草就除去，还是第二层意思；使心成为康庄大道，自然寸草不生。
王范先问：“求放心，回答说：放心不用多求，如果去求，就是已经放失了。孟子说‘求放心’，是为不知道放心的人说的。如果已经知道放心，那么收回来时，就有一个拘管的方法。”问：“什么是拘管的方法？”回答说：“心是活物，不可以死死地执守，也不可以空空地操存，只是不要让它闲过。这里有六个字的秘诀：多读书，勤职业而已。”《论语》中“弟子入则孝，出则弟”一章，“君子吃不求饱”一章，都是不要让人闲过。这就是“求放心”的妙法。
好比种田，田地也是活物，断没有不生东西的道理。如果不播种，却只怪它长草，用锄头去铲，用石头去压，都不对。只是把良种去播种，或耘或耔，功夫日渐深入，那么自然成为良田，杂草都去除了，黍稷日益茂盛了。
如果真能静存动察，那么心自然无所放失。这是一件事，不是两件事。
虞九对我说：“近来颇用力于收放心。”我说：“收回来放在哪里？”回答说：“放在腔子里。”又问：“腔子里是什么东西？”回答说：“天理。”又问：“天理是什么对象？”虞九没有回答。我说：“有事时只论一个‘义’，无事时只论一个‘敬’。”
问：至人无梦，孔子为什么梦见周公？回答说：至人何尝无梦，只是没有妄梦。问：梦为什么多杂？回答说：梦杂，只是
是放心多。
人有患放心多者，予曰：「放心多，只是天理不熟。若天理一熟，心便会到熟处，自然不放。」
译这种放逸之心太多了。
有人担忧自己放逸之心太多，我说：“放逸之心多，只是天理不熟稔。如果天理一旦熟稔，心便会到达熟稔的境界，自然就不会放逸了。”
问心：「如何为放？如何为收？」曰：「在欲为放，在理为收。」
收放心，只是能觉。觉则便在这里。又曰：觉即是敬。
省察，是收放心要紧工夫。省察既熟，自然能觉。
心未收，要省察；既收，又须存养，始得。
问心既放，则傲僻邪侈之事无所不为，固是人欲。至如闲思杂虑，亦是放心，亦可谓之人欲否？曰：凡放心俱是人欲。如临祭祀时，当思祭祀，却思及战阵；临战阵时，当思战阵，却思及歌舞。俱是闲思杂虑，俱是放心，俱谓之人欲。问如何？曰：理者，理也。如木之有纹理，如人身之有脉络，毫不可紊。事既在此，心乃在彼，则非理矣。非理便是欲。
收放心是范我驰驱
昔人有言：「天下甚事不因忙后错了？仪道天下甚事不因怒后错了？怒则忙，忙则错，气一动时，不可不实时简点。」
二十年惩忿工夫，今日始得一用。
人不可有胜心。一有胜心，则为气所乗矣。要知胜心动时，即是气。
问吾辈克己，而他人或有加无己，将柰何？曰：天下是处不可让与别人做，天下不是处又何妨让与别人做。
予丁丑初学道时，偶有友人相托一事，为某人解纷者。其人盖尝阴害于予者也。予虽漫应之，而心不然。旣而惕然曰：「此岂非所谓己私者乎？」即克去之。后来凡遇此等事，皆不须用力。要知古人克己之说，不过如此。
一发便觉，一觉便遏，此是治心妙法。
问：“喜乐在四者之中，似未甚害事。”曰：“如何不害事？凡酒色之害，皆喜乐为之也。”
喜乐是顺境，怒是逆境。顺境如顺风，逆境如逆风。逆风畏其覆溺，顺风畏其飘扬。
恶念易去，邪念难去；邪念易去，杂念难去。愈微则愈不觉，工夫尤当于微处着力。
克除恶念只在絜矩二字
人邪念发时，便思鬼神，此心便不敢妄动。
袁幼白戏问：“见女子时，亦颇动念否？”予曰：“美恶贞淫之念，未尝无之。若谓有不肖之心，此则不敢。”幼白谓“不敢”，则犹有根在。予曰：“未敢便谓无根，愿学焉耳。”
古人称逺色，逺色则滋味便淡，邪念自息。
昔人云：「见利思义，见色亦当思义，则邪念自息矣。」《四十二章经》数语甚好。老者以为母，长者以为姊，少者如妹，幼者如女，敬之以礼。予少时毎乐诵此数句，然细味之，犹有解譬降伏之劳。若能思义，则男有室，女有家，自不得一毫乱动，何烦解譬降伏？
使君自有妇，罗敷自有夫。语宛而严，可为见色思义之朂。色之迷人，如水荡舟，当牢着舵，自不迷所向。
见色思义，所谓发乎情，止乎礼义也。人谁无好色之心？能以礼自持，则君子矣。未可过为好髙之论也。
朱子论邪念之发云：「切莫要防他，此真验后之言。盖人当无事时，欲收束此心，起一防制之念，则邪念反因之而起，是所谓开门引盗也。」问之江、陈诸兄，皆然。故欲遏人欲，只是存天理。
予幼学道时，每苦杂念多，尝于桌子上冩「精明强固」以收放心八字，对之后来却渐渐减少。
人杂念多，只是闲过。若时时勤正念，便无杂念。
人怒多从过处错，哀多从不及处错。抑其过，引其不及，则庶几矣。
忌心最害事。每见朋侪中，虽贤者不免。一有忌心，则朋友中复有一团否隔之气。学业因之而不进，事功因之而不立矣。可叹，可叹！真心为学之君子，急须克之。
忌者，己心也。己字，古文作蛇。蛇有毒害之意，故人心莫毒于忌。
天下惟才髙之人多忌，盖己才髙矣，而又有人胜己，则不胜其忌之，而不知。一忌则其才已小也。故孔子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。」己骄与吝，总是一忌字。
吝字，训羞。今人见人称他人才髙，则自己不觉羞涩，此即吝也。此即忌心也。故小有才者，对胜己者则吝，对不如己者则骄。
身处要津，知人之贤，而不能与之立乎其位，谓之窃位；身负时望，知人之贤，而不能推引延誉，谓之窃名。窃位、窃名，俱是一团忌心，惟恐人之或胜之也。故夫子谓之曰：「窃
译问心：“怎样算是放纵？怎样算是收敛？”回答说：“沉溺于欲望就是放纵，遵循天理就是收敛。”
收敛放纵的心，关键在于能够觉察。一旦觉察，心便回归本位。又说：觉察就是恭敬。
反省观察，是收敛放纵之心最重要的功夫。反省观察熟练了，自然就能觉察。
心尚未收敛时，需要反省观察；心已经收敛后，又必须存养涵养，才行。
问：心一旦放纵，那么傲慢、偏邪、邪恶、奢侈等坏事就没有不做的，这固然是人欲。至于那些闲杂的思虑，也是心的放纵，也可以称为人欲吗？回答说：凡是放纵的心都是人欲。比如在祭祀时，应当思考祭祀的事，却想到了战阵；在战阵时，应当思考战阵的事，却想到了歌舞。这些都是闲杂的思虑，都是心的放纵，都称为人欲。问：为什么呢？回答说：理，就是条理。就像树木有纹理，人身有脉络，丝毫不能紊乱。事情在这里，心却在那里，这就违背了理。违背理就是欲望。
收敛放纵的心，就是规范我的奔驰驱策。
从前有人说：“天下的事，哪有不因为匆忙而做错的呢？天下的事，哪有不因为愤怒而做错的呢？愤怒就会匆忙，匆忙就会出错，意气一动的时候，不可不立即检点。”
二十年来克制愤怒的功夫，今天才真正派上用场。
人不可以有争胜之心。一旦有了争胜之心，就会被意气所驾驭。要知道，争胜之心一动，就是意气在作祟。
问：我们克制自己，但别人或许对自己没有克制，该怎么办？回答说：天下正确的事，不可以让给别人去做；天下不正确的事，又何妨让给别人去做。
我丁丑年初初学道时，偶然有朋友托付一件事，是为某人调解纠纷。那个人曾经暗中害过我。我虽然随口答应，但心里并不认同。随后警惕地想：“这难道不就是所谓的私心吗？”立即克制去除了它。后来凡是遇到这类事，都不需要费力。要知道古人所说的克制私欲，不过如此。
念头一发便觉察，一觉察便遏制，这是治理心性的妙法。
问：“喜乐在喜怒哀乐四者之中，似乎不太妨害事情。”回答说：“怎么不妨害事情？凡是酒色之害，都是由喜乐造成的。”
喜乐是顺境，愤怒是逆境。顺境如同顺风，逆境如同逆风。逆风害怕翻船溺水，顺风害怕漂泊不定。
恶念容易去除，邪念难去除；邪念容易去除，杂念难去除。念头越细微就越不容易觉察，功夫尤其应当在细微处着力。
克制去除恶念，只在于“絜矩”二字。
人邪念发动时，便想到鬼神，这心就不敢妄动。
袁幼白开玩笑问：“见到女子时，也会动念头吗？”我说：“关于美丑、贞淫的念头，未曾没有过。如果说有不肖之心，这则不敢。”幼白说“不敢”，则还有根源在。我说：“不敢并不意味着没有根源，只是愿意学习罢了。”
古人说远离女色，远离女色则滋味就会变淡，邪念自然平息。
从前有人说：“见到利益要想到道义，见到美色也应当想到道义，那么邪念自然就会平息。”《四十二章经》中的几句话很好。把年老的当作母亲，把年长的当作姐姐，把年轻的当作妹妹，把年幼的当作女儿，以礼节尊敬她们。我年轻时常常乐于诵读这几句，但仔细品味，仍有解释比喻、降伏心性的劳苦。如果能够想到道义，那么男子有妻室，女子有家庭，自然不敢有一丝一毫的乱动，何须解释比喻、降伏心性？
使君自有妇，罗敷自有夫。话语委婉而严厉，可以作为见到美色时想到道义的勉励。美色迷惑人，如同水浪冲击船只，应当牢牢把住舵，自然就不会迷失方向。
见到美色想到道义，这就是所谓“发乎情，止乎礼义”。谁没有好色之心呢？能够用礼节自我约束，就是君子了。不可以过于追求高谈阔论。
朱子论述邪念的产生说：“千万不要去防备它，这是经过验证后的话。大概人在无事时，想要收敛这颗心，升起一个防备的念头，那么邪念反而因此而起，这就是所谓的开门引盗。”询问江、陈几位兄长，都是这样。所以想要遏制人欲，只是存养天理。
我年幼学道时，常常苦恼于杂念多，曾经在桌子上写下“精明强固”以收敛放纵之心这八个字，对着它看，后来杂念渐渐减少。
人杂念多，只是闲散过度。如果时时勤修正念，就没有杂念。
人的愤怒多从过分处出错，悲哀多从不足处出错。抑制其过分，引导其不足，那就差不多了。
嫉妒心最妨害事情。常常见到朋友同辈中，即使是贤者也不能避免。一旦有了嫉妒心，朋友之间就产生一团隔阂之气。学业因此而不进步，事功因此而不建立。可叹，可叹！真心求学的君子，急需克制它。
嫉妒，是己心。己字，古文写作蛇。蛇有毒害之意，所以人心没有比嫉妒更毒的了。
天下只有才高的人多嫉妒，大概自己才高了，又有人胜过自己，就忍不住嫉妒，而不知道。一嫉妒，他的才气就已经变小了。所以孔子说：“如果有周公那样的才美，如果骄傲且吝啬，其余的就不足看了。”自己的骄傲与吝啬，总是一个忌字。
吝字，解释为羞耻。现在的人见到别人称赞他人才能高，自己不觉羞涩，这就是吝。这就是嫉妒心。所以小有才能的人，面对胜过自己的人就吝啬，面对不如自己的人就骄傲。
身处要职，知道别人的贤能，却不能让他处于那个位置，叫做窃位；身负时望，知道别人的贤能，却不能推举延誉，叫做窃名。窃位、窃名，都是一团嫉妒心，只怕别人或许胜过自己。所以夫子说：“窃
直」，是推见至隠。
思辨録辑要卷七仓陆世仪撰
诚正类
江虞九与予论至诚无息，予问虞九向来曾体验未发否？曰：未也。曰：不体验未发工夫，终有间断处。虞九问何为？予曰：且细自体认。虞九思久之不得，因问予向来用功如何体认未发来？予曰：仪初时一起手用功，只是随事精察，因觉得有事时便用得力，无事时便渗漏了，遂用个随时精察。久之，又思得随事随时都是外面，若念虑起时不吃紧用功，岂不枉却？乃用力于慎独二字，用力既坚且锐，一时间胸中念虑起灭皆能自省，如可目睍。凡邪念恶念间或窃发，正如火焰不过寸余，便能斩断，未尝使之充长也。三月之后，又思得慎独是已发工夫，若未发时如何处置？此时却忘乎戒慎不覩恐惧不闻二句。闻先儒教人于静中看喜怒哀乐未发时气象，乃于夜寝时闭目危坐，屏絶万虑，以求其所谓中，究之念虑卒不可屏絶，一波未平，一波又起，如神如鬼，不可名状。间或一时强制得定，又思此念亦是已发，间或一时嗒然若忘，以为此似之矣，然又以为此境有何佳处，而古圣贤教人为之也？且稍一认错，不几入于今之学佛者耶？体验久之，始悟人心原无息时，不可一槩遏抑，而所云未发者，亦不过念虑转接鬬笋处，毫髪之间，初无一时一日之可计也。子思知之，故于此下个须臾二字，又下个戒慎恐惧四字，以为吾心之念虑或有息时，吾心之敬不可或息，能从此存之，而至于瞬息之间，梦寐之际，咸得自主，则至于圣人不难矣。欲求无息，不可不于未发处体认。
译“直”，是推究显现极深隐微的道理。
《思辨录辑要》卷七，陆世仪撰
诚正类
江虞九与我讨论至诚无息的道理，我问虞九：“你向来曾体验过‘未发’的状态吗？”他说：“没有。”我说：“不体验‘未发’的工夫，终究会有间断的地方。”虞九问：“为什么呢？”我说：“你且仔细自我体认。”虞九思考了很久也没有领悟，于是问我：“你向来用功，是如何体认‘未发’的呢？”我说：“我起初开始用功时，只是随着事情精细地察识，因而觉得有事时便用得上力，无事时便有所疏漏，于是采用随时精细察识的方法。时间久了，又想到随事、随时都是外在的，如果在念虑萌起时不用紧用力，岂不白费功夫？于是我在‘慎独’二字上用力，用力既坚定又锐利，一时间胸中念虑的生灭都能自我反省，如同可以用眼睛看见。凡是邪念恶念偶尔暗中萌发，正如火焰不过一寸多高，便能斩断，不曾让它滋长壮大。三个月之后，又想到‘慎独’是‘已发’的工夫，如果在‘未发’时该如何处置？这时却忘记了‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’这两句话。听说先儒教导人在静中观察喜怒哀乐未发时的气象，于是我在夜间就寝时闭目端坐，屏除一切杂念，以求得所谓的‘中’，探究之下，念虑终究无法屏除，一波未平，一波又起，如神似鬼，不可名状。偶尔一时强制得安定，又想到这念头也是‘已发’；偶尔一时恍惚若忘，以为这似乎就是那个境界了，然而又认为这境界有什么好，而古圣贤教导人去做呢？况且稍一认错，不几乎就落入当今学佛者的境地了吗？体验了很久，才领悟人心原本没有停息的时候，不可一概遏制压抑，而所说的‘未发’，也不过是念虑转换衔接之处，毫发之间，起初没有一时一日可以计算的。子思知道这一点，所以在这里下了‘须臾’二字，又下了‘戒慎恐惧’四字，认为吾心的念虑或许有停息的时候，但吾心的恭敬不可有片刻停息，能从此存养，以至于瞬息之间，梦寐之际，都能自主，那么达到圣人的境界就不难了。想要求得无息，不可不在‘未发’之处体认。”