思辨録辑要卷七仓陆世仪撰
论次虞九蕃侯俱有所不安，因质予曰：“若论戒慎恐惧，亦是已发，如何说未发？”予曰：“此大认错。戒慎恐惧与慎独，‘慎’字是个主，是工夫；不睹不闻与隠微之独，是个客，是境界。工夫存乎我者也，境界因乎外者也。有了这工夫，纔照管得这境界。若认主作客，便絶无把柄。”二兄终以已发为疑，予曰：“是不难，兄试除却戒慎恐惧，寻一个未发来。”二兄思久之不得，予曰：“得非释氏所谓‘不思善不思恶，还认本来面目’者乎？又非玄门所谓‘不出不入，湛然常住’者乎？此处一差，便毫厘千里之隔矣。”故除却戒慎恐惧，别寻未发，不是槁木死灰，便是虚无寂灭。
不明人之未发，当观乎天。不明天之未发，当观乎易。冬至夜半之前，天之未发也；坤复之间，易之未发也。
人有一日之未发，夜睡未梦之时也。有顷刻之未发，念虑转接之际也。天有一岁之未发，冬至夜半之前也。有一时、一日之未发，四时昼夜之顷，草木荣谢、开落之间也。
朱子《冬读书乐》诗曰：「木落水尽千崖枯，嗒然吾亦见真吾。」此是咏未发景象。
戒慎恐惧，与慎独慎字，总是一敬字。不是已发用慎独工夫，未发又用戒慎恐惧工夫，如此却是两截。
天不论已发未发只一健字贯人不论已发未发只一敬字贯
问：纯坤十月之卦，是天之未发时乎？曰：然。曰：如此，恐非须臾之顷。予曰：不见复卦朱注乎？剥尽则为纯坤十月之卦，然阳气已生于下矣。
未发，只是性；已发，只是情。或言小人无未发者，非也。人岂有无性者乎？只是小人未发少，君子未发多，圣人则无事、无时、无未发矣。
问：「既言未发是性，则岂小人性少，君子性多乎？」曰：「君子率性，小人溺情，性非有多少也。欲动情胜，而本体牿亡也，岂得无多少之异乎？」曰：「既云牿亡，则谓小人无未发，亦无不可。」曰：「虽云牿亡，未必全失，未全失，则岂无性体偶一呈露之时？」
问：“如何用功便有未发？”曰：“戒慎恐惧便有未发，此即致中工夫也。”曰：“此处用功无实落去处，初学下手甚难，如何？”曰：“初学用功只就有把捉处去做，只已发中节便渐有未发。”问：“如何便有未发？”曰：“毋意毋必便有未发。”
戒慎恐惧，是未发工夫；不睹不闻，是未发本体。
程伊川曰：「存飬于未发之时，则可；求中于未发之时，则不可。」又曰：「既思，则是已发。」二语俱精极。罗整庵以为未是定语，又以为语意伤重，皆未逹叔子之意。盖未发不可不体认，而又不容体认；知不容体认之为未发，则知中矣。
先儒以为常人无未发者，非也。整庵以为人人有之，而不知其多少者，亦非也。
朱子以思虑未萌，知觉不昧释未发，整庵以为恐学者认从知觉上去，亦是一见，不如说思虑未明，本体不昧。
不说发与不发，只说已发未发。玩“已未”二字，便有阴根阳、阳根阴、动而无动、静而无静之妙。
已发未发，是心之境界。心自有恰当未发时，恰当已发时，不可执着。君子只随时随境，下个戒惧慎独之法。若于此处一加拟议，便差之毫厘，缪以千里矣。
近时有讲学者，以为人心无未发，此不惟侮圣人之言，然亦大误。予谓人心刻刻有未发，若无未发，只一念纠纒，如何得喜怒哀乐虚明四应？
喜怒哀乐已发也，喜怒哀乐中间都是未发。
或问如何是未发？予问子向：“我问未发时，先有成心相待否？”对曰：“无。”予曰：“此处便是未发。”
问：存养省察是一事，是两事？予曰：虽是二事，其实一事。此正如阴阳，虽曰二气，其实一气也。然学者要看得他是一事，又要看得他是两事，工夫纔有把柄。
存养工夫属阳，省察工夫属阴。阳无迹，阴有迹。
从存养起手，是于源头上用工，顺行下来；从省察起手，是于支流上用工，逆推上去。顺行则近乎性之之事，逆推则全是反之之功。
省察最要着力存养最忌着力
玩朱注，不敢忽三字，则知存养最忌着
译虞九、蕃侯都感到心中不安，于是向我请教说：“如果认为戒慎恐惧属于‘已发’，那又怎么说‘未发’呢？”我说：“这是大错特错。戒慎恐惧与慎独，‘慎’字是主体，是功夫；不睹不闻与隐微之独，是客体，是境界。功夫在于我自身，境界则取决于外物。有了这功夫，才能照管这境界。如果把主体当作客体，就完全没有把握了。”两位兄长最终还是对“已发”存有疑虑，我说：“这并不难，你们试着抛开戒慎恐惧，去寻找一个‘未发’。”两位兄长思考了很久也没找到，我说：“难道不是佛教所说的‘不思善不思恶，还认本来面目’吗？又不是道家所说的‘不出不入，湛然常住’吗？这里一旦有差错，就会相差毫厘，谬以千里。”所以，抛开戒慎恐惧，另外去寻找未发，不是像枯木死灰，就是陷入虚无寂灭。
不明白人的未发，应当观察天；不明白天的未发，应当观察《易经》。冬至夜半之前，是天的未发；坤卦与复卦之间，是《易经》的未发。
人有一天的未发，就是夜里睡觉没有做梦的时候；有片刻的未发，就是念头思绪转换交接的时候。天有一年的未发，就是冬至夜半之前；有一时、一天的未发，就是四季昼夜交替之际，草木荣枯、开落之间。
朱子《冬读书乐》诗说：“木落水尽千崖枯，嗒然吾亦见真我。”这是咏叹未发的景象。
戒慎恐惧，与慎独中的“慎”字，总归是一个“敬”字。并不是在已发时用慎独的功夫，在未发时又用戒慎恐惧的功夫，这样就把功夫割裂成两截了。
天不论已发未发，只由一个“健”字贯穿；人不论已发未发，只由一个“敬”字贯穿。
问：纯坤十月之卦，是天的未发之时吗？答：是的。问：如果是这样，恐怕不是须臾片刻吧。我说：你没看复卦的朱注吗？剥卦剥尽就是纯坤十月之卦，然而阳气已经在下面生起了。
未发，只是性；已发，只是情。有人说小人没有未发，这是不对的。人哪有没性的呢？只是小人未发的时候少，君子未发的时候多，圣人则是无事、无时、无不处于未发之中。
问：“既然说未发是性，那么难道小人性少，君子性多吗？”答：“君子遵循本性，小人沉溺于情欲，性本身并没有多少之分。欲望发动情欲占上风，使得本体被遮蔽消亡，难道不会有多少的差异吗？”问：“既然说被遮蔽消亡，那么说小人没有未发，也不是不可以。”答：“虽然说被遮蔽消亡，未必完全丧失，没有完全丧失，那么难道没有本性偶尔显露的时候吗？”
问：“如何用功才能有未发？”答：“戒慎恐惧便有未发，这就是致中的功夫。”问：“这里用功没有实在落脚的地方，初学者下手很难，怎么办？”答：“初学者用功只在有把握的地方去做，只要在已发时合乎中节，便渐渐有未发。”问：“怎么就有未发了？”答：“不臆测、不绝对便有未发。”
戒慎恐惧，是未发的功夫；不睹不闻，是未发的本体。
程伊川说：“在未发之时存养，是可以的；在未发之时求中，则不可以。”又说：“既然思考，那就是已发。”这两句话都非常精辟。罗整庵认为“未”不是定语，又认为语意过于严重，这都是没有通达程子的意思。大概未发不可不体认，而又不容许去体认；知道不容许体认才是未发，就知道中道了。
先儒认为常人没有未发，这是不对的。整庵认为人人都有，但不知道有多少，这也是不对的。
朱子用思虑未萌、知觉不昧来解释未发，整庵担心学者从知觉上去认识，这也是一种见解，不如说思虑未明，本体不昧。
不说发与不发，只说已发未发。品味“已未”二字，便有阴根于阳、阳根于阴、动而无动、静而无静的妙处。
已发未发，是心的境界。心自有恰当处于未发的时候，恰当处于已发的时候，不可执着。君子只是随时随境，下个戒惧慎独的功夫。如果在这里加一分拟议，就会相差毫厘，谬以千里。
近来有讲学者，认为人心没有未发，这不仅侮辱圣人之言，而且是大错特错。我说人心时刻都有未发，如果没有未发，只是一念纠缠，怎么能做到喜怒哀乐虚明四应？
喜怒哀乐是已发，喜怒哀乐中间都是未发。
有人问什么是未发？我问对方：“我问未发时，你先有成见相待吗？”回答说：“没有。”我说：“这里便是未发。”
问：存养省察是一件事，还是两件事？我说：虽然是两件事，其实是一件事。这就像阴阳，虽然说是两气，其实是一气。然而学者要看得它是一件事，又要看得它是两件事，功夫才有把握。
存养功夫属阳，省察功夫属阴。阳无迹，阴有迹。
从存养入手，是在源头上用功，顺行下来；从省察入手，是在支流上用功，逆推上去。顺行则近乎顺性而为，逆推则完全是返本之功。
省察最要着力，存养最忌着力。
玩味朱注，不敢忽三字，则知存养最忌着力
力；玩朱注，尤加谨三字，则知省察最要着力。
从省察上用力，凡善念、恶念之起，未有不知；至于闲思杂虑，似无闗善恶者，便不自觉。从存养上用力，则虽有几微杂念，皆自知之。正如一泓止水，畧有微波动荡，便自觉得。说个存养、省察，犹自有意在；若到至诚无息地位，便一片光明，由仁义行，非行仁义，更无存养、省察之名可立。
译力量；玩味朱熹的注解，特别加上“谨”字，就知道在反省察验上最要着力。
从反省察验上用力，凡是善念、恶念的萌生，没有不知道的；至于那些无关善恶的闲思杂虑，便不能自觉。从存心涵养上用力，那么即使有极细微的杂念，也都能自知。就像一潭静止的水，稍有微波荡漾，便自然察觉。
说到存养、省察，还带有刻意为之的意思；如果达到至诚不息的境界，便是一片光明，顺应仁义而行，而不是刻意去实行仁义，更没有什么存养、省察的名称可以确立了。
俗谚有云：「欲求真受用，须下死工夫。」学者若不向存养省察，实实寻讨一畨而妄希自然，恐终身无着落处也。
存养浑厚省察精明
人当无事之时，恐此心入于人欲，必求一个天理来顿放着，此存养工夫欠缺故也。存养既得，胸中浄荡荡地，无非天理，却无天理之迹可着。
欲下存养工夫，须是于省察上用力，使充积既久，天理日多方寸中自有虚明粹白景象，然后可以存养。不然，满腔子无非人欲，何处得天理？何由得存养来？
人能于一日中识得善恶念头起灭几次，可与言省察矣。能于一日中识得敬字工夫断续几次，可与言存养矣。
王范先问静存动察曰：“动静是境，存与察是工。夫人一日之间，非动即静。应事应物是动，无事时是静。念虑时是动，无念时是静。动静无常，不可拘执。惟圣贤则有工夫以主持之。当其静时，则用存养。存养者，所以存天理也。当其动时，则用省察。省察者，所以遏人欲也。《中庸》戒慎恐惧一节，是静存，故注曰：‘所以存天理之本然。’慎独一节，是动察，故曰：‘所以遏人欲于将萌。’然存养省察，亦非二事，只是一个敬。存养是静时之敬，省察是动时之敬。惟其能敬，故当其静时则能存养，当其动时则能省察。要之，只是一个敬，一贯将去。”
周子主静之说，非专于静，也只是宜静处便静，是谓主静。大抵人生失处多在动处，易曰：“吉凶悔吝生乎动者也。”故人有不宜动而动者，断无有不宜静而静者。周子特于静字上下，一个主字，是教人于易放失处，牢着把柄。
心静，始能知白；日眼明，方许看青天。能知此义，方可语鸢飞鱼跃。
圣传问先儒言：“静中须有物始得，是甚物？”予曰：“只是敬。”又问：“静中有敬，则不谓之静？”予曰：“此际正有毫厘千里之辨，当细验之。”
又问：“先儒云，只用敬，不用静，如何？”曰：“言静则不可无敬，言敬则该静矣。”
邵子言：「天地动静无端，人心动静亦无端。」
周子《通书》有言：“动而无静，静而无动，物也；动而无动静而无静，神也。”予昔丁丑与陈言夏论动静，言夏主静中求静，予作书言“即动求静”，语见《论学酬答》，即周子此篇之旨。
物来顺应，故动而无动；静中有物，故静而无静。
形而下者为物形而上者为神
人能静坐则心地自然开明
静中看天地万物，另是一种境界。
翼王陆子曰：「静中另一境界，则动中又另有一境界，是分动静为二矣。」予曰：「动则着物，着物则心主于一，自是另一境界，然于本体则未尝有二。」
静者，心之体；动者，心之用。故静则见天地万物之体，动则见天地万物之用。究之，体用一源，显微无间也。
友人有言：「人须是一念不生为妙。」予曰：「此言误矣。人心如天，念虑犹天之生物也。宜春而春，宜夏而夏，宜秋而秋，宜冬而冬，自有个恰好的时节。若云一念不生，则天地生物之心或几乎息矣。」
心属火，火无时不动揺，故心亦无一刻停息。圣贤治心，亦如治火，但使其中烹调饪之用，而不使其燎原，则得之矣。若灭息其无，是理也。
一念不生，语极髙妙，然决无此理。正朱子所谓“此等议论，只好隔壁聴”者，试思一部四书中，何尝有一语道及？
或问阳明：“心有无念时否？”阳明曰：“实无无念时。”是见到这个境界。
勿忘勿助四字真涵养要诀
人工夫不是忘，便是助；助便是过，忘便是不及。要之，只是不能有恒。
陈白沙最善涵养，故其言曰：「工夫在勿忘勿助间。」
读白沙诗，最好涵养身心。如云雪消，炉焰氷消，日月到天心，水到渠。又云：好春刚到融融处，细雨初开淡淡花。又曰：静处春生，动处春一，家春化万家春。又云：花来劝饮，谁禁得？天不能歌，人代之。真不知手之舞之，足之蹈之，使读者如坐羲皇以上。
人能屏除俗累，则于涵养之道亦得半矣。然于涵养既得，则虽俗累亦不妨。
问：“倥偬之时，涵养
译俗语说：“想要获得真正的受用，必须下死功夫。”学者如果不切实地在存养和省察上寻讨一番，而妄图自然达成，恐怕终身都没有着落之处。
存养要浑厚，省察要精明。
人在无事的时候，担心这颗心陷入人欲，必定要寻求一个天理来安放，这是因为存养的功夫欠缺的缘故。存养既已得当，胸中干干净净，无非是天理，却也没有天理的痕迹可以执着。
想要下存养的功夫，必须在省察上用力，使天理积累既久，日益增多，方寸心中自然有虚明纯白的景象，然后才可以进行存养。不然，满肚子无非是人欲，哪里能得到天理？从哪里能得到存养呢？
人如果能在一天中识别出善恶念头起灭了几次，就可以和他谈论省察了。如果能在一天中识别出“敬”字的功夫断续了几次，就可以和他谈论存养了。
王范先询问关于“静存动察”的问题，说：“动静是境界，存与察是功夫。人一天之间，不是动就是静。应对事物是动，无事时是静。有念头时是动，无念头时是静。动静没有常态，不可拘泥执着。只有圣贤才有功夫来主持。当处于静的时候，就运用存养。存养，是用来保存天理的。当处于动的时候，就运用省察。省察，是用来遏制人欲的。《中庸》中‘戒慎恐惧’一节，是静存，所以注解说：‘这是用来保存天理的本然状态。’‘慎独’一节，是动察，所以说：‘这是用来在人欲将要萌发时遏制它。’然而存养和省察，也不是两件事，只是一个‘敬’字。存养是静时的敬，省察是动时的敬。正因为能够敬，所以在静时就能存养，在动时就能省察。总之，只是一个敬，一贯地推行下去。”
周敦颐主张静的学说，并非专门追求静，只是该静的地方就静，这就叫做主静。大体上，人生失当的地方多在动处，《易经》说：“吉凶悔吝产生于动。”所以人有不该动却动的情况，断没有不该静却静的情况。周敦颐特意在“静”字上加了一个“主”字，是教人在容易放逸失守的地方，牢牢抓住把柄。
心静，才能知晓白；眼睛明亮，才允许看青天。能懂得这个道理，才可以谈论鸢飞鱼跃的境界。
圣传询问先儒的话：“静中必须有个东西才行，是什么东西？”我说：“只是敬。”又问：“静中有敬，那就不叫做静了？”我说：“这里正有毫厘千里之辨，应当仔细体察。”
又问：“先儒说，只用敬，不用静，怎么样？”我说：“说到静，就不能没有敬；说到敬，就包含了静。”
邵雍说：“天地的动静没有开端，人心的动静也没有开端。”
周敦颐《通书》中有言：“动而没有静，静而没有动，这是物；动而没有动，静而没有静，这是神。”我过去在丁丑年与陈言夏讨论动静，言夏主张在静中求静，我写信说“即在动中求静”，话语见于《论学酬答》，就是周敦颐这篇的宗旨。
事物来了就顺应，所以动而没有动；静中有东西，所以静而没有静。
形而下的是物，形而上的是神。
人如果能静坐，心地自然开明。
在静中观察天地万物，是另一种境界。
翼王陆子说：“静中有另一种境界，那么动中又有另一种境界，这是把动静分为二了。”我说：“动则附着于物，附着于物则心专一，自然是另一种境界，然而在本体上却从未有二。”
静，是心的本体；动，是心的作用。所以静则见到天地万物的本体，动则见到天地万物的作用。究其根本，体用同源，显隐之间没有间隙。
朋友有人说：“人必须是一念不生才好。”我说：“这话错了。人心如同天，念虑就像天生养万物一样。该春就春，该夏就夏，该秋就秋，该冬就冬，自有个恰好的时节。如果说一念不生，那么天地生养万物的心几乎就停息了。”
心属于火，火无时无刻不在摇动，所以心也没有一刻停息。圣贤治理心，也如同治理火，只让它发挥烹饪的作用，而不让它燎原，就对了。如果熄灭它使之归于无，这是违背道理的。
一念不生，这话极其高妙，然而决无此理。正是朱子所说的“这类议论，只好在旁边听听”的意思，试想想一部《四书》中，何曾有一句话提到这个？
有人问王阳明：“心有没有无念的时候？”王阳明说：“实在没有无念的时候。”这是见到了这个境界。
勿忘勿助四个字，真是涵养的要诀。
人的功夫，不是忘了，就是助长；助长就是过度，忘了就是不及。总之，只是不能持之以恒。
陈白沙最善于涵养，所以他说：“功夫在勿忘勿助之间。”
读白沙的诗，最有利于涵养身心。比如“雪消炉焰冰消，日月到天心，水到渠成”。又说：“好春刚到融融处，细雨初开淡淡花。”又说：“静处春生，动处春一，一家春化万家春。”又说：“花来劝饮，谁禁得住？天不能歌，人代它唱。”真不知手舞足蹈，让读者如同坐在羲皇时代以上。
人能屏除世俗的牵累，那么在涵养之道上也得到一半了。然而在涵养既得之后，即使有世俗牵累也不妨碍。
问：“在匆忙的时候，涵养
工夫如何？”曰：“倥偬时可验涵养，却下工夫不得。然阳明征宸濠时，军务稍闲，便与门人讲学，此便是涵养。”
译工夫该如何用？”回答说：“在事务繁忙、仓促应对的时候，可以检验一个人的涵养，但却无法专门下功夫修养。然而，王阳明征讨宁王朱宸濠时，军务稍有空闲，便与门人讲学，这便是在涵养。”
凡遇倥偬时，须把心按一按，静看道理，勿为仓卒所使，则自然有益。此亦涵养一法也。
涵养莫如勤看道理。盖道理明，则虽倥偬时，亦自不乱。不可以优游度日为涵养也。
古人云：「心要在腔子里。」腔子二字须要看得好，道理应该所在即为腔子。《论语》不踰矩，「矩」字是也。如以血肉之腔为腔子，则去而天壤矣。
薛文清云：「应事纔应得，即休，不可须臾留滞，为心累。愚谓发皆中节，自然无留滞；不然，未能中节而止，求无滞，是不得于言，勿求于心矣。此处须要识得。」
周臣兄书屋中书警语二，右曰：事无了期，丢过去。予曰：也看是甚么事。左曰：心有动处，放下来。予曰：也看是甚么心。禅家一切放下，儒家一切不放下。放下甚轻快，不放下甚烦难。于一切不放下中，而实无一毫沾滞，此圣道之所为不可及也。
问如何是一切不放下？曰：“民吾同胞，物吾与。”问如何是不放下而实无沾滞？曰：“廓然而大公，物来而顺应。”
思辨録辑要卷八仓陆世仪撰
修齐类
修身工夫，博言之，则貎、言、视、聴、思五者；约言之，只是一个敬。
问：亦有心正而身未修者否？曰：有之。只是内外不能合一，志不能率气。孟子「无暴其气」一节最好参看。
颜子不迁怒，则正心之功尽；不贰过，则修身之功尽。
非礼勿视，聴言动，圣人正教，颜子以修身之功也。
切莫要做识得破忍不过的事
论语》视思明一章，全是说修身。修身全是一「思」字贯，所谓「先立乎其大者也」。
无以小害大，无以贱害贵。二语，孟子修身要诀。
持身之法，太矜庄则有廹切之失，太疎畧则有荡佚之失。学者须是严整中见浑厚，简易处着精明。
礼经：「如执玉，如捧盈。」二句极可为持身之法，全是一个敬字。
持身之法，《曲礼》中所载固甚详尽，然细读《语》《孟》，如《郷党》一篇，及燕居三变，子温而厉，与夫持志养气，睟面盎背，居移气，养移体诸章，尤可想见圣贤气象，持身者所当细细体认。
问：“张子学恭而安，不成？莫是恭而安原不可学否？”曰：“如何不可学？恭字是个礼，安字是个乐。圣人徳建中和，体备礼乐，故能恭而安。若不学礼乐，却空空去学个恭而安，便无个入徳之门，成徳之方。人苟能立于礼，成于乐，自然有个恭而安出来。”
家语》中“其狎足以交欢，其庄足以成礼”二语最妙。今人之于威仪，每每任性而失于过，邪僻者以狎为主，狎之过至于放僻邪侈而无所不为，固非君子威重之学。然方正者以庄为主，庄之过至于棱角陗厉而使人难近，亦非圣人中正之道也。圣人何尝不近人情？观“温而厉，威而不猛，恭而安”与夫“申申夭夭”，前言戏之耳。圣人威仪动止，亦犹夫人，只是处处恰好。明道诗曰：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”又学者讃明道云：“明道终日端坐如泥塑人，及待人接物则浑是一团和气。”知此可以语庄狎之旨矣。
庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其身儳焉，如不终日。此三言者，诚然，诚然。予幼质素弱，坐立若不自胜。丁丑志道以来，强自扶植，亦不觉甚劳。此庄敬日强之验也。
近来觉得，涵养意胜无武，毅严密之意不可不知。
睟然见于面，盎于背，施于四体，人须是要做到这所在。
有浩然之气则自能睟面盎背
孟子善养浩然之气。读《孟子》，亦可养吾浩然之气。
不为愧怍之事，则四体自尔泰然。
问：居移气，养移体，在富贵者则然。若居广居者，何能有此？且寒素而为舒泰之状，不几傲物凌人耶？曰：不然，此所谓心广体胖也，睟面盎背也，泰而不骄，何傲物凌人之有？
只头容一直四体自入规矩
踞坐交膝，虽细事，然习惯则体终不庄，终非有道气象。
凡人语言之间，多带笑者，其人必不正。
笑，有近于阳者，有近于阴者。近于阳者，多君子；近于阴者，必小人。
笑最害事。有事当认真者，一笑则认真遂懈；
译凡是遇到匆忙紧迫的时候，必须把心安定下来，冷静地观察事理，不要被仓促的情绪所驱使，这样自然会有益处。这也是一条涵养心性的方法。
涵养心性没有比勤于探究事理更好的了。因为事理明白了，那么即使在匆忙紧迫的时候，内心也不会混乱。不能把悠闲度日当作涵养。
古人说：“心要在腔子里。”“腔子”这两个字必须理解透彻，事理应当所在的地方就是腔子。《论语》中说的不越出规矩，“矩”字就是这个意思。如果把血肉构成的躯体当作腔子，那就相差天壤了。
薛文清公说：“处理事情刚应对得当，就停止，不可片刻停留滞碍，成为心的负担。我认为，只要发出的行为都符合节度，自然就没有停留滞碍；如果不是这样，没能符合节度就停止，却要求没有滞碍，这就是在言语上得不到，就不去用心思考了。这里必须能够识别清楚。”
周臣兄书屋中写着两条警示语，右边说：事情没有完结的时候，丢开它。我说：也要看是什么事情。左边说：心有所动的时候，放下来。我说：也要看是什么心。禅宗主张一切放下，儒家主张一切不放下。放下显得轻快，不放下显得烦难。在一切不放下的过程中，实际上却没有任何一点沾滞，这就是圣道之所以高深不可企及的地方。
问：为什么说是一切不放下？答：“百姓是我的同胞，万物是我的伙伴。”问：为什么说是不放下却实际上没有沾滞？答：“胸怀开阔而公正无私，事物来了就顺应它。”
《思辨录辑要》卷八 仓陆世仪撰
修齐类
修身的方法，广泛地说，就是容貌、言语、视、听、思这五个方面；简要地说，只是一个“敬”字。
问：也有心正而身未修的情况吗？答：有的。只是内外不能合一，意志不能统率气魄。孟子“无暴其气”这一节最好参看。
颜回不迁怒，那么正心的功夫就尽了；不贰过，那么修身的功夫就尽了。
非礼勿视、听、言、动，这是圣人端正教化的方法，颜回把它作为修身的功夫。
千万不要做那些识得破却忍不过的事。
《论语》中“视思明”这一章，全是在说修身。修身全是用一个“思”字贯穿，这就是所谓的“先立乎其大者也”。
不要以小害大，不要以贱害贵。这两句话，是孟子修身的要诀。
持身的方法，太过矜持庄重就会有急切逼迫的过失，太过疏略就会有放荡佚乐的过失。做学问的人必须在严整中显现浑厚，在简易处体现精明。
《礼经》说：“如执玉，如捧盈。”这两句话极可作为持身的方法，全是一个“敬”字。
持身的方法，《曲礼》中所记载固然非常详尽，然而细读《论语》《孟子》，如《乡党》一篇，以及燕居三变，子温而厉，以及持志养气，睟面盎背，居移气质，养移形体等章节，尤其可以想见圣贤的气象，持身的人应当细细体认。
问：“张载说学恭而安，难道不成？莫非恭而安原本不可学吗？”答：“怎么不可学？恭字是礼，安字是乐。圣人德建中和，体备礼乐，所以能恭而安。如果不学礼乐，却空空地去学一个恭而安，便没有入德的门径，成德的方法。人如果能立于礼，成于乐，自然会有恭而安表现出来。”
《家语》中“其狎足以交欢，其庄重足以成礼”这两句话最妙。现在的人对于威仪，往往任性而失之过度，邪僻的人以狎昵为主，狎昵过度以至于放僻邪侈而无所不为，固然不是君子威重的学问。然而方正的人以庄重为主，庄重过度以至于棱角峭厉而使人难以亲近，也不是圣人中正之道。圣人何尝不近人情？看“温而厉，威而不猛，恭而安”，以及“申申夭夭”，前言戏之耳。圣人的威仪动止，也和普通人一样，只是处处恰好。明道诗曰：“万物静观自得，四时佳兴与人同。”又有学者赞颂明道说：“明道终日端坐如泥塑人，等到待人接物则浑是一团和气。”知道这些就可以谈论庄重与狎昵的宗旨了。
庄重恭敬日益强盛，安逸放纵日益懈怠。君子不让自己有一天显得参差不齐，好像不能终其一日。这三句话，确实如此，确实如此。我幼年体质素来虚弱，坐立好像不能支撑自己。丁丑年立志求道以来，勉强自己扶持树立，也不觉得非常劳累。这就是庄重恭敬日益强盛的验证。
近来觉得，涵养意胜无武，坚毅严密的意思不可不知。
温润的光泽显现在脸上，洋溢在背上，施于四肢，人必须做到这个境界。
有浩然之气则自然能睟面盎背
孟子善于培养浩然之气。读《孟子》，也可以培养我的浩然之气。
不做惭愧的事，那么四肢自然泰然。
问：居处改变气质，修养改变形体，对于富贵者是这样。如果居住在广居的人，怎么能有这个？而且寒素之人表现出舒泰的样子，不几乎傲视万物凌驾于人吗？答：不是这样，这就是所谓的心广体胖，睟面盎背，泰然而不骄傲，哪里有傲视万物凌驾于人呢？
只头容一直四体自入规矩
踞坐交膝，虽然是小事，然而习惯之后身体终究不庄重，终究不是有道者的气象。
凡人在语言之间，多带笑的，其人必定不正。
笑，有近于阳的，有近于阴的。近于阳的，多是君子；近于阴的，必是小人。
笑最害事。有事应当认真的时候，一笑则认真就松懈了；