周易经传集解卷一

译三画的是伏羲氏的八卦，六画的是文王把八卦重叠起来的卦。“乾下乾上”是三画的乾；构成一卦的乾，是六画的乾。《说卦》说：“乾刚健，坤柔顺。”“乾为天，坤为地。”《杂卦》说：“乾刚，坤柔。”《序卦》说：“有了天地，然后万物产生。”这就是六十四卦以乾为首、以坤为次的原因。乾坤所得的刚柔、健顺之名，为什么能够概括天地的形象呢？凡是从形气开始、可以命名的事物，一切都从“一”这个数开始。天之所以清，地之所以安宁，都根源于一。以一包含三，就有“围三径一”的圆形之象；以一包含六，就有“角六如一”的方形之象。因此乾为元，其数为三；坤为方，其数为六。六是四方上下的形状，三是天地人的道。所以有一就有二，有三就有六；一为奇，二为偶；奇为阳，偶为阴；阳为刚，阴为柔；刚为健，柔为顺。刚柔健顺无所不在。这种自然之理，本来就同象数相符合。从前画卦的人，仰观取法于天，俯察取法于地，近处取法于自身。所以一卦有三画，如果每一画都是一，它的数就是奇数，气就是阳，体就是刚，用就是健；如果每一画都是二，它的数就是偶数，气就是阴，体就是柔，用就是顺。天下最健的没有超过天，三画都体现健，不就是天吗？天下最顺的没有超过地，三画都体现顺，不就是地吗？重卦把三才各自加倍，所以一卦有六画。三画的变化形成八卦，六画的变化形成六十四卦，这就是六十四卦。最健的乾和最顺的坤，从来没有改变。因此三画的乾是天，六画的乾也还是天；三画的坤是地，六画的坤也还是地。为什么不以天地来命名它们的卦呢？回答说：乾坤的意义，在人物万事中无所不在。它可以表示君臣、父子、夫妇、君子、小人、牛马、车盖与车舆、衣裳、赤黑、清浊、贵贱、贫富、众寡。如果说它们只是天地，那么义理就有所局限，卦象也会有所穷尽。天可以表示寡，地可以表示众；天可以表示富，地可以表示贫。即使是善于譬喻的人，也无法再开口。何况对于统领天道、推行地道的意义，又怎么能够看见呢？所以不说天地，而说乾坤，这样意义无不贯通，卦象无不具备。这就是八卦命名的大原则。乾：元亨利贞。“乾”是卦名；“元亨利贞”是卦辞。下文标作“彖曰”的，是孔子对此加以解释。孔子赞述《易》时，大概另行分成篇章，并没有连接在经文下面。题为“彖”的，是解释卦辞；题为“象”的，是解释卦象；题为“系辞”的，是解释各卦爻下面所系辞意的大旨；题为“文言”的，是扩充解释乾坤二卦的言语；题为“说卦”的，是扩充解释八卦的学说；题为“序卦”的，是解释六十四卦的次序，说明它们如何相承相成；题为“杂卦”的，是解释六十四卦的变化，说明它们如何错杂相处。《象》《系辞》《文言》各依照经文分为上下篇，共十篇，所以称为“十翼”。后来治《易》者把《彖》《象》《文言》分别系附在经文下面，随各卦的卦辞、爻辞标作“彖曰”“象曰”，这是取十篇中明白的文字。只有乾卦在六爻结束后才系附传文，是为了保存古文体例。如今学者不考察其中缘由，便把孔子的话称为系在卦爻辞下的《系》《象》《彖》辞了。孔子说：圣人设立卦并观察卦象，给它系上辞来说明吉凶。聪明的人观察卦辞，思考就已经超过一半了。难道是孔子自己创作这些辞再加以赞述的吗？这件事不必辨说就已经明白了。元，是开始；亨，是通达；利，是调和；贞，是正固。这四者是终始的意义。万物开始，然后通达；通达，然后调和；调和，然后正固。不开始就不能产生，不通达就不能畅行，不调和就不能成就，不正固就不能建立威严。开始就广大，所以“元”又训为“大”；通达就美善，所以“亨”又训为“美”；调和就适宜，所以“利”又训为“宜”；正固就坚固，所以“贞”又训为“固”。它们的根本是同一个。“一”是什么？就是所谓元。元则亨，亨则利，利则贞。这四个字，在时令上是春夏秋冬，在德性上是仁义礼智。然而为什么把它们系在乾卦上呢？回答说：乾为天，天是万物凭借而开始的根源；坤为地，地是万物凭借而生成的根源。乾不与坤交合，万物从哪里开始？坤不与乾相配，万物从哪里生成？所以乾用六阳，坤用六阴，变化生成充分体现了终始的意义。其余六十二卦都从远近、亲爱、嫌恶来说明事物的情状，只有乾坤是纯一的卦体，没有刚柔相杂，从初爻到上爻都以始终为义，所以文王在卦辞中系上“元亨利贞”。初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。初、二、三、四、五、上，是六个位置；加上九、六，就是爻。为什么有这六个位置？是由三才和六画分别确定的。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，所以一、二、三、四、五、六，是用来象征阴阳之体的。为什么有九、六？是因为卦画有奇偶，把它们寓含其中。奇为阳，偶为阴；阳为刚，阴为柔，所以九、六是用来象征阴阳之用的。那么为什么不说一、六，而说“初、上”呢？回答说：数并不止于六；六是卦画的数，却不能显明始终的意义。数从一开始；一是从六逆数而来，也不能显示尊卑的意义。所以把一改称为“初”，就知道六是终；把六改称为“上”，就知道一是初。因此“初、上”表示本末的次序和首尾的意义。

译那么为什么不说七、八，而说九、六呢？回答说：六、七、八、九，是四象的成数。采用九、六而不用七、八，是因为“三天两地”而取数，也是通过三变揲蓍确定的。什么叫“参天两地”呢？回答说：一、三、五属于天，二、四属于地；一、三、五相加为九，二、四相加为六。九、六，是乾坤所蕴含的内容，也是刚柔的终极表现。什么叫三变揲蓍而确定呢？回答说：大衍之数的蓍草经过三变之后，所得数下不低于五，上不超过四；阳从七开始，到九终止，阴从八开始，到六终止。到了终极就会变化，变化就会通达，所以九、六是阴阳的终极，也是变化的根本。“初、二、三、四、五、上”作为经，“九、六”作为纬，这样以后，《易》的意义才有所交错。有人问：既然如此，为什么不说九初，而说初九；不说二九，而说九二？回答说：以“初”统摄九，始终的意义就明白；以九统摄二，体用的情状就显著。这难道是随便说的吗？〔原文数字、纪年保留：四两〕 彖说：“伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，因此它统领天。云气运行，雨水施降，各类万物显现形态。充分彰明终始，六个位次随时形成。依时驾乘六条龙来驾驭天道。乾道发生变化，使万物各自端正其本性和命命。保全并合聚最大的和谐，于是有利而正固。居于万物之首而出现在众物之上，天下万国都安宁。” 无论生还是死，都能保全、完整、聚合，归于最大的和谐，这就叫利贞。乾卦成卦时，四象全是乾，初爻为元，二爻为亨，三爻为利，四爻为贞。所以说：“观察它的卦辞，思考就已经超过一半了。”健行而不止息，是天地最尊贵之处；元居于首位，是乾的特征。乾为天，又为首、为正，效法天的刚健，等同于首位的尊贵，出现在万物之上。它的作用不停息，它的本体无所作为，因此万国都安宁。象说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。乾之所以象征天，是因为天道运行刚健。四时运行，万物生长，运转不停，难道不是刚健吗？君子体察并效法这一点，自我奋发而不停止，这就是天道。难道一定要统治天下以后，才可以取法乾吗？六十三卦的《象》都系上卦名，唯独把乾的变化称作“健”；这是因为乾就是健，没有别的意思，举乾卦一例来说明其余各卦。潜龙勿用，是因为阳气处在下位。龙属于阳性之物，潜伏在重重阴气之下，等到蛰虫开始活动便上升，没有什么能够阻挡它。因此震卦下体的一阳爻象征龙开始潜伏、后来飞腾的时节，乾卦纯阳则象征它变化莫测的状态。震，是乾统领天道、随时运行的一面；因为它从下向上升起，所以以震为主；因为它变化莫测，所以又统属于乾。乾是纯阳之体，没有内外相互应和的意义，从初爻到上爻以始终为次序，所以《彖辞》说：“元亨利贞。”孔子说：“充分彰明终始，六个位次随时形成，依时驾乘六条龙来驾驭天道。”既然已经把它看作纯乾，却仍系作“乾下乾上”，这是还保存着重乾之象。因此初爻和四爻是开始，二爻和五爻是中间，三爻和上爻是终结，这是重乾的终始。初爻为始，上爻为终，二、五为中正而分别贵贱，三、四为危疑而分别险易，这是纯乾的终始。初、二为地位，三、四为人位，五、上为天位，这是《易》中纯乾的终始。怎么证明呢？初爻潜伏，四爻在渊，同属隐德；二爻出现，五爻飞腾，同属中正；三爻危厉，上爻亢极，同属大道。潜伏而还不能跃起，出现而还不能飞腾，危厉而尚未到达亢极，所以称作“乾下乾上”。潜龙勿用，是阳气的开始；亢龙有悔，是阳气的穷极；利见大人，是处于中正之位；见龙在田、飞龙在天，是贵贱的等级；上下相交，是危疑之地；乾乾惕厉、或跃在渊，是险易的区别。在渊是潜，在田是见，都还没有离开地面；上下无常、变化莫测，就处于人间；飞而在天、亢而有悔，就升到天上。这就是纯乾的终始。充分明白终始的意义，就知道乾的六位是随时形成的，乾的六条龙是随时运动的，难道还有什么隐藏的吗？初九为什么称为潜龙？乾坤十二爻配属十二个月，乾主春夏，坤主秋冬。孟春之月，蛰虫开始振动，龙在这个时候还潜伏在地下。潜伏而开始振动，是阳气的开端，但还不能施用；君子隐居而未显达，行动而未成功，所以告诫说“勿用”。孔子说：“阳在下也。” 从汉代到现在，谈论《易》的人都说乾卦的六个阳爻从子时开始，到巳时结束，初九对应冬至的时令。冬至这时万物闭藏，蛰虫尚未振动，怎么能用来比喻阳气呢？何况把“见龙在田，天下文明”对应季冬之月，把坤卦初六“履霜，坚冰至”用来说明仲夏之时，这就更加混乱了。甚至有人引用《春秋》晋国史官蔡墨的话，说“否在乾之姤”；姤卦下卦为巽，巽在辰巳，具有龙的象。龙是阳性之物，所以震用一阳来象征它；巽与震相反，却和震有同样的龙象，难道不是错误吗？于是又说：巽的终极是躁卦。可是乾的初爻，难道是巽的终极吗？有人说：冬至已经一阳产生了，现在却用孟春来说明，难道不对吗？回答说：《易》所讲的是象，事物显著出现以后才称为象。因此周代史官说：“夏历得天时。”孔子也说：“实行夏代的时令。”他作《春秋》时，以正月系属春季，正与此相合。怎么能说它不对呢？见龙在田，是因为德泽施及普遍。

译初九在下卦的最下位，以阳居刚，所以说“潜龙”。“潜”说的是时机，“龙”说的是事物，却不能用来说明它所处的地方。九二在下卦的中位，以阳居柔，所以说“见龙在田”。“见”说的是时机，“龙”说的是事物，“田”说的是地方。九二为什么称为“见龙在田”？仲夏之月，雷声开始发出，蛰虫全都出来，龙在这时出现而处在田野。龙在田野，谁能看见它呢？只有兴起云气、带来雨水，使雨水及时降在田里，人们才都能看见它。所以“在田”并不是说龙处在田里，而是说龙的德泽施及田野。大人之所以可贵，不是只可贵于自身有德，而是可贵于他的德能够惠及万物。九二居正中，功业已经形成、声名已经建立，说话足以成为人的老师，行动足以成为世人的法则；可是如果仍然污身自藏，只求独善其身，埋藏光辉、遮蔽声名，不肯自我显现，那么龙与蚖又有什么区别呢？这就是杨朱一类人的做法，而不是大人的道路。所以说“利见大人”；这里的“见”，与“见龙”的“见”相同。孔子说“德施普也”，说的难道不就是这个吗？解释者都说九二是臣，九五是君，二者相互利见，这是失去了本义。终日乾乾，是因为反复遵循正道。《易》有四象之数，三爻到四爻正是这样。从四爻以后，就没有完整的四象了；反过来观察，又成为四象。两仪产生四象，四象产生八卦。《彖》取正爻，观察交互变化，依其所趋向来确定意义。九三是下卦的上爻，正看、反看都是乾象。乾象征君子，正反都是乾，始终不离正道，这就是君子“乾乾”的形象。下卦为白昼，上卦为夜晚，上下相交处，是白昼结束、夜晚将临的时候，所以说“君子乾乾，夕惕”。乾上又是乾，是刚健至极。下乾的上面，是人君的位置；上乾的下面，是人臣的位置。上卦为人臣，下卦为人君，卦体重重刚强，位置处在下卦的中位。周文王三分天下有其二，却仍服事商朝，可以说处境很危险了。他有治理君民的大德，也有事奉君主时的小心谨慎，因此终日乾乾，随时而行，一直到傍晚，似乎可以休息了；然而仍然戒惧，不敢自我闲暇放纵，即使在仓促、困顿、颠沛之中，也一定不离正道。君子增进德行、修治事业，就是这样，所以虽处危险而没有过咎。因此说“厉，无咎”。孔子说：“反复遵循正道。所谓道，是片刻也不能离开的。” 有人问：九三为什么不称为大人？回答说：“君子”是“大人”的通称。因为它有“乾乾”之象，所以系辞称君子；因为它居中正之位，所以才系辞称大人。那么为什么不取龙为象呢？回答说：六爻都是龙。九三是处在危险、疑虑和变化之地。龙的变化，其时机和位置都不能明确指说；而九三处在人间，具有危厉之象，所以用“君子”来说明。龙这种形象，难道会显露出自己终日乾乾、傍晚戒惧的状态吗？或跃在渊，是说前进而没有过咎。九四是上卦的下爻，正看、反看都是乾。上卦为人臣，下卦为人君。重重刚强而不居中，处在危险、疑虑和变化之地，与九三相同。阳以进取为安，以退处为险。九三尚未离开下位，以阳居刚，所以乾乾而傍晚戒惧，不能免于危厉。九四已经进入上位，以阳居柔，所以说“或跃在渊”。“跃”是下乾的上面，“渊”是上乾的下面。龙的变化，有时跃起飞向天空，有时下降潜入深渊，都是不能预知的。不说“飞”而说“跃”，是为了同九五区别；不说“潜”而说“渊”，是为了同初九区别。“或跃在渊”不是龙又是什么？但不直接说是龙，是因为它无法被确切看见。所以说“或”，表示疑惑。看见它将要上升，就疑心它会跃起；看不见踪迹，就应当在深渊中，却不知道它究竟怎样变化。蛰虫刚开始振动时，我知道它是潜伏；雷声发出时，我知道它是出现。至于变化之后，谁知道它在什么地方呢？怎么能不疑惑呢？君子的道，推行开来可以遍及四海，收束起来藏在心中足以保全自身。所以他的上下进退不能固定不变，总要以增进德行、修治事业为目的。因此经文说“无咎”，孔子说“进无咎”。君子增进德行、修治事业，哪里会有什么过咎呢？飞龙在天，是大人的作为。九五在上卦的中位，以阳居刚，所以说“飞龙在天”。龙和天都属于阳性之物，五又是天位；凡是根本属于天的，都亲近上方。孟子说：“只有仁者适合处在高位。”龙在天上，正合乎它的宜当。九五为什么称为“飞龙在天”？回答说：苍龙星的形象有角、有亢，有心、有尾。仲夏之月，雷在南方，龙在这个时候飞腾而处于天上。龙在天上，谁能看见它呢？只有天象垂示而光明显著，光辉遍及四方，人们才都能看见它。苍龙是东方的星宿，是震的卦体，是乾的元；而火星是中星，盛大的德性在火，正位于南方，这难道不是应合时令、处当其位吗？所以，出现在田野，是龙的德；飞腾在天，是龙的位。九二、九五同样居中，但九二在下，所以说它的德；九五在上，所以说它的位。以九居二，有其德而没有其位，孔子就是这样；以九居五，既有其德又有其位，舜、禹就是这样。即使有舜、禹那样的德，登上唐虞的君位，民众归附、上天授命，如果仍然离开世俗、不同流俗，只求洁身自好，把天下看作有些事情不屑于做，那就是许由一类人，而不是大人的道路。

译所以说“利见大人”。孔子说：“这是大人的作为。”九五所谓利见，就是像九五这样在天下大有作为的人。处在九五的时候，君子居上位，小人居下位，尊卑贵贱各自符合其分，这就是大人的作为。所以又说“上治也”。有人问：春夏交接之时，龙星昏时出现而位置端直，这怎么能用来说明九五呢？回答说：《虞书》说“日永，星火，以正仲夏”，火是苍龙的中星。《春秋左氏传》说“龙见而雩”，也都是说它处于正位。因此《月令》把仲夏之月举行大雩作为规定，这就是明证。有人问：左氏又说“龙见而毕务，火见而致用”，这是什么意思？回答说：这是说早晨出现。角、亢是龙星，房、心是火星。季秋之月，角、亢在东方早晨出现，农事完成而开始戒备事务。角、亢已经隐没，而火星早晨仍然可见，于是开始施用。因而说“水昏正而栽”，是为了同早晨出现的星宿区别开来。孔子说：“我听说，火星隐没以后，蛰虫才全部蛰伏。现在火星还在向西流，是历法官错了。”火星在孟冬隐没，由此可知季秋之月它仍然向西流；那么他说龙星出现的时节不同，也就应该如此。龙星出现而举行雩祭，是什么意思呢？意思是说，龙飞在天上，可以仰天呼求而求雨。龙星出现而农事完毕，是什么意思？龙主管一年的农功，农功完成以后就退去。火星隐没以后蛰虫全部蛰伏，是什么意思？在天上形成星象，在地上形成形体；火星隐伏于上，龙藏伏于下，难道不是这样吗？先儒把“龙见而雩”解释为建巳之月，是错误的。有人问：苍龙处在天位，即使还没有对应到正合的卦爻，是否也有它的象呢？回答说：当然有。孟春之月，七宿都隐没，所以称为潜。仲春时角、亢已经出现在天上，远远望去，有龙在田的形象。季春时氐、房已经从地平线上升起，孟春时尾、箕还没有离开深渊。仲夏正处于南方，季夏已经经过中天而处在未、申的位置，角星开始隐没，所以有“见群龙无首”的形象。大概龙星已经完全出现，向西而去，首宿已隐没。圣人作经，穷尽天人之间的奥蕴，无所不包；只是使隐微的显明、使幽深的彰显，举出一个方面来给人看罢了。孔子解释九二之象，说“德施普也”，大概就是取龙的功用来说明。又说“天下文明”，也是观察天象来说明。考察这些义理的类别，哪一处曾经有不相合的吗？孔子说：“无为而治的，大概就是舜吧？他做了什么呢？” 恭敬端正自身，面向南方而治罢了。龙星在中天，万物都能看见它的形象，大概就是这样。有人问：《尚书》说“日永星火，以正仲夏”，而《月令》把昏时火星居中列为季夏之月；用乾卦的天象验证，那么《月令》相合而《尚书》不合。解释者多用岁差来说明，这是真的吗？回答说：岁差是历法，是人用来推求天象的办法，并不是天体运行真的发生了差错。从唐虞到嬴秦，从秦到现在，年代相隔并不太远。推求《虞书》而与《月令》相合，只差一个月；那么推求《月令》来验证今天，又应当在孟秋之月了。然而如今都只是讨论星宿与《月令》岁舍的差异，我不取这种说法。又问：那么为什么《尚书》的中星与乾卦天象不相应呢？回答说：韦氏、荀氏都以夜间观察为验证，而吕氏以黄昏记载，所以二者都以仲夏为火星居中，《月令》则以季夏为火星旺盛；这是互相参照、相互发明，并没有彼此违背。学者应当详察。亢龙有悔，是因为盈满不能长久。上九处在重卦的极点，以阳居柔，所以说“亢龙有悔”。“亢”是高到极点。阳到了这里已经穷尽，而上爻又没有相应的位置，不与万物交接，这就是亢。有人问：“上爻和五爻都是天位，上爻为什么成为亢位？”回答说：“建立天道，说的是阴与阳。阳是得位，阴就是失位。”天道向下覆盖，地道向上承受，人道亲近地道，所以《易》在初爻不说地，在四爻不说人，在上爻不说天。飞得越高，却不能居于天位，那将处在什么地方？难道是亢旱的龙吗？上九称为“亢龙”，为什么？回答说：季夏之月，金属熔流、砂石灼热，龙在这时亢极而处于上方。日月星辰，是附丽于天的东西；龙形成形体，并不是附丽于天的东西，所以能飞在天上，是有云来辅助。亢极而处在上方，云就没有可以辅助的对象，龙也没有可以乘驾的东西。云无所辅助，龙无所乘驾，就会暴露而不能成形，失去龙之所以为龙的条件。它能够长久停留在天上吗？即使凭借崇高的资质，处在盈满成功的形势中，如果骄傲放纵、自负夸张，失去臣民，那就是危亡的道路。其他卦的爻象遇到这种情况，一定会系上凶咎之辞。只有乾坤是纯一的卦体，不同于其余各卦。乾是天下最刚健的，难道到了极点就必然亢极，亢极以后不能恢复吗？所以不说“凶”，而说“悔”；不说“悔”，而说“有悔”，这是表示未必一定如此的说法。孔子说：“盈满不能长久。”只是因为自然达到盈满，所以难以长久。如果充满而不外溢，居高而不危险，又有什么不可以呢？用九：天德不可作为首领。六十二卦都不说“用”，只有乾说用九，坤说用六，为什么？回答说：其他卦的六爻刚柔、上下变化无常，只有乾坤是纯一的卦体，从初爻到上爻都以始终为次序，所以阳到了极点就亢，阴到了极点就战，这是自然之理。大人难道只是随时一同走向极点吗？一定要有所运用，才能长久而没有弊害。所以说“用九”。用九的道理，难道还不如上九吗？如果不用九而只取上九，那么乾坤到五爻就终止了；到五爻终止，五爻也会穷极。那么它会变成上六吗？乾就会变成夬，坤就会变成剥。乾之所以可贵，是因为它最为刚健；坤之所以可贵，是因为它最为柔顺。如果合起来将要变成夬和剥，那还怎么称得上乾坤呢？夬卦上六说：“无号，有终，凶。”孔子说：“无号的凶，最终不能长久。”剥卦上九说：“小人剥庐。”孔子说：“小人剥庐，最终不能施用。”夬、剥两卦的结局不能施用，这已经很明白了。变化而成为乾坤，或许还可以；难道要使乾坤变成夬、剥吗？那么用九的道理是什么？回答说：有所运用，就不会变成上九那样，而能够得到治理。

译九代表进取，上代表退处；九代表存续，上代表灭亡。知道进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧？“正”是什么意思？以九居上，一阴一阳，是天德的正道。那么九五为什么不说天德呢？回答说：九是天的德，五是天的位置；居于天德之位的，只有九五能够承担。然而孔子在九二说“正”，在上九说“不失其正”，而在九五不说，这其中的意思是可以推知的。所以说：“见群龙无首。”善于运用上九的人，不居其位而居其德，使群龙都显现，却不作为它们的首领。群龙，是众多贤能者的形象；不作为首领，是不自居贤能的意思。采集云气，驾御群龙，利益泽被万物，光辉遍及四方，却不显示踪迹，不彰显功用，不占有功劳，不自居其义，哪里还能看见他的首领地位呢？乾为首，上爻也为首；但上爻以阳居柔，是失去其位而没有首位的形象。无首之象，从位置说是凶，从德性说是吉。所以说上九有悔，而用九说吉：“天德不可为首。”这就是所谓吉。如果上爻是阳位而由九居之，难道能不成为首领吗？老子说：“迎接它却看不见它的头。”他大概已经知道运用九的原则了。《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。君子以仁德立身，足以成为众人的首领；会合美善，足以合乎礼；使万物得利，足以调和义；守正而坚定，足以成就事情。君子实行这四种德行，所以说‘乾元亨利贞’。” 六十四卦中，只有乾、坤两卦有《文言》，这是为什么？《大象传》已经解释过了，为什么又要进一步申说，难道不显得多余吗？圣人是因为学习者拘泥于文字而损害义理，不能举一反三，所以对于乾卦，凡三次解释卦辞，五次解释小象，反复阐明：有时用一句话互相称说，有时用几句话说明同一个意思，使学习者触类旁通，增长见识，深入思考而有所获得。至于坤卦，也只是进一步申说而已；至于其他卦，也只特别举出一两处，见于《系辞》的训释。学习者明白了乾卦，就能通晓坤卦；明白了坤卦，六十四卦就没有不能通晓的了。假如要让孔子把这些全部说尽，便有说不完的话了。有人问：‘为什么称作《文言》？’回答说：‘孔子不是说过吗？事物相互杂合，所以称为文；又说，意思深远，言辞就有文采。由此说来，它就是卦辞、象辞一类的文辞。’孔子大概是说：‘言辞没有文采，流传就不会长久。学习者考察卦象、诵读卦辞，却不知道其中的义理，就会把它弃置为占卜之书。圣人实在是不得已，所以演绎解释这些文辞，把它说成道德性命的道理，不过如此，是要使学习者尽心体会罢了。仁与善可以导致吉祥，义与善可以使人安藏，和乐平易的君子，适宜为臣为王。所以说：“元，是众善之首。” 又说：“以仁德立身，足以成为众人的首领。”没有会合就不能贯通，没有美善就不能畅达。美善使事理会合而通行，礼典由此建立，所以说：“亨，是美善的会合。”又说：“会合美善，足以合乎礼。”没有义就无法裁制，没有和就无法施行；实行天下最大的顺理之道，取得天下最大的利益，所以说：“利，是义理的和谐。”又说：“使万物得利，足以调和义。”通达变化叫作事，建立根本叫作干；知道终点，也知道起点，成就自己，也成就万物，所以说：“贞，是成事的根本。”又说：“守正而坚定，足以成事。”乾卦对于君子而言，在乾卦是元亨利贞，在君子则是仁义礼智。只有君子能够实行仁义礼智这四种德行，所以卦辞说乾，文辞说元亨利贞。元说仁，亨说礼，利说义，贞没有明说智，而‘贞固’这句话又接近信。学习者对此感到疑惑，并不奇怪。因此，这里兼有智和信的意思。有人问：‘信在五行属土，在四时属季，为什么说“贞”兼有智和信的意思？’回答说：‘孔子不是说过吗？艮是东北方的卦，是万物结束于此又开始于此的地方。万物在这里终结、在这里开始，没有智就不足以认识它，没有信就不足以守持它。仁义和礼，并不是这里所说的对象。’因此，水、土都在坤中生发，在坎中旺盛，到艮时便完成了。完成，就是诚。所以说：‘在艮中完成。’诚就会明，明也就会诚。认识得不明白，就守持得不诚；守持得不诚，发用时就不勇敢，乾的元亨利也就无从显现。守正坚定足以成事，不是很恰当吗？因此圣人仰观天象，俯察鸟兽：东方为龙、震、木，是仁；西方为虎、兑、金，是义；南方为乌、离、火，是礼；北方为龟蛇，是坎、艮的象。这些都是圣人的微言而显明、极其曲折却合乎中道的说法。这样说来，已经举出三个方面了。现在的儒者没有谁能由一端推知其他方面，实在可悲。有人说：‘《文言》的四德，鲁国穆姜早已说过，并不是圣人的话。’回答说：‘这是什么话？圣人吐言而成经，未必都完全出自自己。假如先民确实有这样的说法，穆姜诵读它，孔子也诵读它，那么这话就是可以采用的。穆姜说：“元，是万物本体的首领，以物象为义。”孔子说：“元，是众善的首领，以训诂为义。”言语各有恰当之处，这怎么能诬蔑它呢？若认为这些话出自穆姜，便不承认圣人，实在太不明智了。’ 初九说：‘潜龙勿用。’这是什么意思？孔子说：‘这是具有龙德而隐居的人。他不改变自己的志向去迎合世俗，不求成就声名；退处世外而不感到烦闷，即使世人都不认为他正确，也不感到烦闷。内心喜悦的道理就实行，内心忧虑的事情就避开。他坚定地守持自己，不可动摇，这就是潜龙。’ 因为不改变自己去迎合世俗，所以退处世外而不烦闷；因为不追求成就声名，所以即使举世非难他也不烦闷。内心喜悦的道理就实行，这是安贫乐道的快乐；内心忧虑的事情就避开，这是对饥饿和溺亡之患的忧虑。君子独居时也能快乐，独自思考时也会忧虑。他享受自己的快乐而避开自己的忧患，难道是对天下毫不关心吗？因为他认为事业尚未成就、声名尚未树立，道可以暂时隐而不显，但自身却不可不立，这就是潜龙的时位。九二说：‘见龙在田，利见大人。’这是什么意思？孔子说：‘这是具有龙德而居中正之位的人。他平常说话诚实，平常行事谨慎，防止邪恶而保存内在的诚实，使天下向善却不自我夸耀，德行广博而能够感化天下。’《易经》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。‘庸’就是平常，是中庸的意思。九二居中而得正，所以这样说。讲解《易》的人都说，刚柔居于相应的正位叫作正，不得其位叫作不正。然而孔子在这里说‘正’，由此可以使学习者懂得《易》的道理。

译九三说：‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’这是什么意思？孔子说：‘君子增进德行，修治事业；忠信是增进德行的凭借，修饰言辞、树立诚信是安处事业的凭借。知道应当达到的目标并达到它，就可以与时偕行；知道事业的终点并完成它，就可以保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。所以始终勤勉，因时而警惕，即使处在危险中也没有灾咎。’ 增进德行是为了成就自己，修治事业是为了成就万物。忠信是言语行为的根本，言语行为是忠信的外在表现。言语从自身发出，影响百姓，所以要修饰言辞；行为从近处发生，在远处显现，所以要树立诚信。君子的德行已经盛大，却不忘继续增进；事业已经广博，却不忘继续修治，因此每天都有更新而且日益富有，这就叫作安处事业。九三居下卦乾的上位，在人君之位；居上卦乾的下位，在人臣之位。知道可以达到这里便达到它，可以说没有失去时机；知道可以在这里完成便完成它，可以说没有失去义理。知道应达到的目标便达到它，所以居上位而从不骄傲；知道终点并完成它，所以居下位而从不忧虑。‘达到’是达到极点，‘完成’是做到尽头，都是说九三。有人问：九三的处境如此危险而令人疑惧，怎么知道他居下位却不忧虑呢？回答说：从他始终勤勉可以知道。乾是天下最刚健的卦，而德行始终平易。反复都体现乾德，不离开正道。君子增进德行、修治事业，安处平易之道以等待天命，还有什么可忧虑的呢？有些解说认为，九三知道可以达到上位，便要去达到它；这就是冒险以求侥幸，想要没有忧虑，可能吗？’ 九四说：‘或跃在渊，无咎。’这是什么意思？孔子说：‘上下没有固定不变的位置，并不是因为走邪道；进退没有固定不变的状态，并不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有灾咎。’ 上下是就位置而言，进退是就龙而言。九四这个位置，说它在上，是上卦乾的下位；说它在下，是下卦乾的上位，所以不能固定地说它在上或在下。九四的龙，说它进，是还在深渊；说它退，却已经跃到上方，所以不能固定地说它进或退。处在上位而能作君，处在下位而能作臣，这叫上下无常；可以进就进，可以退就退，这叫进退无恒。人们看见它上下无常，就怀疑它走邪道；看见它进退无恒，就怀疑它脱离群体，却不知道君子增进德行、修治事业，上下进退各有时机，想要赶上时机，本来就应当如此。那么九四怎么知道是在增进德行、修治事业，而不是走邪道、脱离群体呢？回答说：从它始终勤勉可以知道。它体备重乾的刚健，得到刚健之正，所以虽上下而不是走邪道，虽进退而不是脱离群体。有人问：那么九三、九四都说乾乾，也都有上下进退之意，为什么不把上下进退系在九三呢？回答说：说上下进退，是说其变化不可测。三、四都是龙变化的位置，但九三还在人间，九四已经离开人间。龙没有离开人间，不能说它已经发生变化，只能说它反复乾乾。因为九居三，只能表现为刚，不能表现为柔，所以说‘乾乾’，只是说它极其刚健。九居四，既可以表现为刚，也可以表现为柔，所以说‘或跃在渊’，是说它变化无常、不可测知，而不说‘乾乾’。九居四，所以有上下进退的说法；九居上位，所以有得失、安危、存亡的义理。这难道是随便说的吗？九五说：‘飞龙在天，利见大人。’这是什么意思？孔子说：‘同样的声息相互应和，同样的气类相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。根本在天的亲近上方，根本在地的亲近下方，于是各自跟随同类。’ 水流到哪里，哪里就湿；火趋向哪里，哪里就干燥。老虎长啸，风自然产生；龙兴起，云自然随行。怎么知道是这样呢？湿属于土气，燥属于金气；土是艮，水是坎，坎跟随艮，因为它们同类。金是兑，火是离，离跟随兑，也因为它们同类。燥湿的文理，本来就是随着水火而显现。云是坎，龙是震，坎跟随震，因为它们同类；风是巽，虎是兑，巽跟随兑，因为它们同类。所以同声不得不相应，同气不得不相求。因此，燥湿不必同水火约定，而水火自然趋向它们；龙虎不必同风云约定，而风云自然跟随它们。圣人以圣人之德居圣人之位，他的德行光明显著，他的地位使万物都能看见他，也是因为同声相应、同气相求。有人问：‘为什么不说乾为金、坤为土？’回答说：‘艮是东北方的土，其象是止，是水所畏惧的。坤为土，只是柔顺，并非水所跟随。兑是西方的金，其象是毁折，是火所制约的。乾为金则刚健纯粹，不是火所趋向的。’ 因此，根本在天的亲近上方，震、坎、艮跟随乾而居；根本在地的亲近下方，巽、离、兑跟随坤而定位。这就是各自跟随同类。然而为什么把这些系在九五呢？回答说：九五是阳位而在天，九是阳数而为龙，龙和天都属阳，龙飞在天，本来就是它应处的位置。天是乾，龙是震；震跟随乾，因为它们同类。所以拥有天下而统治天下、称为天子的道理，大概就是取法于此。有人问：按照你的说法，飞龙在天是震跟随乾；云跟随龙是坎跟随震；水流向湿处是坎跟随艮。九五既是乾，又是震、坎、艮，为什么呢？以九居五，以圣人之德居圣人之位，就是这个意思。又说：群贤同时兴起，万物都能看见圣人，这个象从哪里产生，意义从哪里显现呢？回答说：不明白这一点，怎么可以学习《易》呢？震的一阳，是乾的开始；坎的一阳，是乾的中段；艮的一阳，是乾的终点。得到完整者为乾，得到其中一部分者为震、坎、艮。乾卦在爻位上，已经分别说明过了。九居五，凡是阳的方面无不具备。因此兼有天、地、人三才的象。九五难道只是圣人以圣人之德居圣人之位而已吗？尊贵的依从尊贵，卑下的依从卑下，广大者依从广大，细小者依从细小，这就是九五的意义。因此圣人兴起，群贤一同兴盛；飞龙在天，万物都能看见。根本在天的亲近上方，根本在地的亲近下方，这就是九五时位的意义。

译上九说：‘亢龙有悔。’这是什么意思？孔子说：‘尊贵却没有相应的职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。’ 五是阳位的上位，上九以九居上，尊贵却没有相应的职位。阳代表君，阴代表民；它凌驾于九五之上，地位虽高却没有民众。阳代表主，阴代表辅；它远离九二、九四，志意不能相应，贤人在下而没有辅佐。没有职位又没有民众，远离贤人又没有辅佐，一行动便有悔恨，不是很应该吗？潜龙勿用，是说处在下位；见龙在田，是说时机暂时停留；终日乾乾，是说实行事业；或跃在渊，是说自我试探；飞龙在天，是说居上而治理；亢龙有悔，是说发展到了穷极而产生灾患。乾元用九，是说天下得到治理。侍讲程颐把‘舍’读作去声，训释为止。龙难道会止于田中吗？《井》卦初六说‘井泥不食’，是说处在下位；‘旧井无禽’，是说时机停留。与这里的文字相同，都应读作上声。‘下也’，是说龙所在的位置；‘时舍也’，是说有其德而没有其位，不在天上而在田中。‘行事’，是说增进德行、修治事业，终日乾乾；‘自试’，是说上下进退，或跃在渊；‘上治’，是说尊卑大小各自合乎分位，所以飞龙在天；‘穷之灾也’，是说消长盈虚是自然的道理，所以亢龙有悔。‘天下治也’，是说治理时不忘乱，安定时不忘危险；沉潜时以刚强取胜，高明时以柔德取胜；群贤都得到任用，垂衣拱手而无为，所以用九而天下得到治理。’ 潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下开始文明显明。终日乾乾，是与时偕行；或跃在渊，是乾道开始变化。飞龙在天，是居于天德之位；亢龙有悔，是与时运一同走到穷极。乾元用九，于是显现天道的法则。这里说的是上下两卦的分别。初四是开始，初爻则潜藏，四爻才发生变化。‘革’就是变化。二五是中段，二爻则文明显现，五爻才居于天德之位；德行与其地位相称。三上是终点，三爻与时偕行，上爻便与时一同走到穷极。‘极’就是穷尽。至于乾元用九而显现天道法则，是因为天无为而六子发挥作用，四时运行而百物生长，这就是天道的法则。孔子说：‘只有天最为伟大，只有尧能效法天。’也是这个意思。九二既说‘时舍’，又说‘天下文明’，为什么？这不是故意相反，而是要使学习者深入思考。时机暂时停留，而天下却因此文明，难道不是圣人在下位、德行广博而感化天下吗？所以九二在时令上是仲春，在清晨是单阏，太阳从东方升起，天下明亮了，但还没有治理完成。角宿出现在东方，龙从蛰伏中出来，百姓开始下田，但一年的功业还没有完成。因此说‘日中星鸟，以殷仲春；日永星火，以正仲夏’。春分日中，夏至日永。鸟是鹑火，心是大火。圣人的话，难道是随便说的吗？乾元，是开始而通达。利贞，是事物的性情。乾开始时能够以美善和利益使天下获利，却不说所获的是什么利益，多么伟大啊！乾多么伟大！它刚健中正，纯粹精微。六爻发挥作用，旁通万物的性情。顺应时机驾御六龙，以治理天下。云运行、雨施布，天下平和。按文字本来应当说：‘乾元亨，是开始而通达；利贞，是性情。’陆德明《音义》说：‘郑康成本作“情性”，章句脱乱，学习者因此产生许多不同说法。然而文字有时从略，言语有时隐去形迹，只要义理归宿相同，即使不加校正，也自然明白，何必纷纷争论呢？’孔子已经把元亨利贞解释为四德，又担心学习者拘泥而不能融会，所以把它们错杂地说。错杂地说，就是性情。元亨的意思是开始而通达，那么利贞的意思就是和谐而守正，可以知道了。利贞的意思是情归于性，那么元亨的意思就是性显现于情，也可以知道了。一阴一阳，一始一终，彼此循环，没有穷尽。因此又总括说：‘乾开始时能够以美善使天下获利，却不说所获之利，多么伟大啊！’始就是元，美就是亨，利就是利，不说所利就是贞，只是使万物各自端正其性命罢了，还有什么利益可说呢？像坤卦的牝马、屯卦的建侯，就可以具体说出其所利了。以上都是一元的作用。所以赞叹说：‘多么伟大啊！’大就是元，元的伟大正是乾之所以伟大的原因。所以又说：‘乾多么伟大啊！刚健中正、纯粹，是乾德的会合。’所以说‘精微’。六爻发挥而旁通，是乾德的分散。所以说‘性情’。说精微，就知道六爻是粗显的表现；说性情，就知道纯粹是本性。所以先说‘元亨利’，又说‘贞’。乾是天，爻辞不直接说天，却说顺时驾御六龙来治理天。天若没有六子的作用，只是高远覆盖万物，也会有停止的时候。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物光明，艮使万物停止，兑使万物喜悦，然后元亨利贞才能显现。所以说：‘云运行、雨施布，天下平和。’这里只说云雨，是举阳来概括阴，举中来概括上下；坎是阴中的阳。阴阳和谐，所以云运行而雨施布。有人问：‘龙是用来比喻阳气吗？’回答说：‘坎说艮，是因为同类，怎么又能兼说三女卦呢？’回答他：‘你不明白得太厉害了！这三个卦，难道能凭一个阳独自生养万物吗？’ 君子把成就德行作为自己的行为，这种行为每天都可以显现。‘潜’的意思，是隐伏而尚未显现，虽然有所行动却尚未成就，所以君子暂时不施展。默默成就它，叫作行为。细微的事物最终显明，真实诚笃是不能掩盖的。所以君子的道，起初暗暗无闻，却会日益彰显。初九时，微小而还不能显明，幽暗而还不能彰著，所以称为潜。潜，是说它隐藏而未显现，行为已经开始却尚未成就，所以君子不施展。等到显明彰著，天下就文明了，难道还可以不施展吗？君子通过学习来积聚德行，通过询问来辨析道理，以宽厚的态度安处自身，以仁德来推行事业。《易经》说：‘见龙在田，利见大人’，这是君主之德。用学习来蓄养德行，叫作聚；用询问来分析疑惑，叫作辨；以宽厚来安处自己，叫作居；以仁德使天下向善，叫作行。具备这四点，君主之德就显现了。九三，重重刚爻而不居中；上面不到天位，下面不在田位，所以始终勤勉，因时警惕，即使处在危险中也没有灾咎。重刚所以刚健，不居中所以险而且刚健；在险境中行动，上下都没有依凭，如果不是始终勤勉、晚上警惕，怎么能免于灾咎呢？

译九三说：‘重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人。’九四和九三都处在人位，孔子却说‘中不在人’，为什么？回答说：‘人位在中间，尊奉天而亲近地。九四已经离开人位，离开人而又没有到达天，其变化所在不可知。因此说“或跃在渊”。“或”表示疑惑：看见它将要上升，就怀疑它是在跃；看见它没有踪迹，就怀疑它在渊。想要捉住它却捉不到，跟随它又赶不上；抬头看它在前面，转眼忽然又在后面。君子的德行和事业变化到这种程度，还有什么灾咎呢？’ 大人之德，与天地的德行相合，与日月的光明相合，与四时的次序相合，与鬼神所显示的吉凶相合。在天之前行动，天也不违背他；在天之后行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天地、日月、四时、鬼神，都是阴阳之义。大人与它们相合，也不过是阴阳之义罢了。九是天的数，也是大人的德；五是天的位置，也是大人的时。以他的德回应天数，以他的时相当天位，那么大人和天，谁在先、谁在后呢？他在天之前吗？天不会违背他。他在天之后吗？他奉行天时。天那么遥远尊贵，尚且不能违背他，何况人呢？人怎么能违背而不顺从？何况鬼神呢？鬼神怎么能违背而不相助？所以飞龙在天，没有不利。故说这是天道。由此说圣人成就事功，人谋、鬼谋，百姓也参与并成就其事，这就是所谓成能。‘亢’的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失，这就是上九居于上位而最终走向穷极、导致灭亡的原因。到了知道灾患而避免它，难道只有圣人才能做到吗？知道有进必有退，有存必有亡，所以看见存亡进退的征兆，就能加以运用而不失刚柔之正。因此天下得到治理而安定，国家长久享有，便没有危险动乱的事情。不是圣人，能够做到吗？所以又说：‘难道只有圣人吗？’这是极其赞叹的说法。

译坤，元亨利，牝马之贞。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动才能获得；主于利在西南，得到同类在东北失去同类；安守正道则吉。彖辞说：‘至极啊，坤元！万物依靠它获得生长，于是顺从并承受天。坤德厚重，承载万物，与无疆之德相合；含藏广大，光明宏大，各类万物都得以亨通。牝马属于地类，行走大地而无边无际；柔顺而守正有利，这是君子应当行走的道路。抢先行动会迷失而失去正道，随后顺从就能得到常道。西南得到同类，是与同类同行；东北失去同类，是最终会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无疆相应。’ 坤是乾的配偶，是万物所依靠以获得生长的根本。元亨利贞与乾并称，但乾以统领天为元，坤只是顺承天；乾以施予万物为亨，坤只是厚重承载；乾以变化为利，坤只是顺时运行；乾以保全和合为贞，坤只是柔顺，所以说‘牝马之贞’。牝马，是说它顺从而行。有人问：‘乾为马，坤为什么也称马？’回答说：‘坤，就是母马。’现在上六说龙在旷野交战，是龙与龙相斗；龙属阳，坤所化的龙，难道是母龙吗？有人问：‘乾的龙取象于震，坤为马，难道取象于巽吗？’回答说：‘乾道无为，而作用始于震，所以称说它的德，以彰明尊贵；坤道无所成就，功劳归于乾，所以深说它与乾相配，以彰明顺从。’君子有所前往，是侍奉君主的象，有所前往便随从君主。东西南北，只听从命令。妇道、子道也是如此。抢先就迷失，随后、以利为主，是因为阴阳若不以阳为倡导就会失道，顺从而后行，才能得到主导，得到常道。臣子之利，不过如此。西南得到同类，西南是坤位。巽、离、兑属于坤类。得到同类，便与同类一同向上运行；东北方的乾、震、坎、艮，都不是它的同类。四个阴爻既已到来，各自随从自己的配偶，这就是失去同类而与自己的配偶相合。君子处在下位时，依靠同类守正；进取时，也依靠同类守正。既然亲自承担了天下的重任，就应当专一心志、竭尽力量，安守本分、守住事业，以公为先而忘记私利，为国而忘记家庭，怎么可以得到同类后却心怀二意呢？因此独自行走而不偏斜，中立而不倚靠，这是人臣的道路。顺从到底，才能专一守正。贞就是正。不难在一时勉强做到，难在长久坚持；不难在勉强而行，难在安然实行。长久而且安定，君臣没有猜疑，国家和平，天下得到福庆，这是人臣的吉祥。有人问：‘四个阴爻一同行动，各自跟随自己的配偶，是什么象？’回答说：‘群臣都到王朝，众官各自在自己的朝廷听命，我没有私心，这就是它的象。’有人问：‘益、稷、夔、龙、八元、八凯，为什么还要失去同类？’回答说：‘这显示的是群龙的象。群贤在朝，济济整肃，乾阳正是对此取象。为什么呢？’ 因为他们德行专一、心志专一，并不三心二意。若结交邪僻朋党、趋附私德，背弃公义而经营私利，就是结党营私的象。为什么呢？因为他们的行为有二心，感情不专一。这就是乾之所以为君子、坤之所以为小人的原因。有人问：‘“安贞”这句话，难道不是说君子吗？’回答说：‘周全而不偏私，合群而不结党，那么坤成为君子，谁能说不可以呢？’所以说君子有所前往。孔子说：‘柔顺而守正有利，是君子应当行走的道路。’说明每句话都有其恰当之处。坤卦系辞说：‘元亨利，牝马之贞’，本来已经把坤德说尽了。为什么又说‘君子有所前往’，与乾卦不同呢？回答说：圣人观察象而系辞，难道还有别的用意吗？不过是让世上的君子取法罢了。乾是君，是天下归往的对象，所以说元亨利贞，具备四德，明白终始，就已经足够。至于臣道，则以随后为先，以失去同类为获得，以前往为归宿，以守正为利益，不可以不知道。‘君子有所前往’，孔子所说的利，是指初六，因为它是坤的开始；‘先迷’是指上六，因为上位在万物之前；‘后得主利’是指六二，因为二位在万物之后。从初六前往，六二就是后，而上六就是先。‘西南得朋’，也是指六二，六二与同类相合并无嫌疑；‘东北丧朋’，指六五，六五居于天位，若不舍弃同类，就将有所行动。因此初六、六二，是六五适宜亲近的；六四、上六，是六五适宜舍弃的。‘安贞吉’是说用六，只有用六，才能长久安定地守正。因此圣人使文辞简约，并不是有所隐瞒而不显，也不是多余。有人问：‘孔子三次说“无疆”，它们的象相同吗？’回答说：‘德行与无疆相合，是与天的无疆相合；行走大地而无疆，是牝马的无疆；与大地无疆相应，是乾与它相应的无疆。’行走大地而无疆，为什么取象于牝马呢？有人说：‘马在上面承载、在下面行走，既有宽厚的德，又有勤劳的功，所以取象于马。’牝马守正有利，生生不息而没有穷尽。它行走大地，怎么能给它划定边界呢？天无疆而与地相应，地无疆而承受天，马无疆而行走大地，所以三次说无疆。象辞说：大地的形势是坤。君子由此体会，以厚重的德行承载万物。坤之所以成为地，是因为它顺从。怎样说明地势的顺从呢？解说者都从形势上说，不对。大地低下而广大，没有什么不承载，这就是地势；这正是它极其顺从的地方。所以君子以厚重的德行来体察和效法它。初六说：踩着霜，坚冰就要到来。象辞说：踩着霜而坚冰将至，是阴气开始凝聚；顺着这个趋势发展下去，就会达到坚冰。

译纯坤卦六爻也以始终为次序。初六和六四是开始，所以初六说凝聚，六四说闭塞；六二和六五是中段，所以六二说利，六五说吉；六三和上六是终点、极处，所以六三说终，上六说穷。凝聚但还没有闭塞，有利但还没有吉祥，结束但还没有穷尽，所以分别成为坤的下卦和上卦。踩霜是渐渐发展的过程，说明阴开始凝聚；龙战的穷极，说明阴气极盛。直、方、黄裳，是因为居中得正；立足于敬义，发用在事业，是贵贱的分界；含章括囊，是因为处在危险疑惧之中；无成有终、无咎无誉，是险与易的分别。踩霜、直方，大概是说地；含章括囊，则用人事来说明；黄裳、玄黄，则是配合天来说明。这就是纯坤卦的始终。乾的六爻都用龙来说，坤的六爻却杂举各种物象，这是阴阳的情状。初六为什么说踩霜而坚冰将至？回答说：孟秋之月，白露开始降下，君子踩到它，便产生警戒之心。为什么呢？因为知道它会逐渐发展到坚冰。‘至’就是达到极点。阴气极盛，冰就极坚。仲秋之月，肃杀之气渐渐旺盛，阳气自行衰减；季秋之月，白露成为霜，寒气总括而至。孟冬时水结成冰而土地冻结；仲冬时冰层增厚而土地冻裂；季冬时水泽深处坚冰封结，人们取冰收藏。因此说冰最终到来。冰是什么？是霜凝结而成。霜是什么？是露凝结而成。露是什么？是雨凝结而成。这些都是云雨之气，由阴气使之凝结。所以孔子说：踩霜而坚冰将至，是阴气开始凝聚。京房、扬雄却认为这是盛夏之月，岂不是太过分了吗？阳气运行时，就散而为云、流而为雨；阴气到来时，就凝而为冰、结而为雹。因此君子对此畏惧。冰是什么？是乾的象。阴气盛而凝结成阳，所以说露形成后成为冰，牝马变成龙，这是坤道发展到极点，难道可以不害怕吗？因此圣人在初六着重说明踩霜的渐进，在上六说龙战的穷极，防患的用意很深。孔子说：顺着这个趋势发展，便会达到坚冰。‘驯’就是顺。阴气渐渐增长，没有不是顺势进行的；顺势发展，所以达到坚冰而没有人感到奇怪。如果知道它并非顺势发展，凝结就会更早。所以又说：踩霜而坚冰将至，顺着这个趋势发展，便会达到坚冰。六二，直、方、大，不学习也没有不利。象辞说：六二的行动，正直而方正；不学习也没有不利，是地道光明。初六在下卦的最下方，以阴居刚位，所以说‘踩霜而坚冰将至’，因为它的体并非纯柔，已经有刚强渐生的趋势。六二在下卦中位，以阴居柔位，所以说‘直方大’：直，是说它正；方，是说它居中；大，是说它光明亨通。大地生养万物，直是万物成形，方是大地承载万物，大就是广大。之所以如此，是因为顺。所以顺产生直，直产生方；直则通达，方则广博，因此直方是大的根由。遵循义理而行叫作顺，刚劲而不屈叫作直，行为不逾越法度叫作方，德行与无疆相合叫作大。然而为什么对六二这样说？回答说：六是地的数，也是君子的德；二是地的位置，也是君子的时。以其德回应其数，以其时相当天位，这就是天下最顺，并且德行与无疆相合。因此直和大都是刚健的形容，用在坤卦其他爻上，容易被误认为阳；只有因为它极其顺，所以配合乾而称直，跟随乾而称大，不会被误认为阳。至于方圆之体，一旦形成便不可改变。所以说‘不学习也没有不利’；学习，是说经过努力、勉强而去实行。以坤的顺德而言，作为臣子之道，本来不必学习就能做到。然而若言语不合其处所、居处不合其地位，直就近于攻击他人，方就近于固执，大就近于专断；如果不加学习，就会失去顺从君主的名义，得到专制的罪名。因此六三学习含章，六四学习括囊，六五学习黄裳；只有六二居中而得正，上面没有疑忌，下面没有忌惮，以直方而广大，不勉强便合乎中道，还有什么地方去不得利呢？孔子说：‘六二的行动，正直而方正。’是说六二极其柔顺，却把它系属于直方，是从它行动时说的。‘不学习也没有不利，地道光明’，是说以它的德回应地数，以它的时相当天位，西南得到同类，便与同类同行，这就是地道的光明。六三，含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不自居其功而能有善终。象辞说：含藏文采而能守正，是要等待时机再发用；有时跟随君王办事，是因为见识光明广大。六三、六四，是反复说明坤卦之象。它们处在上卦坤的下方、下卦坤的上方，以阴居刚，所以说含藏文采。文采，是文理的完成；阴阳交错而形成文采。六居三，在六爻之中含藏，所以有含章的象。虽然有文章之美，却不自行表露，而是包含起来，这是臣子之道，何况处在危险疑惧的地位呢？所以说可以守正。然而含藏而不发，怎样显出内在的美呢？只独善其身又有什么可贵？所以说有时跟随君王办事。跟随君王办事而发用，这才是可贵的。六三与六五都是臣位，所以有诸侯跟随君王办事的象。‘或’表示疑惑：有时含藏文采，有时出来办事。乾卦九四、坤卦六三，都是阴阳杂处，所以用‘或’字。三是下卦的终点，却不是坤卦的完成。坤没有自成之功；如果要成就它，上六就是那个位置。所以说无成而有终。成是功，终是事情的完成。阳开始，阴来终结，代替它完成劳作；阴开始作用，阳来完成，功美归于阳。因此一年的功业出于震，归于坎，成于艮。臣子不敢把功劳据为己有，必归于君；子女不敢把功劳据为己有，必归于父。这是乾坤盛大的道理。孔子说：‘含藏文采而能守正，是等待时机再发用。’含章可贞，是臣子之正，并不是终于闭塞而不发。‘有时跟随君王办事’，说明见识光明广大。跟随君王办事而发用，然后才能知道它是光明广大的。所以对‘彖曰’中‘含弘光大’的解释，含藏是含，等待时机发用是弘；能够含藏，又能够弘通，才会光明广大。六四，扎紧口袋，无灾咎，也无声誉。象辞说：扎紧口袋而无灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。

译六四和六三都属于至阴至柔而不得中位，所以六三说“含章”，六四说“括囊”。然而，阴以退守为安，以进取为险。六三在下卦，以阴爻居阳位，并非纯粹柔弱，所以虽无所成就，却能保有善终。六四已经进入上卦，又以阴爻居柔位，阴气已经很盛，因此既不敢招致祸患，也不敢求取声誉。按《释文》说：马氏本《说卦》有“坤为囊”。六三在内卦，所以说“含”；六四在外卦，所以说“括”。因此，“无成有终”和“无咎无誉”，都是结合两个卦象来说的。阴爻处在相应的位置，所以没有灾咎；卦中全无阳爻，所以没有声誉。众阳象征群贤，众阴象征群小。因此乾卦以见到群龙为吉，坤卦以防止朋党为利。六四以阴居阴，又处在众阴之中，天地闭塞、群小当权之时，君子应当隐藏自身，收起自己的智囊，像把口缝上三道一样谨慎，仍然担心不够严密。这样才可以免于灾咎。孔子说：“把口袋扎紧就没有灾咎，是说谨慎就不会受到伤害。”君子谨慎而不出头，又有什么祸害呢？六五：黄色的下裳，大吉。象传说：黄色的下裳，大吉，是因为文采蕴含在内。六五处在上卦中央，以阴爻居阳位，所以说“黄裳”。黄色，是居中的正色；下裳，是下身所穿的华美服饰。“中”就是忠，“下”就是顺。为什么说中？因为它在第五位。为什么说正？因为阴阳均衡。为什么说下？因为它属于坤。为什么说贵？因为它处在尊贵的位置。因此，乾象征上衣，坤象征下裳。六五虽然尊贵，但与乾相配而处在下位，所以有“黄裳”的象征。坤是地道、妻道、臣道；五爻却是天的位置。若以六爻居此位，在其他卦中便有位置不当的嫌疑。唯独坤卦，是天下最为柔顺的卦，难道会占据不应占据的位置吗？它正是配合天而处于此位，面对乾而称为“裳”，是恰当的。像伊尹、周公那样的德行，处在伊尹、周公那样的位置，做伊尹、周公所做的事情，极其美好而又极其柔顺，德行功业流布光明，作为人臣的最高美德都集中于此，所以说“大吉”。“元”是善的首长。伟大的坤元，达到这种程度才是真正的吉祥。孔子说：“黄色的下裳，大吉，是因为文采蕴含在内。”坤象征文采，圣人观察乾坤之象制作衣服，取乾坤作为上衣和下裳。下裳的装饰虽然华美，却被上衣覆盖，它的文采蕴含在内而不显露于外，这正是坤的象征。《诗经》说：“绿色的上衣，黄色的里子；绿色的上衣，黄色的下裳。”里子就是下裳。意思是下裳端正而上衣不正，姜氏因此自我伤感，认为自己没有得到相配的伴侣。上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄色。象传说：龙在郊野交战，是因为坤道已经走到穷尽。上六处于上卦之极，以阴爻居柔位，阴气盛极而走到穷尽，所以说“龙在郊野交战”。郊野，是郊外放牧之地；它又在外卦之外，所以称为野。阴气盛大而近似阳气，阴阳势不两立，必然交战，而交战必在野外。野是天地交界之处，交战的是阴阳这两个敌对方面。乾卦在上九达到亢极，坤卦在上六达到极点，因此彼此成为敌对而相疑，既相疑便发生交战。此时万物闭藏，蛰虫尚未振动，所以有龙战的象征。阳气若亢盛而不蛰伏，伤害它的力量就会到来，所以阴气盛极，竟敢与它交战。阴气虽盛，却已经穷尽；阳气虽亢，却还能悔悟。二者交战，势必两败俱伤，所以说“其血玄黄”。龙象征阳；阴阳相敌，所以虽是坤卦也称龙。阴阳都受伤，所以虽说乾卦也称血。龙，是说交战；血，是说受伤。交战表现为气，所以主要从阳来说；受伤表现为血，所以主要从阴来说。乾象征赤色，坤象征黑色，这是天地的正色；震象征玄黄，是天地刚开始交合的状态。赤色变为黑色，所以说玄色；黑色变为赤色，所以说黄色。上六处在坤卦终极之处，而阳气从震中出现，因此它的象征是龙，又说是玄黄。孟秋之月，白露开始降下，却说坚冰正在逐渐形成；季冬之月，蛰虫尚未振动，却说龙战已经穷极，这是什么道理？这是用来作为天下国家的大戒，也是对乱臣贼子的深切防范。白露而终于结成坚冰，牝马而终于变成龙，治理国家的人可以因此感到畏惧了。然而冰终究不能不消融，龙终究不能不流血，乱臣贼子也可以因此稍受惩戒。孔子说：“龙在郊野交战，是因为它的道路已经走到穷尽。”这种情势又有什么可取之处呢？用六：利于长久守正。象传说：用六，长久守正，是因为以伟大之道取得最终完成。以六爻处在上位，正是阴气最盛的时候；阴气盛极必然交战，交战必然受伤，这是自然的趋势。若能运用“用六”之道，应当怎样做呢？答案是：六代表阴气，上位属于柔位，以阴居柔，长久坚持柔顺守正，配合纯粹的乾道，这才有利。之所以这样，是因为不安于单纯的阴柔，而将要转为阳。所以上传说：“安于守正则吉。”孔子说：“用六，长久守正，是以伟大之道取得最终完成。”乾象征大，坤象征至。坤负责生成万物，却以乾来完成它，不敢自居为成就者，正是这个意思。难道这不正像伊尹、周公后来重新端正君位的事情吗？成王亲自听政时，周公面向北站在臣位，恭敬谨慎，像有所畏惧，这就是所谓长久守正。《文言》说：“坤极其柔顺，但行动起来却刚健；极其安静，但德性却方正。后来得到主导者而有恒常，包容万物而使其化育光明。坤道大概就是顺吧？承受天道并随时运行。” 这是再次解释《彖传》。牝马说的是它的柔顺，马说的是它的刚健；“贞”说的是它安静而方正；“利”说的是后来得到主导者并保持常道；“元亨”说的是它包容万物并使万物化育光明。这里把文句交错互换，使学习者能够深入推求而得到其中的意义。有人说：柔顺、安静和方正，是坤的德性；但说它行动刚健，这又从坤哪里取得呢？回答说：坤之所以能够承担重任并运行，并不是因为它本身刚健吗？它盛极至于上六，就成为龙而敢于同乾交战，难道不是因为它刚健而行动吗？所以说：“坤道大概就是顺吧？承受天道并随时运行。”这句话其实兼说刚柔两面。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别清楚。《易》说：“初见霜，就知道坚冰将至。”大概是说顺势积累的道理。解释这句话的人，都把“余庆”和“余殃”说成子孙接受报应的事情。君主尽君主之道，臣子尽臣子之道，父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，这就是福庆。臣子杀君主、儿子杀父亲，灾殃没有比这更大的了。“有余”是说程度很深。孔子说：“不要认为小善没有益处就不去做，不要认为小恶没有伤害就不去除掉。”因为小善小恶会不断积累，最后发展成大的结果。所以阴气不断积累而终于结成坚冰，难道是一朝一夕形成的吗？不能及早辨别，祸患就会多到无法尽述。

译直，指正直；方，指合宜。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬和义确立起来，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说不必反复试习，也不会怀疑自己的行为。就爻象来说，直就是正，方就是中；就德性来说，直就是正，方就是义。正就是端正，是直而得中的意思；义就是适宜，是合乎时中的意思。既然说正义，又说敬义，为什么呢？回答说：敬是各种行为的表率。君子想使自身端正，难道还有什么比敬更应优先的吗？以敬作为正，以义作为中，他所确立的自身，可以说卓然不凡。然而又担心过于孤立而没有同道，偏执急迫地独自行事，便无法成就广大事业，所以说：“敬义确立，德性就不会孤立。”“不孤立”，说的就是广大。不因自己的善行而骄傲地对待别人，不因自己的长处而使别人惭愧；尊重贤者，容纳众人；赞美善行，怜悯能力不足的人。风吹过草上，草没有不倒伏的，何况君子的朋友呢？哪里还用担忧自己孤立无援？正直、方正而广大，不必反复学习，也没有什么不利。所谓学习，是因为心中有疑惑；既然不怀疑自己的行为，又何必反复学习呢？阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以便顺从君王办事，不敢自居为成就者。这是地道、妻道、臣道。地道不能自成其功，而是代替君王完成终局。《尚书·君陈》说：“你有好的谋略、好的计划，就入朝在内向你的君王报告，然后你在外面顺从君王去办事，以完成王事。只是由于我们君王的德行。那些好的谋略和计划，就是阴所具有的美德；入内向君王报告，是把它含藏起来而不敢公开宣扬；然后你在外面顺从君王去办王事，说：‘这些谋略、这些计划，都是我们君王的德行；我去实行它们，却不敢自居其成。’因此，臣下报告谋略，君主接受它的名义；臣下承担事情，君主享有它的功劳。这正符合六三的意义。” 天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“把口袋扎紧，没有灾咎，没有声誉。”大概是说谨慎。孟夏之月，纯阳当令，一阴将要产生，但阳并不拒绝它。在乾卦中相当于九四，是天地变化的时候，所以草木繁茂。《说卦》说巽为“蕃鲜”，指的就是这个时候。孟冬之月，纯阴当令，一阳将要产生，但阴并不顺从它。在坤卦中相当于六四，是天地闭塞的时候，所以贤人隐退。冬月天地闭塞而形成冬季，说的就是这个时候。坤卦中间的爻都没有明说时令，孔子在这里发挥了其中的意义，先儒却又把它搅乱，认为是建酉之月，难道不是迷惑吗？天地闭塞，贤人隐遁，若牺牲自身却没有益处，所以闭口不言、不出头。这样才可以脱离灾咎和声誉的范围。有人说：没有灾咎已经可以了，为什么还要厌恶声誉呢？回答说：盗贼憎恨主人，邪曲之士以正直为丑；即使获得声誉，也未必能免于灾咎。没有灾咎而又没有声誉，实在很难做到。所以孔子说：宁武子在国家有道时就显得聪明，国家无道时就显得愚笨。他的聪明可以赶得上，他的愚笨却无法赶得上。孔子在这里赞叹说：“把口袋扎紧，没有灾咎，没有声誉，大概是说谨慎。”因此君子有终身的忧虑，却没有一朝一夕的祸患。君子具有黄色居中的德性，通达事理，端正地处在正位，安居于自身；美德蕴含在内，流露于四肢，显现在事业上，这是美德达到极点。黄色是天的颜色，在五行中属土，在五事中属思，在五常中属信。仁、义、礼、智都从信中产生，所以黄色象征通达事理。东西南北都以中央为准，所以黄色象征处在正位。四肢和全身百骸都听从内心，所以黄色象征安居于身体。这说的就是六五。黄色这种颜色，光彩灿然并且有光辉，所以说“美在其中”。阴得到阳，这才是美，就像六三的“含章”。孟子说：“仁、义、礼、智根植于心，生发出来就有纯和的光彩，表现在面容上，充盈在背部，施布于四肢。四肢不用说话就能使人明白。”这说的就是德性流畅于四肢、显现在事业上吧。阴气与阳气相疑，必然交战；因为它看起来像是没有阳气，所以称为龙。但它还没有脱离阴阳同类，所以称为血。玄黄，是天地杂合的颜色。天色玄，地色黄；因为疑似没有阳气，所以称为龙，说明它要同乾交战；因为还没有脱离同类，所以称为血，说明阴阳都受了伤。玄黄是天地杂合的颜色，也说明赤黑二色的区别。说天玄地黄，是按照各自色彩最盛的一面来说的。古人观察卦象制作服饰，虽然有衮、鷩、希、毳等不同等级，但都以玄色为衣、以纁色为裳，也是取天地交合并相互转变的意义。《周易经传集解》卷一 钦定《四库全书》《周易经传集解》卷二 宋代林栗撰写