周易经传集解噬嗑贲卷十一

译《序卦传》说：能够观示之后，才会有所合，所以观卦之后接着是噬嗑卦。“嗑”就是合。噬嗑卦的形成，是观卦的变化。由观变为噬嗑，坤变为震，巽变为离，四、五两爻互相变换而成。坤变为震，是顺而发动；巽变为离，是进入而有所附丽。顺而不发动，就无法显明四方夷狄前来朝王；进入而不附丽，就无法看见众心拥戴君王。观卦九五具有可供观示的德性，四方归附，而强横梗阻的人夹杂其中，咬住并使之合拢，是可以的。因此把初爻变为九，与上爻相互配合，共同主持噬嗑之事；四、五两爻互换，以不刚不柔成就噬嗑的功效。为什么呢？九五在上、六四在下，所以能够被观；六五在上、九四在下，所以能够相合。孔子说：“用德来治理国家，就像北极星，居于自己的位置，众星都环绕着它。”《诗经》说：“从西从东，从南从北，没有不思服的。”这就是噬嗑接在观卦之后的意义。噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。《彖传》说：颐卦中间含有物，所以叫噬嗑。噬嗑之所以亨通，是因为刚柔分明，行动而又光明；雷与电相合，因而彰明。柔爻得到中位并向上运行，虽然所居之位不当，却利于审理刑狱。下卦为震，上卦为离，卦名“噬嗑”。初爻为震，二爻为艮，三爻为坎，四爻为离。震是动，离是附丽，艮是止，坎是防。动而附丽，可以说是“合”了，但哪里有噬咬事物的象呢？“噬”就是咬。事物阻滞在动与附丽之间，这才称为噬嗑。因此孔子说：“颐中有物，叫作噬嗑。”噬嗑所以亨通，是因为下卦动、上卦止而中间空虚，正是颐卦的象。六四变成阳刚，便有颐中含物的象。颐中有物，咬它就能合，不咬就不能合。咬而使它合，这就是所以亨通的原因吧？所以说：“《易》就是取象。”自王弼以来，排斥取象而谈《易》的人，读到这里，也不得不怀疑自己的说法太疏略了。天下百姓既然已经相合归附于我，却还免不了要咬治他们，难道又是动用干戈甲胄吗？夏代的狡黠习俗、商代的顽民，用法令责问他们，用情理防范他们，这就是所谓噬咬。因此说“利于用狱”，是因为坎代表刑狱。先王施刑，在审讯案情时极尽谨慎，审讯到两次、三次，等到认罪服法以后才施刑。《尚书》说：“审察囚犯，反复思考五六日，直到十日或一时，然后大力断定囚情。”说的就是这个。既然如此，为什么不说“利于刑人”，而说“利于用狱”呢？噬嗑所强调的防范，大概就在这里可以看出。孔子说：“刚柔分开，行动而明察；雷与电相合，威光便显著。柔居中而上行，虽然不当位，却利于用狱。”卦中三阳三阴，就是刚柔分开。下卦为震、上卦为离，就是行动而明察。审理狱讼，专用刚强就无法充分了解实情，专用柔弱就无法判定罪责。刚柔分用，所以有利。从临卦、观卦都为二阳四阴，到噬嗑才刚柔开始分开，所以如此。只有明察而不行动，威势就会被轻视；只有行动而不明察，实情就会隐没而不得知。行动而明察，所以有利。雷与电，也是震、离所代表的事物。雷电不相合，威势就不能显著。柔居中而上行，是离火的象。火不上行，光明就不能照得长远。凡卦辞说“柔得中”“柔上行”，都是离火的象。把罪人刑于市朝，使众人共同弃绝他，像雷、像火、像电，难道不是适宜的吗？六五代表君，九四代表臣，二者都不当位。文王说：“各种狱讼和各种谨慎之事，不要兼管，只交给主管官吏和牧夫。”所以为君者必须用柔来调济刚，为臣者必须用刚来调济柔。士师三次请求杀之，君主三次说应当宽赦。君主三次宽赦以后，才决定施刑，于是情理和法度两方面都得到妥善处理，威严与恩惠一并施行，所以说：“虽然不当位，却利于用狱。”《易》取象并不只有一种：颐中有物，是第一种取象；刚柔分，是第二种取象；行动而明察，是第三种取象；雷电相合，是第四种取象；柔得中而上行，是第五种取象；刚柔不当位，是第六种取象。其他各卦也都如此，不只是噬嗑如此。《系辞》说：“日当中时设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后离去，各自得到所需。”这大概取象于噬嗑：离为日，震为市场，上卦明而下卦动。招来天下百姓，也有四方尚未合一的意思。但有人只得到其中一句或一个意思，就自以为已经穷尽卦义了，岂不是欺罔吗？《象传》说：雷电相合，就是噬嗑；先王因此彰明刑罚，整饬法令。“雷电”应当作“电雷”，这是传抄错误。电属离，雷属震。雷电到来，应当先有电而后有雷，所以噬嗑依照先后次序来说。丰卦则说“雷电皆至”，也如同“雷屯，雷雨作”“解雷风恒”“风雷益”的意思。先王观察这个卦象，知道雷电从来不是突然发生而没有细微征兆，千里之行也从来都是从脚下开始。“丽”是行动的开端。初九是在开始处加以防范，及早惩治，便可以没有过失。所以孔子说：“脚戴刑械，是为了防止脚趾前行。”防范脚趾，并不只是使人受苦，而是让他知道过错在于脚趾，使他受到阻止而不能前行，这样还有什么过错呢？因此《系辞》又说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见利益就不行动，没有威势就不受惩罚。小小地惩罚他而使他受到大的警诫，这是小人的福分。”所以说没有过失。有人说：古代象征刑罚，中等刑罚杂用▯，用菲、防、藨、蒯一类东西制成，这就是所谓“履校”。考察文字义理，我深恐不是这样。《传》说：“即使有丝麻，也不要丢弃菅蒯；用菲、防、藨、蒯来制作刑人的▯。”无罪的人尚且要赤脚行走，何况初九怎么会符合中等刑罚的意思呢？经文又说“屦”“言校”，为什么不说“罪”呢？如果在刑械上再加上▯，在义理上就更加有害了。《杂卦传》说：“噬嗑就是食。” 噬嗑和颐都是食。颐是养，噬嗑是食，是因为颐卦中的食物不会停留在颐中，而噬嗑卦中的东西都坚韧而不能一下咽下，正要在颐中咀嚼。因此噬嗑各爻都取食物来说明义理。初爻、上爻有嘴唇和面颊的象，所以不说所咬的是什么东西；中间四爻代表所咬的食物，分别有难易不同。六二是咬皮肤，六三是腊肉，九四是干胏，六五是干肉，就是这样。咀嚼的难易在四爻中逐渐变化，所以初爻、上爻用来说明施刑的开始和结束。小人作恶，从细微积累到显著；小恶不惩治，必然发展成大过。初九的“履校”和上九的“何校”就是这个意思。初九：戴上刑械，防止脚趾前行，没有过失。《象传》说：戴上刑械，防止脚趾前行，就是说不能再前行。

译初九属震，以阳刚居刚位，又在下卦最下，所以说“履校防趾”。震为足而居下，所以有脚趾和足械的象。在噬嗑卦中，因此又有防止脚趾的象。“防”是没入、遮蔽，“校”是刑械。“履校”说明这是脚上的刑械。这是对罢民的处置。古代百姓有罪而尚未依法定罪时，就给他戴上手足刑械，让他坐在嘉石上，再派到司空处服役，使州里担保他，然后宽赦释放。梏是手械，桎是足械。说到足械，手械也就可以知道了。《易》所说的“履校”，就是《周礼》所说的“桎”。只看到刑械而看不到脚，所以称作“防趾”。因此说“无咎”。小人作恶，确实属于柔弱之类。但在噬嗑中，难道真的是柔软的东西吗？是柔弱而坚韧的东西。这是愚民：审问他的罪而他不能分辨，给他加刑而他无言申辩；从形势看容易使他服罪，但实情却难以查得。如果我们不求得实情，只用刚强手段治理，那么被冤枉的人将数不胜数。后来即使后悔，又哪里还来得及？所以治理他们不能不采用柔道。反复审讯，仔细核查实情，一定要取得他的供认，然后再施刑。六二，正是用来治理这类六二的。就像咬皮肤这种柔韧的东西，必须细细咀嚼以后才能合拢。所以说“防鼻”。艮为鼻，在噬嗑卦中有防鼻的象。“防鼻”就是割鼻。五刑中，劓刑、刵刑属于较轻的刑罚。二爻为劓刑，那么初爻为刵刑也就可以知道了。三爻为斩左趾，四爻为斩右趾，五爻为宫刑，上爻为剕刑。“防耳”应当作“刵”。有人说：圣人的言语不能让人轻易就明白。初爻是刑罚的开始，上爻是刑罚的结束；开始是剕刑，结束是刵刑，岂不是错乱了吗？所以“防趾”“防耳”都同“履校”联系起来说。“何校”的意思，是说刑械没入其中，并不是剕刑、刵刑的意思。鼻子既然没有刑械，不是劓刑又是什么？所以说“无咎”。圣人重视人的生命，刑罚尚未达到死刑，都给人留下悔过自新的道路，因此系以“无咎”。孔子说：“咬皮肤，防到鼻子，是因为乘凌刚强。”意思是六二居中，本来应该像无罪，但罪在于乘凌刚爻吗？六二：咬皮肤，咬到鼻子，没有过失。《象传》说：咬皮肤，咬到鼻子，是因为乘凌刚爻。六二属艮，以阴柔居柔位，又在下卦中部，所以说“噬肤”。噬嗑中间各爻都说所咬的食物，有难易的不同，同时又根据各爻本身取得咬合的意义。“肤”就是皮革。艮为坚，所以有皮革的象。旧说把“肤”解释为柔嫩肥美的食物，这是错误的。为什么呢？用膏粱刍豢充实口腹，可以说是颐，哪里需要咬呢？设置刑狱，是为强硬顽梗、不肯服罪的人设置的；柔顺善良的百姓，哪里需要刑狱呢？剥卦六四说“剥床以肤”，指的就是皮肤。鸟兽的皮革，也都称为肤。肤虽然柔软，实际上却坚韧。如果不咬就使它合拢，便会咽住硬块而使胃破裂。六二以阴居柔，正是为了明辨刑罚、整饬法令。雷用来整饬法令，“勅”就是端正。明辨刑罚，是使刑罚符合罪行；整饬法令，是使威势得以施行。

译《传》说：“刑法的威严和狱讼，以天上雷电的震动光耀为象，杀戮说的就是这个。” 六三：咬腊肉，遇到毒害，有小的悔吝，但没有过失。《象传》说：遇到毒害，是因为所处位置不当。六三上体为坎，下体为艮，以阴居刚位，又在下卦之上，所以说“噬腊肉”。小块而完整晒干的东西叫腊。坎为坚硬而多心，艮为坚硬而多节，坎又有隐藏之意，所以有腊肉的象。腊肉外面看得见肉，骨头藏在里面，是人不容易察觉的。六阴居三，外柔而内刚，正是腊肉的意思。所以说“遇毒”，“毒”仍是伤害的意思。咬腊肉而遇到骨头，就是遇到了伤害。只是相信外表而不怀疑其中，所以叫作“遇”。这是奸民：外表显得柔弱怯懦，内心却藏着险恶狠毒，以各种手段误导我而隐藏实情。因此治理这种人，不能不先柔后刚：用柔来查得他的奸情，用刚来制伏他的毒害。六三，正是用来治理这类六三的。就像咬藏有毒害的干腊肉，必须先摸清其中的骨头，再慢慢咀嚼。所以说“小吝无咎”。咬而遇到毒害，因此有小的悔吝；最终能够使它合拢，所以没有过失。孔子说：“遇到毒害，是因为所处位置不当。”人一定先自我侮辱，别人随后才会侮辱他。君子端正自身来端正百姓，还会有什么遇到毒害的事呢？有人问：六三与上九相应，为什么不根据相应来说明意义呢？回答说：如果按照相应而相从，按照同类而聚合，就不必咬也能相合了。因此六个爻位各自都根据本爻来取义。九四：咬干胏，得到金和箭。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有光大。九四上体为离，下体为震，以阳居柔位，又在上卦之下，所以说“噬干胏”。肉附着在骨头上叫胏。震为刚，离为柔；震为出，离为附丽，所以有干胏的象。干胏是骨头露在外面，肉附着在骨缝之间，坚硬之处清楚可见。九阳居四，外刚而内柔，正是干胏。六爻中最强硬、最难咬的，是九四；从全卦的象来看就可以看出。这是凶悍的百姓：脸色强悍，言辞激烈，敢于犯上，实际上却没有多少能力。治理他们不能不先刚后柔：用刚来折服其强硬，用柔来推究其实情。所以九四正是用来治理这类九四的。像干胏这样的骨硬之物，必须咬碎，等它变柔以后才可以食用。所以说“得到金和箭”。金代表刚，箭代表直。震为金，离为箭，所以有金箭的象。古代打官司的人，要交纳一束箭来表明自己求直；审理狱讼的人，要交纳钩金来表明自己求刚。咬干胏而使它合拢，就取得了它的刚直；取得刚直，就取得了金箭。所以说“利于在艰难中守正，吉祥”。噬嗑所咬的东西无不是坚韧之物；如果柔软脆弱、容易咬合，就不需要咬了。然而其中还有最难咬的，难道不应当以艰难作为守正的条件吗？因此九四是干胏。胏比腊肉难咬，腊肉比皮肤难咬，皮肤又比干肉难咬。所以孔子说：“利于在艰难中守正，吉祥，还没有光大。”用政令引导，以刑罚整齐，即使取得金箭，难道就足以称为光明亨通吗？因为它的卦体是震、离，所以说“未光”。有人问：如果这样，那么骨头无论坚硬还是脆弱，都可以咬碎使其合拢吗？回答说：所谓腊和胏，都是可以作为口中食物的东西。如果不是可以咬食之物，早就除掉它了。夷狄还没有臣服，强大的藩镇还没有服从，难道可以用刑狱治理吗？《诗经》不是说：“人们也有这样的说法，柔软的就咽下，刚硬的就吐出；只有仲山甫，柔软的也不咽，刚硬的也不吐。”这正是噬嗑的意思。柔软如肤而不咽，刚硬如胏而不吐，圣人的意思大概可以看见了。有人问：震为什么代表金？回答说：乾因为健而代表马，因为刚而代表金。三爻得到的是刚健的余意，所以可以用这些名称来称说。屯卦的“乘马”、蒙卦的“金夫”，就是这样。懂得这一点的人，才可以同他谈论《易》的取象吧？六五：咬干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有过失。《象传》说：守正而有危险却没有过失，是因为处理得恰当。六五属坎，以阴居刚位，又在上卦中部，所以说“噬干肉”。坎为豕、为坚，所以有干肉的象。干肉是剖开骨头、披开筋肉后晒干的，只是干肉，没有皮肤和骨头。它像刚却不是刚，像柔却不是柔，咬它就会合，不咬就不能合。六阴居五，刚柔恰好适中，正是干肉的意思。有人问：六五外柔内刚，为什么不说腊肉？回答说：六三是坎中藏艮，六五只是取坎的象；而且六五得中，不同于六三。这是平常庸常的百姓，放纵他们就会作恶，禁止他们又会违抗；顽固愚昧而不能教训，强悍而难以命令。治理他们不能不兼用柔刚：以宽厚调济严猛，以严猛调济宽厚，不偏刚也不偏柔，施政恰当，百姓自然服从。《礼记》说：“刑罚用于太平国家，采用轻的法典。”《尚书》说：“施用中等刑罚。”说的就是这个。因此六五正是用来治理这类六五的。就像咬干肉、肉脯、脩肉之类，即使轻轻咀嚼，也没有不能咬合的，所以说“得到黄金”。黄色代表中，金代表刚。古代施刑，遇有疑问就允许赎罪，《虞书》说“用金赎刑”，孔安国说：“金，就是黄金。” 《周书》说：“百官有疑，就赦免他的刑罚，赎金为百锾。”孔安国说：“锾，是黄铁。”这样看来，用黄金赎罪的意思就明白了。用黄金赎人，是取其刚而不过分。咬干肉使它合拢，就取得其中正；以刚而取得中正，这就取得了黄金。难道真是把金箭、黄金本身当作有利之物吗？只是为了说明刚直、刚中之道，如此而已。所以说“守正而有危险，但没有过失”。居于上位的人，不能使百姓迁善远罪，却常常只把噬嗑作为正道；即使刑罚用得恰当，也仍然难免危险。刑罚用得恰当却仍把它视为危险，这大概正是所以没有过失吧？九四“艰贞吉”也是这个意思。九四说“吉”，六五说“无咎”，是因为君主之道与臣下不同。噬嗑各爻都有两层意义：一方面说明作恶的人，另一方面说明用狱的利弊，所以孔子解释爻象时交错着加以说明。初九说“不行也”，六二说“乘刚也”，上九说“聪不明也”，都是针对罪人说的。六三说“位不当也”，九四说“未光也”，六五说“得当也”，都是针对用狱者说的。学习者难道不应深入探求其中的旨趣吗？上九：肩负刑械，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑械，遮没耳朵，是因为耳不聪、目不明。

译上九属离，以阳居柔位，又在上卦最上，所以说“何校灭耳”。耳朵被遮没，眼睛也就可以类推。坎为耳，离为目，在噬嗑卦中，所以有遮没耳朵的象。“校”是刑械，“何”是负戴。“何校”说明是戴在头上的刑械。古代对犯大辟之刑的人，让他戴着刑械，遮没耳目，是说他虽有眼却看不见，虽有耳却听不到，昏聩不明到了这种地步。这是顽固愚昧的百姓，不能向他告诫说明，不懂得言语；小惩罚不能使他恐惧，大警诫也不能使他悔改。即使想不加以防范，难道做得到吗？所以说凶险。孔子说：“肩负刑械，遮没耳朵，是因为耳不聪、目不明。”又说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处而不去做，认为小恶没有伤害而不除去，所以罪恶积累到无法掩盖，罪大到无法解脱，说的就是这种情况。噬嗑的意义，大概根本就在君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间；这五种关系本来应当相合。应当相合却不能相合，必定有离间存在其中。加以治理并用柔道调和它，上下才会相合，这就是噬嗑的意义。但解释者都把“噬肤”说成柔软美味的东西，那就成了无罪的善良百姓被施刑。更有甚者，认为上下各爻反复相互噬咬，所以说：“道德衰败时，上下相互噬咬，于是教化不起作用，而把刑罚放在首位。”唉，怎么如此悖谬啊！自黄帝、尧、舜以来，即使天下大乱，也从来没有像禽兽一样彼此噬咬的情形。《易》却教人这样做，为什么呢？上下相互噬咬，而我又说“噬而治理”，这是要等到百姓一类的人全都灭尽才停止啊！这样能够使他们相合吗？《礼记》说：“刑，就是侀；侀，就是成。一经定成便不可改变，所以君子对此要尽心。”圣人讲噬嗑，是为了教诫后世，明确而谨慎地使用刑罚，在狱讼上尽心；不迎合刚强者，也不欺凌柔弱者；宽与猛相互调济，以期达到无刑的境地。可以说已经讲得深切而明白了。但学者们争相用自己的私意搅乱它，竟到了这种地步，所以我不能不加以辨析。孟子说：“邪说欺罔百姓，充塞仁义；仁义被充塞，就会率领野兽吃人，人也将彼此相食。我因此感到恐惧，要捍卫先圣之道，拒斥杨、墨，放逐荒谬言辞，以承续三圣的道统，难道是喜欢争辩吗？我是不得已而为之。”我对于噬嗑，也是这个意思。

译《序卦传》说：“嗑就是合。事物不能只是苟且相合，所以接着是贲卦。”贲就是文饰。贲卦的形成，是噬嗑卦反转而来。由噬嗑变为贲，是三爻与四爻互换，震与艮相互推移而成。动而明，所以是嗑；明而止，所以是贲。噬嗑与贲都有颐中有物的象：一个成为噬嗑，一个成为贲，是因为噬嗑得到颐卦下部的“动”，贲得到颐卦上部的“止”。动所以为噬，止所以为贲。君臣不能苟且相合，必须有朝廷的礼仪；父子不能苟且相合，必须有闺门之礼；男女不能苟且相合，必须有夫妇之礼；长幼不能苟且相合，必须有乡党的礼仪；朋友不能苟且相合，必须有傧相之礼。君臣关系由此开始，也由此结束。以苟且相合开始的，也必然以苟且离散告终。圣人重视相合而害怕离散，所以用礼来文饰，使彼此交接时灿然有文，彼此相爱时欢然有恩；这样，他们的结合必定牢固，不是一朝一夕可以离散的。这样看来，贲并不只是替事物作文饰，而是要借此巩固它们的结合。接着是贲卦，不正是这个道理吗？贲卦亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔来到下方文饰刚，所以亨通；分出刚而上行文饰柔，所以小有利于有所前往。这是天的文采；文明而有所止，是人的文采。观察天的文采，可以考察时序的变化；观察人的文采，可以教化成就天下。下卦为离，上卦为艮，形成贲卦。初爻为离，二爻为坎，三爻为震，四爻为艮。离为赤，坎为墨，震为青，艮为黄。贲的意思是文饰，而文饰就是五色。贲卦有四种象却没有白色，为什么？回答说：白是金的颜色。兑为白，因为金旺于酉；巽为白，因为金生于巳。金归于丑，大概就在坎、艮之间吧？所以上卦三爻中，六四的卦体兼有艮、坎，便有“皤如白马”的象；六五、上九都得到艮的一体，便有“束帛”“白贲”的辞。这样看来，四象已经具备五色了。不说其他颜色而三次说白，大概正是为了发明这一点吧？有人问：乾为大赤，坤为大黑，而贲卦没有这两种象，能说五色齐备吗？回答说：乾坤就是天地。天地是五行产生的根本，也是五色形成的根本。五色齐备，天地的颜色自然也包含其中。离为南方，坎为北方；离、坎是天地的中部。震为东方，艮为西方；震、艮是天地的始终。日月星辰纵横交错于天，山川草木罗列于地，所以称为贲。“贲亨，小利有攸往”是什么意思？回答说：贲卦下卦为离，离属柔，也属附丽。柔而附丽，不能凭自身亨通。现在以相互文饰为义，上卦的柔下来文饰刚，其象为坎，因此亨通。上卦为艮，艮为止，也为少。少而止，不能有所前往。现在以相互文饰为义，下卦的刚上去文饰柔，其象为震，因此利于有所前往。“亨”就是通，“往”就是行。坎为通，震为行，所以如此。因此孔子说：“柔来到下方文饰刚，所以亨通。”这是说明离不能自行亨通，真正使之亨通的是坎。“分出刚而上行文饰柔，所以小有利于有所前往。”这是说明艮不能自行前往，真正前往的是震。先儒没有辨明其中的旨趣，竟说泰卦变为贲卦，所以有柔来、刚上的意思。近世研究《易》的人嫌这种说法没有根据，便取来绘图推演。由泰、否变卦的有十八，由复、姤变卦的有十，由临、遯变卦的有二十八。实在太荒谬了！我曾经写文章辟斥其错误，这里只列出大概而已。孔子解释完《彖辞》，又总括说：“这是天的文采，文明而有所止，是人的文采。”大概以四象来说，天的文采就灿然显现了；以二象来说，人的文采就焕然显现了。说到天而涉及地，是因为在天形成象，在地形成形。形质流布于地，文采彰显于天。说天，地也就可以知道了。因此，日月的光明是离、坎的象；五星错综经纬，是五行的象，这就是所谓灿然。日中星鸟，用来确定仲春；日永星火，用来确定仲夏；宵中星虚，用来确定仲秋；日短星昴，用来确定仲冬。所以说：“观察天的文采，可以考察时序的变化。”至于“文明而有所止”，则专取离、艮来说明人事。没有明察，就无法照见天下的幽隐；没有止，就无法制约天下的行动。文理形成而不紊乱，叫作明；各安其位而不争，叫作止。这就是所谓焕然。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序；尊贵者有恒常的尊位，卑贱者有等级和威仪；上位者不压伏下位者，下位者不僭越上位者。所以说：“观察人的文采，可以教化成就天下。”贲卦六爻，一刚一柔，一动一静。坎、离是天地的中部，艮、震是天地的终始。离明而坎幽，艮上而震动，阴阳交替运用，质与文交错，三才的义理就齐备了。《象传》说：山下有火，就是贲；君子因此明察各种政务，不敢轻率断决狱讼。山就是艮，火就是离。山上有火，火势散开而燎烧原野，所以成为旅卦。山下有火，火势受到阻止而有光耀，所以成为贲卦。山上有草木，火在山下燃烧，光华灿烂而形成五彩的文采，这就是贲的象。君子以此明察各种政务，谨慎处理各种狱讼，也正是这个意思。明察庶政取象于离，不敢断决狱讼取象于艮。“敢”字，应读作《老子》“勇于敢”的“敢”。狱讼关系人的性命，情实和虚伪变化万端，难道可以任凭一人的聪明，果断地加以判决吗？山上有火，光明显著，狱讼不滞留，本来就是应当如此。山下有火，光明尚未显著，不敢贸然断决，不也是应当如此吗？《杂卦传》说：“贲没有固定的颜色。”

译贲卦是刚柔相互文饰而成的。就六爻而言，则以各种因素杂然交错而形成文采为义。贲具备五色，却说“无色”，为什么？回答说：不是没有颜色，而是没有固定的一种颜色。《周礼》说：青与赤合称文，赤与白合称章，白与黑合称黼，黑与青合称黻，五彩齐备合称绣。赤与黑、青与白、玄与黄，难道独不称为贲吗？这就是所谓“无色”。因此贲卦六爻，有的因彼此相应而成文，有的因彼此相附而成文，有的因彼此相合而成文。初九与六四彼此相应而成文；六二与九三彼此相附而成文；六五与上九彼此相合而成文。相应形成的文采，如织物的组织；相附形成的文采，如刺绣绘画；相合形成的文采，如纽结缀连。有人问：六五、上九不也是相附而成文吗？回答说：六二纯阴柔，如果不依附刚，就不能形成文；九三纯阳刚，如果不依附柔，也不能形成文。至于六五以柔居刚、上九以刚居柔，已经各自形成文采，而且彼此没有相应，难道不是通过相合而成的吗？所以六二属坎，九三属离，一为险阻，一为附丽，有彼此相附的意义。六五属艮，上九属震，一动一止，有彼此相合的意义。有人问：初九、六四也分别属离、坎，为什么不说相附呢？回答说：离与坎相近时是相附，相隔较远时是相应，不正是这样吗？不正是这样吗？初九：文饰自己的脚趾，舍弃车而步行。《象传》说：舍弃车而步行，是因为按道义不应乘车。初九属离，以阳居刚位，又在全卦最下，与六四的坎相应，所以说“贲其趾”。初九与六四相互文饰；它处于下卦之下，有脚趾的象，所以说“舍车而徒”。初九接近六二而与六四相配，二、四都属坎，坎为车；而六四有艮体，艮为止。六四的车停在上方，六二的车又挡在前面，初九越过六二去跟随六四，不得不徒步前行。凭刚明的才质却处在最下的位置，仍能安于步行。乘车是安逸，步行是劳苦。初九遇到六二的车，本来可以乘坐；可以乘却不乘，是因为认为人与物不能苟且相合。我所应当相应的是六四，怎么能遇到六二的车就顺便乘上呢？之所以舍车，是为了文饰自己的脚趾。如果认为按道义不该乘却乘了，那么所谓文饰，岂不只是在文饰脚趾吗？所以君子宁可舍车步行，也不因见到利益而忘记道义，这才是文饰自己的脚趾。因此孔子说：“舍车而步行，是因为按道义不应乘车。”难道最终只是步行而已吗？六四的马已经翰如，正要飞驰而来。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。六二属坎，以阴居柔位，又在下卦中部，上方没有相应之爻，却承接九三的离，所以说“贲其须”。须是血的余气。坎为血，所以有胡须的象。六二与九三相互文饰。上方隔着九三，有胡须附着于颐的象。胡须正是用来文饰面颐的。

译《传》说：“皮若不存在，毛将附着在哪里呢？” 没有九三的质地，六二的文采就无处施展；虎豹的皮革，和犬羊的皮革一样，如果没有六二的文采，九三的质地又有什么用呢？所以说：“君子以义作为本质，以礼来实行它，文采与本质相互协调，然后才是君子。”孔子说：“文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。”胡须附着于颐，随颐而兴起，这就是六二、九三的象。九三：文饰而有光泽，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，最终没有人能够凌辱他。九三下体为离，上体为震，以阳居刚位，又在下卦之上，上方没有相应之爻，处在六二与六四之间，所以说“贲如濡如”。九三与六二相互文饰，又承接六四而被六四浸润。六四属坎，坎为水，所以有被水浸润的象。现在有一匹织帛，既有质地又有文采，若把它浸湿却不被染污，是很少见的。孔子说过：“不是说白色吗？即使投入黑泥，也不变黑。”所以说长久守正则吉。九三既然接受了六二的文饰，就应当长久守护上方的原则，不被六四所染，这样才吉祥。凡贲卦的象说：“明与止，文理形成而不紊乱叫明；位置确定而不争夺叫止。”初九与六四相应，九三依附六二，然后文采形成而不乱。初九不乘六二的车，九三不受六四的浸染，然后各安其位而不争。因此孔子说：“长久守正，最终没有人能凌辱他。”凌，是凭势凌辱，指六四从上方凌压下方。六四：文饰而又洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，是婚姻配偶。《象传》说：六四处在正位而心有疑虑；不是盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。六四下体为坎，上体为艮。以阴居柔位，又在上卦之下，与初九的乾相应，所以说“贲如皤如”。皤就是白。坎、艮之间的位置在丑，丑是金所归之处，颜色为白，所以有“皤如”的象。六四与初九相互文饰。事物彼此杂合，所以称为“文”；从来没有只用一种颜色形成文采的。现在既说“贲如”，又说“皤如”，是什么意思？回答说：六四的卦体是艮，主止，又被两个爻隔开，还没有遇到自己的配偶。虽然与初九有“贲如”的象，但“皤如”的本质仍然存在。所以说“白马翰如”。坎、艮都代表马，称为“白马”，仍然是“皤如”的意思。“翰”是鸟的翅膀。对马说“翰”，是说它追随初九的意志，像鸟将要展翅飞行。所以说“不是盗寇，是婚姻配偶”。初九接近六二，六二的卦体为坎，坎为盗，所以有盗寇的象。但六二、九三彼此文饰，并不是盗寇。二、三相合，六四便与初九成为婚配。因此孔子说：“六四处在正位而心有疑虑；不是盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。”九三、六四都处在正位，所以彼此的取舍进退不能没有疑虑；但最终与初九相合，就可以没有过失。圣人创立贲卦，是为了文饰天下万物，使它们不能苟且相合。贲道施行，君臣、父子、夫妇各自安守本分；本分安定，就能保持彼此的结合，争斗不起，祸乱不生。所以六二与上方同心，九三“濡如”而长久守正，最终没有人能凌辱它；初九舍车步行，六四与它结为婚配，最终没有过失。这不是已经说得非常明白了吗？六五：在丘园中加以文饰，送上少量束帛，有悔吝，但最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五属艮，以阴居刚位，又在上卦中部，下方没有相应之爻，却承接上九的震，所以说“贲于邱园”。六五与上九相互文饰。上九是艮的极点，反转而成为震。艮为山，所以有丘园的象。丘园是贤人君子隐遁藏身的地方。艮反转成为震，开始隐藏而最终显现，所以说“束帛戋戋”。束帛是聘请贤人的礼物；戋戋是鲜少的样子。贤者不能用空洞的拘束来招致，也不能用货财收买，因此用束帛表示诚意，用数量很少来表示节制。所以说“吝，终吉”。宗庙之礼、朝廷之仪，是贲饰的盛大形式，却不施用于这里而施于丘园，这种文饰可以说是简略了；绣锦、纂组、黼黻文章，也是贲饰的盛大形式，却不施用于这里而只施用束帛，这种文饰也可以说是简略了。然而最终吉祥，是因为有得到贤人的喜悦。得到贤人，就能为邦家建立太平的根基，难道不吉祥吗？六五在全卦中部，所以有最终吉祥的象。孔子说：“六五的吉祥，是因为有喜庆。”伊尹在有莘之野耕作，商汤三次派人带币帛聘请他，因而能够使君主达到尧舜的盛治，这不就是所谓喜悦吗？上九：以白色作文饰，没有过失。《象传》说：以白色作文饰，没有过失，是因为上九实现了自己的志向。上九属震，以阳居柔位，又在上卦最上，乘承六五的艮，所以说“白贲无咎”。上九与六五相互文饰。六五以阴居五，上九以阳居上，有屈己尊贤的意义。《礼记》说：“甘味接受调和，白色接受彩色。”《诗经》说：“用素色来绘饰。”孔子说：“绘画的事要以素色在后。”这些话都是说，没有质地就不能有文采。现在六五、上九文质相济，通过相合而成就贲；时当止就止，时当行就行，动静都不失其宜，所以没有过失。世上的君子，德行并不纯白，却托身丘园以求免去文饰，这样的人大概有过。求取声誉反而招来毁谤，希望得到宠爱反而招来羞辱，能够没有过失的，也已经很少了，樊英、李渤一类人就是这样。至于伊尹、太公望、四皓诸公、孔明，隐居以求实现自己的志向，实行义来通达自己的道，于是评论者便没有插嘴的余地。所以孔子说：“白贲无咎，上九实现了自己的志向。”上九能够推行自己的志向，在有所作为中显现出来，这才是没有过失。《周易经传集解》卷十一 《经部·易类·周易经传集解》钦定四库全书 《周易经传集解·剥复》卷十二 宋代 林栗 撰写