周易经传集解卷三十一

译；发出后都合乎节制，叫作和。中就是诚，孚就是感化。只有天下最诚实的人，才能感化万物，这就是把根本建立在“中”上的原因吧？所以孔子说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中，喜悦而谦下入内，诚信于是感化邦国。柔在内，指三、四爻；刚得中，指二、五爻。从涣卦、兑卦到节卦，都是刚爻居中而柔爻在外；刚象征君主，柔象征臣民。刚爻虽然得中，但柔爻仍在外面，那么它的诚信感化还没有达到。到了这里，柔爻在内而刚爻得中，于是无论从西、从东、从南、从北而来，没有谁不服从。上下两个刚爻又有兑、巽的象，那么天下跟随我的人，都喜悦于我的谦下，所以称为孚，不也是合宜的吗？中孚卦说“豚鱼吉”，是什么意思？回答说：古代治理政事时，山上不砍伐萌芽的树木，泽中不任意捕伐天生之物，禁捕鲤鱼和鱼卵，让野兽繁育，保护鸟类孵卵，保护虫类含育的幼虫，以使万物繁盛。先王与万物相交往有一定的道理，供养自身也有节制；砍伐一草一木、捕杀一禽一兽，都一定要选择时令。因此即使是豚鱼之类，也能感受到统治者确有仁爱之心。《诗经》说：“那片长茂的芦苇，牛羊不要践踏；正在含苞，正在成形，叶子多么柔嫩。”为它作序的人说：周家忠厚，仁爱施及草木。所谓仁爱施及草木，并不是说完全不剪伐，而是说在草木正在含苞成形时，不妄加伤害，使它们能够顺遂地生长。既然如此，诚信施及豚鱼，难道不是使鱼卵、幼兽和虫卵都能滋生繁息，没有夭折阻塞的忧患吗？《礼记》说：只有天下最诚实的人，才能充分实现万物的本性；能够充分实现万物的本性，就能充分实现人的本性；能够充分实现人的本性，就能充分实现万物的本性；能够充分实现万物的本性，就可以赞助天地化育万物，这就是中孚。“利涉大川”是什么意思？回答说：全卦的卦体有空船的象。上下两个卦体，以巽形成兑；巽为木、为风，兑为泽，所以有乘木涉越河川的象。乘木涉越河川，翻覆沉溺的必定是装载太重；船空虚就没有忧患。君子行走于世，如同空船漂流而不沉，受到碰撞也不发怒。我不伤害万物，万物也信任我而不伤害我；我不猜疑万物，万物也信任我而不猜疑我。这样才可以行经患难。“利贞”是什么意思？回答说：中孚，是万物成始的条件；利贞，是万物成终的条件。因为卦体兼有震、巽、艮、兑之象，所以系上“利贞”的辞。上天对于万物，春天使它们发生，夏天使它们成长，秋天使它们收获，冬天使它们收藏。圣人对于万物，以元来养育，以亨来通达，以利来调和，以贞来坚固。所以孔子说：中孚而利于守正，就是顺应上天。解释者对于乾卦的四种德性，都用来对应四时，大概《文言传》已经说明了；但中孚卦的“利贞”没有《文言传》可以考察，所以都采用卦气的说法，把中孚作为冬至的气。自扬雄作《太玄》以来，以“首中”准拟中孚，其说是：阳气在黄宫中潜藏萌发，诚信没有不在其中。推求这种说法的意思，大概是取中孚刚爻得中的含义，形成阳气潜藏萌发的说法，认为中孚只是诚信出于内心罢了。仁义礼智哪一样不是出于内心，却为什么一定要说成诚信呢？既然取刚爻得中来解释阳气潜藏萌发，那么所谓柔爻在内又应当从哪里取义呢？程氏说：内中空虚，是诚信的根本；内中充实，是诚信的实质。我还不知道根本和实质究竟怎样区别。孚的训释是信，并不是因为自身具有某物就给它命名为信。上下相互交往而彼此信任，然后才叫作孚。所以孔子说“豚鱼吉”，就是诚信施及豚鱼；意思是王道教化所达到的诚信，不只是普通百姓信服，鸟兽鱼鳖也都信服。按中孚与小过是反对卦而形成的，中孚有鸟卵的象，小过有飞鸟的象。为什么呢？中孚的柔爻

译包藏在内部，小过的柔爻显现在外部。因此“孚”字的构形，是用爪覆盖子、羽虫之卵的意思。鸟兽的爪牙锋利，本来是用来搏击和吞噬的，却能够覆盖轻脆的鸟卵，使它完成变化、端正性命，难道不是因为内外彼此信任才这样吗？如果内心没有爱护之意，就没有不毁坏并抛弃它的。所以先有内中，才有诚信；有了诚信，才有利；有了利，才有正；顺应上天的道理，也就可以这样说明了。《尧典》在春季说鸟兽孳尾，在夏季说鸟兽希革。孳的意思是生育，革的意思是变化，都与时令的意义相应。所以说：善于谈论天道的人，一定能在人事上得到验证；善于谈论古代的人，一定能在今日得到验证。然而提出卦气说的人，却把它解释为对应冬至的气候征候，那么他们所说“利贞应天”的意义，岂不是过于疏远了吗？我不自量力，曾在复卦中论证六日七分说的错误，又在中孚卦中辨析卦气说的误解，准备等待明达之人来加以质正。

译《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。泽，就是兑；风，就是巽。水聚集在泽中，风吹过泽面，于是水草因而繁茂，蛊鱼因而生息。风所施行的化育作用，是说君王应当顺应天地养育万物的时令，禁止百姓倾覆鸟巢、砍伐树木、排干川泽、涸竭陂池、焚烧山林，使草木、鸟兽、鱼鳖都能顺遂地生长。到了取用它们的时候，又能节制使用、合乎礼法，那么鸟兽鱼鳖也没有不感知这种诚信的。厨房中祭祀所需的肉食豆脯不能完全没有，并不是因为喜好多杀生。君子观察这个卦象，凡百姓犯罪而被拘系于狱中的，就加以审议，如同周官所谓八议一类，寻求使他们得以生存的办法，除去其中过分严重的处罚。至于罪恶积累而无法掩盖、罪行重大而无法解除的人，也姑且宽缓处置，以使其罪情得到充分查明，并表示自己有所不忍之心。这样以后，死刑犯都知道是自己陷入刑法，而不是君子想要杀他们。所以《尚书》所说的“好生之德，融洽于民心；能够宽厚，能够仁慈，使万民彰明地信服；以至于仁德施及草木，恩泽遍及动物和植物”，都是中孚的意义。《杂卦传》说：“中孚，就是诚信。” 中孚卦，是用羽虫孵卵成形的意象构成的。落实到六爻，是以诚信而后使人信服为义。《传》说：“说同样的话而使人相信，是因为诚信在言语之前；发布同样的命令而使人执行，是因为诚意在命令之外。”因此，中孚卦由四个阳爻、两个阴爻组成。六三所信服的是九二、上九；六四所信服的是九五、初九。六三与上九相应，却亲比九二；六四与初九相应，却亲比九五。可是六二有处阴位而和顺的特点，九五有相互牵系的诚信；初九有别的念头而不得安宁，上九登临天位而守正则凶。他们不信服所应的爻，反而信服所亲比的爻，为什么呢？一定是有可以使他们相信的原因。之所以如此，是因为九二、九五刚健而居中，初九、上九虽刚健却不居中。然而古代教化昌明的人，起初哪里有不凭借言语的？等到教化形成以后，就有不用言语也能使人信服的了。所以九二有“鸣鹤在阴”的说法，而应和它的，有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。九五有“有孚挛如”，而跟从它的人忘掉自己的匹敌，断绝了自己的同类。孔子说：“先拟定思考，然后发言；先审议，然后行动；通过拟议来成就变化”，说的就是九二。默默地成就事业，不用言语也能使人信服，存在于德行之中，说的就是九五。《中庸》说：“用声色来教化人民，是末等的事情。上天运行万物，没有声音，也没有气味，这是最高境界。”这就是中孚的意义。初九：审度形势则吉祥；另有别的念头就不得安宁。《象传》说：初九审度形势则吉祥，是因为它的志向还没有改变。初九属于兑，以阳爻居刚位，处在下卦的最下方，与六四相应。六四属于艮、巽。因此说“审度形势则吉祥”。“虞”是审度的意思。《尚书》说“如果虞人张开猎弩”，就是这个意思。初九本来与六四相应，而九五在它上面。初九如果不审度九五，却想占有自己的应爻，就是不衡量德行、不估量力量，这样怎么会不遭遇危险和羞辱呢？所以说“有他不燕”，“燕”是安宁。初九爻体端正而处在下位，能够自己估量德行，知道自己不是九五的对手，于是安守臣子的节操，不敢同九五争夺民众，这样才能保全自己的吉祥。如果有别的志向，就不是安宁之道。所以孔子说“初九审度形势则吉祥，志向还没有改变”。它处于下位，又居初位，所以志向还没有改变；因此免除了没有审度形势的过失，获得保全自身的吉祥。如果像上九那样使鸡鸣之声登上天位，它的凶祸就无法逃避了。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，要同你一起分用它。《象传》说：它的同类小鹤应和它，是发自内心的愿望。九二属于震，以阳爻居柔位，处在下卦中央，上面没有相应的爻，却承接六三。六三属于艮、巽。所以说“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它”。震有喜悦鸣叫的象，又有鹤的象，所以有鸣鹤之象。九居二位，所以有处在阴位的象。九二承接六三，六三的爻体为巽，以巽顺从震，所以有“它的同类小鹤应和它”的象。巽对于震来说，男女都是长者，把它们看作夫妇是可以的；为什么却称为子呢？答：君臣、父子、夫妇，各种关系的象都可以贯通，只看取象的角度如何。震属木，巽属木火；震在东方，巽在东南。以木生火并传递下去，是父子之象。中孚成卦，是由羽虫孵卵而成，所以把三、四两爻称为子，是合适的。鹤是阳鸟，在阴处鸣叫，是要教习自己的小鹤，所以说“我有美好的爵位，要同你一起分用它”。“靡”字有的版本作“靡散”。阳代表实，阴代表虚。九二自己说“我有美好的爵位”，要同你分散共享它，是希望它的同类小鹤应和自己，所以孔子说“它的同类小鹤应和它，是发自内心的愿望”。所谓“发自内心的愿望”，大概就是九二的真实情意吧。之所以如此，是因为九二虽然刚健而居中，却没有处在相应的正位；六三虽然柔顺而属于巽，却与上九相应，所以它究竟趋向哪一方、顺从还是违背，特别还没有确定。那么，古人教化引导百姓，唯恐达不到效果，难道也像鸣鹤希望小鹤应和自己一样吗？各家解释都认为“应和，是发自内心的愿望”，我认为不是这样。卦中只有九二、九五居中，九二处在尊位，并不是九二所能当作儿子的。假如真是九二发自内心的愿望，就不会有“我有美好的爵位”这句话了。先拟定思考，然后发言；先审议，然后行动；通过拟议来成就变化，说的或许就是这里吧？孔子说：“君子居处在自己的屋室中，发出的言语是善的，千里之外的人都会应和，何况近处的人呢？居处在自己的屋室中，发出的言语是不善的，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到民众；行为在近处被废止，也会在远处显现。言语和行为，是君子的关键；关键一经发动，就会招致荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？”鹤，是君子的譬喻；居处在自己的屋室，是“在阴处”的譬喻；发出言语，是鸣叫的譬喻。然而它的言语善还是不善，别人应和还是不应和，还不能预知。九二说：“我有美好的爵位，要同你一起分用。” 六三说“有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱”，那么它所说的“你”未必会应和。古今谈论《易》的人，都把九二一爻看作中孚诚信最盛的地方，这是错的。中孚的教化，是不用言语也能使人信服；九二是凭言语胜过他人，怎么能说是最盛呢？如果把它看作教化尚未完全取得信服，如同周公多次发布诰令、盘庚告诫民众，那就没有失去它的意义。六三：遇到对手，有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。

译六三上体为艮，下体为巽。以阴爻居刚位，处在下卦的上方，与上九的兑相应，又乘凌九二的震，所以说“遇到对手”。《春秋左氏传》说：“美好的配偶称为妃，愤怒相对的配偶称为仇；仇就是敌。”六三与上九之间有艮、兑相合的关系。但六三柔弱而爻体为艮，上九刚健而爻体为兑；兑反而在上，艮反而在下，所以称为敌。因此说“有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱”。震为鸣叫，所以有击鼓之象；艮为停止，所以有停止之象；兑为口舌，巽为进退、犹疑不决，所以有哭泣或歌唱之象。六三处于中孚之时，接近九二，本来应当不待约定就能互信。然而它以柔爻乘刚爻，位置不恰当，又有上九与它相应，所以击鼓、停止、哭泣、歌唱变化无常。因此孔子说“有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当”。正因为位置不恰当，所以不能安守本分，躁动妄求，这是招致凶祸的道路。但爻辞不说凶，是因为它接近九二，幸而九二能够应和它，就可以免除凶祸。因此九二、六三只说君子和小人的情状，而没有明说吉凶。直到“鸣鸡之声登上天位”，才系以凶辞。六四：月亮接近望日，马失去了同伴，没有灾咎。《象传》说：马失去了同伴，是断绝同类而向上亲附。六四上体为巽，下体为艮，以阴爻居柔位，处在上卦的下方，与初九的兑相应，又承接九五的震，所以说“月亮接近望日，马失去了同伴”。月是阴类，马是阳类。臣子的道义，譬如月亮，是接受太阳的光而明亮；又譬如马，承担重任而到达远方。六四向上承接九五，以巽遇震，所以有月亮接近望日的象；向下与初九相应，以艮遇兑，所以有马失同伴的象。月亮到了望日，就盈满而将要亏损；马超过成对的同伴，就会逸奔而难以驾驭。六四处在中孚之时，位居接近君主的位置，上面牵系于九五，下面断绝初九，所以对月来说是接近望日，对马来说是失去同伴，因此说没有灾咎。月亮接近望日，已经望满，就没有亏损的变化；马失去同伴，就没有奔驰逃逸的忧虑，所以系以“无咎”。有人说：六四与初九是正应，怎么知道它会断绝呢？答：所谓孚，就是教化；阴阳相合而化生。阴的情势想上升，阳的情势想下降，然后才是相孚之时。六三对于九二之所以击鼓、停止、哭泣、歌唱而变化无常，正是因为位置不恰当，阴阳升降的情势不同。六四在上，初九在下，它断绝初九，不也是合宜的吗？所以孔子说：马失去同伴，是断绝同类而向上亲附。臣子奉公而无私，得到君主却失去朋党，这样才是没有灾咎。有人问：初九刚健而爻体为兑，六四柔弱而爻体为艮，为什么称它们为“类”呢？答：兑与艮互为匹配，而对于巽来说则属于同类。爻辞说“匹”，《象传》说“类”，是互相发明。又问：如果这样，那么君子得到君子，难道不就是让同类一起进用吗？答：不是这个意思。君子和而不同，周遍而不结党；见到善人就称许，知道贤能就举荐，难道只是亲比并使他们相同吗？又问：《易》说“天地絪緼，万物化醇；男女媾精，万物化生”，是说归于专一。假如没有归于专一的诚心，而是品德三心二意，只追逐利益，想使上下相互信服，就很困难。这正是圣人所要告诫的，并不是说不可以引导同类聚集于王朝。言语各有适用之处，《易》说“比吉”，孔子却说“君子周而不比”；《同人》说“亨”，孔子却说“君子和而不同”；利益是义理的和合，孔子却说“小人喻于利”。这些都是文字相同而意义不同，不能因此损害它们各自的辞义。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处的位置正当。九五属于震，以阳爻居刚位，处在上卦中央，下面没有相应的爻，却乘临六四。六四属于艮、巽，所以说“有诚信而相互牵系，没有灾咎”。中孚六爻中只有九五说“有诚信”，因为它刚健、中正，不用言语也能使人信服，是诚信的最高境界。《易》把不同卦体之间的相合称为交，把同一卦体之间的相合称为挛，含有牵系、缠结、牢固结合的意思。六四为巽，九五为震，内里柔顺而外表刚健，刚在上而柔在下，雷与风相互配合，顺从而发动，所以可以解释为诚信相互牵系、缠结牢固。然而不系以“吉”，只说“无咎”，是因为下面没有正应。如果九五处在六二的位置，就会是“有孚惠心，勿问元吉”。把中孚的九五变为阴爻而得到益卦的象，难道不是这样吗？例如《大有》的九二与六五相应，也说“其孚交如，威如吉”。如今九五、六四君臣相互信服，有相互牵系的象，但这种诚信还没有达到天下，所以只说没有灾咎而已。《小畜》的九五说“有孚挛如”，也是因为六四这个臣子与它志向相合，所以没有灾咎的辞句系在阴爻上。然而《小畜》四、五两爻都说有诚信，而中孚只在九五说，是因为《小畜》以六爻成卦，如果不两次说明诚信，就不足以表明六四的志向。这里是以中孚成卦，所以只在九五说有诚信，而六四的意义也就包括在其中了。因此孔子说“有诚信而相互牵系，是因为所处的位置正当”。正因为位置正当，所以君主不怀疑臣子，臣子也不在君主面前回避嫌疑，这才是中孚的最高境界。上九：鸣鸡之声登上天位，守正则凶。《象传》说：鸣鸡之声登上天位，怎么能够长久呢？上九属于兑，以阳爻居柔位，处在上卦的最上方，与六三相应。六三属于艮、巽，所以说“鸣鸡之声登上天位”。“翰音”就是鸡。按照礼制，鸡称为翰音。五、上是天位，巽有鸡的象，又与上九相应，所以有鸣鸡登天的象。鸡这种动物，抬头鸣叫，低头啄食，只能在榆树枝下飞翔，在墙屋之间鸣叫，这就是它的智慧和力量所能达到的范围。鸡却想登上天位，不是它所能承担的，所以说“守正则凶”。把这种情形定为守正则凶，是因为它寻求同九二相和。六三的巽乘临九二的震，九二在阴处鸣叫以求应和，本来似乎应当与六三相互诚信。然而由于六三柔在上、九二刚在下，六三不顺从九二，反而以自己的艮体想要应上九。上九的兑泽处在天上，已经不是可以居处的地方，六三又跟随它，小人彼此相交而觊觎非分之望，所以有鸣鸡登天的象。因此孔子说“鸣鸡之声登上天位，怎么能够长久呢？”飞龙可以在天上，难道是鸡所能承担的吗？有的解释者认为，中孚既然有鸟卵的象，那么鸣鸡登天就是卵孵化成鸟而飞。如果照这种说法，为什么还会凶呢？

译《序卦传》说：“有了诚信，就一定会实行，所以接着是小过卦。” 小过是中孚的变化卦：中孚的兑变为艮，巽变为震，六爻全部变换而成。震与巽、艮相配，刚柔相互信任，然后志向相合、道路得以实行。所以中孚以巽、兑包含震、艮，以四阳包围二阴；小过则以震、艮配合巽、兑，以四阴包围二阳，说明志向相合而道路得以实行。已经实行却称为“过”，为什么呢？答：世道正处于承平时，通常能够走中正之道；等到矫正偏差、挽救弊病时，就不可能不稍微超过平常，所以这里的“过”正是实行的意思。因此有小过，也有大过。阳为大，阴为小。大过，是阳超过阴，由四阳二阴组成；小过，是阴超过阳，由四阴二阳组成。然而颐卦有四阴二阳，为什么不称小过；中孚有四阳二阴，为什么不称大过呢？答：“过”是超过常规以适应变化。只有外柔而内刚的人，才能通达变化、实行权宜；内柔而外刚的人，不适合承担这种任务。所以颐卦四阴二阳，取口中充实的象；中孚二阴四阳，取卵化的象。《颐》的《序卦传》说：不能养育，就不能有所行动，所以接着是大过。《孚》的《序卦传》说：有了诚信，就一定会实行，所以接着是小过。这样看来，所谓“过”，并不只是超过而已，而是君子有所行动、有所施行，超越常规而适应变化的意思。没有诚信，凭什么实行呢？这就是小过所以排在中孚之后的原因。小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。像飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，是阴柔超过阳刚；之所以亨通，是因为这种超过有利于守正，能够顺应时势而行动。柔爻居中，所以小过吉祥。刚爻失位而不居中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象：飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥，因为向上违逆，向下顺从。下卦为艮，上卦为震，形成小过卦时，初爻为艮，二爻为巽，三爻为兑，四爻为震。震是行动，艮是停止；时当停止就停止，时当行动就行动，这称为小过，为什么呢？因为卦中有巽、兑的象。震是长男，巽是长女，艮是少男，兑是少女。震处在三、四位而失去正位，巽处在二、五位而掌握权力，所以是小者的过。震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽。雷和风在山泽之间鼓动，使草木、鸟兽、鱼鳖得以生长繁衍；但这种振动不可能一点小小的超过也没有，所以称为小过。小过亨通、利于守正，是什么意思？答：小过具有震、巽、艮、兑的卦体，本来应当有元、亨、利、贞的辞句。然而中孚有卵化的象，小过有飞鸟的象；鸟飞起来时羽翼已经长成，所以不系“元”，只说“亨、利、贞”。圣人的道理以中庸为极致，超过和不足所造成的过失是相同的。然而治理、教化、政令、刑法常常有偏失而不能振兴的地方，世上的君子如果想起而挽救，必定要等到稍微超过常规以后，才能扭转世俗的弊病，使它归于中庸。这样看来，虽然称为“过”，其实是合于时势的中道，只是因为不符合世俗耳目平常所见，所以称为“过”。因此，大过，是说大事上的超过，也说尊贵者的超过；小过，是说小事上的超过，也说卑下者的超过。有人说小者就是小人，不对。小人一天也不能用于治理天下，圣人的戒示已经深切明白了，何况还能凭超过常规而亨通吗？超过大事，是为了拨乱反正；超过小事，是为了矫正弊病而归于适中。尊贵者的超过，是君主骄傲而臣下阿谀；卑下者的超过，是臣下强盛而君主衰弱。君主矫正臣下的阿谀，所以用栋梁弯曲来取象；臣下强盛而君主衰弱，所以用飞鸟来取象。然而因为刚爻超过而能居中，所以称为大过；因为柔爻超过而能居中，所以称为小过。君子的言语稍有超过，百姓就把它当作言辞规范；君子的行动稍有超过，百姓就把它当作行为准则。超过平常的恭敬，是为了矫正怠慢；超过平常的哀痛，是为了矫正轻易；超过平常的节俭，是为了矫正奢侈；这就是“过”所以能够亨通。但恭敬不能达到屈辱，哀痛不能达到毁伤，节俭不能陷入鄙陋；这就是“过”所以有利于守正。贞就是正。君子的矫正，是为了挽救弊病，目标只是归于正道。因此孔子说：小过，是小者有所超过而能够亨通；这种超过有利于守正，是随着时势而行动。寒气过去，暑气就来；暑气过去，寒气就来。以震代替艮，以兑代替巽，难道不是与时势一同运行的象吗？《损卦》的《彖传》说：“两簋祭品，要适合时宜；损减刚、增益柔，也有适当的时机；损益、盈虚，都要随着时势运行。”亨通竟然达到只用两簋祭品，可以说是过于节俭了；但因为合乎时宜，所以不算过分。譬如冬天穿皮衣，夏天穿葛衣；如果不是相应的时令却穿它，难道不可以称为过分吗？“可以做小事，不可以做大事”，是什么意思？答：小过中阴爻居二、五位，柔爻得中。柔爻得中，是臣子没有失去自己的道。臣子没有失道，那么凡是想矫正偏失、挽救弊病的事情，只要是小事，都可以做。阳爻居三、四位，失去正位而且不居中。刚爻失位而不居中，是君主失去了自己的道。君主失道而臣子得道，如果想大有作为，岂不近于擅自作福作威吗？所以不可以做大事。《睽卦》六五得中，也说“小事吉”；《丰卦》九三不居中，也说“不可以做大事”。“飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥”，是什么意思？答：小过有飞鸟的象。两个阳爻在内部，是腹部和背部的象；四个阴爻在外部，是羽毛和翅膀的象。鸟的飞行和停息，不取决于腹背，而取决于羽翼；这就是君主无为而臣下掌权的譬喻。鸟飞在上，而鸣声留在下，这是地位高而声名盛大的譬喻。震善于鸣叫，所以有留下鸣声的象。鸟向上飞是逆势，越向上势头越违逆，最后将无处安足，鸣声也会被轻视；向下则势顺，就能安顿自身、保全名声。所以说“不宜向上，宜于向下，大为吉祥”，因为向上违逆而向下顺从。向下就成为伊尹、周公，向上就成为王莽、董卓。伊尹把政权归还给君主，周公把政权归还给成王，都是飞鸟能够向下，难道不能称为大吉吗？大权不能长久掌握，大名不能长久占有。处在人臣最高的职任、承担天下重任的人，未必都有归还政权、复位君主的事情，但只要能谦恭卑下、敬畏并远离权势，就可以保全富贵和美名，这也是向下的意义。因此周公归还政权以后，面向北方处在臣位，恭敬弯腰，像有所畏惧一样，得到了应有的道理。周公以叔父的亲属关系，处在宰相执政的尊位，却恭敬弯腰如有畏惧，难道不是过分恭敬吗？然而形势一旦引起疑忌，嫌隙就会产生；地位高了，毁谤就会到来，不这样做就不行。这不也是随着时势而行动的意义吗？

译《象传》说：山上有雷，就是小过卦。君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。山就是艮，雷就是震。雷在天下运行，没有不震动的地方。如今说山上有雷，是说雷长久停留在山上。雷长久在山上，山中的草木鸟兽将会因震动而僵死，难道不可以称为过分吗？然而这种过分很小，而它发生万物的功劳很大，所以称为小过。君子所作惊动世俗、改变习俗的行为，都是为了更新百姓的见闻，大体都是趋向变化、矫正弊病。那么复卦大概也同样如此。但趋向变化的过分之事，不只在恭敬、哀痛、节俭三方面，而特别说这三者，是因为人的过失各在其同类之中。君子的过失，通常是过于厚重，这三件事正是君子的过失。陈司败问昭公知礼吗，孔子说“知礼”。司败于是怀疑孔子偏袒同党，而孔子自己也承受了这种过失，这就是过于恭敬。当时讥讽君上的习俗已经形成，轻慢君主的风气盛行，怎么能不稍微过分一些来挽救它呢？所以孔子进入国君的宫门，弯腰屏住呼吸；上下台阶时小心敬畏；侍奉君主完全合乎礼节，人们却认为他谄媚，这不正是小过的意义吗？至于正考父三次受命都沿着墙根快走，曾子七日不饮水浆，晏子一件狐裘穿了三十年，未必都是过分。君子只是用来矫正世俗的弊病，把世俗引回常道而停止。《杂卦传》说：“小过，就是超过。” 小过卦由四个阴爻超过两个阳爻而成。落实到六爻，以超过和不足为义。超过九三的是六二、上六；超过九四的是六五、初六。然而六二对于九三、九四对于六五，数量大致相等，不能说彼此有超过。只有初六、上六超过得很远。人臣的势力远远超过君主，怎么能够长久而没有变化？因此初六、上六都有飞鸟的凶象；六二、九四的无咎，九三的凶，六五的不下雨，都是根据相互超过或不足而取义。大畜、小畜都是“畜”；大过、小过都是“过”。但《杂卦传》说：“大畜，是时；小畜，是少；大过，是颠；小过，是过。”假如不根据六爻相互错杂的关系，只从卦的时义去求解释，却勉强想把它们贯通起来，就不能成为有作为的说法。初六：飞鸟凭借其势而动，带来凶祸。《象传》说：飞鸟凭借其势而凶，是因为已经无法挽回。初六属于艮，以阴爻居刚位，处在下卦的最下方，承接六二的巽，与九四相应。九四属于震、兑。因此说“飞鸟凭借它而凶，是因为被它所利用”。《春秋左氏传》说：“凡是军队能够左右它的人，称为以。”小过有飞鸟的象，初六就是它的羽翼。震为行动，艮为停止，兑为喜悦；震行动而艮使之停止，兑喜悦而顺从它，这说明九四掌握着行动和停止的权力，是身体轻而羽翼沉重。因此有飞鸟凭借它而动的象。鸟是凭借羽翼飞行的，正如君主是凭借臣下办事的。君主反而被臣下利用，那么生杀予夺都出自臣下之手，想没有凶祸能够吗？《尚书》说：“臣下如果擅自作福作威，就会使你的家族受害，使你的国家遭凶。”说的就是这种情形。因此孔子说“飞鸟凭借其势而凶，是因为已经无法挽回”。意思是臣下专横放肆，想向左就向左，想向右就向右，作为君上的人对他无可奈何。它的凶祸当然如此。六二：超过祖父，遇到祖母；没有超过君主，却遇到臣子，没有灾咎。《象传》说：没有超过君主，是因为臣子不可以超过君主。六二属于巽，以阴爻居柔位，处在下卦中央，上面没有相应的爻，却承接九三。九三属于震、兑，所以说“超过祖父，遇到祖母；没有超过君主，却遇到臣子”。六二承接九三，九三有君主和父亲的象。六二承接九四，九四对于六二来说就是祖父。六二本来与九四相应，又连接于九三；配合祖父就是祖母，跟随君主就是臣子。阴阳相称就是平衡，一方偏胜就是超过。六二对于九四来说超过了，所以说超过祖父。阳代表有余，阴代表不足。六二对于九三来说没有超过，所以说没有超过君主。彼此相违叫睽，彼此相遇叫过。六二对于初六来说超过了，所以说超过祖母，遇到臣子。君臣、父子、夫妇之间，尊卑的分际必须严格。因此儿子不可以超过父亲，臣子不可以超过君主，妻子不可以超过丈夫，怕的是凌驾而达到僭越。至于祖父和孙子，尊卑之间隔得很远，即使超过也没有嫌疑。不但没有嫌疑，反而是祖父对孙子的愿望。所以礼书说：“君子抱孙而不抱子；孙子可以作为王者的尸，儿子却不可以代替父亲任职。” 做人儿子的，不敢以自己的富贵凌驾于父亲和兄长之上；对于自己的儿子，只希望他不辱没祖先而已，何况还能超过祖母呢？“遇”是彼此相得的意思。超过祖父而遇到祖母，是祖父不会发怒的事情。如果超过君主而遇到臣子，君主就不能承受了。爻辞说“没有灾咎”：初六对于六二来说是悍妻，对于九三来说是强臣，六二与它相遇，本来似乎应当有灾咎。然而六二超过祖父而遇到祖母，于是祖父、祖母没有失去亲爱；没有超过君主而遇到臣子，于是君臣没有失去和悦，所以说没有灾咎。之所以这样，是因为六二居中得正而柔顺。以巽顺从震，又有什么灾咎呢？六二一爻处在祖母与祖父、君主与臣子的关系之间：不超过祖父，就是不肖；不遇祖母，就是不顺；超过君主，就是不臣；不遇臣子，就是不和。四者有一项，凶咎就会随之而来。但《象传》只说“没有超过君主，臣子不可以超过君主”，大概是举出一个方面，以等待由此推知另外三个方面。

译九三：没有超过它，却加以防备；顺从者或许会杀害他，凶。《象传》说：顺从者或许会杀害他，凶，结果会怎样呢？九三上体为兑，下体为震。以阳爻居刚位，处在下卦的上方，与上六的艮相应，又乘凌六二的巽，所以说“没有超过它，却加以防备”。九居三位，没有处在中位，可以说是刚硬过分了。然而卦以小过为义，九三并非小者，所以从阴爻来说，取“没有超过”。所谓“没有超过”，是针对六二说的。六二居柔位而承接刚爻，爻体为巽而顺从震，居中得正而处在下位，这才是臣下的正道。因为阴阳有偏胜，本来似乎是超过了；但同九三相比，这其实是不足，而不是超过。九三又以兑与艮相应，艮为土，所以有堤防的象。六二对于九三并没有超过，九三却过分地防备六二，人民就不会正直地对待君上，所以说“顺从者或许会杀害他，凶”。六二没有超过而九三不能容忍，九三过分防备而六二不能承受，君臣不能相安，必然发生重大变化。然而六二居中得正而柔顺，最终没有侵犯君上、发动叛乱的事情；但九三的跟从者或许会跟着发动这种事情。这样，君主猜忌苛刻、刚愎自用，无缘无故怀疑大臣，那么刑威杀戮必将失去中道，左右近臣和亲信也会害怕被诛杀而发动变乱。所以在内部称为弑，在外部称为戕，是不可预料的变化。震为木，兑为金；震为果断急躁，兑为毁坏折断，所以有顺从者或许会杀害他的象。晋灵公的事情就是这样。春秋时期，晋国有六卿，鲁国有三家，大概正是小过的时代。赵盾虽然强盛，但作为臣子，恭敬谨慎而忠诚顺从，并没有超过本分。晋灵公派刺客杀他，又埋伏甲士攻击他，还唆使恶犬咬他，可以说过分至极。赵盾始终不敢萌生叛逆之节，后来赵穿果然杀了晋灵公，这就是所谓“顺从者或许会杀害他”。晋悼公、鲁昭公也处在九三的位置，而栾氏、三桓、季孙氏都不是六二那样的臣子，所以不能等待他们顺从后自行处理。鲁昭公能够免于被弑，是因为有所防备，爻辞这样称说不也合适吗？因此孔子说：“顺从者或许会杀害他，凶，结果会怎样呢？”孔子亲眼见到当时的事情，所以对爻辞中的凶义深深叹息，说连顺从者尚且有可能杀害他，那么这种防备所造成的灾咎，形势将会怎样呢？这同《鼎卦》九四“倾覆公爵的食物，实在会怎样呢”的辞意大致相同。有人说：六二没有超过君主而遇到臣子，所以爻辞说无咎。如今九三既然形成凶局，六二还能算无咎吗？答：吉凶没有固定不变的，只有看人自己招致什么。六二作为臣子，可以没有灾咎；九三形成凶局，就不能说无咎。那么，赵盾如果已经逃亡并越过国境，后来返回讨伐贼人，或许可以免除灾祸吧？所以孔子叹息说：“可惜啊，如果越过国境才返回，就可以免除了。” 九四：没有灾咎；没有超过它而与之相遇。前往会有危险，必须警戒，不可有所作为，不可长久守正。《象传》说：没有超过它而与之相遇，是因为所处的位置不恰当；前往会有危险，必须警戒，终究不能长久。九四上体为震，下体为兑。以阳爻居柔位，处在上卦的下方，与初六的兑相应，又承接六五的巽，所以说没有灾咎。刚爻失去正位而且不居中，本来似乎应当有灾咎；但它与六五相遇，刚柔相济，双方力量大致相等，所以没有灾咎。因此说“没有超过它而与之相遇”。小过的时代，是臣下超过君主；如今六五以阴爻居刚位，九四以阳爻居柔位，具有巽、震相合的关系，于是不再是超过，而是相遇。君臣相遇，本来似乎可以有所作为；然而在小过的时代，有君弱臣强的象，前往而不警戒，就有危险之道。这就是“可以做小事，不可以做大事”的意思。所以说“前往有危险，必须警戒；不可有所作为，不可长久守正”。贞就是正。刚在下而柔在上，下为震而上为巽，这不是长久之道；又向下与初六相应，有鼎折断足的象，不但不可以大有作为，也不适合长久把它当作正道。因此孔子说“没有超过它而与之相遇，是因为所处的位置不恰当”。正因为位置不恰当，向上承接六五，就不是相遇而是超过了。“前往有危险，必须警戒，终究不能长久”，说的就是这个。履卦《彖传》说“踩着霜，不可有所行动，因为坚冰将至”；姤卦《彖传》说“不可娶这个女子，不能同她长久相处”；姤卦九二又说“有所前往，将见凶祸”。圣人能够见到细微征兆而知道显著后果，垂下的戒示深切明确，都属于这一类。六五：密云不下雨，从我西郊而来。公用弋射，捕取那在穴中的鸟。《象传》说：密云不下雨，是因为已经上升。六五属于巽，以阴爻居刚位，处在上卦中央，下面没有相应的爻，却乘临九四。九四属于震、兑，所以说“密云不下雨，从我西郊而来”。云雨是坎的象。九四为震，六五为巽，却把云雨系在它们身上，为什么呢？答：震为雷，巽为风。雷震动则云气兴起，风运行则雨水到来。然而阴阳和谐以后才会下雨；阴还没有脱离同类，就只是密云而已。九四对于六五，六五对于九四，都有相互求取的意义，本来应当相互配合而下雨。然而九四又属于兑，兑为西，西郊是阴气聚集的地方。它成为密云而不下雨，不也是合宜的吗？之所以如此，是因为九四的兑向下与初六的艮相应，所以它跟随六五的志向还不能专一；因此只是密云而不下雨。所谓“东北丧朋，乃终有庆”，说的或许就是这种情形。因此说“公用弋射，捕取那在穴中的鸟”。五是王位，四是公位；弋是带绳的箭，用来射取。巽为绳，兑为金，所以有弋射的象。艮是鸟类、黔啄之类的象，又处在下卦的最下方，所以有在穴中的象。苏氏说：“权臣掌权，必然有藏在其中、为他所利用的人；不如把这个人捕取出来，用来向天下表明自己，那么天下就会信服自己。” 楚国让防子冯担任令尹，受到防子冯宠爱的人有八个，他们都享有优厚俸禄，拥有很多马。后来有一天，入朝时申叔豫没有回应，子冯便请教他。申叔说：“我担心不能免祸。”防子冯辞退了那八个人，然后才重用申叔豫，也就是取“捕取那在穴中的鸟”的意义。因此孔子说：“密云不下雨，是因为已经上升。云气已经上升到天上；离开同类而前往东北，那么施布的雨泽就会向下。”《小畜》的《彖传》说“密云不下雨，从我西郊而来”，也是巽、兑的象。《小畜》是臣下畜止君主，它成为密云而不下雨，是因为还在向上而没有返回；小过是臣下超过君主，它成为密云而不下雨，是因为已经上升而还没有下降。君子想要使君主施恩，让恩泽降临百姓，难道可以不思考“丧朋”的意义吗？上六：没有相遇，却超过了；飞鸟被它牵连，凶，这叫灾祸。《象传》说：没有相遇，却超过了，是因为已经亢极。

译上六属艮卦。阴爻居柔位，又在上卦之上，乘凌六五的巽，并与九三相应。九三属震、兑。所以上六爻辞说“不能相遇，反而超过了它”。六爻对于六五来说，本来似乎应当相遇；然而二爻都是阴，没有相互亲与的意思。上六又处于偏胜之地，而所应的是九三。这是月亮乘凌六五的象，所以不能相遇，反而越过了它。有人说：“六二对于初六，难道也有乘凌的象吗？五、上两爻是君位，爻辞却称为相遇，为什么？”回答说：“六二是臣，初六也是臣。同类而相互跟从，这才叫相遇。六五是君，上六却乘凌它。天上不能有两个太阳，百姓不能有两个君王，这能称为相遇吗？所以说是超过了它。”因此说“飞鸟被网罗捕获，是凶险的”。“离”就是附着。《诗经》说“雉鸟被网罗捕获”，就是这个意思。上六如鸟高飞到了极高处，但它的卦体是艮，艮有止的含义，所以有网罗的象。然而初六和上六都属艮。初六说“飞鸟因此凶险”，这里说“被捕获而凶”，是因为初爻只是比拟，最终在上爻得到完成。所以说“这就叫作灾眚”。“灾”是上天降下的灾害，“眚”是人为造成的过失。当小过之时处在穷极的上位，灾难很快就要到来了。称为“灾”，就是有人为此造成祸患；称为“眚”，就是有上天降下的惩罚。这就是说，人祸与天刑相互牵连而突然来到，是无法逃避的。《复》卦上六说“迷失于复，凶，有灾眚”，与这里意义相同。所以孔子说“不能相遇而超过了它”，是因为已经到了亢极之处。到了亢极，就不能与之相遇，只能越过它。有人说：“扬雄说过：‘鸿雁飞入幽冥之中，持戈的人还羡慕什么？’鸟飞得越高，弓弩和系箭的丝绳越不能射到它，为什么反而会遭遇凶险？”回答说：“万物大小都有一定的分限。分限有停止之处，力量也有穷尽之时。鸟飞得越高，它的势头必定不能长久，所以最终会遭遇被捕获的凶险。”《乾》卦九五说“飞龙在天”，上九说“亢龙有悔”。龙是阳类之物，能够升降潜藏、变化无穷，不是可以控制畜养的；它飞到天上尚且会亢极而有悔，何况飞鸟呢？那么扬雄所谓“鸿飞冥冥”，用来比喻君子远离人群以躲避祸患，确实不是好的比喻。如果按照《易经》取象，难道会这样说吗？《渐》卦说“鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐”，这才是保全自身、远离祸害的方法吧。《周易经传集解》卷三十一 钦定四库全书 《周易经传集解》卷三十二 宋代林栗撰写