周易经传集解卷二十二

译《序卦传》说：增益而不停，必然会决裂，所以接着益卦的是夬卦。夬，就是决裂、决断。夬卦的形成，是益卦变化而来。从益卦变为夬卦，震变为乾，巽反转为兑，成为一阴五阳。之所以形成益，是因为损减上面而增益下面。增益而不停，于是上九的兑乘凌九五的尊位。兑是泽，五是天位；泽水聚集在天上，形势必然决裂，所以取这两个爻的象来作为一卦的体。这样，泽水在天上的形势显露于外，夬卦便形成了。从前孔子看见欹器，感叹说：“事物哪里有满了却不倾覆的呢？”那么益卦的上九不断求取增益，所以会决裂而被除去。兑反转而居于四位，是从天上向下而来。夬卦，在王庭上公开宣扬，诚信地发出号令而自知有危险，先从自己的城邑告诫，不利于立即动用武力，利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是刚爻决断柔爻；刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭上公开宣扬，是因为柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而自知有危险，是因为它的危险才显明出来。从自己的城邑告诫，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的武力将要穷尽。利于有所前往，是因为刚爻增长最终完成。下卦为乾、上卦为兑，形成夬卦。初爻到三爻都是乾，四爻才是兑。乾为天，兑为泽。乾是阳的至尊，兑是阴的至卑；没有比天更高的，没有比泽更低的。如今反过来，泽在天上，没有不决裂的。乾为金，兑也为金。兑是泽中的金，带有顽矿之气；乾所代表的金，则是精明、坚刚而柔粹的金。用顽矿之金乘凌坚刚锐利之金，没有不决裂的。所以说夬，就是决断；刚爻决断柔爻。五个阳爻决断一个阴爻，所以称为夬。阳气从复、临、泰、壮逐渐增长，消减阴气，到了夬卦才最终决断。有人问：五个阴爻消减阳爻叫剥，五个阳爻消减阴爻叫夬，它们的意义有什么不同？回答说：剥，是剥落。果实被剥落叫剥，房屋被剥落叫剥，山附着于地而剥落也叫剥；这些都是本来适宜在上面的东西，剥落而下，所以称为剥。夬，是决裂、溃决。决开水流叫决，决破痈疽叫决，泽在天上叫决；这些都是本来适宜在下面的东西，决开而溃散，所以称为夬。因此孔子说：刚健而喜悦，决断而和谐。乾是刚健，兑是喜悦。内在刚健就不会受挫，外在喜悦就不会争斗。用刚健来决断，用喜悦来求和。君子治理小人，应当顺应形势而加以引导，就像在千仞高处决开积水，功业完成而没有后患，正是因为刚健而喜悦、决断而和谐。夬卦说：在王庭上公开宣扬，诚信地发出号令而自知有危险，先从自己的城邑告诫，不利于立即动用武力，利于有所前往。是什么意思？回答说：九五是天位，是王者的象；庭是外部空旷之处。九五为王宫，所以上六有王庭的象。“扬”是传播、公开宣扬。上六属于巽，巽为风、为号令，所以有在王庭宣扬并发出诚信号令的象。之所以要在王庭上公开宣扬，是因为五个阳爻进逼，而一个阴爻乘凌其上。阳代表君子，阴代表小人。一个小人乘凌众多君子，按道理不能不决断；小人只有一个而君子众多，形势上也足以决断它。因此在王庭上公开宣扬，就是正面说明他的罪过而加以决断。孚，是诚信；厉，是危险。君子很多，小人极少，虽然说可以决断，却仍有危险之道。为什么呢？上下都没有阳爻时，一个阳爻会成为众阴所求取的；上下都没有阴爻时，一个阴爻会成为众阳所亲附的。如今上六的阴爻虽然处在穷极的形势中，但九五与它相邻，九三与它相应，九四又与它同体，能够不受牵累的只有初九、九二。初九、九二距离上六很远，虽然想要决断它，形势上却有所不及。那三个阳爻如果竟然被阴爻控制，它们的危险不也就近了吗？然而夬卦的各个阳爻都具有乾的刚健之德，难道肯被小人牵累、毁坏君子的朋党吗？所以爻辞说“有危险”，又说“有武力”，又说“有凶”。“有”字，是说并非必然如此。五个阳爻彼此信任，又不忘记发出号令，知道危险而加以戒备，这样就有万全的形势，而没有一时失足的忧患。邑是内部，戎是外部。九二的警惕号令，就是从自己的城邑告诫；九五的决而又决，就是立即动用武力。以五个阳爻决断一个阴爻，有百胜而无一败，从通常情理看，似乎没有什么值得忧虑的。然而薰狐仍有凿穿城墙的嫌疑，灼热的蛀虫仍有焚毁树木的忧虑；鸟兽到了穷途末路，尚且能够抓挠搏击，何况人呢？所以劳心于对外用兵，不如先治理内部，外部自然平定；穷尽兵力使远方服从，不如修治近处，远方自然归附。舜舞干戚而苗民归服，文王修明教化而崇国降服，这就是“从自己的城邑告诫，不利于立即动用武力”的意义。那么“利于有所前往”是什么意思？回答说：兵法所说“归师不要阻拦，包围城池必须留下缺口”，难道只是要放纵、舍弃敌人吗？这只是从容宽缓地对付它罢了。君子的心，从来没有不希望天下人都成为君子的；不幸小人居于上位，依托至尊，乘君子的空隙来攻击他们，那么若害怕不能胜过小人而反受其祸，就会放弃进取；但放任小人不除，他们常在君主身边，也没有不妨害治理的。因此，夬卦中的君子，早晚都戒惧不安，彼此相互警戒，常常像盗寇将至一样。假如我们这一党的志向坚定而不可动摇，小人自然应当退去听命，改变心意，转化为君子。假如不是这样，然后才在王庭公开宣布，决然除去他们。这就是所谓刚健而喜悦、决断而和平、不利于动用兵戎、利于有所前往的道理。所以孔子说：“在王庭公开宣布，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。诚信地发出号令而有所危厉，是因为有危惧才能显现光明。告诫自己的邑，不利于动用兵戎，所崇尚的事就会穷困。利于有所前往，是因为刚道增长到最后。”九五所说的危与否，和这里说的灭亡，意义相同。处在夬的时候，崇尚刚决；假如专门执着于这一点，只能刚硬而不能柔和，就走上了穷困的道路。小人虽然不可不防，但君子的道也不可不增长，所以说利于有所前往；由夬变成乾，就是刚道增长到了最后，难道可以不努力吗？《象传》说：泽在天之上，这就是夬卦。君子由此领悟，应当施行禄惠，使它惠及下民；若把德惠据为己有，就应当戒忌。

译泽就是兑，天就是乾。泽不可能实际停留在天上，这里这样说，是指泽气向上蒸腾到天。泽气蒸腾到天，形势必然要决裂，终将下降成为雨。君子，是百姓所仰望、希望他施加恩泽的人。既然已经得时得位，处在王庭之上，又怎么可以吝惜自己的恩泽而不施行呢？所以取夬卦的象，施行禄惠而及于下，就像从天降下，丰沛而无不蒙受。然而泽化为雨，是天的施予；君子惠及万物，是人君的德行。若把它据为己有，就是贪取上天的功劳，认为是自己的力量。以兑乘乾，以六乘五，怎么能够长久安稳呢？所以说：“君子应当施禄及下，若把德据为己有就应戒忌。”有人说：需卦《象传》说“云在天上，需”。云属于坎，坎为水、为雨。为什么不说雨、不说水，而说云；不说夬，而说需呢？回答说：坎是流动的水，兑是停聚的水。因为它流动，所以有时成为雨，有时成为云；因为它停聚，所以只是成为泽。云在天上，流行、散开、迁徙，未必都成为雨，所以称为需。泽在天上，只有向下这一个趋势，即使想不下雨，难道办得到吗？因此称为夬。之所以这样，是因为阴阳和合之后才会下雨；坎跟随乾，都是阳，所以只是云而还没有下雨。兑跟随乾，则是刚在下、柔在上，膏泽降下，不是很适宜吗？《杂卦传》说：夬，就是决断；以刚决去柔。君子的道增长，小人的道忧惧。夬卦由五个刚爻、一个柔爻组成。在六爻中，是以君子决除小人为义。这里不说“君子的道增长，小人的道消退”，而说“小人的道忧惧”，这是圣人深切防备的意思。《杂卦》共六十二卦，都是一句话罢了。大概有把两卦合起来说的，只有夬、姤二卦似乎言辞重复。夬卦的四句，又列在《杂卦》的末尾。这些话并不幽深难懂，学者不问也可以知道，所以没有人肯深入考察，只认为是偶然如此，难道不可惜吗？五个刚爻去决除一个柔爻，君子的道可以说是增长了；而小人的道困穷到这种地步，能不忧惧吗？我方盛大而增长，就没有意外的忧虑；对方困穷而忧惧，就会预先防备事情。这样看来，五刚决一柔，胜负究竟在哪里，我还不能断定。乐毅攻破齐国，攻下七十多座城，尚未攻下的只有莒、即墨两城。夫差攻破越国，占有了它全部土地，还把五千副铠甲盾牌的人安置在防稽。然而即墨最终以攻破齐国而使燕国复兴，防稽最终以吴国灭亡而使越国称霸。这些都是处于困穷而忧惧的一方。齐湣王失败、夫差灭亡，都是因为百战百胜而没有忧惧，难道不可畏惧吗？因此，圣人在夬卦六爻中，没有一次不反复叮咛、加以警戒。初九有不能胜的过失，九二有夜晚兵戎的警戒，九三有显露刚强于面颊的凶险，九四有臀部无肉、行动迟疑的悔恨，九五有苋陆夬夬的过失，上六有不发号令而终有凶险；实在是因为我方盛大而增长，对方困穷而忧惧。所以夬卦的君子，不忧虑自己不够刚强，却忧虑不能柔和；不忧虑自己不够健行，却忧虑不能喜悦；不忧虑自己不能决断，却忧虑不能和谐；不忧虑自己不能前往，却忧虑动用兵戎。因此夬卦六爻中，以刚居柔的处境，是最善于处理夬卦的；以刚居刚的，只一心想着决断，这正是圣人最担忧的。不过初九距离上六最远，不前往就没有过失；九三与上六相应，遇到雨就没有过失；九五切近上六，依中道而行就没有过失。只有九二的警惕号令、九四的迟疑不进，才是善于处理的。有人问：《杂卦》的意义已经听到了，敢问把夬列在各卦末尾，也有说法吗？回答说：这就是《彖传》所说的“不利即戎，利有攸往”。因为不利即戎，所以反复叮咛，不觉得烦琐；因为利有攸往，所以列在各卦末尾，说明它一变就成为乾。圣人这样的防备，难道可以不深入考察吗？初九：脚趾向前强壮，前往不能取胜，就会造成过失。《象传》说：不能取胜却前往，就是过失。初九属乾，以阳爻居刚位，处在下卦的最下方，上面没有应爻，却承接九二。九二也属乾，所以说“脚趾向前强壮”。脚趾是用来行走的，脚趾强壮，就只想前进。乾为健，刚也为健，以刚居刚，以健助健，只有前进而已。这正是圣人要戒止的，所以说“前往不能取胜，就会造成过失”。夬卦各爻大体都与大壮相类似，所不同的是，大壮有四个阳爻，夬有五个阳爻。大壮初九说“脚趾强壮”，因为初爻在下面，所以称为趾；夬初九又增加一个阳爻，所以说“脚趾向前强壮”，说明形势更强，志向也更锐利。然而五个阳爻的势力足以毫无疑问地决去一个阴爻，所以早晚警戒而不敢先动，是因为有所等待。初九处在距离最远的地方，居于最下的位置，却怀着想前进的心、必定决断的志向，不量自己的力量，不度量时机，前往而不能取胜，这是自己造成的过失，并不是遭遇不幸。庆历年间，仁宗起用韩琦、杜衍、范仲淹、富弼在政府任职，欧阳修、余靖、王素、蔡襄担任谏官。夏竦、罗枢密使，以及鲁人石介作《圣德颂》，明确指出忠臣与邪臣的区别。当时可以说正处于夬卦的时代。然而石介终于因为不能取胜而被斥逐，死在远方；死后还几乎遭到斫棺的祸患。从此朋党之论开始兴起，君子与小人交替取得胜负。石介没有成功，不是遭遇不幸，而是自己造成的过失。当时韩公、范公二人从陕地入朝觐见，听到石介这篇颂文，叹息说：“天下的事情正是被这类人败坏了。”像二公这样的人，可以说是依中道而行的君子。所以孔子说：“不能取胜却前往，就是过失。”过去观察人，观察的是他的邪正，而不以穷困或显达为要；评论事情，评论的是它的是非，而不计较它的成败。难道会因为不能取胜就认为是他的过失吗？大概君子的行动，是看见可以做才前进，知道困难就退却。初九凭着必定不能取胜的形势，却侥幸追求不可能成功的功业，这就是圣人要戒止它的原因。

译九二：警惕地发出号令。夜深时有兵戎，不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为取得了中道。九二属乾，以阳爻居柔位，处在下卦中央，上面没有应爻，却承接九三。九三也属乾，所以说“警惕地发出号令，夜深时有兵戎，不必忧虑”。“惕”是危惧的样子；“号”是警戒的言辞；“莫夜”是人心松懈的时候，也是事变难以预料的时刻；“有戎”是说未必真有兵戎；“勿恤”是把警戒说得十分严厉。乾是天下最为健行的，德行常常容易使人知道险难；九二居中，得到刚柔适中的节度，明白得失的道理，所以能忧惧并加以警戒，认为在一夜之间，盗寇兵戎将乘我方空隙而来，怎么可以不忧虑呢？《易》把下卦看作白昼，把上卦看作夜晚，所以九二看九四，有夜深的象，如同乾卦的“夕惕”。九三与上六相应，九四与上六同体，那么对有兵戎的忧虑，不是很适宜吗？所以孔子说：“有兵戎而不必忧虑，是因为取得了中道。” 九三：刚强显露在面颊上，有凶险。君子果断再果断，独自行走遇到雨，好像被淋湿了，虽有恼怒却没有过失。《象传》说：君子果断再果断，最终没有过失。九三下体为乾，上体也是乾，以阳爻居刚位，处在下卦之上，与上六的巽相应，所以说“刚强显露在面颊上，有凶险”。頄，是颧骨，即刚强显现在脸上的意思。九三以阳居刚，又在下卦之上，所以有面颊强硬的象。《尚书》说“你不要对顽劣者愤怒痛恨”，《论语》说“人若没有仁德，却痛恨得太过分，就会造成祸乱”。君子内心刚正而外表柔和，没有怨恨，也没有恶意，所以能使小人改变心意而顺服。如今九三与上六相应，却把刚强显露在面容之间，小人就会害怕。小人害怕，就会蓄积愤怒暴戾来毒害我；蜂蝎尚且如此，何况人呢？九三有凶险，本来就是应当的。所以说“君子果断再果断，独自行走遇到雨，好像被淋湿了，虽有恼怒却没有过失”。“夬夬”，就是决断了又决断。因为九三一爻有重乾的象，所以称为夬夬。雨，是阴阳和合的结果。各个阳爻都没有与上六相应，只有九三独自与它相应，又有乾巽相合，所以称为独行而遇雨。独自行走遇到雨，当然好像被淋湿了。然而君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，受到磨砺也不变薄，染黑也不变黑；虽遇到雨好像被淋湿，实际上从未真正被浸染。君子和小人，就像冰与炭不能相容。君子想除去小人，正如小人希望没有君子一样。所以《诗经》说：“忧心忡忡，被群小所恼怒。”如今以五个阳爻决去一个阴爻，而九三这个君子却与它相应，他不被浸染的可能性已经很小了，那么同类的恼怒不是很适宜吗？然而君子的势力这样强盛，小人的党羽那样衰弱，九三以重刚的体质，怀着果断再果断的心，难道会舍弃这一方而跟从那一方吗？他将要解除小人的愤怒暴戾，开启其柔顺服从的心意，不得不这样做罢了。由此说来，恼怒他是过分的，并不是九三的过失。如果不能忍受遇雨而被恼怒，反而宁可承受面颊强硬的凶险，这才是过失。所以孔子说：“君子果断再果断，最终没有过失。” 九四：臀部没有皮肉，行动迟疑不进；牵住羊，悔恨消失。听到言语却不相信。《象传》说：行动迟疑不进，是因为所处位置不当；听到言语却不相信，是因为听觉不聪明。九四下体为乾，上体为兑。以阳爻居柔位，处在上卦之下，下方没有应爻，承接九五的乾，又连接上六的巽，所以说“臀部没有皮肉，行动迟疑不进”。臀是身体的末端；阳为实，阴为虚。九四与九五、上六同体，四、五都是阳，而上六为阴，所以九四的臀部没有皮肉。臀部无皮肉且位置不当，所以行动迟疑。然而停留则不安，前行又不能进。夬卦五个阳爻中，只有九二、九四居柔位。九二距离上六远而位置较近，又与它同体；至于九四行动迟疑，可见它操心危险、深思祸患，所以说“牵住羊，悔恨消失；听到言语却不相信”。九四为兑，兑为羊；上体为巽，巽为绳，所以有牵羊的象。兑为口舌，巽为不果断，所以有“听到言语却不相信”的象。羊性情刚烈，喜欢触撞；以五个阳爻决去一个阴爻，力量有余，为什么还要触撞藩篱而自己损伤角呢？因为与它同体，所以牵走这只羊，就没有悔恨。大壮卦的“悔亡”也是这个道理。九四牵羊，难道只是随意这样做吗？它将以诚挚怜悯之心施加教诫，使其改心向善。君子还求什么呢？然而上六阴柔，听到这些话却不能相信，直到罪恶积累到无法掩盖、罪行重大到无法解脱，然后才在王庭公开宣布，与众人一起弃绝它。这就是小人甘愿受斧钺之刑而无从怨恨的原因。所以说“刚健而喜悦，决断而和平”，说的就是九四。因此又说：“行动迟疑不进，是因为位置不当。”“听到言语却不相信，是因为听觉不明。” 九五：苋陆果断再果断，依中道而行就没有过失。《象传》说：依中道而行就没有过失，但中道还没有充分显明。九五属乾，以阳爻居刚位，处在上卦中央，下方没有应爻，却承接上六的巽，所以说“苋陆果断再果断”。苋陆是草名，柔弱脆嫩，容易折断。乾为金，巽为蔓生鲜草，所以有苋陆夬夬的象。“夬夬”就是决断再决断。苋陆柔弱易折，拔除它很容易，何至于要决断再决断呢？九五是阳气最盛的，上六是阴气最穷的；以最刚强的力量决去最柔弱的，以最盛大的力量决去最衰弱的，就像用精金利器割柔脆的草，如果决断而不合中道，就可能反而伤害它。荆山之玉，不能拿来投击老鼠；隋侯之珠，不能拿来弹射麻雀。用九五的金去决上六的苋陆，与此有什么不同？唐太宗征讨高丽、文宗诛杀宦官，就是这种情况。之所以如此，是因为没有谋求万全之功，却侥幸希望一战取胜，这就是《彖传》所谓“不利即戎”。所以说：“依中道而行就没有过失，但中道还没有充分显明。”如果极其刚健而又依中道而行，当然光明而无愧。如今把它用在苋陆上，却到了要决断再决断的地步，只能做到没有过失而已，这就是所谓中道还没有充分显明吗？孔子说：“诚信地发出号令而有危厉，正因为有危惧，光明才会显现。”那么九五动用兵戎而不光明，就很自然了。有人问：九三一爻有重刚的象，所以写“夬夬”；九五作为乾只有一个乾象，为什么也把它系于夬夬呢？回答说：九五是天位，乾为天，这也就是重乾的象。“飞龙在天”也是同样的道理。

译上六：不发号令，最终有凶险。《象传》说：不发号令所造成的凶险，最终不能长久。上六属巽。以阴爻居柔位，处在上卦之上，与九三相应，乘在九五之上；这两个爻都属乾，所以说“不发号令，最终有凶险”。号令有两种：一种是在王庭公开宣布的号令，一种是警戒的号令。乾为健，巽为号。人情常常在开始时谨慎，到最后就懈怠；尊重大的事情，却忽略小事；害怕困难的事情，却轻视容易的事情。阳气盛到九五，阴气穷尽于上六，那么先前的警惕号令就可能有所懈怠。因此告诫说：“不发号令，最终有凶险。”这是说警戒不可忘。夬卦各爻都有警戒之意。到了上六，就是夬卦的终点；小人的罪行已经明白显露。假如没有在王庭公开宣布，依据法典刑律正其罪，就等于再次养寇遗患。所以说“不发号令，最终有凶险”，是说不可错失时机。桓彦范没有杀武三思，以为他只是案板上的肉罢了，这就是不发号令的凶险。所以孔子说：“不发号令所造成的凶险，最终不能长久。”一日的增长，就会成为姤、遯、剥、否，是凶险逐渐形成的过程，多么可畏啊！圣人爱护君子、忧虑小人，已经到了极点。《序卦传》说：夬就是决断。决断之后必然有所遇，所以接着是姤。姤就是相遇。姤卦的形成，是夬卦反转而来：乾反过来居上，兑反过来成为巽，初爻与上爻互换而成卦。乾反居上，说明刚道增长到了极点；兑反成为巽，说明柔顺服从到了极点。刚道增长到极点，柔道伏藏到极点，这就是小人与君子相遇的原因。阴阳相互求取，是万物的情状；刚柔相互推移，是时势的运行。在上面困穷，必然反转到下面；在这里决断，在那里相遇，是自然的道理。阳气主事，在季夏达到极点，一阴与之相遇，便进入秋季。所以夏秋交接时，是阳盛而阴伏，这就是所谓相遇。然而一阳为复，一阴为姤，终结之后又重新开始，刚柔相遇则相同。阳称为复，阴称为姤，为什么呢？回答说：阳在艮处复归，是万物归根复命的时候；阴在坤处相遇，是万物显现的时候。乾跟随巽，必然从兑而出；巽跟随乾，必然从离而出，然后在坤处相遇。坤就是申，是孟秋之月。因此称为姤。若是复卦的坤震，就不会相遇。坤属土，艮也属土。艮反归于土，发动而成为震，因此称为复。圣人内刚而外柔，内在是君子，外在对待小人；以阳为主，以阴为客。所以阳来到称为复，阴来到称为姤。难道只是圣人的心如此吗？也不过是根本出于天地自然的道理罢了。姤：女子强盛，不可娶用。娶这个女子，《彖传》说：姤，就是相遇；柔遇到刚。不可娶这个女子，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明；刚遇到中正，天下的教化大行。姤卦的时势和意义，真是广大啊！下卦巽、上卦乾构成姤卦，称为姤，是因为初爻为巽，从第二爻往上都为乾。乾为健，上面刚健而下面巽顺，这就叫相遇。巽就是巽吗？回答：还不只是这样。乾在西北，巽在东南，东南与西北横向相对，所以称为相遇。乾跟随巽，必然从兑而出；巽跟随乾，必然从离而出，然后在坤处相遇。坤就是申，是阳气的终点、阴气的起点，在未、申之间相遇，所以有天地相遇的象，卦也因此为姤。乾为金，巽为木；阳金、阴木相互资益而有所结合，所以称为相遇。因此孔子说：“姤，就是相遇；柔遇到刚。”各家解释都认为一个柔爻遇到五个刚爻，这就叫姤。我认为一个柔爻遇到五个刚爻，是争夺的道理，怎么能说是相遇呢？应当说一阴刚刚到来，开始

译与阳相遇，所以称为姤。姤说“女子强盛，不可娶这个女子”，是什么意思？回答说：巽是长女，卦中唯一的阴爻在内为主，五个阳爻都想求取它，所以它极其强盛。“姤”的意思是相遇。《诗经》说“邂逅相遇”，就是这个意思。不等待自己的配偶，遇见别人便结合，是不可娶的女子。然而天地若不相遇，万物就不会显明；君臣若不相遇，政治教化就不能施行。所厌恶的不是相遇和结合本身，而是厌恶它长久延续。妇人的义理，是从一而终；假如初六遇到九二后就停下，不再前往，那就符合姤卦的象，又有什么可责怪的呢？只是因为一个柔爻遇到五个刚爻后还不停，又舍弃这个而前往别处，任凭所遇而行，刚爻不能制约它，所以不可娶。因此孔子说：“不可娶这个女子，不能同她长久相处。”天地相遇，万物都显明；刚遇到中正，天下教化大行。刚爻虽然遇到柔爻，却不失其中正，那么风行天下，没有哪里不受到影响。所以又赞叹说：“姤卦的时势和意义，真是广大啊！”一阴来到，虽然有逐渐消耗阳气的趋势，但以中正来对待它，就会顺服而无所违逆，教化得以施行，百姓因而和睦。姤卦的时势和意义，这才算广大。各家把“刚遇中正”解释为二、五的相遇，是拘泥文字而损害辞义，失去了所谓“柔遇刚”的意义。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；后王由此领悟，应当施行命令，诰告四方。天就是乾，风就是巽。风，是上天的号令。风行天下，难道不是施行命令、诰告四方的象吗？所以夬卦上九，风行在天上，就说“在王庭公开宣布”；姤卦初六，风行在天下，就说“后王施行命令，诰告四方”。有人说：“既然如此，那么风行在天上，它的卦是小畜，为什么呢？”回答说：“小畜的巽在九四，而九五乘在它上面，所以称为以美德修饰文德，密云而不下雨。夬卦的巽在最上面，又乘在九五之上，即使想蓄止它，难道办得到吗？所以说‘在王庭公开宣布，施行禄惠而及于下’。” 《杂卦传》说：姤，就是相遇；柔遇到刚。姤卦由一个柔爻、五个刚爻组成。在六爻中，以柔遇刚为义。夬卦《彖传》已经说过了，《杂卦传》又重申，难道不是多余吗？回答说：《彖传》说的是一卦的意义，《杂卦传》说的是六爻的意义。《彖传》和爻辞相同，圣人不会因为勉强而硬把爻与彖分开；圣人也不会因为苟且而强行把它们合在一起。至于夬、姤的意义，看卦辞就能看见爻义，看爻义就能知道卦辞，所以重复说这些话而不认为烦琐。有人说：这样说来，一句话就够了。既然说是相遇，又说柔遇刚，难道不是多余吗？回答说：《易》中说相遇的地方很多。有刚柔相遇的，如同人卦九二、九五相遇，师卦“师克相遇”就是；有刚遇刚的，如睽卦初九遇到元夫；有柔遇柔的，如小过卦六二遇到妣、遇到臣；有刚遇柔的，如丰卦初九遇到配主、九四遇到夷主。若只说相遇，怎么知道不是二、五相遇呢？所以说“姤就是相遇，柔遇到刚”，怎么能认为说一句就够了而不再说明呢？初六系住柅而守正吉，九二包取鱼而无过失，都是因为它们与之相遇。九三有行动迟疑的危险，九四有没有鱼的凶险，九五有以杞包瓜而瓜坠落，上九有到了上方穷困的羞吝，都是因为没有相遇却去求取它。然而姤卦的阳爻中，以刚居柔的，志向在于相遇；以刚居刚的，就没有意图去相遇。九三、九五无意求取相遇，所以分别有迟疑不进、含藏文采；九四、上九志向在于相遇，所以凶险和羞吝随之而来。这就是初六爻辞

译兼说“有所前往就会见凶”的原因。初六：系在金柅上。守正则吉；有所前往，就会遇到凶险。瘦弱的母猪，确实在躁动不安。《象传》说：系在金柅上，是柔道被牵制。

译初六属巽，以阴爻居刚位，处在一卦最下方，与九四相应，在九二处相遇；九二、九四都属乾，所以说“系在金柅上，守正吉”。柅有的本作“擟”。各家说它是缠丝用的架子，青、齐一带称为柅，用金制成，取其坚固沉重。巽为丝、为绳，互兑为金，所以有“系在金柅上”的象。治理丝和绳，必须用柅；柅轻就会摇动，使丝紊乱；柅重就会端正，使绳伸直。初六对于九二，正是如此。五个阳爻都像金，只有九二称为柅，是因为它处在下方而得中，承接五金聚集之势。聚集五个金爻制成一个柅，谁能使它动摇呢？圣人认为初六的柔顺，渐渐有牵系各阳爻的趋势，趁它与九二相遇，就加以戒告，使它“系在金柅上”。柅不动，猪就只能躁动不安。初六既已与九二相遇，又继续前往有所求取，所见自然应当是凶。由姤继续前进，卦就成为遯；遯卦初六也说“不可有所前往”，正是这个意思。有人问：初六的配偶在九四，为什么不让它跟随九四，却让它系在九二呢？回答说：此卦以相遇为义，大概相遇结合的女子从未选择配偶。九二距离近而且先遇到它，所以得到了它；若又让它继续求配偶而结合，就是使它长久相处，这样它的相遇就无穷无尽了。初六如果舍弃九二，还会遇到九三；这样一来，九四再来求取它就更远了。羸豕，就是母猪。各种兽类中，没有比猪更淫乱的，母猪尤其如此；《左氏传》所说的“娄猪”就是它。孚，是交配繁殖。已经交配却仍然躁动不安，是淫乱躁动到了极点。初六已经系在九二那里，却还不停地向外求取，所以有“瘦弱的母猪确实在躁动不安”的象。及早制止，就像金柅一样不可移动；放纵而不设法，就会躁动不安而难以控制，难道不该警戒吗？所以孔子说：“系在金柅上，是柔道被牵制。”有人问：坎为猪，为什么巽也取这个象？回答说：初六属巽而有所前往，所以说“巽前往就成为离”；离与坎相配。取母猪作为象，不也是适宜的吗？所以说“有所前往，就会遇到凶险”。“见”就是离。九二：包中有鱼，没有过失；不利于宾客。《象传》说：包中有鱼，按义理不能让给宾客。九二属乾，以阳爻居柔位，处在下卦中央，上面没有应爻，却与初六的巽相遇，所以说“包中有鱼”。包，是覆盖、笼罩，属于网罩一类。诗说：“密密地用罩捕取。”旧说把它解释为包裹的包，或解释为庖厨的庖，都不对。初爻为巽，三爻为兑，所以九二有离的象。巽为鱼，离为网罩；九二乘初六，有包罩鱼的象。鸡、猪、狗、牛，都是人所畜养的，不能说相遇；鱼在川泽中，才有时可以相遇。所以姤卦以鱼作比喻，正如屯卦以鹿作比喻。五个阳爻共同求取一个阴爻，鱼很少而下网的人很多。九二位置近而且先到，所以得到它，因此说没有过失、不利于宾客。初六以九四为配偶，而九二把它取来，似乎应当有过失；然而九二所取的是鱼，并不是九四本来可以拥有的东西。若取的是九四的鸡、猪、狗、牛，能没有过失吗？九二把九四看作宾客，宾客在外，是因为没有臣主之分。若九五包住鱼而九二去取它，能没有过失吗？设置网罩等待鱼，志向只在得到它；遇到它却不取，反而留给宾客，义理上是不允许的。圣人担心五个阳爻争夺一个阴爻，使阴道增长，所以让九二包住鱼而取走它。初六系在柅上而不前往，就不会有女子强盛逐渐形成的趋势。遇到它却不取，把利益留给九四，那么它的相遇难道只会属于九四吗？所以孔子说：“包中有鱼，按义理不能让给宾客。”君子的道，这才是中庸。九三：臀部没有皮肉，行动迟疑不进，有危险，但没有大的过失。《象传》说：行动迟疑不进，是因为行动还没有受到牵制。九三上体为乾，下体为兑，以阳爻居刚位，处在下卦之上，上方没有应爻，却连接初六的巽，所以说“臀部没有皮肉，行动迟疑不进”。九三与初六、九二同体，九二、九三为阳，初六为阴，所以九三的臀部没有皮肉。九三纯为刚，和正在逐渐强盛的阴爻同体，并非它的志向，因此行动迟疑不进。所以说“有危险，但没有大的过失”。阴气消耗九二，便会波及九三，可以说是危险了；但它无意于相遇，知道危险而自我警戒，不与九二争夺民众，就可以没有大的过失。姤卦九三就是夬卦九四。它们都有臀部无皮肉、行动迟疑的意义。夬卦九四说“牵羊就悔恨消失”，如今反转为姤而兑体仍然存在，说明它还不能牵走，因此仍然迟疑不进。所以孔子说：“行动迟疑不进，是因为行动还没有受到牵制。” 九四：包中没有鱼，起而争取就有凶险。《象传》说：没有鱼所造成的凶险，是因为远离民众。九四上体为乾，下体也是乾，以阳爻居柔位，处在上卦之下，与初六的巽相应，所以说“包中没有鱼”。九四的志向在于相遇；初六已经与九二相遇，九四又被九三隔开，距离太远而不能相及，就像面对深渊羡慕鱼一样，所以说“起而争取就有凶险”。包中没有鱼，也就算了，有什么过失呢？起身争夺它，这才是凶险。有人说：九四失去自己的配偶，起身争取，为什么竟然会凶险呢？回答说：姤卦是相遇结合的女子，从未选择配偶来跟随。既然已经遇到它而把它当作配偶，就成了一个民众有两个君主，又怎么能保证它不再前往别处？五个阳爻本来都志在决去一个阴爻，尚且不能决去，反而成为姤卦；九四距离初六很远，九二已经与它相遇，九四还要再争夺它，这就是众多君子内部互相敌对，离被小人乘隙利用还远吗？这就是凶险的原因。所以孔子说：“没有鱼所造成的凶险，是因为远离民众。”鲁昭公将要离开季氏，宋国乐祁说：“没有民众却想实现自己的志向，从来没有这样的事。安静地等待民众还可以，轻举妄动必然忧患。”昭公最终不能成功，出奔后死在干侯，这是“起而争取就有凶险”的证明。九五：用杞柳包裹木瓜，含藏文采；有东西从天上坠落。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中守正；有东西从天上坠落，是因为志向不舍弃天命。

译九五属乾，以阳爻居刚位，处在上卦中央。它远处没有应爻，近处没有相遇者，处在九四与上九之间；这两个爻都属乾。所以说“用杞柳包裹木瓜，含藏文采，有东西从天上坠落”。杞，就是柳树；告子所说“用杞柳制成杯圈”，指的就是它。木瓜，就是木瓜；《诗经》所说“你投给我木瓜”，指的就是它。用杞柳包裹木瓜，就是孔子所说“系在那里而不食用”。剥卦上九也说“硕大的果实无人食用”。木瓜，是木本果实中硕大的。我的确曾询问园丁：木瓜春天开花，夏天结果，霜降以后成熟；担心风雨虫兽的侵害，往往用篱笆或包裹物包住，系在枝干之上，否则就会一个也剩不下。姤卦的一阴增长，到九五就成为剥；百果草木到了这个时候都将剥落。然而累累的硕果仍在树上，一定是有东西把它包护起来。说用杞柳，是说包络得坚固。一个阴爻虽然微弱，志向却在剥落阳气。九二与它相近，已经被它系住；九三与它同体，也已经危险；九四与它相应，将要起身争夺。只有九五居中守正，无意于相遇，不被初六小人污染，才能保全德性而不受损伤，含藏文采以等待时机。包裹木瓜，必须在一阴刚开始的时候进行；超过这个时候，就担心它最终被剥落。含藏文采，必须在一柔尚弱的时代进行；超过这个时候，就会使六三与它相配，担心阳气最终消失。阴气增长、阳气消退，百果草木到了剥卦的时候都坠落，这是天命。用杞柳包裹木瓜而免于坠落，是人的志向。包裹始终坚固完整却仍然不能免于坠落，也是天命。若从未包裹，或包裹得不坚固，势必坠落，就不能说是天命造成的。像九五这样，包在两个刚爻之间，远处没有应爻，近处没有相遇者，包裹得坚固而完整；它如果坠落，就可以归于天命。所以孔子说：“九五含藏文采，是因为居中守正；有东西从天上坠落。”志向不舍弃天命。包不包，是人的事；坠不坠，是天的事。只是不舍弃自己的志向罢了，至于天命又能怎样呢？《论语》作“匏瓜”；匏瓜是苦葫芦，人不食用，所以把它系在那里，供没有船却想渡河的人观看。有人说：“用杞柳包裹木瓜，那它从哪里坠落呢？”回答说：“狂风暴雨，能掀屋拔树，这难道是包裹系缚所能抵御的吗？”这种情况就可以说是天命了。所以孟子说：“知晓天命的人，不站在高墙之下。” 有人说：“那么孔子说‘我难道是匏瓜吗？怎么能只系在那里而不食用？’又是什么意思呢？”回答说：“孔子评论七位隐逸之士时说：‘我却不同于他们，无可无不可。’孟子也说：‘可以做官就做官，可以停止就停止。’孔子也是这样。因此，含藏文采以等待时机，孔子有时也会这样做；但孔子并不以此为终点，而是想拨乱世、使它重新回到正道。他难道会像葫芦一样只系着而不被食用吗？所以说：‘不是说坚硬吗？磨它也磨不薄；不是说洁白吗？染它也染不黑。’因此，南子本来不可见而去见她，公山弗扰、佛肸本来不可以去而想要前往。虽然如此，善于学习柳下惠的人，没有比鲁男子更好的。世上的君子，如果想不被磨薄，就不如不要去接受磨砺；如果想不被染黑，就不如不要去接触染污；如果想不坠落，就不如像包裹木瓜那样坚固完整。这样才可以说是善于学习孔子。上九：相遇到了角，羞吝，但没有过失。《象传》说：相遇到了角，是上方困穷而羞吝。上九属乾，以阳爻居柔位，处在一卦最上方，没有应爻，也没有相遇者，却乘在九五的乾上，所以说“相遇到了角”。角，就是上方穷极。一阴的增长到了上方，就成为角。上九的志向在于与它所遇之物相遇，所以到了角。初六是兑的反体，因此有羊角的象。乾为君子，兑为小人；兑的象是羊，羊阴狠而善于触撞。所以大壮、夬都以牵羊、丧羊为义。夬卦初九将要决去上六，前往却不能胜，所以转为姤。如今姤卦上九反而求相遇，是小人还没有得志时的情形。它用柔顺的言辞和脸色来媚悦君子，等到已经得志，就只想务力除去君子。那么上九与初六相遇，哪里还会是遇到它的柔顺呢？不过是“相遇到了角”罢了，所以说“羞吝但没有过失”。吝，就是羞耻。姤到上九，君子的道已经穷尽；困穷而求相遇，是自己的羞吝，是自己招来的，又能责怪谁呢？所以孔子说：“相遇到了角，是上方困穷而羞吝。”穷极就会变化，变化而成为萃。羊角在上方，不正是这样吗？《周易经传集解》卷二十二 《经部，易类，周易经传集解》钦定《四库全书》《周易经传集解》卷二十三 宋代林栗撰写