周易经传集解剥复卷十二

译《序卦传》说：“贲”就是文饰。达到文饰之后才通达，但这样也就发展到尽头了，所以接着是《剥》卦。《剥》卦的形成，是《贲》卦变来的。从《贲》变为《剥》，上卦艮不变，下卦离变成坤，把两个阳爻变去而成为《剥》。之所以成为《贲》，在于离和艮；离是火，艮、坤都是土。火熄灭而成为土，就是发展到尽头了。之所以成为《贲》，还在于刚和柔：刚是本质，柔是文饰；本质转化为文饰，也就是发展到尽头了。本质和文饰，就像根本和末节；没有根本就不能立足，没有文饰就不能推行。然而，如果使天下荡然一空，只趋向文饰，那么末节就会压倒根本，根本就会离散。所以离在《贲》中，并不能自行通达；柔爻来到它上面加以文饰，所以通达。艮在《贲》中，并不能自行前往；刚爻上来文饰它，所以“小利有攸往”。既然如此，处于《贲》的时候末节已经胜过根本，何况又变成坤呢？因此称为《剥》。大概孔子曾经亲自占筮得到《贲》卦，脸上显出忧虑而不平的神色。子张进来说：“占筮得到《贲》卦是吉，您为什么却忧虑呢？”孔子说：“因为离在艮的下面，山下有火，这叫作《贲》，不是正色之卦。我听说丹砂和漆不再加文饰，白玉不再雕琢，是因为本质充足，不接受装饰。”所以《贲》卦各爻不说其他色彩，专门说洁白；不说华丽的装饰，专门说粉白和素白。大概是要返归本质吧。《剥》卦：不利于有所前往。《彖传》说：“剥”，就是剥落；柔爻变去刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而停止，这是观察卦象所得出的道理。君子尊重消长盈虚的规律，这是天道的运行。下卦坤、上卦艮，组成《剥》卦：初爻是坤，二爻和三爻也是坤，四爻是艮。因此《剥》的四象，只用坤、艮来说明。坤是土，艮也是土；坤是平地，艮则是山。草木的花实没有不完全凋落的，只有山还在地上，所以这个卦叫作《剥》。因此孔子说：“剥，就是剥落；柔爻变去刚爻。”《剥》卦说“不利有攸往”，是什么意思？回答说：当处于《贲》的时候，也只是“小利有攸往”，何况是《剥》呢？《剥》是阴消灭阳的卦。阳代表君子，阴代表小人。五个阳爻为主，一个阴爻为客，君子强盛而小人困穷，所以卦为《夬》，《彖传》说“利有攸往”。五个阴爻为主，一个阳爻为客，小人强盛而君子衰微，所以卦为《剥》，《彖传》说“不利有攸往”。这些话都是针对君子说的。坤是顺，艮是止。君子观察这个卦象，所以顺应时势而停止。因此孔子说：“不利有攸往，是因为小人正在增长。” “顺而止之”，是观察卦象所得出的道理。孔子已经解释了卦象，又进一步赞叹说：“君子尊重消长盈虚的规律，这是天道的运行。”这是说君子和小人，就像天的运行、四时的运转一样，一消一息，一盈一虚。以阳气来说，春天增长，夏天充盈，秋天消退，冬天空虚。正当它消退时想让它增长，正当它空虚时想求它充盈，都是不可能的。君子因此尊重这种规律，却不敢断定自己的道一定能够推行。虽然如此，圣人作《易》，对于君子的爱护极其深厚，对于小人的忧虑也极其深切。爱护深厚，就给君子周全的防备；忧虑深切，就为小人打开向善的利益。至于转祸为福、拨乱为治，大概才是圣人的本心。所以《复》《临》《泰》《大壮》《夬》，是五阳的次序；《姤》《遯》《否》《观》《剥》，是五阴的次序。但《易》的排列次序并不是简单如此：阳先退后进，所以从《泰》到《临》，从《临》到《复》，然后接着是《大壮》《夬》，这是为了成就治理；阴先进入后退，所以从《否》到《观》，从《观》到《剥》，然后反转到《遯》《姤》，这是为了阻止祸乱。如果认为治乱都任其自然，那么人事就会被废弃。因此这四个卦的《彖传》和爻辞，总的说来吉多凶少。至于《否》《剥》，还分别有“吉亨”“无不利”的辞语，这不也是转祸为福的意思吗？《象传》说：山附着在地上，这就是《剥》卦；君子因此加厚根基，使居处安定。山就是艮，地就是坤。山附着在地上，已经没有其他积藏了。君子观察这个卦象，认为草木全都剥落而山仍巍然独存，难道不是因为它的根基深厚吗？山有君主的象，地有百姓的象。处在百姓之上的人，难道不应当加厚下层根基，以此作为安定住所吗？《杂卦传》说：《剥》就是腐烂。“剥”的含义有很多。草木凋落叫作剥，如“八月剥枣”；宫室毁坏叫作剥，如“上九剥庐”；器物腐烂也叫作剥，如“初六剥床”。但是《剥》卦的形成，是由下爻逐渐反转到上爻，所经历的过程是逐步的。因此用草木凋落来比喻，不如用宫室毁坏来比喻；用宫室毁坏来比喻，又不如用器物腐烂来比喻。所以《剥》的各爻都取剥床作为象，到了上九，才把它联系到硕果和剥庐的意义。初六：剥蚀床脚，蔑除正固，凶。 《象传》说：剥蚀床脚，是要毁灭下部。初六属于坤，以阴爻居于阳位，处在全卦最下，没有与它相应的爻，却承接六二。六二也是坤，所以说“剥床以足”。床的上部实体而下部空虚，有剥落的象。初爻处在下方，象征床足；卦体为坤，具有空虚之象。在《剥》的时候，就像床已经腐烂，连它的床脚也被毁掉了。“蔑”就是灭。床脚都被毁灭了，还能维持多久呢？所以说“贞凶”。“贞”就是正，也是固守。把这种状态当作正常、固守不变，遭凶祸正是应当的。孔子说：“剥蚀床脚，是要毁灭下部。”其中“灭下”是解释“以足蔑”的文字，读者却把“蔑”连到下文，错了。考察荀本，“蔑”字都作“灭”。六二：剥蚀床的承板，蔑除正固，凶。《象传》说：剥蚀床的承板，是因为还没有同道相助。六二属于坤，以阴爻居柔位，处在下卦中央；上面没有相应之爻，却承接六三。六三也是坤，所以说“剥床以辨”。剥蚀床席叫作“辨”；“辨”是床的中部，也是床板与床足分界的地方。床已经腐烂到连承板也毁坏，形势已经很紧迫了。若仍以为正当而不离开，遭凶祸还有什么可疑的呢？所以说“贞凶”。孔子说：“剥蚀床的承板，是因为还没有同道相助。”这里“未”字应读作“末”，意思是末端没有助力。六二在各卦中多半吉少有凶，是因为它居正而得中。然而有同道相助才是正，没有同道相助就会陷入邪。如今《剥》的六二，远处没有相应，近处没有相助，陷在群阴之中，所以成为剥床的象。假如上面有九五，就是《观》卦；近处有九三，就是《贲》卦，怎么会突然凶呢？有人说：《剥》到六三已有相应，所以六二说“末”，这个解释在义理上也说得通。六三：剥蚀到这里，没有咎害。《象传》说：剥蚀到这里没有咎害，是因为失去了上下的牵连。

译六三上体为坤，下体也是坤。以阴爻居阳位，处在下卦之上，与上九的震相应，所以说“剥之无咎”。从初六到六五都是剥落之象。剥落的意义本来是凶的，这里却说无咎，为什么？回答说：重坤是天下最为柔顺的象，又与震相应，是顺应而行动。顺应而行动却称为剥，为什么？因为上下都是坤，处在群阴之中，只看见它顺，还没有看见它行动。虽然有顺势而动的意向，但在当时，有些东西不能不剥落。初六剥蚀床脚，六二剥蚀床的承板，到六三已经剥及床上的褥垫了。初六、六二都凶，而六三却无咎，为什么？初六、六二以坤遇坤，上面没有相应，守正而不离去，所以凶。六三以坤应震，将要离开这种状态了，虽然床已剥落，又有什么咎害呢？孔子说：“剥蚀到这里没有咎害，是因为失去了上下的牵连。”上，指六四；下，指六二。六三承接六四，而六四又属于艮。假如没有相应之爻，六三就会被六四牵制。如今上面有九阳，坤、震相互相应，对于六四来说，应当失去它的同类，不可能与之相合；六四尚且得不到它，何况六二呢？六三处在剥落之中，已经被剥落了；它之所以无咎，是因为失去上下的情谊，而独自与上九相应。所谓吉，也只是能够免除咎害而已。六四：剥蚀床而达到皮肤，凶。《象传》说：剥蚀床而达到皮肤，是灾祸已经迫近。六四上体为艮，下体为坤。以阴爻居柔位，处在上卦之下；下方没有相应之爻，却承接六五。六五也是坤，所以说“剥床以肤”。“肤”就是皮肤。剥蚀床而达到皮肤，离开已经太晚了，何况还安然睡着而不离去呢？所以不说“贞凶”，而直接说“凶”。孔子说：“剥蚀床而达到皮肤，是灾祸已经迫近。”有人说：“床腐烂而波及皮肤，就如同睡在地上，怎么就马上凶呢？”回答说：不是这个意思。“烂”字从火，“灾”字也从火。火把东西烧熟叫作烂，火把东西烧尽叫作灾。微小的火焰先烧烂床脚，接着烧烂承板，再烧烂褥垫，最后烧到皮肤；而人还安然熟睡、不知道察觉，这正是它凶险的原因。贾谊所说“把火放在堆积的柴薪下面，却睡在柴薪上面，火还没有燃起，便因此说是安全”，说的就是这个。 “剥”的下卦由离变来，所以从火取象，确实合适！因此说这是“迫近而切身的灾祸”。六五：像鱼贯而行一样，以宫人的次序承受宠爱，没有不利。《象传》说：以宫人的次序承受宠爱，最终没有过失。六五属于坤，以阴爻居阳位，处在上卦中央；下方没有相应之爻，却承接上九的震，所以说“贯鱼，以宫人宠”。坤为鱼、为妇人、为众，因此有鱼贯、宫人的象。五个阴爻和一个阳爻，有鱼贯之象。五个阴爻依次顺行，如鱼贯而进，有宫人的象。《剥》到六五，凶已经达到极点，圣人不忍直说，于是因为它没有相应而承接震，另设一种意义来挽救它。五个阴爻鱼贯而行以承接上九，上九以宫人的宠爱来宠爱它们，这样就是善的；这不是柔爻变刚的意义，所以说“无不利”。以宫人的次序受宠，宠爱没有遗漏，而且有尊卑的秩序。难道只有宫人如此吗？君主对待臣下，宠爱有一定次序：卑贱者不妨碍尊贵者，小者不压过大者，疏远者不离间亲近者，新臣不妨碍旧臣，那么民心就安定了，还有什么不利呢？所以孔子说：“以宫人的次序承受宠爱，最终没有过失。”“终”这个字，或许说的就是上九吧？上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车辆，小人剥掉房屋。《象传》说：君子得到车辆，是百姓所承载的；小人剥掉房屋，最终不能任用。上九属于震。以阳爻居柔位，处在全卦最上，与六三的坤相应，所以说“硕果”。上九是艮发展到极点后反转而成为震的。艮为果蓏，震为反生。五个阳爻都被剥落，只有上九独存，所以有“硕果不食”的象。剥就是腐烂，硕就是大。果实的枝叶、花和果都剥落了，只把硕大的果实留在树上。果实腐烂却不食用，是为了将来重新播种。坤为土，震为动；果实腐烂后进入土中，阳气发动便重新生长，这是剥落之后复生的象。所以说“君子得舆，小人剥庐”。舆是车，也有众人的意思；庐是房屋。坤为众、为舆，艮为庐；阳代表君子，阴代表小人，所以有得到车辆和剥掉房屋的象。六五时剥落已经到了极点，如果有君子在其中，就是百姓所承载的人；与六三的坤相应，有得到车辆的象。六五以下各爻的象都是坤，既然看见君子，众人就共同承载他。假如由小人来占据这个位置，就会把他的房屋剥掉。房屋的墙壁、门、窗都剥落殆尽，只剩屋顶的茅草和瓦片勉强覆盖在上面。君子得到它，就修整下部而居住；小人则连茅草和瓦片也拆掉，直到把房屋剥尽才罢休。所以说：“君子得到车辆，是百姓所承载的；小人剥掉房屋，最终不能任用。”汉代的光武、唐代的肃宗，属于得到车辆的人；汉代的灵帝、献帝，唐代的僖宗、昭宗，属于剥掉房屋的人。他们所任用的都是小人，必然要到天下大坏、极度混乱之后才会停止。

译《序卦传》说：“剥，就是剥落。事物不可能最终全都耗尽，剥落到了上极点就反转到下方，所以接着是《复》卦。” 《复》卦的形成，是《剥》卦反转而来。从《剥》变为《复》，初爻和上爻相互交换而形成。事物发展到穷尽就会反转，这是必然的道理。《剥》的上九已经到了穷尽，所以反转到初九而成为《复》。剥是阴气盛大的象，复是阳气产生的象。正值岁末寒冷时，草木凋零，虫兽蛰伏，百姓居住在屋舍中，山林光秃、河川结冰，可以说是剥落了。等到一个阳爻产生，阳气固然还不盛，但凋零的草木已经萌芽，蛰伏的虫兽开始振动，居屋中的人开始出门，光秃的地方转青，冰也开始融化，所以称为“复”。《复》卦：通达，出入没有疾害，朋友来临没有咎害，反复依循正道，七日而来复，利于有所前往。《彖传》说：《复》卦通达，是刚爻返回；发动而以顺势运行，所以出入没有疾害，朋友来临没有咎害，反复依循正道，七日而来复，这是天道的运行。利于有所前往，是刚爻正在增长。《复》卦，大概可以看见天地的本心吧？下卦震、上卦坤，组成《复》卦。初爻是震，从二爻往上都是坤。震是动，坤是顺；动而顺，就是复的意义。震为雷，坤为地；雷在地中，是复的象。阴阳的运行就像循环。当阳气消退而成为《剥》时，阳气几乎都消失在外面了。等到艮反转成为震，阳气便从地中出来，所以称为复。《复》说“通达，出入无疾，朋来无咎”，是什么意思？回答说：复就是返回，亨就是通达；阳气返回之后才通达。出是震，入是艮；初爻为震，三爻有艮体，所以有出入的象。“疾”就是灾害。当《剥》之时，不仅不能出，即使进入屋舍居住，也害怕不能免祸。到了这里，出入都能自由行动，没有什么能加害于它。“朋”就是众；坤为众，从外而来，所以有朋友来临的象。当《剥》之时，君子保全自身尚且来不及，哪里能得到众人？众人聚集的地方，也是灾祸归集的地方。到了这里，朋友众人前来，却没有谁责怪他。朋友前来，不是为了求利，而是共同反复遵行正道。初九以阳居刚，所以各爻反复都没有不是正道的。因此孔子说：“复卦通达，是刚爻返回。” 发动而顺势运行，所以出入没有疾害、朋友来临没有咎害，这就是反复依循正道。“七日来复，利有攸往”，是什么意思？回答说：“七日”的意义，各家说法纷然不同。大体说从《剥》到《复》是七日的，都错了；说六日七分的更是荒谬。只有伊川程氏说：“《姤》变七次而成为《复》。”临川王氏说：“阴阳的往复，可以按日来说，也可以按月、按年来说。”现在采用这个说法。阴阳的运行，十二个单位循环一周，所以天有十二次，地有十二分，日有十二辰，岁有十二月，这是最明显的例子。十二辰合为一日，有昼夜昏明的差别；十二月合为一岁，有冬夏寒暑的变化。至于十二月为一浃、十二岁为一纪，没有昏明的差别，也没有寒暑的变化，其差异非常微小，常人察觉不到。《易》这部书，是使隐微显明、使幽深彰显的书，所以常说“三日”“七日”来验证近处，说“三岁”“十岁”来验证远处。至于说时、说月，则极少出现，都是把言辞说得隐奥，不让人轻易明白。从子到午、从午到子，数都是七；从寅到申、从申到寅，数也都是七。在《易》中用卦来配合，则从《复》到《姤》、从《姤》到《复》，数目都是七；如果从《复》到《遯》、从《姤》到《临》，数目就是八。把十二辰积起来按日计算，是一日的程度；把三十日积起来按月计算，是一月的一周。日属阳，月属阴；七是阳数，八是阴数。举日而言称七，所以对一个阳爻说七，正与七数相应；举月而言称八，所以对两个阴爻说八，正与八数相应。圣人依据卦象寄托言辞，又依据言辞寄托意义。“八月有凶”“七日来复”，其中都有令人欣喜或忧惧的言辞，学习者不可不知。然而这里不说《遯》而说《临》，是以互文相见其义，彼此表里相应。所以用“月”来联系它。《易》的卦以月相联系，只有这里是这样。《诗经》说“一之日”“二之日”，与此意思相同。如果依从卦气的说法，《剥》之后还要经过十卦才成为《复》，就不只是六日七分了。所以孔子说：“七日来复，是天道的运行。”凡是《彖传》说消长之义，孔子常用天道运行来解释，认为那是必然到来的规律。“利有攸往”，是说由《复》到《临》，由《临》到《泰》。既然不利于剥落，那么有利于复生，就可以知道了。所以又说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧？”当复生尚未到来时，天地闭塞，万物摧残，贤者和愚者颠倒其位，善恶与应得的报应相违，仿佛没有天理，只是任人自行其是。因此老聃有“天地不仁”的说法，申包胥有“人众胜天”的话，说的正是这个时候；在这种时候，天地的本心从哪里可以看见呢？等到复生到来，阳气在地中发动，哪怕一草一木略有萌芽的意思，它对万物的影响还没有多少，但天地生育万物的德性已经可以看见了。天地是万物的父母，君主是万民的天地。当处于剥落之时，苛刻的政令残害百姓，沉重的赋税使百姓困苦，任用百姓所厌恶的人，抛弃百姓所喜爱的人，百姓没有不认为这些是在伤害自己的。等到复生之时，任用一个贤人，罢黜一个奸佞，发布一项政令，施行一道命令，所带来的利益恩泽还没有多少，人民爱护万物的心已经显露出来了。天下人一定会说：“我们的君主这样仁慈圣明，只是被小人耽误了。”所以说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧？”由此说来，世人所谓善恶没有报应、天道难以期待，都是站在《否》《剥》的时代来评论天地。天地最大的德性叫作生长万物，到了《复》之后，天地的本心才可以看见。圣人在这里看见了天地的本心，而我在这里领悟圣人的意旨，难道不是这样吗？《象传》说：雷在地中，这就是《复》卦。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君主不巡行四方。

译雷就是震，地就是坤。雷在地中，是复生而将要奋发的象。先儒都把《复》看作建子之月，我研究《临》卦后，已经觉察这说法不对。现在考察《象传》，《复》之所以成立是因为震，不是坎。火生于艮，在离而旺盛，归于乾，在坎而绝灭；所以绝灭后重新生出的，是坎中的阳。水生于坤，在坎而旺盛，归于巽，在离而绝灭；所以绝灭后重新生出的，是离中的阴。坎中的阳气如此微弱，却把它说成“出入无疾、利有攸往”的象，岂不是太疏略了吗？所以圣人取震、坤作为来复的象。仲春之月雷开始发声，那么建寅之月雷本来就应当在地中。虽然在地中，蛰伏的虫已经振动了。先王观察这个卦象，到了复生之日便关闭关口并施行政令，是因为这一年在此时更新，万物在此时重新开始；诸侯的宾客在此时告辞归去，四方的商旅在此时开始出行，巡狩考察政绩也在此时戒备办理。想要打开，必先收拢；关闭关口、禁止出行，是谋划开始的意义。孔子说：“夏、殷的礼制，我能说出；但杞、宋的史料不足以证明，更何况百世以后呢？” 《杂卦传》说：《复》就是返回。《复》卦的形成，是上爻反转到初爻而返归根本；落实到各爻，则以返回初九为意义。“反”这个字，说的是反省自身。剥与复、消与长，本来是用来说明君子和小人进退的象。然而一个阳爻产生，在乾卦中还属于“勿用”；虽说是来复，也只是有发动而顺行的意义，与刚开始交泰的状态相比，仍有差别。因此君子在出仕或退处、言语或沉默方面，仍然要有所选择，还不能勇于进取。所以六爻没有“利用”的辞语，专门阐明反省自身的意义，圣人的防范在这里可以看见。有人说：既然如此，《彖传》为什么说“利有攸往”？回答说：“利有攸往”是以复为主而说的。复而不前往，那么一个阳爻要胜过五个阴爻，还看不出有什么可能。从《复》继续前进，就成为《临》《泰》《大壮》《夬》，称为有利，不也是应当的吗？初九：不远就能复归，没有达到悔恨，大吉。《象传》说：不远即能复归，是为了修养自身。初九属于震，以阳爻居刚位，处在全卦最下；与六四相配，又承接六二。二、四都是坤，所以说“不远复”。《复》的初九，就是《剥》的上九；在《剥》中为艮，在《复》中为震。震反转就成为艮，艮反转就成为震。艮为冬，震为春；艮在东北，震在东方。从冬天到春天，从北方到东方，顺势如同循环，容易得如同反掌，所以称为“不远复”。有人说：既然如此，为什么还取坤的意义？回答说：坤就是地。艮为果蓏，震为反生；果实反转而生长，如果没有土地怎么可能呢？所以《剥》是一个阳爻进入地中，《复》是一个阳爻从坤中出来，因此称为不远。于是说“无祗悔，元吉”。“祗”是至，“元”是善，也是大。从《剥》到《复》、从艮到震，以月份说是一月，以日期说是一日，以做事说是一件事，以思念说是一念。人谁能没有过错？有过错而能改正，没有比这更大的善。一件事做错了就改正，一个念头失误了就返回正道，没有发展到悔恨，这就是大吉。有人说：《彖传》说七日来复，而您却认为是一日，为什么这样违背经文呢？回答说：您实在是不明白啊。《彖传》说七日来复，是从阴开始说的；阴阳往复，数目都是七，怎么能用来说明“不远”的意义呢？如果从开始的阴爻由兑到巽，那就和艮、震的关系不同了。《易》中有说终朝的，有说终日的，有说不终的，有说三日的，最长到七日为止；把七日作为“不远”的意义，不是太疏远了吗？所以应当顺着道理来解释。爻辞说“不远复”，是从《剥》到《复》来说的。孔子说：“不远即能复归，是为了修养自身。”君子知道外物不能强求，只是修养自身而已。孔子说：“颜氏之子，大概接近于道了吧？有不善未尝不知道，知道了未尝再去做，这说的不就是修身吗？”孔子又说：“复是德的根本。”草木归根之后才生长，君子反省自身之后才行动，这就是德的根本。又说：“复虽然微小，却能与外物分辨。”这里“小”是防范的意思。五个阴爻而只有一个阳爻，可以说非常微小；阳虽小，阴却不能伤害它，这就叫作能与外物分辨。又说：“复是自我更新”，说的就是颜氏之子。六二：安然地复归，吉。《象传》说：安然复归之所以吉，是因为居下而亲近仁者。六二属于坤，以阴爻居柔位，处在下卦中央；上面没有相应之爻，却乘承初九的震，所以说“休复”。“休休”是自得的样子。一个阳爻是《复》的主爻，五个阴爻作为朋友前来，共同反复依循正道。以坤遇震，六二跟随初九，阳向上行而阴向下趋，所以心情安适自得，无论到哪里都能自得其乐，因此说吉。听到一句善言，看到一件善行，就像江河决口一样充沛，没有什么能阻挡它，这才叫吉。孔子说：“安然复归之所以吉，是因为居下而亲近仁者。”初九在六二之下，震为木，也象征仁；六二可以说是亲近仁者。这里不说“亲仁”而说“下仁”，是说跟从它，就像水向下流。因此说“仁者安仁”，初九就是这样；“智者利仁”，六二就是这样。解释者却把六二说成主动降低自己以屈从他人，这不是把意思说反了吗？六三：屡次复归，危险，但没有咎害。《象传》说：屡次复归虽然危险，按义理说没有咎害。六三上体为坤，下体为艮。以阴爻居刚位，处在下卦之上；上面没有相应之爻，却与初九的震相连，所以说“频复”。“频”就是屡次。坤为顺，艮为止。六三既不中又不正，上下相承都是阴；刚要顺从复归便又停止，刚停止又再顺从，失去正道已经多次了。然而天下的运动，最终必定归于一个中心。当复的时候，初九以一个阳爻居于下方，是众阴归附的对象。六三虽然不正，却与初九同体；即使屡次失道，最终也一定会复归，所以说“厉”。“厉”就是危险。孟子说：“要知道舜和跖的区别，没有别的，只在于利与善之间。”屡次失道又屡次复归，离跖已经很近了；但仍然知道复归，就和迷失复归不同，所以说“无咎”。圣人总是善于教人，因此不抛弃任何人。处于危险而能返回，仍然可以没有咎害。所以孔子说：“屡次复归虽然危险，按义理说没有咎害。”只有圣人无心念虑才会成为狂人，只有狂人能够克制念头才会成为圣人。困窘之后才学习，是又次一等的情况。这说的或许就是六三吧？六四：处在中位而独自复归。《象传》说：处在中位而独自复归，是为了跟从正道。

译六四上体为坤，下体也是坤。以阴爻居柔位，处在上卦之下，与初九的震相应，所以说“中行独复”。一般各卦以二、五为中，这里为什么独以四为中？《礼记》说：“君子的中庸，是君子能够随时处于中道。”孟子说：“执守中道却没有权变，仍然等同于执守一端。”上下五个阴爻中，六四居于中间，群阴尚未复归，只有它独自相应，所以称为“中行”。有人说：“六二离初九最近，是最先复归的。”为什么说六四独自复归呢？回答说：六四的复归，不是到了此时才开始相应，它早已复归了。在《剥》中它是六三，独自与上九相应；在《复》中它是六四，独自与初九相应。所以六三失去了与上下的情谊，而六四先于群阴复归。《剥》的上九如果没有六三，怎么能顺而止？《复》的初九如果没有六四，怎么能动而顺？由此可知六四最先，六二次之。六四说“独”，六二说“休”，仔细体味它们的辞语就能知道。孔子说：“处在中位而独自复归，是为了跟从正道。”所谓道，是用来区别于利的。六四跟从初九，在《剥》中就是这样，难道是为了求利吗？所以爻辞不把它系于吉，说明它心中所存的只是道，不因吉凶而决定跟从或违背。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而成就自己。六五属于坤，以阴爻居刚位，处在上卦中央；下方没有相应之爻，却乘承六四。六四也是坤，所以说“敦复”。“敦”是厚，也是增益。艮的九三已经止住了；上九称为“敦艮”，是又加以增益。所以《临》的六五正好与九二相应，上六就称为“敦临”；《复》的六四正好与初九相应，六五就称为“敦复”。六五下面没有相应，上面也没有同类相助，如果不依附六四，就离复归很远了。因为它居中而有可依附之处，所以称为“敦复”。复了又复，更新而又更新，所以说“无悔”。复到六五，复归之道已经完成。“成”就是完成。由明白道理而达到诚实，是勉力而达到中道，思考而有所获得。从初九开始复归，到六五完成，就接近本性了，所以“无悔”的辞语与初九相同。初九说“无祗悔”，还可能有悔；到了六五就再没有悔了。因此孔子说：“敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而成就自己。”“考”就是成就，指君子用来成就自己的道。为什么不在上六完成，而在六五完成？因为六五得中。反省自身而达到诚实，获得本来固有的中道，说的就是六五。有的人生来就知道，有的人通过学习才知道，有的人困厄之后才知道，但等到知道时，结果是一样的。有的人安然地实行，有的人因有利而实行，有的人勉强实行，但等到取得成功时，结果也是一样的。上六：迷失了复归之道，凶；有灾祸和过失。用来出兵作战，最终必有大败；以这样的状态对待国君也凶，甚至十年不能出征。《象传》说：迷失复归之道的凶祸，是反背了君主之道。上六属于坤。以阴爻居柔位，处在全卦最上；下方没有相应之爻，却乘承六五，六五也是坤。所以说：“迷复，就是迷失了正道。” 上六距离初九很远；说彼此相应，就背离了；说彼此亲近，又太疏远；说彼此同类，又 成了异类；说彼此有因缘，又已经失去了，所以这是失道。上六与其他四个阴爻同体吗？坤就是顺。四个阴爻之所以吉、无咎，是因为顺势而复归到初九。上六虽然柔顺，却失去了正道。这就是所谓顺从错误、放任恶行如同水流一样。譬如要去越地，却把头朝向燕地，车辕向南而奔驰，反而越来越远。所以说凶。又说有灾眚：把迷失当作复归，怎么能免于凶呢？灾祸从外而来，过失由自己造成。《尚书》说：“上天造成的灾祸，还可以躲避；自己造成的灾祸，不能逃脱。”说的就是这种情况。称为灾，是因为其中也有人为的过错；称为眚，是因为还有上天降下的惩罚。即使有圣贤，也无法替他谋划挽救。上六的凶，都是《剥》的凶；不在《剥》中说，而在《复》中说，是因为如果能够知道复归，即使剥落到了尽头，也可以没有悔恨；把迷失当作复归，凶祸才真正形成。保守邦国、独自守成尚且害怕不能免祸，何况用它来出兵作战呢？这就是所谓自己造成灾祸。因此说最终有大败，以这样的状态对待国君也凶。至于十年不能出征，桀、纣的灭亡，幽王、厉王的失败，都属于这种情况；因为他们的国家和君主都凶。 《易》用近处来说明，日用来说明远处，十年是数目的极限。“征”就是出行。到了十年仍不能出征，就再也不能出征了，这是加重语气的说法。孔子说：“迷失复归之道的凶祸，是反背了君主之道。”《尚书》称有苗昏昧迷失而不恭敬，反背正道、败坏德行，说的就是这种情况。作为君主的道，应当以尊贵身份礼下贱者，以贤者身份礼下不肖者；这样，天下即使混乱也可以治理，家国即使衰亡也可以保存。这正是初九复归的原因。如今上六以阴爻居上，阴柔而不中，顺从错误却自以为圣明，它对于君主之道，不正是反背吗？圣人的告诫，可以说深切而明白了。伊尹训诫太甲说：“思考常道，不要让世代陷于迷乱和恐惧。”这就是对上六灾祸的说明。《周易经传集解》卷十二。钦定《四库全书》。《周易经传集解》：无妄、大畜，卷十三。乾、巽、艮、震；宋代林栗撰。