周易经传集解卷三十五

译乾元，是开始而通达；利贞，是事物的本性和情状。乾开始万物，并能以美善和利益使天下获利，却不说所利益的具体对象，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。按时驾驭六龙来统御天下。云运行而降雨，天下因此和平。君子把成就德性作为自己的行为，日日都可以在行动中看见它。“潜”这个字，是说隐藏而尚未显现，行动而尚未成功，所以君子不应有所施用。君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨析事理，以宽厚的心安居，以仁德来施行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德性。九三重叠阳刚而不得中位，上不在天位，下不在田位，所以终日乾乾，依据时势而警惕，即使危险也无咎。九四重叠阳刚而不得中正，上不在天位，下不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。所谓大人，是说他的德与天地相合，他的明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合。在天运行之前行动，天也不违背他；在天运行之后行动，就奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”这个字，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。大概只有圣人能这样吧？知道进退、存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？坤极其柔顺，但一发动便刚健；极其静定，但德性方正。取得后位而以主为归，就能保持常道；包容万物，使万物化育而光明广大。坤道大概就是顺从吧？承受天道而按时运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一天一夜形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别、及早防范。《易》说：“践踏霜，坚冰将至”，大概说的就是顺势积累。直，是说正；方，是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义树立起来，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是不用反复学习，也没有什么行动不利，因为他对自己的行为没有疑惑。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此从事君王的事业，不敢自居其成。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居成功，而代替君王完成始终。天地发生变化，草木繁茂；天道闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，无咎也无誉”，大概说的是谨慎。君子内含黄中之德，通达事理，处在正位而安守其本体；美德蕴藏于内，流畅于四肢，发用于事业，这是美德达到极点。阴气与阳气相疑，必然交战，因为它似乎要使人以为没有阳，所以称作龙；又因为它尚未脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，是天地颜色交杂的状态。天色玄黑，地色黄色。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道，称为阴与阳；建立地道，称为柔与刚；建立人道，称为仁与义。兼取三才而各自两画，所以《易》用六画构成卦。分列阴阳，交替运用柔刚，所以《易》用六个位次形成文理。推数已经过去的事，是顺着数；推知将来的事，是逆着数，因此《易》是逆数。这一章再次说明性命的道理：前文用逆数来说明，这里又改用顺序来说明；前文按次序陈述，这里又交错铺陈。它的意义其实是相同的。理就是性，性也就是命。命在天，理在地，性存在于人。因此，建立天道称为阴与阳，就是上面的两画；建立地道称为柔与刚，就是下面的两画；建立人道称为仁与义，就是中间的两画。这就叫作顺。兼取三才而各自两画，所以阴阳、仁义、刚柔六画构成卦。把阴阳的爻画分列出来，交替用于刚柔的位置，所以初、二、三、四、五、上六个位次形成文理。爻画由上向下排列，所以说“推数已经过去的事，是顺的”；位次由下向上推知，所以说“推知将来的事，是逆的”。“使道德和顺并以义理加以条理”，说的是推数过去的事；“穷究事理，尽明本性，以达到天命”，说的是推知将来的事。卦既已建立，爻既已陈列，那么初位和上位就是事物的本末之处、始终的次序，所以说《易》是逆数。“数”读作“数往”的“数”，意思是从下往上数，直到上位。阴阳是气，柔刚是形体。爻画从气来说，是在天所形成的象；位次从形体来说，是在地所形成的形。爻画顺势向下，是阳气下降；位次逆向向上，是阴气上升。《易》这部书，说的不过是阴阳、刚柔罢了。世上的儒者知道天属于阳、地属于阴，乾属于刚、坤属于柔，却不知道天道本来就完备地包含阴阳，地道本来就完整地具备柔刚。他们知道天道称为阴阳、地道称为柔刚，却不知道天道也兼有柔刚，地道也足以包含阴阳。近处取法于人，男子属于阳，女子属于阴；男子禀受刚性，女子禀受柔性。然而一个人的身体，难道有不同时具备阴阳刚柔的吗？五藏六腑、四肢百体，各自都有阴阳刚柔的配合；但在一个身体之中，难道有不同时具备阴阳刚柔的吗？这就是《易》分列阴阳、交替运用柔刚的意义。我认为，“天地定位”以下的文字，属于《说卦》。从“昔者圣人”开始的两段直到“《易》逆数也”，应当与《文言》合为一篇。大概先儒已经把《文言》分别系属于乾、坤两卦，又把它的首尾附入这里。从“六位而成章”以下的文字，又脱漏了“数往者顺”以下十四字。然而距离圣人时代已经久远，没有可以据以质疑的材料，姑且记载在这里，以等待后来的贤哲考定。《说卦》。天地确定上下位置，山与泽互相流通气息，雷与风互相迫近，水与火不相冲犯，八卦彼此交错。雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来照耀万物，艮用来使万物止定，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来包藏万物。

译天高高在上，用来覆盖万物；地向下承载万物，这就叫作天地定位。山中的气流向泽，泽中的气蒸腾到山，这就叫作山泽通气。雷遇到风便震动，风遇到雷便猛烈，这就叫作雷风相薄。水进入火中就会使火焦灭，火进入水中就会使水熄灭，这就叫作水火不相射。这是八种事物，八卦以它们为象，所以彼此交错而形成六十四卦。天地之间，一个事物的生成，若没有这八种作用，就不能完成。雷用来发动它，然后它才生长；风用来疏散它，然后它才舒展；雨用来滋润它，然后它才滋长；太阳用来照耀它，然后它才畅达；艮用来使它止定，然后它才成形；兑用来使它喜悦，然后它才能成就；乾用来统领它，于是它得到覆盖；坤用来包藏它，于是它得到归宿。然而，雷、风、雨、日说的是事物本身；艮、兑、乾、坤则称说它们的卦名。为什么呢？王肃说：“它们彼此相互补备。”我认为，“动、入、陷、丽”并不是完整美好的名称，而雷、风、雨、日有不可预测的作用，名称不足以概括它们，所以称说它们的事物本身；天地、山、泽，是一定不变的形体，而健、顺、止、说具有成就万物的功用，所以名称不足以概括其功用，便称说它们的卦名。前面先说天地，随后说到六子；后面先说六子，最后归结于乾坤，这是为了说明八卦循环流转。从这里以下，有时把乾坤杂列在六子之中，有时把乾坤排除在六子之外，都是彼此交错之义。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力供养，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。离，就是光明；万物都彼此相见，离是南方之卦。圣人面向南方而听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤，就是地；万物都在这里得到养育，所以说在坤方致力供养。兑是正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说在兑方喜悦言说。战在乾方，乾是西北方之卦，说的是阴阳彼此迫近交战。坎，就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归宿的地方，所以说在坎方劳苦。艮是东北方之卦，是万物结束旧阶段并开始新阶段的地方，所以说在艮方完成。所谓“神”，就是使万物神妙变化而成为言说对象的作用。发动万物，没有什么比雷更迅速；扰动万物，没有什么比风更迅疾；使万物干燥，没有什么比火更猛烈；使万物喜悦，没有什么比泽更能使其喜悦；滋润万物，没有什么比水更能滋润；使万物终结又使万物开始，没有什么比艮更盛大。所以水火相互接近而能相济，雷风彼此不相违逆，山泽互相流通气息，然后才能发生变化，最终成就万物。“帝”是万物的主宰。帝从震卦而出，于是万物不得不随之出动。万物在艮卦而成，于是帝所施行的功业也完成了。万物出动之后洁净整齐而彼此相见，相见之后得到养育，得到养育之后喜悦，喜悦之后争战，争战之后劳作，劳作之后成就，成就之后又出动，这是自然的次序。圣人因为这些话简略而且重复，所以依次加以解释：震在东方，在时令上属春，在一天中属早晨，是万物发动而出；巽在东南方，是春夏交替之时，处于辰、巳之间，万物洁净整齐而尚未施用；离在南方，在时令上属夏，在一天中属正午，趋向光明而有利于显现；坤在西南方，是夏秋交替之时，处于未、申之间，承担事务而遂得养育；兑在西方，在时令上属秋，在一天中属晡时，万物止息而彼此喜悦；乾在西北方，是秋冬交替之时，处于戌、亥之间，阴气盛而疑遏阳气，阴阳相迫而争战；坎在北方，在时令上属冬，在一天中属正中，万物止息而相互劳作；艮在东北方，是冬春交替之时，处于丑、寅之间，归来的事物在这里完成终结，出发的事物在这里完成开始。圣人的话大概还有相互发明的地方。所以说：“离”就是光明，那么坎是幽暗、震是早晨、兑是傍晚，也就可以知道了。坤就是大地，那么乾是天空、艮是山、兑是泽，也就可以知道了。坎就是水，那么离是火、震和巽是木、乾和兑是金、坤和艮是土，也就可以知道了。坎是劳卦，那么离是闲暇、震是劳作、兑是休息，也就可以知道了。圣人面向光明而治理天下，大概就是取法于此。因此，天将破晓而大明、天色昏暗便入室休息的道理，也可以由此知道。“听天下”说的是通达四方之耳的意思。那些把房屋造得高大、把家室遮蔽起来的人，所听到的不过是身边亲近之人的话罢了。震、离、坎说方位，而乾、艮、巽不说方位，是因为它们属于四维。坤、兑不涉及方位，是因为说到万物的养育，没有比大地更适合的；说到万物的喜悦，没有比秋季更适合的。离、坎既说方位又兼说时令和事物，是因为南方和光明都是万物所仰观的，北方和水都是万物所归趋的。苏氏说：“其中有两处是衍文。古代‘说’字与‘兑’字通用，或许原本没有这些字，后来因从‘言’的字讹误而添加了。应当说：‘说乎兑，诚乎艮。’诚是万物终始的根本；没有诚就没有万物，所以说‘诚乎艮’。”有人说：八卦配于五行，坎为水、离为火、兑为金、震为木，是四时的事物，各自处在相应的方位。乾为金而在西北，巽为木而在东南，这是为什么？回答说：水和火生成之后即可使用，金和木形成之后才可使用。因此巽位于东南、乾位于西北，都是因为它们已经形成。八卦所代表的事物中，乾为金、巽为木，却不把金木说在震、兑，是因为它们尚未形成。坤位于西南，艮位于东北，而二者都属土，这是为什么？回答说：四时的末月由土承担事务。土在东南，受到木的制约；土在西北，对金有所退让，所以土的作用不足以单独说明。土在东北，是火以七数使它生成；土在西南，是水以六数使它发挥作用。因此万物在坤处得到养育，在艮处完成终始。八卦的解释中，坤为地、艮为山，却都不说土，是因为土与它们共同具备。坎为什么是劳卦？回答说：万物因发挥作用而劳，不因生成而劳；因逆行而劳，不因顺行而劳。所以木生火、火生土、土生金、金生水，都是出于自然，从未劳苦。水生木则有灌溉的劳作。从春到夏、从夏到秋、从秋到冬，顺势运行，从未劳苦；从冬到春，则有朔易的劳作。所以说，坎就是水，是正北方的卦。

译劳，就是劳作，也是万物归聚的地方。因为它劳作，所以使它劳作，因此说“劳乎坎”。井卦中，木在水上，君子由此想到慰劳百姓、劝勉彼此协助，大概就是取法于此。传说：“专一就能神妙，两者相合就能变化。”孔子说：“知道变化的道理，大概就知道神的作为了吧？”所以，使万物精妙的叫作神，使万物运动、扰动，使它干燥、使它喜悦，使它润泽、使它成形的，叫作变化。变化就是神，神就是变化。水火相互接近而不相互伤害，雷风相互迫近而不相互违逆，山高泽低而山泽之气相互贯通，这就叫作神，也正是能够产生变化的原因。有人问：山泽通气，能够终结万物、开始万物，为什么唯独不说山？回答说：终结和开始万物，单说山不足以完全表达这个意义。坎、离为什么不说雨和日，而说水和火？回答说：雨和日的作用不能同时发生，水和火却能相互接济而发挥作用。所以震、巽有在天上的形象，却没有在地上的形体；艮、兑有在地上的形体，却没有在天上的形象。只有坎、离处在中间，在天上就是雨和日，在地上就是水和火。因此说到它们的作用便取法于天，说到它们的形象便取法于地。懂得这一点，才可以谈论卦象。乾是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是丽，艮是止，兑是说。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。最刚健的不能不健，最柔顺的不能不顺。健处在下，就不能不动；处在中，就不能不陷；处在上，就不能不止。顺处在下，就不能不入；处在中，就不能不丽；处在上，就不能不说。这是天地万物自然的道理。八卦取象于此，所以处在下位有动、入的形象，处在中位有陷、丽的形象，处在上位有止、说的形象。动接近健，入接近顺，这是乾坤的一次变化。健和顺本身没有作为，动和入却有所作为，这就是它们的不同。推究到底，动反而成为止，入反而成为说；止还没有形成时，是陷于阴；说还没有形成时，是附丽于阳。这些都是自然的道理。因为健，所以为天；因为顺，所以为地；因为动，所以为雷；雷能入，所以为风；因为陷，所以为水；因为丽，所以为火；因为止，所以为山；因为说，所以为泽。因为健，所以为马；因为顺，所以为牛；因为动，所以为龙；因为入，所以为鸡；因为陷，所以为猪；因为丽，所以为雉；因为止，所以为狗；因为说，所以为羊。这叫作远取诸物。首象征尊贵，腹象征空虚，足象征行动，股象征随从，耳象征通达，目象征光明，手象征停止，口象征言说。这叫作近取诸身。有人问：“动取象为龙，入取象为鸡，是什么道理？” 回答说：“龙是运动而升腾的，鸡是钻入而伏藏的。”问：陷取象为猪，丽取象为雉，为什么？回答说：“猪污秽，陷在泥土中；雉有文采，附丽于草木。”问：止取象为狗，说取象为羊，为什么？回答说：“狗遇到事物就停下，羊见到尊长就喜悦。”问：手象征停止，为什么？回答说：“手虽动，却有所停止；像足那样行动，就没有到不了的地方了。”艮也是阳性之物，难道只是不能运动吗？所以“止”和“静”文字相近，但意义不同。问：口象征言说，为什么？回答说：“口容易发出喜悦，喜悦又显现于外。人的喜悦要通过口宣示出来，所以‘喜’字也从口。‘喜悦’的‘说’与言说的‘说’相通，都是兑的象征。” 乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦一索而得男，所以称为长男；巽卦一索而得女，所以称为长女；坎卦再索而得男，所以称为中男；离卦再索而得女，所以称为中女；艮卦三索而得男，所以称为少男；兑卦三索而得女，所以称为少女。孔子说：探求深奥的道理，搜索幽隐之处，钩取深处而达到远处，没有什么比蓍草和龟甲更能做到这一点。所谓“索”，就是搜求。用蓍草占筮的程序，经过四次经营而成一卦，经过三次变动而成一爻，所以能够搜索幽深的道理。乾三次取索所得都是阳，坤三次取索所得都是阴，所以乾为天而称为父，坤为地而称为母。《尚书》说：“只有天地是万物的父母。”这是因为乾坤得到纯粹而不杂的阴阳之气。乾道成男，坤道成女。所以第一次取索得到阳，其卦成为震，称为长男；第二次取索得到阳，其卦成为坎，称为中男；第三次取索得到阳，其卦成为艮，称为少男。第一次取索得到阴，其卦成为巽，称为长女；第二次取索得到阴，其卦成为离，称为中女；第三次取索得到阴，其卦成为兑，称为少女。男女的区别，是根据刚柔以及长少的差别，依次序先后而定的。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。乾为天，因为天的运行刚健；为圆，因为圆就能运行。为君、为父，是因为尊贵严正；为玉、为金，是因为坚硬刚强；为寒、为冰，是因为乾位于西北，水得到金气便坚凝；为大赤，是纯阳的颜色；为良马，是因为健而有德；为老马，是因为经历久远而知道险难；为瘠马，是因为骨多而能行；为驳马，是因为力量强大，是百兽所畏惧的。旧说驳马以虎豹为食。为木果，是因为它属阳，秋冬交替时木果已经成熟。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。在地的类别中，坤为黑。为地，是承受天而顺从；为母，是配合父而资助万物生长；为布，是取布帛之布，因经纬交织而成；为釜，是取釜钟之釜，宽大空虚而能容纳；为吝啬，是阴性的性质；为均，是纯厚的德性；为子母牛，是母牛生子而小牛顺从；为大舆，是上面承载任用、下面运行；为文，是因为坤在西南方，赤白相杂而成文；为众，是从二到十，数量加倍于乾；为柄，是处在万物之后；为黑，是纯阴的颜色。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马类中，震为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。在庄稼中，震为反生。推究到极处则为健，为蕃鲜。

译为雷，是因为雷是阳气的运动；为龙，是因为龙是阳气的升腾；为玄黄，是天地开始交合的颜色；为敷，是草木开始开花；为大涂，是万物出动而共同经过的道路；为长子，是一索而得男；为决躁，是一阳在二阳之下，其情势躁动愤怒，必定冲决而后停止；为苍筤竹，是东方的颜色；为萑苇，是容易生长的草木。在马类中，为善鸣，是阳气不能平和，运动便发出声音；为作足，是刚开始运动，凭自己的力量行走；为馵足，是阴爻在中部，其颜色显现在足上；为的颡，是阴爻在上部，其颜色显现在额上。在庄稼中，为反生，是收割之后又重新生长。上面两个阴爻是枯槁的茎梗，下面一个阳爻是根苗。“究”是推究到极点的意思。把运动推究到极点就是健，把敷布推究到极点就是蕃鲜。健是乾的德性，蕃鲜是巽的时令。一个阳爻推究到底就成为三个阳爻的乾，推究而发生变化则成为一个阴爻的巽。有人问：乾所取象的金和玉，都以坚刚为共同特点，但金可以改变而玉不能改变，玉毁坏而金不会毁坏；震所取象的竹和苇，都以青翠为共同特点，但竹坚硬而苇脆弱，苇会枯萎而竹不衰败，为什么还把它们并列称说？回答说：言说各有适当之处。玉是用来象征自然的纯粹，金是用来说明百炼后的精纯；竹是用来象征坚劲正直、不可遏制的气势，苇是用来象征决躁而容易衰败的情性。又有人问：震是东方之木，巽是东南方木的余气，现在震为竹而巽为木，为什么？回答说：木逐渐生长，到巽位之后才形成竹；竹的一枝能够直冲云霄，所以把它归属于震。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。在人类中，巽为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。推究到极处则为躁卦。为木，是因为巽顺而上升；为风，是因为巽有 péné入之义；为长女，是一索而得女；为绳直，是用柔顺来使万物整齐；为工，是随顺事物而制定规制；为白，是少阴的颜色。一阳为苍，三阳为大赤；一阴为白，三阴为大黑。为长、为高，是逐渐达到的。风用来比喻其增长，木用来比喻其高大。为进退、为不果，是因为阴性欲向下，而两个阳爻都向上升。为臭，是随风回旋，无处不进入。震为声音，巽为气味；乾坤承载万物，则无声无臭。为寡发，是阴少而不能荣盛；为广颡，是阳多而显露在外；为多白眼，是阳多而阴伏藏；为近利市三倍，是外实内虚，所以货财进入。推究到极处为躁卦，也是从它的变化来说。八卦中只有震、巽说到“究”，是因为要推原开始而反求终结；其余各卦也可以类推。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。在人类中，坎为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。在马类中，坎为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。在车舆中，坎为多眚，为通，为月，为盗。在木类中，坎为坚硬而多中心。为水，是因为坎有陷的意义。北方之气上升成为云，下降成为雨，源头成为泉，流动成为川，引导成为沟，决开成为渎，都是坎的象。只有壅塞而成为泽，才是兑的象。为隐伏，是阳陷入阴中。为矫輮、为弓轮，是刚被柔所制约，却不失其中正。在人类中，为加忧、为心病，是因为水克火；为耳痛、为血，是因为卦中阴盛而阳陷；为赤。在马类中，为美脊、为亟心，是因为阳在中；为下首、为薄蹄、为曳，是因为阴在外。在车舆中，为多眚，是因为阴陷；为通，如同水流动运行；为月，月在晦日之后重新明亮，是水的精华；为盗，白天伏藏、夜间行动，是阳气的侵夺者。在木类中，为坚硬而多中心，也是因为刚居中而柔在外。艮外刚，所以为坚而多节；离中虚，所以为坚而多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。在人类中，离为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。在木类中，离为科上槁。为火，是因为它是南方的卦；为日，是因为电是火的精华；为中女，是因为二次取索而得女；为甲胄、为戈兵，是外部刚硬而内部柔弱，是人用来防卫身体的东西。在人类中，为大腹，是外部充实而中间空虚；为乾卦，是火焰向上，太阳附丽于天空而光明炽盛。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟，都是外部刚硬而内部柔弱。在木类中，为科上槁，也是因为外部坚硬而内部枯空。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。在木类中，艮为坚硬而多节。为山，是停止的意思；为径路，是山间的小路，狭小而高；为小石，是山中的东西，体小而坚硬。乾为玉，玉是蕴藏在石中的东西。艮为小石，是乾的极端状态吗？为门阙，是上部充实而下部空虚，人们由此出入。震为大涂，艮为径路；震为重门，艮为门阙，都是相互因承的象。为果蓏，是草木的果实。乾为木果，艮也称为木果，是因为艮的阳就是乾的阳。木果处在上方而停止，所以归属于艮；它资助万物开始而没有穷尽，所以归属于乾。《剥》卦上九说“硕果不食”，取的就是艮象。震为龙，而乾的六爻都称为龙，是因为震的龙也是乾的龙。龙自下而上升，所以归属于震；因其变化不可测，所以归属于乾。为阍寺、为狗，是因为它们防卫外部而守护内部；为指，是手的末端；为鼠，是体小而机敏；为黔喙、为坚硬而多心，也是因为外部刚硬。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。在地类中，兑为刚卤，为妾，为羊。为泽，是喜悦的意思；为少女，是三次取索而得女；为巫觋，是以使神喜悦为职责；为口舌，是以使人喜悦为事务；为毁折，是因为西方之气使万物凋落的形态；为附决，是阴在外，不敢与刚相敌，只能附着并顺从它的决断。在地类中，为刚卤，是下面刚硬而上面柔弱；为妾，是地位低贱而能容纳取悦男子的女子；为羊，是外柔而内刚，见到草就喜悦。凡是《说卦》所列举的卦象，大多只是举出一个方面，也有举出两三个方面的。大概圣人观察天下万物，模拟它们的形状和容貌；其中许多事物的名称和象类隐微深奥而难以理解，所以姑且选取那些接近人事、可以顺利领会的，附列在后面，等待求明白的人来考察。

译《序卦》有了天地，然后才有万物。天地之间充满的，只有万物。所以接着是《屯》卦。屯，就是充盈，也是万物开始出生。万物出生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是《需》卦。需，就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必然有众人起来，所以接着是《师》卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》卦。比，就是亲比。亲比之后必然有所蓄积，所以接着是《小畜》卦。万物蓄积之后，才有礼，所以接着是《履》卦。履行礼法并有所防备，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是《大有》卦。拥有大的事物，不能自满充盈，所以接着是《谦》卦。有大的成就而又能谦逊，必然安乐，所以接着是《豫》卦。安乐必然有人随从，所以接着是《随》卦。因喜悦而随从他人，必然会有事务发生，所以接着是《蛊》卦。蛊，就是事务。有了事务，然后才能做大，所以接着是《临》卦。临，就是盛大。事物盛大之后，才值得观察，所以接着是《观》卦。值得观察之后，才会有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。嗑，就是会合。事物不能只求苟且会合，所以接着是《贲》卦。贲，就是文饰。事物经过文饰之后，达到亨通，功用也就尽了，所以接着是《剥》卦。剥，就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了极点就由上反回到下，所以接着是《复》卦。复归之后就不会妄动，所以接着是《无妄》卦。有了无妄，然后才能蓄积，所以接着是《大畜》卦。万物蓄积之后，然后才能养育，所以接着是《颐》卦。颐，就是养育。不养育，就不能行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦。坎，就是陷。陷下去必然有所附丽，所以接着是《离》卦。离，就是附丽。有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下；有了上下，然后礼义才有施行的地方。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》卦。恒，就是长久。事物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是《遯》卦。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能永远强盛，所以接着是《晋》卦。晋，就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是《明夷》卦。夷，就是受伤。在外受到伤害，必然返回家中，所以接着是《家人》卦。家道穷困，必然乖离，所以接着是《睽》卦。睽，就是乖离。乖离必然产生困难，所以接着是《蹇》卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是《解》卦。解，就是舒缓。舒缓之后必然有所损失，所以接着是《损》卦。损耗而不停，必然会增加，所以接着是《益》卦。增加而不停，必然会决裂，所以接着是《夬》卦。夬，就是决断。决断之后必然有所遇合，所以接着是《姤》卦。姤，就是相遇。事物相遇之后才会聚集，所以接着是《萃》卦。萃，就是聚集。聚集并向上发展，就叫作升，所以接着是《升》卦。上升而不停，必然困顿，所以接着是《困》卦。上面困顿，必然返回下方，所以接着是《井》卦。井道不能不变革，所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙器物没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。震，就是运动。事物不可能永远运动，因此用停止来制止它，所以接着是《艮》卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。渐，就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的事物必然盛大，所以接着是《丰》卦。丰，就是盛大。穷极盛大必然失去容身之处，所以接着是《旅》卦。旅居而无处容身，所以接着是《巽》卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是《兑》卦。兑，就是喜悦。喜悦之后还要使其散开，所以接着是《涣》卦。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。节制之后使人信服，所以接着是《中孚》卦。有了诚信就必然付诸行动，所以接着是《小过》卦。有所超过事物常情，必然能够渡过，所以接着是《既济》卦。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》卦。到这里结束。《杂卦》乾刚健，坤柔顺；比使人喜乐，师使人忧惧；临、观的意义，是有的给予、有的求取；屯是显现而不失其居所；蒙是杂乱而显明；震是兴起，艮是停止；损、益是盛衰的开端；大畜是等待时机；无妄是灾害；萃是聚集而升是不上来；谦是自我减轻，豫是懈怠；噬嗑是饮食；贲是没有本色；兑是显现而巽是伏藏；随是没有故意造作；蛊则是修饰；剥是腐烂；复是返回；晋是白昼；明夷是诛伤；井是通达而困是相遇；咸是迅速；恒是长久；涣是离散；节是停止；解是舒缓；蹇是困难；睽是在外，家人是在内；否是防止并返回同类；大壮就是停止，遯就是退避；大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取得新物；小过是有所超过，中孚是诚信；丰是事多而亲近的人少，旅是羁旅；离在上而坎在下；小畜是力量少；履是不停留；需是不前进；讼是不亲近；大过是颠倒；姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁等待男子来行动；颐是养育正道；既济是事情安定；归妹是女子的归宿；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决断柔。君子的道路增长，小人的道路忧困。《周易经传集解》卷三十五 钦定《四库全书》《周易经传集解》卷三十六 宋代林栗撰写。臣私下看到，古今谈论《易》并为它绘制图说的人很多。臣曾经考察过这些图说，只有《河图》《洛书》出于自然的至理，明白显著而不可妄加诬蔑。其他图说都是后人从旁牵连、穿凿附会，没有什么发明，只是使学习者把心力沉溺在无用之处。所以臣想有所改易，于是作《河图洛书九畴八卦大衍总会图》一幅、《六十四卦立成图》一幅，附在《图书》原文之后。凡是天地之间三才、五行的道理，都具备在其中。除此之外另作图说的，都是异端之学；在《易》中看不到它们，在五经中听不到它们，在孔氏一脉中也没有传承，学习者将从哪里取得这些东西？臣谨慎地把图列在下面。