周易经传集解卷二

译《序卦》说：“有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生的状态。” 屯卦形成时，是坤卦最初和第五两个爻发生变化而形成的。所谓变化，是什么意思？乾与坤交合，所以卦象不能不发生变化。天地不交合，万物就不能产生。乾坤既然已经排列成卦，就必须从它们开始交合的地方来说。开始交合而形成震，震在下卦，表示开始发动。重卦的卦象，不是三画震卦所能完全具备的；如果只取两个重叠的震卦，就不符合开始交合的意义。因此，要从交合开始说到通达：开始通达而形成坎，坎处在中间，表示通达。始于震，通于坎，这就是万物产生的过程，所以称为屯。屯就是充盈，是万物充满天地之间。万物充盈，是数量；数量是积累形成的。从一到十，是天地之数，屯卦的卦画也具备这些数。屯又是万物开始产生的状态。万物初生时，形质尚未确定，但它们的数目已经充满天地之间。这是为什么呢？因为震、坎之中包含着坤、艮的象。坤是万物得到养育的地方，艮是万物完成终结并重新开始的地方；如此说来，万物充满天地之间，不也是理所当然的吗？孔子所作的《十翼》，先儒已经把其中解释《彖传》、大象、小象和《文言》的部分，分别附系在经文之后，以便学者查考。自汉代以来一直没有改变，只有《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》至今仍保持完整篇章。《说卦》只讲八种卦物，《系辞》则概括纲领和法则，本来就无法分别附系到各卦。至于《序卦》和《杂卦》两篇，逐条陈述卦的作用，没有遗漏，理应像《象传》《彖传》一样分合编排。然而过去没有这样做，是因为《序卦》各卦彼此相因，《杂卦》各卦彼此相交。相因的意义接近浅显易懂，相交的文辞近于隐晦，因此学者难以说明，又怀疑这种安排未必正确。所谓未必正确，实际上是不相信。杨雄说过：“圣人的话就是天道，难道会有不真实吗？”《序卦》说明卦为什么相互推移而建立，《杂卦》说明卦为什么相互错杂而形成。因为相推所以相因，因为相错所以相交。这正是六十四卦产生的来源。如今若要寻究其流脉、探求其根源，却不知道各卦的派别从哪里分出，可以吗？不过，道理虽然千差万别，最终归结却只有一个。既说相因，又说相交，为什么呢？回答说：相因如同一、二，相交如同奇、偶。一与二正是形成奇偶的依据，所以它不同于《雅》《颂》《典》《谟》《训》《诰》之书。至于这些篇章，各篇开头都冠以孔子的序文，唯独《易》没有采用，这是令人困惑的。因此我仿照《彖传》《象传》的体例，取《序卦》一篇，从屯卦以下，把它解释在各卦的开头；《杂卦》的意义，则安排在爻象之前加以辨析。至于原来的篇章，就仍然保持旧貌，让学者可以据此考察。屯：元亨利贞。不可有所行动，不宜有所前往；利于建立诸侯。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而困难产生，在险难中发动，能够大为亨通并守正。雷雨发动而充满天地，天道正在创始而混沌未明，适宜建立诸侯而不可安宁。称说天地的德性叫作乾坤，称说乾坤的德性叫作元亨利贞，没有比这更完备的了。屯卦由下震上坎组成，而称说它的德性也用元亨利贞，为什么呢？回答说：屯，是乾坤变化而使气机通达，正是它之所以成为乾坤的根本，因此用这样盛大的辞语来称说它，不也是恰当的吗？有人说：震、坎形成屯卦，为什么却取乾坤来作为卦义？六十四卦的卦象，哪一个不是乾坤所生成的？可是元亨利贞为什么唯独在屯、临、随、无妄、革等卦中明说呢？回答说：这些卦各自有自己的意义，不能全部列举。屯卦是震、坎所形成的，震、坎形成以后，坤、艮的象也显现出来，屯卦的象才建立。震为元，坎为亨，坎又为利，艮为贞，始终的意义都具备了。天气下降，地气上升，乾的象显现在三个阳爻中，坤的象也具备于三个阴爻中，生成万物的意义没有不具备的。因此兼有四德而这样称说。孔子解释它时说“大”而不说“元”，是说明它的根源；说“亨”而不说“利”，是说明其中兼有利。可谓隐微而又彰明。然而为什么又说“不可有所行动，不宜有所前往”呢？回答说：震的一阳在下，表示开始，也表示发动；坎的一阳在中，表示通达，也表示险难和陷入。所以说：“刚柔开始交合而困难产生，在险难中发动。”险难就在前面，如果见到有利可图便贸然行动，没有不后悔的，所以告诫说：“不可有所行动，不宜有所前往。”然而为什么又说“利于建立诸侯”呢？回答说：坤是乾的配偶，代替乾来主持事务；震、坎、艮是乾的儿子，完成乾所发挥的作用。因此，先王建立国家、设置都城，任命主管政事的人来长期治理，使统治人民的人不必亲自奔走而天下得以治理，又何必亲自前往呢？乾卦的《彖传》说元亨利贞，却不说有所前往，这是君道；坤卦的《彖传》说元亨利牝马之贞，君子有所前往，这是臣道；屯卦的《彖传》说元亨利贞、不可有所行动而利于建立诸侯，是把君道和臣道合起来说。天下归附于一个人，叫作王；接受君主的人民而替他治理，叫作侯伯。如果都不前往，险难就无从得到救济，所以说：“雷雨发动而充满天地，天道正在创始而混沌未明，适宜建立诸侯而不可安宁。”天所做的事情茫昧而不可知，人所能看到的只是雷雨充满天地而已，因此说不可有所前往而利于建立诸侯。有人说：您以四象来解释卦义，但孔子解释《彖传》时只说雷雨而没有提到坤、艮，这是为什么？回答说：孔子不是说过吗？《易》有四象，是用来显示卦义的。震、坎正是形成屯卦的因素，既然已经形成屯卦，即使不再说震、坎也可以。因此文王、周公只说屯卦，从未说震、坎。坤，是震、坎所导致的结果；艮，是震、坎最终归宿和重新开始的地方。既然已经成为震、坎，即使不说坤、艮也可以。因此孔子说震、坎，却没有说坤、艮。这不正是举一隅而使人推知其余的意思吗？学习者如果认为不是这样，那么震、坎为什么形成屯，屯为什么具有元亨利贞，我就不知道应当从哪里得到这样的卦象，又为什么系上这样的文辞了。象传说：云上有雷，形成屯卦；君子应当以此经营治理天下的事业。

译云雷，就是坎、震。云雷是形成雨的条件。正在尚未下雨的时候，云雷充盈在天地之间，所以称为屯。君子观察屯卦的这个象，用来经营治理天下的事业，就像云和雷发动之后，滋润万物的雨泽便随之而来。“经纶”这个词，是说编织尚未完成。经线和纬线交织起来才成为织物，这不也是云雷尚未成雨的意义吗？有人说：云和雨都属于坎，为什么不说雨而说云呢？回答说：雨在雷的上方，雷已经到来而雨还没有到，所以称为云。然而《彖传》又说云雷发动而充盈，这又是为什么？回答说：云是将要成为雨而尚未形成的状态，把它说成雷雨的发动，不也可以吗？既然已经下雨，屯卦就解除而成解卦了，又怎么会还有充盈的状态呢？《杂卦》说：屯，是显现出来却没有失去自己的居处。从坤变为屯，是初爻和五爻发生变化，而三爻没有变化。初爻变化后，与四爻相配；五爻变化后，与二爻相配。怎么会不发生屯难呢？三爻和上爻没有变化，没有适合它们的配偶，这正是形成屯难的原因。三爻如果变化，就成为既济卦。阴阳相互求合，是万物的情性。三是阳位，在屯难的时代，刚柔开始交合，人民没有确定的主人；以阴爻居于三位，能不发生争夺吗？所以成为屯。六三向上六求合而上六不回应，它又夹在六二和六四之间，没有谁与它相配。六二将要与九五相应，六四将要与初九相应，六三却从中制造困难，所以称为屯。上天不能有两个太阳，人民不能有两个君王；如果六三不制造困难，两个阳爻也没有谁能够互相抑制。因此初九以六四为配偶而承接六二，九五以六二为配偶而亲比六四，处在两种对立的形势中，怀着猜疑之情，形成屯难，不也是适宜的吗？然而初九和六四都没有失去正位，六二和九五又都居中。为什么在爻辞中，初九、六四有婚媾之利，而六二、九五却有大小不同的屯难呢？回答说：天地交合就成为泰卦，不交合就成为否卦。乾下降到四位，坤上升到四位，所以成为“见”；九五在上，六二在下，所以成为屯。这就是所谓“显现而没有失去自己的居处”吗？初九：磐桓，利于安居守正，利于建立诸侯。象传说：虽然磐桓不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，因此大大得到人民。初九属于震，以阳爻居刚位而处在下卦之初，应于六四而承接六二；二爻都属于坤，六四又属于坎，所以说“磐桓”。解释者把磐桓说成回旋，这是错误的。磐就是磐，桓就是桓；磐是大石，桓是大木。石头盘踞在地上，所以叫磐；大木横亘在地上，所以叫桓。《易》说“鸿渐于磐”，就是这个意思；《诗经》说“松柏桓桓”，也是这个意思。“磐桓”和“介于石”的意义相同，都是说安居守正。有人说：震象征发动和躁动，为什么却取磐桓作为它的意义？那么艮的象又从哪里取得呢？回答说：艮是震所由来的地方，震是艮所产生的结果。艮表示终结，震表示开始；艮表示少，震表示长。因此震象征大路，艮象征小石；震象征苍筤竹，艮象征坚硬的节；震象征重门，艮象征门阙，这些都是相因的意义。豫卦六二所说的“介于石”，就是艮；“不终日”，就是出自震。现在震居于坤下，被三个阴爻压着，还没有脱离艮的状态，说它是磐桓，不也是恰当的吗？静止未达到极点，行动就不会威猛；守持不牢固，发动就不会勇决；根基不深，枝梢就不会茂盛；根基不广大，上面的发展就不会宽广。所以说“利于安居守正，利于建立诸侯”。初九以阳爻居初位，位置正当。君子安居于正位，人民便会归附，因此能够建立诸侯。安居在天下最宽广的居处，行走在天下最正大的道路上，这就叫安居守正。拥有天下并统治它，排列爵位、分封土地，法制号令都由自己制定，因此叫建立诸侯。所以说：“好比北极星安居在它的位置，而众星环绕着它。”这就是《彖传》所说“不可有所前往”的意思。震是长子，有天子的象征；坤是臣妾，有诸侯和万民的象征。正当屯难之时，初九与六四的婚媾尚未确定；男子不降尊求取女子，就不能得到妻子；君主不谦下礼贤，就不能得到臣子。初九以阳居阴之下，以尊贵身份居于卑贱者之下，降低自己的姿态而尊重贤者，把别人放在自己之前，把自己放在别人之后，人民归附它，就像水往低处流一样。因此，初九的卦体属于震，不能不上行；六四的卦体属于坎，不能不下行；上卦的卦体属于坤，不能不顺服，所以能够得到人民而建立诸侯。因此说：“虽然磐桓不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，所以大大得到人民。” 六三：进退艰难，乘马徘徊不前；不是寇盗，而是求婚。女子守正而不出嫁，十年后才出嫁。象传说：六二的困难，是因为乘凌在刚爻之上；十年后才出嫁，是因为恢复了常道。六二属于坤，以阴爻居柔位而处在下卦中央，应于九五，又乘在初九之上。九二两个爻属于震，承接六三；六三属于艮，所以说“屯如邅如”，即处于屯难之中，盘旋而不能前进，因此又说“乘马班如”。《春秋左传》说：“有班马的声音。”杜氏说：“班，是分离。”乾象征马，马是阳性的动物；震、坎、艮各得乾的一部分，所以都可以称马。六二像是骑在初九之上，但初九并不是它所应乘之爻，因此有马匹分离的象征。古代遇到大事，不能乘用不同产地的马；乘马班如，说明它急于离开。可是九五处在险中，六四给它制造困难，六三又正在守住它，正好三者阻塞了它的冲路，所以说“不是寇盗，而是求婚”。女子守正而不出嫁。六四和上六都属于坎，坎象征盗贼，所以有寇盗之象。六二和九五正相应，如果不是寇盗，那么就是婚媾。婚媾，是说按照正道相合。女子，是未出嫁女子的称呼。六五居中守正，所以有女子之象；但它的卦体属于坤而配于五位，又有母亲之道。出嫁是母亲之道，婚媾之后才出嫁。既然说婚媾，又为什么说不出嫁呢？回答说：夫妇之道，是男子先行，女子随后；

译君臣之义，是君主先谦下礼贤，士人才会回应。六五的卦体属于震却有所止，行动上不肯下行；等到六二的卦体属于坤，之后才可能和合，也没有谁敢先去求取。又有两个爻实际阻隔其中，所以即使婚媾已经形成，仍然要经过十年而不能出嫁。士人出仕，就像女子出嫁一样；不说“士守正”，而说“女子守正”，是因为女子必须等待礼仪完备之后才行动，守正而不可冒犯。对于士人来说，要求也同样严格。即使有男女的情感和成家的愿望，也必须阳先倡导、阴后应和，男子先行、女子跟随，这是自然的道理。正当屯难之时，阴阳相互求合，六三虽有字、六二守正，又有九五与之相配，难道最终会一直不能出嫁吗？所以说“十年后才出嫁”。十是数的终点，也是大运运行的一个周期。数走到终点必然变化，运转一周必然回复。二、五相互变易，婚媾便得以完成，女子也得以出嫁。雷雨兴起而成为解卦，这大概就是十年的数吧？所以孔子说：“六二的困难，是因为乘凌在刚爻之上；十年后才出嫁，是因为恢复了常道。” 六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，继续前往就会有羞吝。象传说：追逐鹿却没有虞人，是因为跟随禽兽而去；君子舍弃它，继续前往就会因困穷而蒙羞。六三以阴爻居刚位而在下卦之上，上体为艮，下体也有艮象；它夹在六二和六四之间，应于上六。上卦属于坎，也属阴象，所以说：“追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中。”震、坎重叠而坤、艮的象也具备，在险中发动，所以成为屯。坎、艮形成之后，便有鹿潜藏的象。坤象征众人，有山林之象。六三不是阳爻，却居在刚位，自以为是阳爻而向上六求配；上六不回应，它又夹在六二、六四之间，这是没有德行却想求得人民的人。太平时代的人民常以鱼作比喻，乱世的人民常以鹿作比喻，因为鹿善跑而难以驯服。山林杂草丛生，是野兽的巢穴，虞人熟悉其中情形。没有德行却想求得人民，就像没有虞人却去追鹿。初九和六二都有各自的德行并且得到相配，所以用婚媾来说明。《诗经》说：“娶妻该怎么办？没有媒人就不行。”婚姻要有媒人，就像田猎要有虞人。因此田猎必须由虞人指引；如果没有虞人就去打猎，没有媒人就去娶妻，都会成为强行侵夺。所以说：“君子舍弃它，继续前往就会因困穷而蒙羞。”舍，就是停止；吝，就是羞耻。艮在坎之下，是见到险难而能够停止。追鹿却没有虞人，鹿不能得到，反而进入了山林草莽之中。如果只贪图利益而忘记义理，险难就在前面却不顾及，自己招致困穷和羞耻，不也是理所当然的吗？所以孔子说：“追逐鹿却没有虞人，是因为跟随禽兽而去。君子舍弃它，继续前往就会因困穷而蒙羞。”有人说，另一本在“以从禽也”上面有“何”字，应当从这种版本；并且应把“君子舍之，往吝”断为一句。六四：乘马徘徊不前，求取婚媾；前往则吉，没有什么不利。象传说：有所求而前往，是明智的。六四以阴爻居柔位，处在上卦之下；上体为坎，下体为坤，应于初九的震，又乘在六三的艮上，所以说“乘马班如”。屯卦只有两个阳爻，却有三个爻说乘马，是说明三个爻都含有艮象，并且居刚位，有想要成为君主的志向。六四与初九相配，却乘在六三之上；因为它所乘之爻如此，所以也有马匹徘徊不前的象。乘马徘徊不前，就必然舍弃六三而跟随初九，所以说求取婚媾而前往；所谓求，是初九，所谓前往，是六四。男子先向女子谦下，女子才跟随；君主先谦下礼贤，士人才会回应。只求而不前往，就会失去君主；不求而贸然前往，就会失去臣子。这两种做法都过分。初九以阳爻向阴爻下行，卦体属震而向上行动，体现先求的一方；六四以阴爻跟随阳爻，卦体属坎而向下趋就，体现后往的一方。所以说吉而无不利。男女都守正，家庭就会富盛；君臣都守正，国家就会得到治理。这样的吉祥，怎么会有不利呢？所以孔子说：“有所求而前往，是明智的。”君臣之间、夫妇关系之中，难道可以不明白这个道理吗？初九属震而象征光明，六三属艮而象征幽暗；二爻都显现出求取之意，而六四所前往的方向是光明的。九五：屯积自己的膏泽。小者守正则吉，大者守正则凶。象传说：屯积自己的膏泽，是施予还没有发扬光大。九五属于震，以阳爻居刚位而在上卦中央，应于六二的坤；它所乘、所承的都是坎，所以说“屯其膏”。震象征雷，坎象征雨，有膏泽的象征。坤象征主和人民，震象征向上运行，这表示膏泽没有下施到人民那里。九五与六二相配，却没有肯主动相求，所以屯积膏泽而不下施。阳为大，阴为小；大的是九五，代表君道和夫道；小的是六二，代表妻道和臣道。九五守正，六二也守正。然而女子不主动求男子，并不失去她作为守正女子的身份；臣子不主动求君主，也不失去他作为守正臣子的身份。小者以此为正，便是吉。男子不向女子谦下，就无法成家；君主不向士人谦下，就无法保全国家。大者以此为正，就没有人来帮助它，想要没有凶险，怎么可能呢？所以初九与九五同属震体，六二与六四同属坤体，都可以说是婚媾；但有的得到利益，有的陷于屯难，是因为升降不同。可是云雷充盈，最终必然下雨。六二和九五恢复常道，十年后女子出嫁，这不正是雷雨兴起而成为解卦的象吗？所以孔子说：“屯积自己的膏泽，是施予还没有发扬光大。” 上六：乘马徘徊不前，哭泣流血而不断。象传说：哭泣流血而不断，怎么能够长久呢？上六的卦象，是以阴爻居柔位而处在上卦之上，应于六三，又乘在九五的震上，所以说“乘马班如”。上六与九五并不是它应当乘的对象，所以也有徘徊不前的象。然而六二舍弃徘徊而前往九五，六四舍弃徘徊而前往初九，各自跟随自己的配偶。上六舍弃徘徊而前往六三，但六三阴柔而卦体属艮，并不是它的配偶，所以说“泣血涟如”。坎象征忧伤、心病和血，因此卦中有哭泣流血的象征。上六正反两面都属于坎，所以有泪流不断的象。它处在屯卦的极点，与九五相邻，却舍弃九五而离去，惆怅不安，无处可往，走到穷途而哭泣流血，不也是理所当然的吗？

译《序卦》说：“屯，是万物开始产生的状态。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧；蒙，也是万物幼稚的状态。” 蒙卦是屯卦的反卦。把屯卦倒转过来观察，就是蒙卦的象。乾坤交合，由震而通达于坎，由坎而终于艮，这就是屯、蒙的次序。蒙，是昏暗不明的称呼，有遮蔽的意义。万物产生时，承受阴阳之气，混杂在朦胧不明之间，这叫屯；草木刚刚萌芽、胎儿和卵已经有了生命却尚未长成，婴儿被襁褓覆盖、受到羽翼保护而有知觉却尚未开悟，这叫蒙。没有屯就不能产生，没有蒙就不能成长完成。因此屯卦《彖传》说“元亨利贞”，蒙卦《彖传》不说“元”，而只说“亨利贞”，其中的意义已经很明白了。蒙：亨通。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求取我。第一次占筮时告知；再三烦渎，就不再告知；利于守正。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而止，所以叫蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时中。不是我求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求我，是因为双方的志向相互回应。第一次占筮就告知，是因为阳刚而居中。再三烦渎就不告知，是因为烦渎蒙昧。蒙是用来养育正道的，这是圣人的功业。下卦为坎、上卦为艮，形成蒙卦。坎象征水，艮象征山，坤象征地，艮又象征山和停止。水从地中流出，而山使它停滞，所以称为蒙。处在险难蒙昧之中，想要前进上行，却有东西阻止它，这就是蒙的象。孔子只取其中两个卦象解释说：“山下有险，遇险而止，所以叫蒙。”险难不能不由此而来，这正是它成为蒙的原因。因此称为童蒙、蒙昧、蒙蔽。现在说蒙卦亨通，为什么呢？回答说：所谓蒙亨，是在蒙昧中求取亨通，并不是说蒙昧本身有时会亨通。凡物初生时，形体和气机尚未确定；如果不加以防护，便会暴露、离散、散失，不能条理畅达地成长繁茂。人的聪明也是这样。仁义礼智，是本性所具有的；如果发用时不合节度，就会流入邪道。用正道来养育它，就像初燃的火、刚通达的泉水一样。因此说“蒙亨”，是以亨通之道行事而合乎时中。所谓以亨通之道行事，是顺着它的势头加以引导，并不是拔高禾苗来帮助它生长。发用而合乎节度，不是很适宜吗？“不是我求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求我”，为什么呢？回答说：蒙卦各爻以在上者启发在下者为意义；两个阳爻象征先觉者，四个阴爻象征蒙昧者。阳象征明，阴象征昏；上象征回应，下象征求取。初六的蒙昧，由九二来启发；六五的蒙昧，由上九来击发，这就是蒙昧的儿童来求取我。六三不顺从，六四独自远离，所以不是我去求取蒙昧的儿童。君子的教诲是：来求学的人不拒绝，离开的人不追赶；别人来求教我，我才回应。对方不来求我，我为什么要主动去接近他呢？所以说：“不是我求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求我”，只在于志向相互回应，并不是主动追求。初次占筮时告知，再三烦渎就不告知。初六对于九二、六五对于上九，主动求取就能得到回应，这都是初次占筮。六三、六四向上求教，经过二爻、三爻仍求而不应，就是再三烦渎。占筮是用来解决疑惑的，必须斋戒来奉行，严肃恭敬地面对它，不敢有所烦渎。初次占筮后不听从，又要求重新占筮，达到第二次、第三次，神灵就不再告知。《诗经》说：“我的龟已经厌烦，不再告诉我谋划。”君子的教诲，是帮助愿意进步的人，而不帮助退缩的人；人能洁净自身而来求教，才可以告诉他。不愤懑就不启发，不苦思就不启示；学习却没有志向，提问却不思考；反复教诲而你恭敬地听取，却又轻慢地对待我；在这种情况下还继续告知，只会使教诲更加烦渎。所以说：“初次占筮就告知，是因为阳刚而居中；再三烦渎就不告知，是因为烦渎蒙昧。”有人说：九二居刚位而得中固然如此，上九也说刚中，这是为什么？这就叫作合乎时宜的中正。初六因为不中而震动，坤卦遇到险难便止步，所以成为防止之道。如今顺着蒙昧者求学的势头，以阴爻求九二，所以九二凭借中正来启发他。六五的童蒙没有失去中正，因此上九只是替他抵御盗寇而已。抵御盗寇，就是防闲邪恶的意思。既然如此，九二所说的刚健而中正、六五所说的合乎时宜的中正，对于蒙卦筮辞所说的“亨”与“利”而言，作用是相同的。孔子的话，大概是相互发明的。“利贞”是什么意思？答道：亨通而有利，有利而守正，这是乾坤运行的次序。由坎而通达，由艮而成止，所以把这些话系在这里。喜怒哀乐尚未发出，叫作中；发出后都合乎节度，叫作和。专一精诚，确实执守其中，所以说：“蒙昧之时培养正道，是成就圣人的功业。”《洪范》说圣人合乎时宜，风调雨顺；恒卦说风调雨顺，圣人与蒙昧者的卦象正好相反。难道可以不深入探求其中的意义吗？《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子因此果断地实行，培养自己的德行。山是艮，泉是坎。坎不说是水，而说是泉，是因为水在山下，具有泉的形象。泉水从山中流出，受到土石的约束，起初只是细小的水流，但它流得很远，最终无所不至，所以君子取法于此，果断实行，培养德行。所谓果断实行，就像泉水昼夜不停地流动；所谓培养德行，就像泉源深厚而水流长远。孟子说：“泉源滚滚流出，昼夜不停，灌满一个坑洼后才继续前进，最终流入四海。有根本的事物就是这样，所以取法于它。”这不正是“山下出泉、果行育德”的意义吗？《杂卦传》说：“蒙，杂而显。” 蒙，就是蒙昧。蒙这个字有覆盖的意思。所以爻辞以“上蒙下”为义。太阳出来就明亮，落下就昏暗，所以阳代表明，阴代表蒙昧。蒙昧者，必然要向别人求教。向别人求教，就没有不处于下位的。因此下卦代表求教，上卦代表回应，其中爻代表中等资质，培养的是处于不中状态的人才。培养没有才德的人，所以阳爻居于柔位，便是人所求教的对象。若阳爻居于刚位，就会只求独善其身，不是蒙卦所依赖的对象。阴爻居于柔、刚之位而困顿不能振作，最终也只是蒙昧而已。所以说“蒙，杂而显”，就是这个意思。如今蒙卦由坎、艮构成。坎代表幽暗，是相近卦；艮代表土，是东北方的卦。从坎前往艮，就是蒙；从艮前往震，就是明。既然如此，坎跟随艮，并不是为了求艮，而是为了求震。震，就是艮的反卦。进入坎而停在艮，如果不能从艮出来，又怎么能出现在震呢？因此，蒙卦的阴爻属于坎、坤、艮，阳爻都属于震。这就是童蒙来求我的原因。有人问：《说卦传》说离代表明，现在却说震代表明，为什么？答道：离是正午的光明，震是太阳初升时的光明。蒙昧寻求光明，就像黑夜寻求天明，难道能以正午为它的意义吗？初六，启发蒙昧，适宜用刑罚教育人，使人脱离桎梏；如果这样做而前往，便会有悔吝。《象传》说：适宜用刑罚教育人，是为了端正法度。

译初六属于坎，以阴爻居刚位，又处在全卦最下方，承接九二的震，所应的是六四，六四属于艮，所以说“发蒙”。坎代表幽暗，震代表光明，以幽暗求取光明，就是发蒙的象。在全卦最下方，是下等愚昧的资质，聪明尚未开启，放纵情欲，任意邪僻奢侈，没有什么不做的，所以说“适宜用刑罚教育人”。阴代表刑罚，坎代表蒙昧，蒙昧地接受刑罚，都是蒙的象。震代表行动、决断急躁，是施刑、刑人的象。没有教化就杀人，叫作暴虐；现在蒙卦说初六不先教化而施刑，为什么？答道：阳代表德，也代表刑；震主管施恩，坎主管幽暗蒙昧，阳爻借助坎而顺从震，用刑罚辅助德教，所以说“利”。所谓有利，并不是把刑杀人当作有利，而是制定刑法来杜绝邪恶之心，施加明确的刑罚，希望他悔改革新，这才叫有利。若只是因为有罪便加以刑杀，又有什么有利可言？有人说：刑罚一个人而使千万人服从，难道不是有利吗？答道：不是这样。刑罚之所以有利，是为了使百姓获利，并不是毒害百姓而使自己获利。若把刑杀人、割鼻、施刑都看成对自己有利，这究竟是什么心肠？所以说“用脱离桎梏而前往”。坎都具有矫正、弯曲的象，所以有桎梏的象。震代表出，所以有脱离桎梏而前往的象。荀氏《说卦》说，坎代表桎梏；桎梏，是用来锁住人的头颈和手足的。先施刑，然后使人脱离桎梏而前往，《周官》所说的大司寇用圜土聚集并教化疲惫困顿的百姓，就是这种情形：对于伤害他人的人，不把他看作装饰门户的盗寇，而给他施以明确的刑罚。他若不能改过而离开圜土，就将被杀；又用嘉石安置并教化困顿的百姓。凡百姓有罪但尚未陷入法网的，就给他戴上桎梏，让他坐在嘉石上，到司空那里服役，使州里承担教化他的责任，然后宽赦释放。这就是所谓“脱离桎梏而前往”，指的是不能改过而离开圜土的人，于是才使用刑罚。这是一经确定就不能改变的事：死者不能复生，被斩断的肢体不能重新接续，是圣人所不愿做的，所以说“吝”。在加桎梏以前制定法制，可以说是有利的；刑杀、割鼻、施刑若用在脱离桎梏以后，难道也有可悔吝之处吗？“吝”有羞耻的意思，难道只是困顿百姓感到羞耻吗？执政者不能使百姓迁善改过，以至于必须动用刑罚，也同样可耻。所以孔子说：“适宜用刑罚教育人，是为了端正法度。”舜命令皋陶说：“你担任士官，要明察五刑，用来辅助五教；我期望你治理刑罚，最终达到没有刑罚的境地。” 《甫刑》说：“伯夷制定礼法，使百姓有所折中，惟有刑罚；士官在刑罚的范围内制约百姓，用来教导他们敬重德行。”这些都是所谓端正法度，难道是把刑杀人当作有利吗？九二，包容蒙昧，吉；迎娶妇女，吉；儿子能够治家。《象传》说：儿子能够治家，是刚柔相互接应。九二属于震，以阳爻居柔位，处在下卦中央，与六五相应，又处在初六、六三之间。二爻都属于坎，六三又属于坤，所以说“包蒙”。包是包容、覆盖、收藏；坎代表隐伏，所以有包容蒙昧的象。凭借阳明的资质、震动的体性，却处于阴柔、险难、蒙昧之中，是把蒙昧包藏在自己之内。君子之道，表面幽暗而日益彰显，内在具备的德行表现于外，所以说吉。然而九二承乘初六，有启发蒙昧的象，所以又说“纳妇吉”。妇指初六，妇人初嫁，还没有熟悉夫家的事务，正是童蒙。把她迎进来加以教导，按照法度用刑罚约束她，及早辨明是非，不也是吉吗？《诗经》说：“刑于寡妻”；《尚书》说：“观察他在二女身上所施的法度”，说的都是这个意思。所以说“子克家”。震是长子，能够教导自己的妻子，这才是能够治家。有人说：二爻与五爻相配，难道不应以五爻为妇吗？答道：蒙卦以上下为义，五爻居尊位，不是妇。又问：那么六五是父，九二是子吗？答道：不是。若以父子而言，父应刚而子应柔；现在却说儿子能够治家，而父亲是童蒙，这种说法我从未听过。父亲在世时，儿子只能遵循他的志向；父亲去世后，儿子才能施行自己的主张。如今父亲在世却说儿子能够治家，这种说法我也从未听过。有人问：那么九二是根据什么称为儿子的？答道：六五的卦体是坤，坤代表母亲；阴柔居尊位，众多蒙昧者都依附于它。若没有九二这个刚健而中正的儿子，怎么能治家呢？所以说“子克家”，是因为刚柔相互接应。意思是九二凭借刚明的才质，在上面接应六五，承担它所托付的责任；六五凭借柔顺的德性，在下面接应九二，实行它的道，所以能够治家。坎卦六四的象辞说“刚柔际”，是说明二爻的象；这里说“刚柔接”，是说明上下的象。难道只是对一时情形的苟且指说吗？六三，不要娶这个女子。她见到刚强的男子，就不能保全自身，没有任何好处。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。六三上体为坤，下体为坎。以阴爻居刚位，处在下卦之上，与上九相应，又承乘九二。二爻都属于震，承接六四；六四属于艮，所以说：“不要娶这个女子。”阴爻居刚位，卦体属坤而脱离坎，接近九二并向下亲附它，是不可娶的女子。所以说：“见到刚强的男子，不能保全自身，没有任何好处。”金代表刚强。六三称为金，就像称为马一样，都是取得乾的一种体象。丈夫代表配偶。六三的配偶在上九，却亲附九二；见到刚强的丈夫便去追求，不能自守，这是女子的丑行。败坏国家、扰乱家庭，都是由这类事情造成的，往哪里去会有好处呢？有人问：“怎么知道六三不是等待自己的配偶，而是跟从九二呢？”答道：“因为它属于坎。坎代表水，水性趋下，又承乘九二；它要去求取九二，谁能阻挡呢？”所以孔子说：“不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。”六三的卦体是坤，坤代表顺；如今夹杂坎而成为不顺的行为，因此圣人告诫它。六四，困于蒙昧，因蒙昧而有悔吝。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了真实刚明之德。六四正反两面都是艮。以阴爻居柔位，处在上卦的下方，位于六三与六五之间。六三、六五都属于坤，初六、九二都属于坎。所以说“困蒙”。坤代表黑暗，坎代表幽暗，艮代表止步，三者相合便成为昏暗不明。困顿而不能振作，这就成为下等资质。杨雄说：“侍奉君子，晦暗就会获得光明，阻塞就会变得通达。”现在六四凭借阴柔的资质，上下都没有阳爻，不能接近君子，它陷于困顿，不也是理所当然的吗？所以说“吝”。

译《尚书》说：“远离有盛德的老人，亲近顽劣的童蒙。” 确实如此。孔子说：“困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了真实刚明之德。”阳代表真实充实，阴代表虚空；真实充实，才有东西可以分给别人；虚空，才可以接受道。六四以阴爻居柔位，处在三个阴爻之中，独自远离阳爻，有悔吝是应该的。六五，童蒙，吉。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。六五属于坤。以阴爻居刚位，处在上卦中央，隐藏在九二之中，又承接上九。九二等爻都属于震，所以说“童蒙”。坤代表顺，震代表明，以顺从的态度求取光明，就是童蒙的象。《礼记》说：“喜怒哀乐尚未发出叫作中”，六五就是这种状态。有人问：“六五的蒙昧，和初六有什么不同吗？”答道：“这是什么话？初六处在最下位，是下等德性的资质；六五处在尊位，以中正行事，是上等智慧的资质。既然是上等智慧的资质，为什么还称作童蒙？”答道：“童蒙，就是向别人求教。礼仪恭敬，然后可以谈论道的方向；言辞谦顺，然后可以谈论道的义理；神色顺从，然后可以谈论道的深意。这样一来，四海之内的人都会不远千里前来，把善道告诉他，所以说吉。”《高宗之诰》说：“凭借我来端正四方，我恐怕自己的德行不能相类。”《成王之诰》说：“惟有我这个小子，不能聪明而恭敬自持。”说的就是童蒙。始终以学习为常，修养德行而不自觉，日益进步、月月增长，学问不断积累而发扬光明，这就叫作吉。孔子说：“童蒙之吉，是顺从而谦逊。坤代表顺，顺着形势加以引导，并不是勉强去做。” 所以九二、上九都属于震，初六属于坎，六五属于坤。坤代表黑暗，坎代表幽暗，它们同样都是蒙昧；但坎代表险难，坤代表顺从，这大概就是它们不同的地方吧？有人问：“您把初六看作下等愚昧，把六五看作上等智慧，那么六三、六四是中等人的性情吗？”答道：“是的。”那么中等人以下，就是六三；中等人以上，就是六四。为什么他们会困顿而且有悔吝呢？答道：“六三舍弃顺从而效法悖逆，六四远离贤者而亲近愚昧，他们都不能和上等智慧同日而语。困顿而有悔吝，不是很合适吗？” 上九，击蒙不利于把它当作盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。上九属于震，以阳爻居柔位，处在全卦最上方，与六三相应，又承乘六五。二爻都属于坤，六三又属于坎，所以说“击蒙”。解释者都把“击蒙”解释为征伐，这是不对的。既然已经称为蒙昧者，即使不服从教导，难道就能成为与我相敌的人吗？教导他而他不服从，君子尚且怜悯他的愚昧，将要宽赦他；不得已之后才施刑，这就是初六所说的刑人。何至于动员军队，以武力战胜他呢？有人问：那么“击蒙”是什么意思？答道：“击”是击鼓、击磬的击。阳是阴所求取的，明是暗所求取的。震代表声音、行动，所以有击蒙的象。盲人看不见泰山，聋人听不到雷霆，这是下等愚昧的资质；启发他之后，耳朵才听得见，眼睛才看得见。初六称为发蒙，小的敲击就小声鸣响，大的敲击就大声鸣响。上九是上等智慧的资质，触及它便没有不回应的，所以六五称为童蒙。六五以柔爻居尊位，把听从之权交给上九，最终成为圣人还是成为蒙昧者，取决于上九如何启发它。所以说“不利为寇，利御寇”。纠正它的邪恶之心，引导它走上正道，这就是所谓抵御盗寇。迎合君主的过恶，把他引入邪道，这叫作“为寇”。有抵御盗寇的大臣，六五就是信实、顺从并尊贤的君主；有充当盗寇的大臣，六五就是昏暗软弱、丧失权柄的君主。既然如此，承担这个责任的人，除了伊尹、周公，还有谁能胜任呢？管叔、蔡叔散布流言说：“周公对孺子不利”，这就是为寇。周公东征，四国因此惶恐，这就是御寇。孟子说：“有伊尹那样的志向就可以；没有伊尹那样的志向，就是篡夺。”有人问：上九一爻是否兼有为寇和御寇两种象？答道：有。六三属于坎，坎代表盗寇，又有不顺的行为；上九与它相配，若不顺从它，就是和它一起为寇。若拒绝它却不以刑罚来抵御，怎么知道有利还是不利呢？答道：六三以小人的身份承乘君子的器物，本来就没有任何好处；上九再跟从它，又有什么好处呢？所以六三说“不要娶这个女子”，上九说“不利为寇”，可以说是深切而明白了。孔子说：“利于抵御盗寇，是因为上下顺从。”上爻代表六五，下爻代表六三；上下两爻都有坤顺的体性，所以六五系属于上九便无不回应，受到抵御便无不服从。功业在外部成就而君主不猜疑，委任在内部完成而天下不非议，这不是人臣个人的利益，而是天下国家的利益。六五如果不顺从，即使想抵御盗寇，也不可能做到。六三如果不顺从，即使想击蒙，又怎么能做到呢？这就是周公居东三年而作《鸱鸮》诗，赠给成王的原因。《周易经传集解》卷二 钦定《四库全书》《周易经传集解》卷三 宋代林栗撰写