周易经传集解谦豫卷八

译《尚书》说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处。” 孔子说：“天道减损盈满而增益谦逊。”这些话都是把盈满与谦逊相对而言。谦卦成卦，是大有卦变化而来。从大有变为谦，变动了四个阳爻，不动的只是六五、九三。六五拥有九三，可以说是拥有大业；又增加四个阳爻，那么它所拥有的岂不是更加盛大而富足吗？六五为君，九三为臣；变动四个阳爻后，君臣都以歉然自居于少弱之中，所以称为谦。楚武王讨伐随国，回来告诉夫人邓曼说：“我的心动荡不安。”邓曼叹息说：“大王的福禄将尽了！盈满而动荡，这是天道。过去拥有大业的人，聪明圣智，却用愚拙来守持；富贵崇高，却用卑下来自守。因此能充满而不外溢，居高而不危险，这就是谦卦排在大有卦之后的原因。小畜是臣位，以一个柔爻蓄积五个刚爻。既然已经蓄积，就不能不履行[原文“▯”，疑为“履”]。圣人取乾、兑之象而称为履[原文“▯”，疑为“履”]。泽本应处在天下之上，上天下泽，就是履[原文“▯”，疑为“履”]的象。大有是君位，以一个柔爻拥有五个刚爻。既然已经拥有，就不能不谦逊。圣人取坤、艮之象而称为谦。山本应在地上，如今山在地中，就是谦的象。这就是履[原文“▯”，疑为“履”]与谦的区别。谦卦亨通，君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通，天道向下交济而光明，地道处卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神损害盈满而福佑谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处尊位而光明，处卑位而不可逾越，这就是君子能够善终。下卦为艮、上卦为坤，成卦称为谦。初爻为艮，二爻为坎，三爻为震，四爻为坤。坤为母，震为长男，坎为中男，艮为少男。说坤，就包含三个女儿；说三个儿子，就包含乾坤。这是因为阴居尊位，艮是阳中最少的。阳处在少位，阴处在尊位；柔爻运行于上，刚爻处在下方，所以称为谦。因此孔子说：天道向下交济而光明，地道处卑下而向上运行。程氏说：“济”应当作“际”，是字形讹误。乾在次序中劳作，在艮处成就，从震处出。坎为幽暗，震为光明，这叫作下方相交而光明，说的是九三。坤柔顺地处在极其柔顺的位置，三阳这一类没有什么能够越过它，这叫作处卑下而向上运行，说的是六四。就六个爻位而言，初、二为地，三、四为人，五、上为天。初爻、三爻为谦位，二爻、四爻为盈位，五爻、上爻为谦、盈相对之位；三谦之位，其数都为奇，三盈之位，其数都为偶。奇为阳，偶为阴；阳为富，阴为贫。消息、盈虚的道理，在这里可以看见。所以孔子说：天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神损害盈满而福佑谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。观察日月，就能看见损益的道理；考察山川，就能看见改变和流动的形态；验证灾祸与祥瑞，就能知道损害与福佑的意义；考察毁谤与赞誉，就能知道人们喜爱和厌恶的感情。有人问：三才的道理，六个爻位已经显明了；鬼神的象，又从哪里取得呢？回答说：三才具备，鬼神之道就在其中运行。难道要在三才之外另外寻求鬼神的象吗？谦卦亨通，君子能够善终，是什么意思？孔子说：谦逊者处尊位而光明，处卑位而不可逾越，这就是君子能够善终。天道向下交济而光明，就是处尊位而光明；地道处卑下而向上运行，就是不可逾越。天不向下交济，大明就不能升起；地不上行，云雨就不能施布。大明升到天上，云雨流布于地下，这就是谦所以亨通的原因。处尊位而光明，处卑位而不可逾越，难道不确实吗？因此君子处在尊位而实行谦逊，道就更加光明；处在卑位而实行谦逊，万物没有谁能超越他。这就是他能够善终的原因。卦中五个阴爻而只有一个阳爻，阳爻居于下卦之上、上卦之下，所以兼有尊卑之义，具有善终的意义。《诗经》说：“没有谁不能有好的开始，很少有人能够善终。”九三有盛大的德行和功劳，又处在九三的极位；如果不以谦逊来实行，能够善终的人就少了。因此其他卦的九三爻大多要防备灾咎，即使大有卦的九三，也还有小人不能做到的象。只有谦卦说君子能够善终；《象传》先在前一爻发明，又在后一爻重申，以说明善终的意义在九三而不在上六。其他卦的爻辞、象辞可以互相参看，圣人便在其中发出这个意旨，使学者深入探求而得到它。至于谦卦的善终，如果不惜多费言辞说明，学者必然会把它归到上六。所以两处都系下辞，并明确指出它所处的位置。圣人对于后学的关怀如此周到，难道可以不尽心学习吗？《象传》说：地中有山，就是谦。君子因此减损多余来增益不足，称量万物而公平施予。地就是坤，山就是艮。山在地上，会有所损而没有所益；山在地中，则有益而没有所损。君子观察这个象，减损多余来增益不足，先人后己。把自己处在卑贱的位置，然后天下人便随之尊敬他、贵重他。因此山本应在上，如今却在地中；经过减损和增益，山反而更加高了。老子说：“圣人想处在人之上，就用言语对人谦下；想处在人之前，就把自身放在人后。”扬子说：“自己处在人后，别人就让你居先；自己处在卑下，别人就推举你居高。”这就是谦的意义。有人问：“山虽然在地中，但地的下面本来还有更低的地方。若减损多余来增益不足，就是要把山凿成地来取得平齐，那么山又怎么能更加高呢？”回答说：“万物不齐整，是万物的本性，怎么能强行使它们相同呢？若强行使它们相同，那就没有父子、君臣，也没有尊卑、贵贱了，这可以吗？圣人所说的减损多余、增益不足，是称量万物而公平施予。山应当高，少了就增益它；地应当平，多了就减损它。各自按照事物的实际来称量，才是公平施予。” 《杂卦传》说：“谦是轻，豫是怠。”

译轻与重相对，怠惰与勤勉相对。谦为轻，所以豫为重；豫为怠，所以谦为勤。国家兴盛时，每天都认为还不够；国家灭亡时，却好像还有余力。所谓轻，是不足；所谓重，是有余。譬如舟车，轻就能行驶，重就会倾覆；譬如秤衡，轻就能举起，重就会废弃。所以说：谦是德行的权柄。这不正是因为它轻吗？老子所说处在上位而人不以为重，居于人前而人不加害，也有谦轻的意义。因此谦卦各爻中，只有上六处在万物之上；上六所承接的，虽说是“鸣谦”，却不是它真正的志向。从六五以下，各爻都以所承接的对象为象，显明谦轻的美德。初六谦而又谦，就可以渡过艰难；六二声称谦逊，就可以守正；九三有功而谦，就可以善终；六四防守谦逊，就可以不违背正道；六五不以富足自居，就可以侵伐而无所不利。谦作为轻，难道不是这样吗？初六爻：谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉利。《象传》说：谦而又谦的君子，以卑下自守来约束自己。初六属艮。以阴爻居刚位，又在下卦最下方，承接六二所代表的坎，所以说谦。谦，就是向下的意思。处在下卦的最下方，是谦而又谦。所谓谦，是说地位高而害怕危险，充满而害怕溢出，有余而减损它来补足不足。如今处在最下位，本来已经极其卑下，又以谦逊来行事，似乎过于恭敬，所以说可以渡过大河。二爻体为坎，坎为险，有大河的象。谦而又谦，减损而又减损，就可以渡过艰难；这不是平常的处世之道。谦损到了极点，就与允常相同，以此渡过艰难，谁能伤害他？所以说吉利。孔子说：“谦而又谦的君子，以卑下自守来约束自己。”谦逊产生于盈满，是用来保全名声、保存地位的。没有名声可保、没有地位可存，却仍然谦而又谦、始终不止，完全只是为了约束和修养自身罢了。“牧”这个字，是说养护自己以等待任用吗？六二爻：声称谦逊，守正则吉利。《象传》说：声称谦逊而守正得吉，是因为内心获得了正道。六二属坎。以阴爻居柔位，又在下卦中央，承接九三所代表的震，所以说“鸣谦”。震善于发声，所以有鸣的象。苏氏说：“雄鸟鸣叫，雌鸟便应和，所以《易》以阳唱而阴和。”就鸣叫而言，九三向六二鸣唱，六二谦逊而不敢应和，这就叫“鸣谦”，是对鸣叫也保持谦逊。九三以一个阳爻成为五个阴爻的主爻，上下没有阳爻可以与它为敌；六二靠近并承接它，却有求而不应，有倡而不和，似乎应当有过。然而六二居中得正，知道九三不是自己的配偶，礼节恭敬而言辞顺当，这样就可以保全自己的正道，所以说“守正则吉”。孔子说：“声称谦逊而守正得吉，是因为内心获得了正道。”由于它居中得正，知道这种行为出于真诚内心，而不是虚假做作。九三爻：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉利。《象传》说：有功劳而谦逊，君子能使万民服从。九三，上体为震，下体也为震；以阳爻居刚位而在下卦之上，承接六四所代表的坎，所以说有功劳而谦逊。震为运动，坎为劳苦。劳，就是功劳。古代以功劳行赏称为劳，是因为他有功劳而慰劳他。谦卦之时，六五在上，九三以一个阳爻在五个阴爻中发动，上承下接，可以说是有功劳了。六四承受大君的命令，因九三的功劳而慰劳它。九三谦逊而不敢接受，这就叫有功劳而谦逊，是对功劳也保持谦逊。《诗经》说：没有言语得不到酬答，没有德行得不到报偿。九三有功而享受报偿，是人的常情；然而它却徘徊退避，把自己置于无功的位置，为什么呢？《尚书》不是说过吗：自以为有善，反而丧失善；夸耀自己的才能，反而丧失功劳。你只要不自夸，天下就没有人与你争能；你只要不自夸功劳，天下就没有人与你争功。有功劳而能谦逊，所以能保全善终。因此说君子能够善终，又说吉利。孔子说：有功劳而谦逊，君子能使万民服从。六四体为坤，坤为众、为民；上下五个阴爻，数为十，所以有万民的象。以震在下、坎在上，其象为屯；以震在下、坤在上，就是初九。孔子赞叹说：“以尊贵的身份处于卑贱者之下，就能大得民心。”这样看来，有功劳而谦逊的君子得到万民服从，难道也是“以尊贵处于卑贱者之下”的意义吗？为什么呢？凭德行居于人上，是人所忌恨的；凭才能傲视他人，是人所抛弃的；凭功劳向人骄傲，是人所憎恶的；凭地位凌驾于人，是人所厌恶的。如今德行盛大、才能高强、功劳崇高、地位显赫，然而天下人都安然服从而没有异议，难道不是因为有功劳却能谦逊，从而使人心服吗？所以孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为有德，这是敦厚到了极点。”这句话是说凭功劳而处在人下。德行要盛大，礼节要恭敬。谦逊，就是用恭敬来保全自己的地位。完全实行这条道的，周公就是这样的人。六四爻：没有什么不利，防守谦逊。《象传》说：没有什么不利而防守谦逊，是因为不违背正道。六四，上卦为坤，下卦为坎。以阴爻居柔位，又处在上卦之下，承接六五的艮，所以说“无不利防谦”。艮代表手，所以有防守之象。“防”就是防守。上位者役使下位者，叫作“防”。六四居于接近君主的位置，是六五所防守的对象；九三居于六四之下，是六四所防守的对象。六五防备六四，是将要役使它；六四防备九三，是将要役使它。六四谦逊，不敢独断专行，这就叫“防谦”，也就是在防守时保持谦逊。六四以阴爻居第四位，正当其位，上承六五，下接九三，又奉君命行事，本来应当无不顺利。然而它又害怕远离权力、职责，凡是所防守、所指使的事，必定出自上位者，这是为什么呢？因为赏罚和号令是君主的权柄；作为臣下，不能擅自施行，即使君主有命令，也不敢自行承当。正因为这样，它处在上卦之下，以坤承接艮，六五不会疑忌它；处在下卦之上，以坎承接震，九三也不会猜忌它。既谦逊又顺从，还有什么不利呢？所以孔子说“无不利防谦”，是说它不违背法则。所谓“则”，就是法度；这是事奉君主的常道，也是万世通行的法则。六五，不富有，却能任用邻近的人，利于进行侵伐，没有什么不利。象传说：利于进行侵伐，是为了征讨不服从者。

译六五所代表的是艮，以阴爻居刚位，处在上卦中央，介于六四和上六之间；这两爻都是坤，而六四又是坎，所以说“不富以其邻”。阳代表富有，阴代表贫乏；六五以柔弱之爻居尊位，上下承乘的都是阴爻，因此有不富之象，与泰卦六五相同。“邻”指六四，因为它在六五左右，所以称为邻。“以”就是任用。传中说，能够左右辅佐它的，叫作“以”，六四称为“防”就是这个意思。不富有却能够任用邻近的人，是因为他们志趣相同，所以说“利于侵伐，无不利”。能够任用邻近之臣，近臣就会顺从；近臣顺从，诸侯和方伯连率就都会听命；诸侯和方伯连率都听命，四方国家如果有不服从的，就可以侵伐而无不利。有人问：卦义既然是谦逊，六五的君主为什么不说谦，又有侵伐之象呢？回答说：“谦”就是处于下位。从初爻到五爻，都以卑下为义：初爻在下卦之下，二爻在下卦之中，三爻在下卦之上，四爻在上卦之下，所以称为谦。至于六五居于尊位，虽然对上六有所屈下，却不是谦逊之道所应施用的地方。上六居一卦之上，本来不是承乘之位却强行居上，难道不是不服从的国家吗？这就是六五之所以导致侵伐的原因。谦卦六五本来出自大有卦，大有意味着盛大而富有，因此变化而成为谦；它在大有时本来就已经改变而没有防备，如今又以谦处在外表上，显现出弱势，内部又表现出空虚，敌兵将会因此产生野心，百姓也会轻慢其政令，利于侵伐，不是很适宜吗？兵器是防备之物，战争是危险之事，圣人从来没有不慎重谈论它的；可是六五的爻辞却说得轻易，这是为什么呢？孟子说：“恭敬的人不侮辱别人，节俭的人不掠夺别人。”谦卦六五，难道会喜欢邀功、贪图扩张，想靠战争求取利益吗？六五以阴柔的资质居于一卦之上，又乘凌大君，这是天地神人都不能赦免的罪行。奉行上天的惩罚，有什么不利呢？孔子说：“利于侵伐，是为了征讨不服从者。”《司马法》说：“贼害贤者、伤害百姓，就讨伐他；凭恃险固而不服从，就侵伐他。”舜征讨有苗时，益辅佐禹说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处，这正是天道。”知道舜、禹用兵的道理，然后才知道谦卦六五有侵伐之义。上六，声称谦逊，利于出兵，征讨邑国。象传说：声称谦逊，是因为志愿还没有实现；可以出兵，是为了征讨邑国。上六所代表的是坤，以阴爻居柔位，又处在一卦之上，上面没有可以承接的爻，却与九三的震相配，所以说“鸣谦”。九三以自己的声势向上倡导，上六虽然谦逊却不回应，这就叫“鸣谦”，也就是在声称谦逊。六二和上六称为“鸣谦”，道理相同。六二的“鸣谦”后面系着“贞吉”，是因为九三不是它的正配。至于上六，它的正配在九三，谦逊却不和谐，难道是它本来的情意吗？只是因为它处势高，又乘在六五之上，想自己发起倡导，却没有实现志愿，所以难以跟从九三，只好借谦逊作为说辞。九三以一阳为五阴之主，命令不能施行于自己的正配，难道九三会任凭不治吗？所以说“利于出兵，征讨邑国”，这是针对九三而言的。九三为震，震代表行动；从六四往上为坎、为坤。坎代表险，坤代表众人和邑国，所以有“出兵，征讨邑国”的象。以坎制约坤，其象就是师；以震发动坎，就是九二所说的“行险而顺”。上六是九三的正配，谦逊却不回应，这难道不是邑人不服的象吗？从六五看，这是强横梗阻；从九三看，这是邑国。九三代表臣道，应当不在六五；既然不是自己的邑国，就不能任意攻击征讨。所以孔子说：“声称谦逊，是志愿还没有实现；可以出兵，是为了征讨邑国。”在上爻表现为邑国，在四爻表现为军队，只是随卦象变化而有所不同，难道不是这样吗？

译《序卦》说：“拥有盛大事业而能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。” “豫”是闲暇的意思，国家安闲，百姓和乐，就叫豫。豫卦的卦形，是谦卦反转而来。艮的一阳在三阴之下，有不足、歉然之意，所以成为谦。艮反转成为震，从坤中出现；九三前进而居于六四，发动起来而上下都有应，所以成为豫。《诗经》说：“开始于忧患勤劳，最终达到安逸快乐。”拥有天下这样大的事业，如果不以谦逊来处置，骄傲奢侈之心就会产生，忧虑勤劳之事就会废弃。想使国家安闲、百姓和乐，就不可能了。古代圣人把天下的治理看作仍未治理，把国家的安定看作仍未安定，所以从早朝直到太阳西斜，连吃饭的空闲都没有，用来使万民全部和睦。这就是谦所以导致豫的原因。“豫”的训释不止一种：有说是闲暇之豫，有说是怠惰之豫，有说是预备之豫，有说是疑惑之豫，这些都是豫卦在不同时候的意义。至于和乐之豫、喜悦之豫，也没有超出闲暇之豫的意义。国家处在安闲之时，既有和乐的美好，也必然有怠惰逐渐产生；既有预先防备的考虑，也必然有疑惑不决的过失。因此圣人把卦名定为豫，取其闲暇之义，同时警戒怠惰；取其预备之义，同时警戒疑惑，并不是故意把意义弄得纷繁，而是根据它在不同时候的意义来说明。经文说：“拥有盛大事业而能够谦逊，必然豫。”这是说闲暇之豫。“豫卦初爻有变化而无咎”，这是说怠惰之豫。“设置重重门户并敲击梆子”，这是取自豫卦，说的是预备之豫。“豫卦某处有悔而迟疑”，说的是疑惑之豫。怎么能只用一个意义来解释它呢？如今讲《易》的人，反而只拾取经传中零散的话，取其中一端来立说，这样豫卦在不同时候的意义就不完整，而顺势行动的意义也无法看到了。豫卦，利于建立诸侯、出兵征战。《彖传》说：豫卦，刚爻有所应，志愿得以施行；顺势而动，就是豫。豫卦顺势而动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵征战呢？天地顺势而动，所以日月运行不失常度，四时没有差错；圣人顺势而动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦在其时所具有的意义，真是广大啊！下卦为坤，上卦为震，成卦叫豫。初爻为坤，二爻为艮，三爻为坎，四爻为震。震代表行动，坎代表防备，艮代表停止，坤代表顺从。顺从而行动，就没有到哪里而不顺利的。为什么还会有怠惰的渐变和疑惑的过失呢？因为卦中还存在防备、停止的象。怠惰时就要防备，疑惑时就要停止，这就是豫卦之所以成为豫。豫卦利于建立诸侯、出兵征战，是什么意思？孔子说：豫卦刚爻有所应，志愿得以施行；顺势而动，就是豫。豫卦顺势而动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵征战呢？豫卦之所以如此，是因为九四。九四以阳刚之爻体现震象，与下方有应，志向向上施行，顺势而动，行动而无不顺利。用这种方式建立诸侯，百姓就会服从命令；用这种方式出兵，众人就会服从威势，这就是有利。震惊百里，是诸侯之象；率领众人行于险中，是军队之象。屯卦中，震在坎下，含有坤象，卦辞说“利于建立诸侯”。师卦六二，震在坎中，也含有坤象，爻辞说“在师中吉”。现在豫卦九四，震在坤上，又兼有这两卦的象，所以利于建立诸侯、出兵征战。之所以如此，是因为坤代表极静，而震从中出现，具有能柔能刚、能定能应的意义。浅陋的人以为，正当豫乐之时，哪里会有建立诸侯、出兵征战的事情？却不知道天地运行日月、形成四时，所凭借的也不过是顺势而动。何况拥有天下的人，建立诸侯、出兵征战，难道可以不顺势而动吗？所以说：天地顺势而动，因此日月运行不超过常度，四时没有差错；圣人顺势而动，于是刑罚清明，百姓服从。豫卦在其时的意义，真是广大啊！天地运行，昼夜一周；月运行，三旬一周；日运行，一岁一周。然而太阳早晨从东方升起，傍晚在西方落下；太阳傍晚从东方升起，早晨在西方没入。昼夜由此分开，寒暑由此调平，四时由此形成。人们只看见这种现象，以为是日月按时运行，却不知道这是天地顺势运行的结果。日月在天上运行，就像蚂蚁在磨盘上行走：蚂蚁走得慢，磨盘转得快。天地顺势运行，日月就不会偏离度数；日月不偏离度数，四时就不会失去次序。圣人为天下治理国家，建立邦国、设置都城，安排君公，再由大夫、师长辅佐；各种政事和谐，万国安宁，战争停止、刑罚搁置，直到不再使用。人们只看见这些结果，以为是公侯卿大夫的行动，却不知道这是圣人顺势而动的结果。国家处于安闲状态，就应当趁这个时候明确政令刑法，整顿纲纪；礼乐、征伐都由天子发出。顺从者授予爵位，违逆者加以诛罚。用建立诸侯、出兵征战来治理天下，使刑罚清明、百姓服从，不是很合宜吗？象传说：雷从大地中发出并振奋，形成豫卦。先王因此制作乐舞，尊崇功德，盛大地向上帝进献祭品，并让祖先配享。大地就是坤，振奋就是震。万物依靠天开始，依靠地生长。万物先在乾处交战，在坎处劳苦，最后在艮处归根复命。天地的德性本来无法直接看见，等到雷从大地中出现，向上振奋，声音震动宇宙之间，草木昆虫因此条达、发育、茂盛，然后天地生成万物的德性才可以说出。先王观察这一象，制作一代的乐舞，尊崇功德产生的原因，表现其盛大，并把祭品献给上帝，再让祖先配享，这是报答根本、回归始源的意义。所以周公在郊外祭祀后稷，让后稷配享上天；又在明堂祭祀文王，让文王配享上帝，赞美盛大德行的形貌，把功业成就报告给神明。《杂卦》说：豫就是怠惰。

译常人的情性是安逸就放纵，放纵就怠惰，怠惰就不再急于办事。圣人看见这种祸患的征兆，预先替人谋划。祸患往往隐藏在征兆出现之前，事情却会在片刻之间发生变化；明察的人能够看见，众人却疑惑不解，这些都是怠惰所产生的。阳代表刚，阴代表柔；刚代表行动，柔代表静止。因此豫卦各爻中，以阳居柔位，是在静中行动；以阴居刚位，是在行动中静止；以阴居柔位，是既静而又能守静。正当豫乐之时，可以说是静；在静中能够行动，就得到了动静的适宜；既静而又能守静的人，一旦行动便不会迟疑。若本来应当行动却反而静止，志向就会怠惰，怎么能长久处于豫乐状态呢？所以九四以阳居柔，体现震而与坤相应，这就叫顺势而动。但它处在豫卦之中，仍有不要疑惑的戒告。六二、上六都以阴居柔，体现艮而接近震；震反转就是艮，艮反转就是震。因此六二有“介于石”以及“不终日”的吉祥，上六虽然有昧暗之豫，却有变化而无咎的象。至于初六、六三、六五，都以柔爻居刚位，体现坤、坎；坤代表顺从，不能靠自己奋强；坎代表防险，不能靠自己振作。因此初六有志向困穷的防患，六三有位置不当的悔恨，六五有乘凌刚爻的疾病。豫卦成为怠惰，难道不是这样吗？初六，声称豫乐，凶。象传说：初六声称豫乐，是因为志向困穷，所以凶。初六所代表的是坤，以阴爻居刚位，又处在下卦之下，与九四的震相配，所以说“鸣豫”。震善于发声，所以有鸣叫之象。九四以自己的声势向初六倡导，初六体现坤，近承于艮，处在豫乐怠惰中而不回应，这就是鸣豫之象。豫卦之时，九四以一阳为五阴之主，建立诸侯、出兵征战，无所不利，何况自己的国邑呢？偶尔有倡导却没有响应，难道不应讨伐吗？所以说“防”。孔子说：“初六鸣豫，志向困穷，防备。”豫卦初六，就是谦卦上六。上六应九三，初六应九四，本来应当不必告诫而自然诚信相合。然而在谦卦之时，有谦让而不回应的意义；在豫卦之时，则有因怠惰而不跟从的道理。所以谦卦上六说“鸣谦”，豫卦初六说“鸣豫”。当它处在谦卦时，九三的震还没有从坤中出现，因此上六的志向没有实现，还可以自己托辞于谦逊，本来就是请求出兵的道路。到了豫卦时，九四的雷已经从大地中振奋而出，所以初六的志向已经困穷，却还想安然处在豫乐中，怎么可能呢？这就是它被要求防备的原因。六二，像夹在石头中间，不到一天终了便能守正而吉祥。象传说：不到一天终了便守正而吉祥，是因为居中而得正。六二所代表的是艮，以阴爻居柔位，处在下卦中央；上面没有相应之爻，夹在初六和六三的坤之间，通达于九四的震，所以说“介于石”。艮代表石头，所以有“介于石”的象。从艮到震，中间没有经过其他卦，所以有“不终日”的象。静止却不能专一的人，行动就不正直；守持却不稳固的人，发作就不勇猛。六二居中守正，体现艮而处在坤之中，可以说静得专一、守得稳固。它处在豫卦中，正有雷从地出之象，那么六二的艮难道会永远停止吗？这正是观察时机而行动。它静止时，像夹在石中；它行动时，则不等到一天结束。所以说“贞吉”。震是乾的元始，艮是乾的正固；这就是六二所以守正而吉祥的原因。孔子说：“不到一天终了便守正而吉祥，是因为居中而得正。”又说：“难道知道防患不是神妙的吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这难道不是知道防患吗？防患，是行动的先机，是吉祥预兆先显现出来的地方。君子看见先机便行动，不等到一天结束，坚定得像石头一样，哪里还需要等满一天呢？”由此就可以明白了。君子能知微而知显，知柔而知刚，是万众所仰望的人。豫卦各爻中，只有六二居中得正，所以孔子认为它懂得先机。与上位者交往而不谄媚，是知道六三不足以共同有所作为；与下位者交往而不轻慢，是知道初六不足以共同有所行动。以静来观察行动，行动者就不能逃脱；以正来观察邪曲，邪曲者就不能扰乱。防患的先机尚未到来时，六二坚定得像石头一样；等到先机到来，便起而乘势，不等到一天终了。如果用谄媚轻慢的方式与人交往，能够这样迅速地摆脱吗？有人问：“为什么说夹在石头中间？”回答说：“艮代表石头。但以艮居坤，以六居二，还不足以说它坚硬。”《诗经》说：“我的心不是石头，不能任意转动。”与这里的意思相同。六三，仰视豫乐，必有悔恨；迟疑等待，仍会有悔。象传说：仰视豫乐而有悔，是因为位置不当。六三，上卦为坎，下卦为坤，以阴爻居刚位，又处在下卦之上；上面没有相应之爻，承接九四的震，所以说“盱豫，悔”。“盱”是目光不正，也说是抬头仰视。进退不能决定的人，目光就会睢盱不定。九四为震，六二为艮；六三居第三位，正处在进退之间，既没有坤、坎的完整卦体，又在震、艮之间，看见九四发动便想跟从，所以目光睢盱。然而九四是顺势而动，六三却以阴柔之体乐于趋下，因此沉溺于豫乐怠惰，不能自行振作。既然仰视而陷入豫乐，能够没有悔恨吗？“迟”就是迟迟才得到。已经因睢盱而后悔，于是追赶而得到六二；六二介于石，而六三又轻率地怀有进退之心，所以不能没有悔恨。与上位者交往而谄媚，与下位者交往而轻慢，说的就是六三。六二静止时，介于石中，哪里会有陷入豫乐的悔恨？它行动时，不到一天便行动，哪里会有迟延等待的悔恨？之所以如此，是因为六二居中得正，而六三的位置不当。孔子说：“仰视豫乐而有悔，是因为位置不当。”这不正是小人的情状吗？九四，由此而得豫乐，大有所得；不要疑惑，朋友们会聚合而来。象传说：由此而得豫乐，大有所得，是志向得到充分施行。

译九四，上卦为震，下卦也是震。以豫卦之爻居柔位，处在两个卦体的中央，与初六的坤相应。六三为坎，六五也为坎；六二为艮，上六也为艮。所以说“由豫”，就是安然顺利地行动，是顺势而动的意义。“豫”也有预备的意思。《礼记》说：“事情预先准备就能成功，没有预备就会失败。”震代表行动，坤代表顺从，艮代表停止，坎代表防备。凡处在豫卦之时，祸患在于怠惰而不防备、疑惑而停止；也在于顺从却不行动，行动却不顺从。现在九四以阳刚之爻体现震，在艮、坎之间行动，下方又与坤相应，得到了顺势而动的意义。顺势行动，思考祸患并预先防备，建立诸侯、出兵征战，以此端正天下。五个阴爻都想归附于它，不能不如此。所以说“大有得”。大有所得，是上面得到君主信任，下面得到百姓拥护。古代臣子处在容易引起嫌疑的位置，有上下相应的关系，想保全自身、成全名誉；朋友即使想为天下国家建立太平的基础、创立长久安定的事业，也可能因共同疑惧而不敢施行。因此说“不要疑惑，朋友会聚合”。大臣的道义，是以自身承当天下的期待；国家的存亡、百姓的生死，都系于此，难道可以因自我疑虑而废弃吗？国家有君主，就像衣服有帽子一样。帽子处在头顶，是君主的象征；簪子插在帽子下面，是大臣的象征，用来贯束头发、端正帽子。“朋”是众人的意思，“盍”是会合的意思。九四以一阳处在五阴之中，有簪束头发的象征。之所以如此，是因为帽子没有簪子就无法束住头发，六五没有九四也无法获得百姓。古代实行这种道义的人，就是伊尹、周公。假如伊尹、周公害怕嫌疑、畏惧过失，不敢有所作为，那么太甲、成王就会失去民心，甚至走向灭亡，这是谁的过错呢？所以管叔、蔡叔散布流言，周公也没有离去；太甲悔过之后，伊尹才归还政权。这就是大臣的道义。像召公这样贤明的人，尚且不能理解这一点，所以周公作书，恳切反复地劝他不要疑惑。圣贤的心意，大概可以由此看见。所以孔子说：“由此而得豫乐，大有所得，志向得到充分施行。”说的难道不是伊尹、周公吗？旧说认为五个阴爻依靠我而得到豫乐，所以说“由豫”。九四作为大臣，镇抚国家、亲附百姓、兴利除害，都是本来应当做的事。如果一定说是“依靠我才导致豫乐”，不是反而失掉了它的意义吗？又把“大有得”“勿疑”这样的辞语归给它，恐怕就不是人臣的志向了。所以说：解释豫卦，应当以顺势而动为义。六五，守正却有疾病，始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中位尚未丧失。六五所代表的是坎，以阴爻居刚位，处在上卦中央，下面没有相应之爻，却乘在九四的震上，所以说“贞疾”。坎代表疾病，所以有疾病之象。六五代表君主，九四代表臣子。上下五个阴爻都归附九四，六五以柔弱的资质却处在九四之上，这是弱主驾驭强臣的象。以这种状况作为常态，就成了疾病。然而正当豫卦之时，刚爻居上、柔爻居下，上面行动、下面顺从；即使有刚强的大臣，也必然不会发生叛乱，所以说“恒不死”。“恒”就是长久。刚居上而柔居下，是恒卦的象。自古乱臣贼子兴起，从来没有不改变纲纪、颠倒服制，使人心猜疑是否还有君主，然后借机放纵私欲、灭亡君主的。因此说：“不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的。”现在豫卦六五虽然以柔爻乘刚爻，但君臣名分尚未改变，所以虽有疾病，长久仍不会死亡。好比草木，树干被虫蛀蚀却还没有咬到树心，仍然可以挽救。正当豫卦之时，君主没有大的罪恶，民心也没有离去；即使有叛逆的大臣，也不能夺取君位。因此说：“六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中位尚未丧失。” 有人问：“既然如此，那么沉溺于安逸享乐的君王，难道不会失去人心吗？”回答说：“所谓疾病，只是说还可以挽救罢了。如果疾病长久不治疗，虫蛀长久不清除，就没有不死亡的。”上六说：“防备豫乐，怎么可以长久呢？”有人问：“九四没有失去大臣的道义，那么六五乘刚为什么会成为疾病？”回答说：“不是九四造成了六五的疾病，而是九四乘掌权之势，才知道这种安逸之患。”所谓疾病，就是安于宴乐、沉溺安逸，如同饮鸩毒。假如六五不是太甲、成王那样的君主，那么九四也不是伊尹、周公那样的臣子。把伊尹、周公当作九四的称谓，正因为如此，太甲、成王才可能有安逸享乐的过失。虽有疾病而尚未死亡，不正是这样吗？有人把汉、魏末世的君主比作这一爻，那些君主已经放纵失态，哪里还属于所谓“不死”的情形呢？上六，防备豫乐，事情完成后有所改变，就没有灾咎。象传说：豫乐已经到了上位，怎么能够长久呢？上六所代表的是艮，以阴爻居柔位，处在上卦之上，下面没有相应之爻，又接近九四的震，所以说“防豫”，即防备昏暗的豫乐。九四为震，六五为坎，上六为艮。震代表早晨，坎代表夜晚，艮代表夜将尽而天将明。下卦代表白天，上卦代表夜晚；上卦的终点，就是夜将尽、天将明的时候，所以说“成有渝”。艮反转就是震，震反转就是艮。既能安静又能守静的人，一行动便不会迟疑，所以说“无咎”。夜晚是人休息的时候，在这时豫乐怠惰，还没有失去节度。到了上六，豫乐已经达到极点；达到极点而有所改变，就在天黑时休息，天刚亮时起身，又有什么过错呢？达到极点却不改变，就叫把白天当作黑夜，想不发生祸患能办到吗？所以孔子说：“豫乐昏暗地处在上位，怎么可以长久呢？”《太甲》说要思考常道，不要使世代迷乱，说的就是这个意思吧？有人问：下卦代表白天，上卦代表夜晚，有什么根据？回答说：《易》取象都是如此。六二说“不终日”，《乾》卦九三说“终日”，就是这个意思。六二的艮与上六的艮，都同样接近震。六二称为“介石”，上六称为“昧豫”，是因为六二居中得正，而上六处在一卦的终点。懂得卦象不是固定不变的，然后才可以同他谈《易》。《周易经传集解》卷八。钦定《四库全书》。《周易经传集解·随蛊》卷九。宋代林栗撰写。