周易经传集解卷二十六

译《序卦传》说：掌管器物的人，没有谁比得上长子，所以鼎卦之后接着是震卦。震，就是发动。震卦的形成，是由鼎卦变化而来。鼎卦变为震卦时，下卦巽、上卦离发生变化而形成震。巽是长女，离是中女，而震是长男。天下最大的器物，没有比鼎更大的。有了这样的器物，就一定要有人掌管它。长女、中女都不是掌管器物的人，掌管它的难道不是长男吗？所以革卦有冶铸之功，鼎卦有烹煮之用，如果没有震卦，就没有谁能够承当它。因此鼎卦初六特别说明：“得到妾并因她生了儿子，没有灾咎。”《序卦传》于是以震卦承接鼎卦，说明掌管器物的责任重大。天下，是最大的器物。一人具有大善，万国便因此端正。唐虞时代的禅让，夏后、殷、周的继承，说的就是这个吗？有人说：唐虞的禅让，是传给他人；如今却说取长子，这是为什么？回答说：《易》是取象的书，所谓象，就是取法于这种事物。称为长子，是说他能够成为众人的长者。自己的儿子不足以成为众人的长者，而天下能够成为众人长者的，没有谁比得上舜、禹。称他们为长子，不也是可以的吗？震卦亨通。震动到来时令人恐惧不安，随后却有欢笑言语；震声惊动百里之地，却不会丧失匕鬯。象传说：震动到来时令人恐惧不安，是因为恐惧可以招致福分；随后有欢笑言语，是因为事后能够有法则；震声惊动百里，是使远方惊动、近处畏惧。这样便可以出而守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。下卦为震，上卦也为震，组成的卦称为震：初爻为震，二爻为艮，三爻为坎，四爻又为震，这是纯震卦的意义。在解释坎、离时已经辨析过了。艮是止，坎是防守。处于震动之时，原来停止的都开始发动，原来防守的都奋发起来，所以称为震。震卦亨通，震动到来时令人恐惧不安，随后有欢笑言语；震声惊动百里，却不会丧失匕鬯。这是什么意思？回答说：震就是发动、兴起，也象征雷、龙、足、长子和东方之卦，这些都是亨通的象征；先儒把震解释为恐惧，认为恐惧可以导致亨通，这是错误的。发动、兴起之所以称震，是取雷震作为意义；震表示恐惧，则是因为事物受到震惊才取此义。震在雷，恐惧在万物，雷本身有什么可恐惧的呢？《诗经》说：“轻轻地震动它，没有谁不震惊。”就是这个意思。如今径直把震解释为恐惧，进而说恐惧可以导致亨通，这就舍弃了主体而只谈附属了。所以震卦各爻中，两个阳爻是施加震动的，四个阴爻是遭遇震动的。阳爻说“震”，取施加震动之义；阴爻说“震”，是遭遇震动的文辞，这样两方面都说得通。震动到来时令人恐惧不安、随后有欢笑言语，是对施加震动者说的，初九就是这样；震声惊动百里、却不丧失匕鬯，是对遭遇震动者说的，六五就是这样。两个阳爻中没有比初九更好的，四个阴爻中没有比六五更好的，所以《彖传》特别阐明这一点。各家解释这个卦，只有苏氏得其要旨。他说：震的作用，是用威严来通达德行，所以可以试用而不可一直施行。试用它，就能不断培养；一直施行，就会被轻视而失去光明。初九是试用而不持续施用的情况，用令人恐惧的震动开始，接着用哈哈大笑，说明它并不经常使用。正因为不经常使用，所以两个阳爻都不敢触犯它的锋芒，都是退避而后得以免祸。它震动万物，不是要伤害万物，而是要使万物恐惧，从而得到福分。“有则”，是说不持续施用。这个解释很恰当，但对“不丧匕鬯”还没有说明。匕鬯是祭祀的器物：匕用来进献牲肉并把肉升到俎上，鬯用来灌地以求神降临。面对祭祀、奉事神祇，即使在平常时候尚且难免有所失误，何况雷震威势远及百里，谁不会忘掉平常的规矩、失去自己所守的职责，却还能从容处理匕鬯之事，不被震惊所改变，这说的就是镇定。所以六五的爻辞说：“亿，无丧，有事。”所谓“有事”，就是有事于上帝，有事于先王。六五刚柔相济而得中，因而能够衡量缓急是否适宜，审察彼此的形势。即使面对大事、遭遇大变，也可以奉守宗庙、奉事神祇，不丧失自己所守的职责。因此孔子说：“震动到来时令人恐惧不安，是因为恐惧可以招致福分；随后有欢笑言语，是因为事后能够有法则。”震声惊动百里，是使远方惊动、近处畏惧；不丧失匕鬯，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。今本多出一个“出”字；“号不丧匕鬯”中的“号”，有人怀疑是“出”字之误，也有人认为是“鬯”字之误。王弼说：“威势震动百里，就可以不丧失匕鬯。”这个说法不对。《象传》说：雷声接连而来，君子因此恐惧戒惕，修养自身并反省。震代表雷，两个震相重就是雷声接连。天下雷声运行，万物与之相应而不妄动；君子因此恐惧戒惕、修养反省，就是《诗经》所说的“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸”，以及《论语》所说的“迅雷烈风，必定改变容色”。古代在雷声到来前三天，击响木铎来告诫百姓，说：“雷将要发声，有人不戒慎自己的仪容举止，生下的孩子就会不健全，必有凶灾。”这样看来，恐惧戒惕、修养反省，就是与百姓共同忧患、共同承担吉凶的意思。《杂卦传》说：震，就是起始。震卦，是由雷声接连到来而形成的。在六爻中，它取雷震先后到来的意义。“起”就像最初。雷震第一次到来时，万物没有不振作兴起的；等到雷声接连而来，万物就习以为常、玩忽起来了。

译《传》说：“第一次击鼓使士气振作，第二次便衰退，第三次就耗尽了。” 所以震，是天地万物的开始。震卦的两个阳爻中，初九是起始，九四是接连。初九有使人恐惧不安的威势，而九四有陷入泥中的困境，这是先后次序不同的结果。六二登上九重山陵，六三行动而没有灾害，是因为初九有使人恐惧不安的威势；六五往来都危险，上六出征则凶，是因为九四陷入泥中。震作为起始，意义就在这里吗？初九：震动到来时令人恐惧不安，后来有欢笑言语，吉祥。《象传》说：震动到来时令人恐惧不安，是因为恐惧可以招致福分；随后有欢笑言语，是因为事后能够有法则。初九以阳爻居刚位，处在下卦的最下方，上面没有相应的爻，承接六二的艮，所以说“震动到来时令人恐惧不安，后来有欢笑言语，吉祥”。捕捉苍蝇的虎虫叫作虩虩，苍蝇突然飞来，像震动突然到来。哑哑，是喜笑的声音。万物各得其所，就会有欢笑言语。震动之后，如果没有虩虩的威势，万物就不知道畏惧；如果没有哑哑的欢笑，万物就不知道亲爱。这就是初九的震动为圣人所取法的原因。《彖传》只概括说明，爻辞则详细说明。之所以如此，是因为初九守正而没有失去时机。它震动万物，本来没有伤害万物的心意，只是想使它们恐惧而得到福分。震动之后，便有欢笑言语，这就是所谓有法则。解说者却认为，处在震动中能够恐惧戒惕，就能保全安宁。如果这样，那么“欢笑言语”的意义已经说尽了，为什么还要说“后来”，并在后面系上“吉”呢？六二：震动到来时危险，估计会丧失财物；登上九重山陵，不要追逐，七日后可以得到。《象传》说：震动到来时危险，是因为乘在刚爻之上。六二属艮。以阴爻居柔位，在下卦中间，上面没有相应的爻，又乘在初九震爻之上，所以说“震动到来时危险”。厉，就是危险。六二以最柔弱的阴爻乘在最刚强的阳爻之上，震动到来时危险极大，所以说“估计会丧失财物”。“跻于九陵”中，“亿”是估量，“跻”是登上，“贝”是财物，“陵”是大土山。六二以阴爻居柔位，所以有防守财物的象；艮为山，所以有登山陵的象。六二居中而守正，估量震动到来，必然会丧失财物，因此登高来躲避。初九的震动只是警戒，哪里是要贪图它的财物呢？所以说“不要追逐，七日后可以得到”，用来说明初九的意图不在财物上；如果追逐，反而会彻底丧失财物。九陵，是艮乘在震上的象；七日，是阴阳循环一复的意思。圣人在阳爻中说明施加震动的方法，在阴爻中说明遭遇震动的办法，对人提示得很清楚了。因此孔子说：“震动到来时危险，是因为乘在刚爻之上。” 六三：震动使人不安。震动时行动，没有灾害。《象传》说：震动使人不安，是因为所处位置不当。六三的上体为坎，下体为艮。以阴爻居刚位，在下卦的最上方，连接初九而承接九四。初九、九四两爻都属震，所以说“震动使人不安”。“震，行无眚”两次说“震”，是因为六三处在初九、九四之间。“苏”与“苏”相同，死而复生叫作苏。初九到来时，六二已经躲避，接着轮到六三承受震动；六三处在不当的位置，又具有艮、坎之体。艮是止，坎是防守，既止又防，不能自行脱出，而震又有重新生发的象，所以称为“震苏苏”。六三停止，就会遇到初九；行动，就会遇到九四。初九的震动有虩虩的威势，不可冒犯；九四的震动陷入泥中，不值得畏惧，所以六三行动而没有灾害。因此孔子说：“震动使人不安，是因为所处位置不当。”君子在患难中能够行动，威武不能使他屈服，只是因为他处在适当的位置。九四：震动终于陷入泥中。《象传》说：震动终于陷入泥中，是因为没有发扬光明。九四的上体为震，下体也是震。以阳爻居柔位，在上卦的下方，承接六五而乘在六三之上。六五、六三两爻都属坎，而六三又属艮，所以说“震动终于陷入泥中”。“遂”字依荀氏本作“队”，音为坠。“泥”是水土逐渐混合。艮为土，坎为水，所以有“队泥”的象。九四不得中，位置也不当。震动已经发生之后，又再次震动，本来可以停止却不停，陷在坎、艮之中，所以称为“队泥”。震，是上天的威势。震动于此而在彼处发动，能够发扬而光明，是因为动静没有失去时机。现在却把威势发挥到极端，反而陷入泥中，就失去了威势的本质。《尚书》说：“有德的威严才真正令人畏惧，有德的光明才真正光明。”有德之威，使百姓容易躲避却难以冒犯；对他们发怒，他们就畏惧；爱护他们，他们就归附。至于强暴的威势，使百姓手足无措，意图穷困万物，却不知道自己也会穷困。因此六三行动而没有灾害，六五估量形势而没有丧失，上六有言语而没有灾咎，都是因为九四“队泥”，失去了使人畏惧的威势。所以孔子说：“震动陷入泥中，没有发扬光明。”震属于东方，还没有从坎中出来，所以说没有光明。六五：震动往来都危险，估量形势而没有丧失，能够主持祭祀之事。《象传》说：震动往来都危险，是说行动有危险；所主持的事情守在中道，大体上没有丧失。六五属坎。以阴爻居刚位，在上卦中间，下面没有相应的爻，又乘在九四震爻之上，所以说“震动往来都危险”。初九的震动容易躲避却难以冒犯；对六二来说，初九来临就危险，离去则安全。九四的震动本可停止却不停，它的意图将有所图利。对六五来说，向前躲避它就会丧失财物，回来乘制它又会触犯其锋芒；往来都危险，就只能不动罢了。因此说“估量形势而没有丧失，能够主持祭祀之事”。六五遭遇九四时，双方强弱足以相当，不像六二遭遇初九那样完全不是对手。六五以柔爻居尊位而得中，九四成为它的困难；估量自己的形势，力量足以抗衡，又不至于有所丧失，于是巩固疆界，安定国家，作为百姓和神灵的主人，从容处在朝廷之中，防备簠簋俎豆等祭器，奉献牺牲、粢盛，用来进献于宗庙社稷。刚强的一方不至于犯难，柔弱的一方也不至于畏惧他人，即使九四强暴，也不能加害于它。这就是《彖传》所说的可以成为祭祀主人的意思。因此孔子说：“震动往来都危险，是行动有危险；所主持的事情守在中道，大体上没有丧失。”危险在于行动，如果守在中道，就没有丧失。《师卦》六三说：“军队或许带回尸体，大体上没有功劳。” 所谓“大体上没有功劳”，是说有所丧失；这里说“大体上没有丧失”，是说有功。没有直接说“有功”，是因为要等待功劳自行到来。六五对于九四，形势虽然足以相当，但阴柔不及阳刚，这是必然的。只要能够不丧失，哪里还能够求取功劳呢？《左传》所说的“对方力量耗尽而我方充盈，所以能够战胜”，正是以安逸等待劳累，以强壮等待衰老，以整齐等待混乱；这样取得功劳，不也是理所当然的吗？

译上六：震动使人气息不足，目光惊惶不定，出征则凶。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有灾咎。婚姻关系中有言语争端。《象传》说：震动使人气息不足，是因为没有得到中道。虽然凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近者而知所戒惕。上六属艮。以阴爻居柔位，在上卦最上方，下面没有相应的爻，又连接九四震爻，所以说“震动使人气息不足，目光惊惶不定，出征则凶”。索索，是气息不充足；矍矍，是精神不安定。艮为止，而上六正当震动到来之时，所处位置又不当，不能得中，所以有气息不足、目光惊惶的象。然而九四的震动尚且不能加害六五，难道能够波及上六吗？如果出征以躲避它，九四就会乘虚而取走它的器物，所以说“震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有灾咎”。自身，就是上六；邻，就是六五。震动到来时，不在我身上而在邻近之处，那么出征躲避它就是过分了。上六看到六五不动，往来都危险却没有丧失，也就会静止下来等待它，因此没有灾咎。所以说“婚姻关系中有言语争端”。八纯卦上下爻相敌相应，没有相互亲与的意义；这里所说的婚姻关系，是从它们的本体来说的。九四对于六五，有婚姻配合的道理，却凭借威势加害六五，所以不与六五相亲，反而求取上六。上六与九四之间没有相互亲与的道理，所以免不了有言语争端。六二、六五距离震爻较近，六二估量会有丧失而躲避，六五估量没有丧失而主持祭祀，都不曾到了颠沛失守的地步。六三、上六都距离震爻较远，六三达到苏苏，上六达到索索，是说它们内心没有可以依靠的主宰，遇到外物便自行防备。然而初九以威势加于六三，六三行动躲避，就可以没有灾害；九四以威势加于上六，既不能胜过它，又要与它结成婚姻，仍然免不了有言语争端，这说明九四陷入泥中、丧失威势已经非常严重。因此孔子说：“震动使人气息不足，是因为没有得到中道；虽然防备却没有灾咎，是因为畏惧邻近者而知所戒惕。”

译《序卦传》说：震，就是发动。万物不能永远发动，因为要使它停止，所以震卦之后接着是艮卦。艮，就是停止。艮卦的形成，是震卦反转而来。震卦变为艮卦时，二爻、五爻不动，其余四爻变化而成。一个阳爻在两个阴爻的下面，处在不合适的位置，想不发动，能做到吗？所以称为震。一个阳爻在两个阴爻的上面，发动又将往哪里去呢？想不停下，能做到吗？所以称为艮。艮，是万物的终点；震，是万物的起点。震反转就是艮，艮反转就是震。因此震卦兼有虩虩、哑哑的文辞，而艮卦具备应时停止、应时行动的意义。震卦以初九为吉，以九四为陷入泥中；艮卦以上九为吉，以九三为熏心，说明震不能永远发动，艮也不能永远停止。艮住它的背部，不能得到它的身体；行走在它的庭院中，却看不见它的人，没有灾咎。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动，动静都不失去时机，道路便光明。艮住它所应停止的地方，就是停止在适当的位置。上下相应，却不相互亲与。因此不能得到它的身体，行走在它的庭院中，却看不见它的人，没有灾咎。下卦为艮，上卦也为艮，组成的卦称为艮：初爻为艮，二爻为坎，三爻为震，四爻又为艮。坎是北方，震是东方，而艮是东北方之卦，是坎的终点，也是震的起点。坎不进入艮，就无法成就万物的终结；震不从艮中出来，就无法成就万物的开始。因此，发动以静止为根本，行动以正道为基础。草木生长时，人们只看见枝条通达、茂盛而成长，却不知道它的枝干、节叶早已具备在根须脉络之中。根本大的，末梢就长；源头深的，水流就远；积累厚的，施行就广，这是自然的道理。所以说：“乾在静止时专一，在发动时舒展，因此产生万物；坤在静止时收敛，在发动时开张，因此广泛产生万物。”那么处在艮的时位，如果不能停止，就没有作为震动资始的根本。《易》说：“贞，是事情的主干。”又说：“终结万物、开始万物的，没有比艮更盛大的。”说的就是这个意思吗？因此孔子说：“应当停止时就停止，应当行动时就行动，动静不失时机，道路就光明。”太阳从震方升起，于是光明显现。艮住它的背部，不能得到它的身体；行走在它的庭院中，却看不见它的人，没有灾咎。这是什么意思？回答说：艮卦的三个爻中，一个阳爻在两个阴爻之外，形势向内，有背对着站立的象。把这样的艮卦重叠起来，前一个艮是背，后一个艮是停止在它背后的象。因此艮卦各爻中，上九停止在九三之后，就是“艮其背”；下面没有相应的爻，就是“不能得到它的身体”。庭，是内外交往的地方；九三、九四是内外相交之处，有庭的象。九三属震，有转身面向外的象，在群阴之中发动，就是“行其庭”；上面没有相应的爻，就是“不见其人”。事物彼此接近却不能相合，就会凶险，或者受到伤害，产生悔恨和羞吝。现在停止在它的背后而不能得到它的身体，可以说是接近却不能相合；看不见它的人却行走在它的庭院中，可以说是将受到某种伤害。然而为什么系上“无咎”呢？因为在艮的时位本来就是这样。艮，是万物成就终结、又成就开始的地方。如果上九停止在它的背后却一定要得到它的身体，那就是与它一同停止而不知道行动；九三行走在它的庭院中却看不见它的人，那就是与它一同发动而不知道静止。因此艮兼有动静的适宜，具备屈伸的道理。处在上九的时位，可以停止，而且不得不停止；处在九三的时位，可以行动，而且不得不行动。这就是所谓“道路光明”吗？孟子说过：“可以出仕就出仕，可以停止就停止。”孔子也是这样。有人说：“两个卦体都是艮，反过来看也都是震，怎么知道上九应当停止、九三应当行动呢？”回答说：上九是艮的终点，是万物归根复命的时刻。万物归根复命时，一个阳气已经在深泉中发动，这就是九三的象。九三成为震，是从坎中出来，不必等到反转之后才可以知道。因此上九的爻辞说：“敦厚地停止，吉祥。”九三的爻辞说：“危险，熏灼内心。”这说明动静各有其时。君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话；不专执于任何一端，只看义理所在，也不过如此罢了。孔子说：“微子离开了，箕子做了奴隶，比干进谏而死，商朝有三位仁人。”比干已经死了，箕子又成为奴隶，可以说是停止在自己的背后了；但他不能阻止微子行动，这就是“不能得到他的身体”。微子离开商朝而归顺周，可以说是在庭院中行动；但他不能使箕子不留下，这就是“不见其人”。三个人的行为不同，但孔子把他们同样称为“仁”，不敢稍微贬低其中任何一人。凡是有衰废，就必然有兴盛；有终结，就必然有开始。比干之死和箕子的留存，是用来说明君臣之义的。微子离去，是用来说明天与人的归向，以及保全社稷的谋划；这有什么过错呢？所以孔子说：“艮其背”，就是止在它应止的地方。上下卦彼此敌对而无应，不能相互亲与，因此不能获得自身，也不能看见庭院中的人，这样就没有过错了。“艮其背”误作“艮其止”，应依照上文来读。古代“背”与“比”通用，只是“比”字讹写成了“止”。背，是与人相违背的地方；北，是幽暗阴隐之处。如果处在这里还不能停止，就是失去正道而盲目前行。八个重卦都上下敌应、彼此不相与，却唯独在艮卦中这样说，是因为艮以止为义，便不再有相互亲与的意思了。既然如此，不能获得自身、不能看见其人，又怎么能归咎于它呢？《尚书》说：“自己安定自己，自己献身于先王，我不顾惜自己的行止而遁去。”说的就是这种情形。象辞说：“兼山为艮卦，君子因此思考问题而不越出自己的职位。” 艮卦象征山，两个艮卦重叠就是兼山；只取山的形象和艮止的意义，本来已经完备了。但取兼山之象，是为了说明尊卑、大小各有自己的位置，界限分明，就不会混乱。从天子到庶人，守住自己的位置就安定，越出自己的位置就悖乱。因此君子的思虑不越出自己的职位。君主止于仁，臣子止于忠，父亲止于慈爱，儿子止于孝顺。上位者不逼迫下位者，下位者不僭越上位者。尊贵者掌握大略，卑下者办理细节，这些都是不越出自己位置的意思。《杂卦传》说：“艮，就是停止。”

译艮卦根据万物终始的变化，落实在六爻之中；从时势来说，应该停止时就停止，这就是它的意义。运动的事物从来不是没有停止，停止的事物也从来不是没有运动。然而为什么说天为动、地为止呢？这是从它们通常的性质来说的。人承受天地之中气而生，处在高天厚地之间，忽然运动，倏忽停止，不能用一个方面把它完全概括。若要说明动静、屈伸的道理，没有比就近取自身作比更好的了。因此艮卦的各爻，分别配属人的身体。人的身体，动静的关键，外在系于足，内在系于心。初六象艮，是足的位置；六四象艮，是心的位置。心和足一动，身体就不能想停止而停止；心和足一止，身体就不能想运动而运动。然而心停止，足也会停止；心已经停止而足却不停止，那么它将要怎样运动就难以预知了。所以六四说“艮其身”，而初六只说“艮其趾”。《易经》只有咸、艮两个卦专门取象于身体。咸卦各爻以感应相互亲与，艮卦各爻上下敌应、彼此不相与，但都可以取身体作譬喻。为什么呢？咸就是感，先感动自己的心，然后才能感动别人；艮就是止，先使自己的心停止，然后才能使身体停止。因此先按照身体来分配各爻，才可以看出心所在的位置。心是看不见的，那么咸、艮的意义就无法成立了。咸卦九四是心所在的位置，所以说“朋从尔思”；“思”是心的作用。艮卦六四是心所在的位置，所以说“艮其身”。总的说身体，是因为心是身体的君主。咸卦《彖辞》说“圣人感人心而天下和平”，艮卦《大象》说“君子以思不出其位”，都是用来阐明这个意义的。至于六二的“艮其腓”、九三的“艮其限”、六五的“艮其辅”，都是取身体作象，以说明心所在的位置。从足趾向上，到第五爻就是面颊，那么上爻为头顶也就可以知道了。不取头顶为象而说“敦艮”，是为了避免显露而阐发幽微。有人说：“《序卦传》说‘震动，艮止’，《杂卦传》说‘震起，艮止’，二者的意义有不同吗？”回答说：“动、止，是说它们的性质；起、止，是说它们的时机。所谓性质，就是躁动和安静；所谓时机，就是开始和终结。归根结底，旨趣是相同的。” 初六，止住脚趾，没有过错，利于长久守正。象辞说：止住脚趾，还没有失去正道。初六属于艮，以阴爻居于刚位，又在下卦最下方；上面没有相应之爻，并且承接六二的坎，所以说“艮其趾”。脚趾，是身体最卑下的部位。初六处在下位，爻数为偶数，所以有脚趾的象。止住脚趾，就不会行走了，又有什么过错呢？【原文缺字】心而止住脚趾，心如果想动，并不是脚趾所能禁止的。这就是所谓被牵系住而停止吗？所以说“利永贞”。“贞”如同坚固；长久坚持这种贞固，才是好的。孔子说：“艮其趾，未失正也。”所谓“未”，是说不能保证它将来一直如此。咸卦说“拇”，艮卦说“趾”，是根据各自所取的事物来取象的。六二，止住小腿肚，不能援助它所跟随的部位，心中不快。象辞说：不能援助它所跟随的部位，还没有退下来听从。六二属于坎，以阴爻居柔位，又在下卦中央；上面没有相应之爻，并且承接九三的震，所以说“艮其腓”。腓，是小腿肚，位于下肢中部。六二居中而爻数为偶数，所以有小腿肚的象。小腿肚，只是块然存在、不能有所作为的部位。不是止住脚趾，而是止住小腿肚；脚趾如果想动，并不是小腿肚所能禁止的，所以说“不能援助它所跟随的部位”。心中不快，是因为坎有险阻之象，所以有“不能援助”的象；坎又有忧患、心病之象，所以有“不快”的象。脚趾是小腿肚所跟随的部位。《咸卦》九三说“感动大腿，执持它所跟随的部位”，衣服所覆盖、随从大腿的部位就是小腿肚，所以《咸卦》的“随”指小腿肚。《艮卦》六二说“止住小腿肚，不能援助它所跟随的部位”，小腿肚所跟随的部位就是脚趾，所以《艮卦》的“随”指脚趾。脚趾动而小腿肚不能禁止，脚趾受阻而小腿肚不能援助，它的心怎么会快意呢？所以孔子说：“不能援助它所跟随的部位，还没有退下来听从。”坎为耳，所以有听的象。六二被止住，不能得到自己想要的东西，它想退下来听从，不也是很难吗？九三，止住腰部，裂伤脊肉，危险将蒸熏到心。象辞说：止住腰部，危险将蒸熏到心。九三的上体为震，下体也为震，以阳爻居刚位，又在下卦之上；上面没有相应之爻，处在六二、六四之间。这两爻都属坎，而六四又属艮，所以说“艮其限”。“限”就是腰，是腰带束限的地方；上下两个卦体在这里分开，因此称为“限”。九三处在上下卦交接之处，爻数为奇数，卦体为震，反复都表现为运动，所以有腰部的象。腰部正当吐纳呼吸的冲要，关联俯仰屈伸的关节；向下又可以成为形体阻隔、形势禁制之处，所以说“裂其夤，厉薰心”。“列”字依照某一古本应作“裂”；裂，就是断绝；夤，就是脊肉；薰，就是蒸熏。裂伤脊肉，是说气息紊乱而使脊肉断绝；蒸熏心，是说气息郁积蒸腾而使心受病。内在没有止住心，外在没有止住脚趾，却止在腰部之间；形势不能停止，就会裂断脊肉而使心受到危险的疾病，不只是心中不快而已，所以孔子说“艮其限，危薰心也”。朱氏按语说：古本的“薰”有的作“动”，现在两种写法都保存。艮卦各爻中，只有九三不夹杂柔爻，这就是《彖辞》所说的“时行则行”；在这里施加艮止，当然会危险了。六四，止住身体，没有过错。象辞说：止住身体，就是在自身上使它停止。

译六四的上体为艮，下体为坎。以阴爻居柔位，又在上卦之下；下面没有相应之爻，连接着上九，乘在九三之上。这两爻都属震，所以说“艮其身”。“身”是四肢百体的总称。四肢百体合成一个身体，都听命于心。心，是身体的主人；它居中而虚，成为身体的主宰。下三爻分别施加艮止于身体的一部分，尚且不能禁止；只有六四能够止住身体，是因为它正是心所在的位置。六二说“不快”，九三说“薰心”，是相互发明其辞意。六四处在上体之下，阴画中空，所以有心的象。艮为止，震为动，以安静制止运动，所以称为“艮其身”。在心上加以止制，手足耳目就没有敢不听从的。这样有什么过错呢？所以孔子说“艮其身，止诸躬也”。这里不说“身”而说“躬”，是因为“身”有伸展之意，“躬”有恭敬之意。身体所恭敬守持的地方，正是心所在之处吗？有人说：您认为六四阴画中空，所以有中空的象；《咸卦》九四却是刚实之爻，也说它象征心，为什么呢？回答说：“咸是感，是心的运动；艮是止，是心的安静。安静就表现为虚，运动就表现为实。圣人难道会随便这样说吗？《易经》说：“没有思虑，没有作为，寂静而不动”，这是艮卦的心；“受到感应后便通达天下万事的道理”，那就是《咸卦》九四所代表的了。六五，止住面颊，言语有次序，悔恨消失。象辞说：止住面颊，是因为守持中正。六五属于艮，以阴爻居刚位，又在上卦中央；下面没有相应之爻，承接上九的震，所以说“艮其辅”。“辅”就是口旁的面颊，是中空而用来出入食物和言语的地方。六五居上卦中央，阴画中空，所以有面颊的象。《咸卦》的面颊在上爻，《艮卦》的面颊在五爻，所取的只是其中空这一点。面颊，是饮食进入的地方，也是言语发出的地方。饮食用来养身，言语用来表达心意，不能完全断绝它们。那么所谓“艮其辅”，难道只是把嘴封闭起来吗？谨慎言语、节制饮食，这才叫作艮止。所以说“言有序，悔亡”。到了合适的时候才说话，就不会失去次序，悔恨也可以消除。艮的意义是止；以阴爻居刚位，不完全属于静止，所以会有悔。行动或静止、说话或沉默，都不失时机，所以悔恨消失。因此孔子说：“艮其辅，以中正也。”六爻居五位，并不是艮卦的正位；它以居中为正吧？因此六四可以象征心，却不可以象征面颊；六五可以象征面颊，却不可以象征心，这也是按照所取事物的适宜性来取象。身体有动有静，而心中存在不动之处；这大概就是六四没有过错、六五却有悔恨的原因吧。上九，敦厚地止住，吉祥。象辞说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚重善终。上九属震。以阳爻居柔位，又在上卦之上；下面没有相应之爻，乘在六五的艮上，所以说“敦艮”。敦，是厚重，也是增益，是艮止到了极点。临卦上六，以增益六五称为“敦临”；复卦六五，以增益六四称为“敦复”。现在艮卦上九紧接六五，刚柔性质不同，却称为“敦艮”，为什么呢？回答说：这是取重卦之象来系辞，就像震卦九四因初九也是震而有“遂泥”的象。九三已经止住，上九又进一步增益它，正是《彖辞》所说的“艮其背，不获其身”。称为“敦艮”，不是很恰当吗？有人说：您的说法中，初六、六四属艮，九三、上九属震，那么《易经》为什么这样安排呢？回答说：重卦六爻无不属于艮。初六、六四掌握艮止的作用，而使它们能够止住的，是九三、上九。难道这不是艮吗？是阴爻在止，还是阳爻在止呢？是阳爻。艮卦三次求索而得到少男，虽含有震动的象，但正当归根复命之时，停止了又停止，正是它应处的位置，所以说吉祥。孔子说：“敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚重善终。”万物不能永远运动，也不能永远停止，所以艮卦接在震卦之后，渐卦又接坎、艮，说明屈伸、动静就像寒暑相互推移一样。上九是艮卦的终结，到了终结就要发生变化，却把它系辞为“敦艮”。孔子又接着说“以厚终”，为什么呢？回答说：震卦以初九为先、九四为后；艮卦以上九为后、九三为先。从下到上，是自然的次序。然而艮卦中在前的爻，其震也在前；艮卦中在后的爻，其震也在后，这是自然的道理。上九正在止住，而九三已经开始震动，于是上九成就终结，九三成就开始。时机应止就止，应行就行。正当停止时，只担心它不够坚固；到了运动时，只担心它不够迅速。因此停止时像山一样稳固，运动时像雷一样迅疾，这就是《易》的道理。九三处在众阴之中，上下又都是震，它一旦运动，谁能抵挡呢？上九能够以厚重善终，不是很好吗？《周易经传集解》卷二十六 钦定四库全书 《周易经传集解》卷二十七 巽、离、坎、艮　　宋代林栗撰