周易经传集解蹇解卷二十

译《序卦传》说：“暌就是乖离，乖离必然产生困难，所以接着是《蹇》卦。”蹇就是困难。《蹇》卦的形成，是《暌》卦变化而来。从《暌》变为《蹇》，兑变为艮，离变为坎，六爻全部变化而成。兑是西方，离是南方，艮是东北，坎是北方。西南是阴气聚集之处，东北是阳气居住之处。离、兑两个女子在西南乖离，转而前往东北。离想追随坎，兑想追随艮。西南已经阻隔了它们的同类，东北又没有能够通达的道路。离追随坎，从西边走就与兑暌离，从东边走就被艮阻隔；兑追随艮，从南边走就与离暌离，从北边走就被坎阻隔。艮是止，坎是险阻。遇到艮就停止，遇到坎就受阻，所以形成蹇难的象。离是火，兑是泽，艮是山，坎是水。火与泽彼此相违，所以称为《暌》；山与水连绵阻隔，所以称为《蹇》。蹇就是跛行，是行走不能前进的样子。前面有险阻，后面有高峻的阻碍，想不蹇难，怎么可能呢？之所以如此，是因为与万物乖离不合。与万物乖离不合，就不能走平坦的道路，而会走向险阻。因此，如果两个女子彼此相得而不乖离，离从西方追随坎，兑从南方追随艮，又哪里会有蹇难呢？乖离必然产生困难，接着便是《蹇》，这就是其中的意义。《蹇》卦：利于西南，不利于东北。利于见大人，守正吉祥。《象传》说：蹇就是困难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往会有功绩。处在适当位置而守正吉祥，是因为能够以正道治理邦国。蹇卦所处的时势及其作用，意义真是重大啊！下卦为艮、上卦为坎，成卦称为《蹇》。初爻为艮，二爻为坎，三爻为离，四爻又为坎。艮是停止，坎是险阻。停止，是不能自行前进；险阻，是不能自行振作。然而仍然称为蹇，是因为其中有离的象。坎是险阻，离是附丽；一方面有险阻，一方面有所依附，所以称为蹇。艮为山、为道路、为小石；坎为水、为沟渠、为隐伏，都是险难的象。又因为有离的象，离为眼睛、为火、为太阳、为电，所以能够看见危险而停止。因此孔子说：“蹇就是困难，危险在前面；看见危险而能够停止，真是明智啊！”蹇利于西南、不利于东北，是什么意思？回答说：西是兑，南是离，西南是坤；震在东，北是坎，东北是艮。震是运动，艮是停止，坎是险阻，离是光明，兑是喜悦，坤是顺从。因此东北是险难所在之处，西南是没有困难的地方。《蹇》卦的两个阳爻都体现离，而九三又体现震。解开杂乱纷纭的事，可参见《史记》《孙武子传》；不能卷起袖子去救斗争，就不能徒手搏击。蹇难之时，众人纷纷躁动，九三又以决躁的方式行动，于是以困难去救困难，就像整理乱丝反而使它更加纷乱。只有九五的离居中，行动就会得到响应，这就是所谓圣人兴起而万物都受到启发。天下人都行动时，安静者能够取胜；天下人都争夺时，谦让者能够取胜。蹇难之时，有圣人出现来安定局势，必定先站立在没有困难的地方，接受天下人的归附，然后才能缓解天下的困难。如果困难所在之处我也在那里，那么自己谋求脱身尚且来不及，又凭什么安定别人呢？孔子说：“安处自己的位置，众星就环绕着北极。”孟子说：“不喜欢杀人的人能够统一天下。”老子说：“正因为不争，所以天下没有谁能同他争。”《诗》说：“上帝对文王说：不要这样背离远去，不要这样羡慕贪求，赶快先登上那岸。”利于西南、不利于东北，是因为道路已经穷尽。九五是上卦的中位，九三是下卦的穷位。利于见大人、守正吉祥，是什么意思？回答说：九五就是大人。离是太阳，所以有利于见大人的象；处在适当位置，所以有守正吉祥的象。“贞”就是正。大人可贵之处，在于端正自己而使万物端正。因此九五端正，六二就端正；六二端正，六四、上六以及所有利于见大人的人也没有不端正的。“贞”也有停止的意思，蹇难还没有平定，停止下来等待时机，这就是吉祥。所以说：“利于见大人，前往会有功绩。” 处在适当位置而守正吉祥，是因为能够以正道治理邦国。有人说：既然如此，孔子又说“前往可以得到中位”“前往会有功绩”，是什么意思？回答说：安静并不是忘记行动，停止也不是忘记前进。蛰伏，是尺蠖屈曲身体以求伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。看见危险而停止，得到中位而前往；停止是智慧，前往是功绩。所以说：“蹇卦所处的时势及其作用，意义真是重大啊！”有人说：“您不把处在适当位置看作贞，然而这里说处在适当位置而守正吉祥，是什么意思？”回答说：“贞就是正，把什么视为正，要看具体时势。因此有时以处在适当位置为贞，有时以不处在适当位置为贞，要看当时的时义如何。天尊地卑，是以处位适当为贞；天地变化，是以不拘守原位为贞。所以孔子说：‘天下的运动，守正归于一。’正当蹇难之时，以静制动，难道可以把不合时位看作贞吗？这就是‘蹇卦所处的时势及其作用，意义重大’。” 《象传》说：山上有水，这就是《蹇》；君子由此领悟，应当反求自身、修养德行。山就是艮，水就是坎。山下流出泉水，是险阻的象；山上有水，是水受到蹇阻的象。水在山上为什么称为蹇？回答说：水的功用，在于行船渡人，使道路通达；在于灌溉禾黍，使年成丰收。如今水被外物阻碍，不能流行，只能停留在山上，不能发挥惠及万物的功用，所以称为蹇。然而水蓄积在山中，成为山的滋润，即使说是蹇难，又有什么损害呢？因此君子行事不能实现时，就反过来从自己身上寻求原因，内省而无愧，自信而不改变，即使处在陋巷、只有簟和瓢，也不改变自己的快乐。孔子说：“良农能够种植，却不能保证收成；良工能够制作精巧，却不能使作品顺从人的意愿；君子能够修治自己的道，建立纲领、分辨条理、经营治理，却不能制造外在的容貌。”这就是反求自身、修养德行的意思。《杂卦传》说：《蹇》就是困难。

译《蹇》卦由山水连续阻隔而成，在六爻中则取圣贤遭遇困难为义。为什么呢？“蹇”这个词，是行动不能前进。山既高峻阻隔，水又险阻难渡，形成蹇难，是很自然的。不胜急于求速的心情，冒险前进，便是陷入溺水的道路。君子安处其位以等待天命，小人却冒险行事以求侥幸。因此《蹇》卦各爻都把前往看作蹇难，把归来视为有利。前往是屈，是我去求别人；归来是伸，是别人来求我。蹇卦由四个阴爻、两个阳爻组成，阳爻是四个阴爻所求的对象，四个阴爻又是两个阳爻所求的对象。以我去求人，确实困难；别人来求我，又有什么困难呢？西南有利、东北不利的道理，就在这里可以判断。东北是困难所在之处，西南是没有困难的地方。蹇卦只有九五体现离，离是南方之卦，广大而中正，自己立于没有困难的地方，以接受天下人的归附。其余五爻都有震、坎、艮的象；震、坎、艮都是东北之卦。因此初六前往有蹇，回来有声誉；九三前往有蹇，回来反归；六四前往有蹇，回来有联合；上六前往有蹇，回来有大的收获。只有六二说“蹇蹇”，而没有前往、归来的辞。做人臣的道义，不得不这样，并不是由于自身的缘故。蹇卦所说的困难，不正是这样吗？初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，适宜等待。初六属于艮，以阴爻居刚位，又处于下卦的最下方，上面没有相应的爻，而承接六二的坎，所以说“前往有蹇，回来有声誉”。坎是北方，艮是东北，都是困难所在之处。以这种形势前往，当然会有蹇难。然而艮有停止的象，安静下来等待别人来求，才会获得声誉。处在一卦的低位，居于众人之下，安处平易之地而等待天命，看见危险而能够停止，是能察知事机的君子。这样获得声誉，不也是理所当然吗？所以孔子说：“前往有蹇，回来有声誉，适宜等待。”子贡问：“这里有一块美玉，是把它藏在匣中，还是求取好的价钱把它卖掉？”孔子说：“卖掉吧！我是在等待价钱。”说的就是初六吧？六二：君王的臣子处在重重蹇难之中，并不是因为自身的缘故。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会受到责怪。六二属于坎，以阴爻居柔位，又处于下卦的中位，与九五相应，并且承接九三。六二、九五两爻都体现离，九三又体现震，所以说“王臣蹇蹇”。九五处于天位，所以有君王的象；六二处于地位，居中得正而与九五相应，所以有王臣的象。蹇就是困难。“蹇蹇”是困难极其严重。六二与九五相应，却被九三阻隔，所以称为“蹇蹇”。其他爻都说“往蹇”，唯独六二说“蹇蹇”，为什么？其他爻都是遇到危险而停止，所以有前往、归来的说法；六二向上与九五相应，离与坎相配，所以虽处重重蹇难仍不停止。因此说“并不是因为自身的缘故”。六二居中得正而柔顺，难道是为了侥幸而冒险前进吗？作为臣子的道义，无论向东向西、向南向北，都只服从君命，并不是为了自身。即使知道危险在前，形势又不容躲避，如果心里只想使自身获利，冒险而不顾一切，想要没有灾咎，可能吗？所以孔子说：“君王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会受到责怪。”古语说：“侍奉君主，能够献出自身。”《礼记》说：“面临危难，不要苟且求免。”说的就是六二。九三：前往会遇到蹇难，回来反归。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反归，是因为内在的自己感到喜悦。九三上体为坎，下体为震，以阳爻居刚位，又处于下卦之上，与上六相应，并处在六二、六四之间。九三所涉及的三个爻都属坎，所以说“前往有蹇，回来反归”。震是运动，坎是险阻，都属于东北。以这样的形势前往，当然会有蹇难。六二、九五是相配的，六四又是上六、九五的邻近之爻。九三前往求取，想要没有蹇难，可能吗？然而九三体现离，离是南方，知道东北已经穷困、西南有利，所以必然返回没有困难的地方。九五是大人，以天下为公而存心，不把利益据为己有。九三回来而得以反归，不也是适宜的吗？所以孔子说：“前往有蹇，回来反归，是因为内在的自己感到喜悦。”这里“反”是返回的意思，是表示喜悦的话。冒险前进的人，前往却不能前进，就会退后而无处可归。如今九三前往有蹇，却仍没有失去与上六的相应，所以内在感到喜悦。各家解释都把六二当作“内”，但六二所遭遇的蹇难，是九三造成的困难。作为王臣的道义，难道会因为九三返回而感到喜悦吗？所以说：“‘内’是九三自称。” 六四：前往会遇到蹇难，回来则有联合。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有联合，是因为位置适当而有实质。六四上体为坎，下体也为坎。以阴爻居柔位，又处于上卦之下，下面没有相应之爻，却与九三、九五的离相连，所以说“前往有蹇，回来有联合”。坎是北方，又没有相应之爻，所以前往有蹇；刚柔相济，所以回来有联合。孔子说：“前往有蹇，回来有联合，是因为位置适当而有实质。”阳象征实，以阳爻居刚位，所以说位置适当，指九五、九三。前往是屈，是我去求人；回来是伸，是别人来求我。别人来求我，就有利；我去求人，就困难。有人说：各爻无论刚柔，都把前往看作蹇，把回来视为有利。如果都不前往，谁来回来呢？回答说：太阳运行到西方，月亮就升起；月亮运行到西方，太阳就升起，日月相互推移而产生光明。寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，寒暑相互推移而形成一年。从来没有只前往而不回来，也没有只回来而不前往。所厌恶的前往，是指冒犯困难而前往。听说文王兴起时说：“为什么不归来呢？”这就是九五所说的“朋友来”。“等待我们的君王，君王后来使我们复苏”，这就是六四所说的“回来有联合”。难道是自己顽然不动，而万物自然前来吗？九五：大的蹇难，朋友来归。《象传》说：大的蹇难而朋友来归，是因为守持中道并合乎节度。九五，是离卦。阳爻居刚位，又处于上卦中央，与六二相应，夹在六四和上六之间。三爻都属于坎，所以说“大蹇，朋来”。“大”指阳；“朋”指众。刚健、中正而处在险难之中，这是大人的蹇难。离有光明之义，也是万物相见的卦。六二虽远却来相应，六四、上六在近处而来依附，所以称为“朋来”。《诗》说：“自西自东，自南自北，无思不服。”说的就是九五。因此孔子说：“大蹇，朋来，以中节也。”只有站立在中道上，过去的人不追赶，来的人不拒绝，才能把自己置于没有灾难的地方。天下凡是不合中道的，没有不在这里取法节制的，所以说“朋来”。

译上六，前往则有蹇难，回来则有大收获，吉利，利于见大人。象辞说：前往有蹇难，回来有大收获，是因为心意在内。利于见大人，是为了顺从尊贵者。上六，是坎卦。阴爻居柔位，又在上卦之上，与九三相应，并乘在九五之上。二爻都属于离，而九三又属于震，所以说：“往蹇，来硕，吉。”硕，是大的意思。上卦的蹇难到了终点，本来似乎应当没有困难了，但仍说“往蹇”，是因为还没有离开东北的困难之地。它与九三相应，却又被九五阻隔，所以称为蹇。等到它回来时，水火相济，有既济的象，所以说“来硕”。因此说吉，又说“利见大人”。大人就是九五。上六的心意在于与九三相应，同时又适宜去见九五。为什么呢？因为九五处在西南这个没有困难的地方。上六如果不见九五，就无法通达九三。九五使蹇难得到济解，却不独享其利益，使上六和九三能够相配，这就是九五成为大人的原因。因此孔子说：“往蹇，来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。”所谓“内”，指九三；所谓“贵”，指九五。有人说：阳为贵，阴为贱，怎么知道这里不是指九三而是指九五呢？回答说：从阴爻看阳爻，阳贵而阴贱；从九三看九五，九五尊贵而九三卑下。《系辞》说：“三五同功而异位，三多凶，五多功。” 这说的是贵贱的等级。九五在上位，九三难道反而尊贵吗？各爻中只有上六说“吉”，因为蹇难到这里才得以通达，所以才是吉。《序卦》说：蹇，是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以蹇卦之后接着是解卦。解，是舒缓。解卦的卦形，是蹇卦反转而成的：由蹇变解，坎反居下，艮变为震，二爻和五爻互换而成。之所以成为蹇、解，是因为两个阳爻被阻隔在四个阴爻之中。艮是止，坎是险，震是动。遇到危险而停止，停止在危险之中，所以成为蹇；走出危险而行动，行动在危险之外，所以成为解。艮为山，坎为水，震为雷。坎为雨水，停留在山上不能滋及万物，所以成为蹇；水气上升成为云，下降成为雨，草木于是复苏，万物都得到顺遂，所以称为解。解卦的命名，不只是因为它由蹇卦变化而来，也因为它与屯卦相反而得名。屯是坎下震上，解是震下坎上。坎的气，在山中是泉，在河川中是水，在天上是云，在地上是雨。雷雨的运动充满而形成屯，等到雷雨沛然降下，才成为解。事物不能永远处于困难之中，所以蹇之后接以解，大概就是这个意思。解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。彖辞说：解，是处于险中而行动，行动而脱离危险，就叫解。解卦利于西南，前往可以得到众人。回来就吉，是因为能够得到中道。有所前往而及早行动则吉，是因为前往会有功。天地得到舒解而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都破甲萌发。解的时义真是广大啊！下卦为坎、上卦为震，成卦称为解。初爻为坎，二爻为离，三爻又为坎，四爻为震。“解”是舒缓的意思，困难开始缓解但还没有完全平息。《诗》说：“民亦劳止，讫可小康。”说的就是解。坎为险，震为动，走出危险而行动，行动在危险之外，本来似乎应当没有困难了。然而仍称为解，是因为其中有离的象。坎为陷，离为附丽，一边附丽一边陷落，还没有完全脱离危险，所以称为解。但同样具有陷、附之象，蹇卦称蹇而解卦称解，是由于震与艮互为反卦，以及坎所处的位置前后不同。震属东方，坎属北方，都是困难所在的方位；解卦又有离象，离为光明，是万物相见之卦，

译属南方。因此称为解。所以孔子说：“解，险以动，动而免乎险。”解卦卦辞说“解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往夙吉”，是什么意思？回答说：困难在东北，西南就是没有困难的地方。解卦的两个阳爻都具有离体，九四又具有震体。解卦九四就是蹇卦九三，解卦九二就是蹇卦九五。蹇卦成形，是停止在危险之中，所以利于西南而不利于东北。解卦成形，是走出危险而行动，所以只说西南有利，不说东北不利。蹇卦利西南，指九五；解卦利西南，指九四；不利东北，指九三；回来就吉，指九二。九五居外卦中央，所以说“蹇利西南，往得中也”。九三居内卦末位，所以说“不利东北，其道穷也”。九四居外卦初位，具有震体，体现以尊贵者谦下对待卑贱者的意义，所以说“解利西南，往得众也”。九二居内卦中央，具有离体，体现刚健居中而不过分的意义，所以说“其来复吉，乃得中也”。“利见大人”是对“蹇利西南”这一爻的申说，大人指九五。“有攸往夙吉”是对“解利西南”这一爻的申说，夙指九四。因此都说“往有功也”。大体说来，处于蹇难时，见到可以前进的机会才进，知道困难便退，这就是得到中道而前进、道路穷尽便停止。到了解难之时，见到时机就要行动，不可不早；险难既已平息，不可不回来，这就是前往便得到众人，回来便得到中道。孔子已经解释了彖辞，又进一步阐明其中的意义。解卦由坎中出来，震在方位上属东，在时令上属春，在卦象上是雷雨。春天是万物舒展缓和的时节，雷雨是使万物舒展缓和的东西。所以说“天地解而雷雨作”，雷雨兴起，百果草木都破甲萌发。解的时义真是广大啊！天下发生祸乱，有圣人出世而治理它。他的威势如雷霆，他的恩泽如雨露，使百姓从水深火热之中产生重新获得生命的希望，这难道不正像百果草木破甲萌发的象吗？解的时义，因此就广大了。象辞说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷就是震，雨就是坎。雷行雨施，是解卦的象。君子因此赦过宥罪，是取法解除、舒缓之义。雷雨的象，是威严与恩德同时施行的譬喻；但这里只说赦免宽宥，是因为刑罚杀戮之事已经不言自明。圣人认为，在平定困难的时期，惩罚和杀人只是出于一时权宜，并不是经过审理案件、施加刑罚、明定刑赏和申明法令而实行的制度，不能拿来训示后世，所以只说赦免宽宥。由此看来，古代的赦宥大多是在祸乱之后，洗涤旧有的污染，使百姓重新开始；正如雷行之后雨随之而来，百姓不怨恨雷霆的猛烈，反而欢喜雨露的滋润。汉高祖进入秦地，约法三章，大赦天下，就得到了这个意义。后世沿袭这一做法，常年赦免宽宥以使小人侥幸，却认为符合经义，岂不是过错吗？《杂卦》说：解，就是舒缓。解卦以雷雨使万物舒解为象，以舒缓成卦；落实到各爻，则以君子舒缓地治理百姓为义。汉代龚遂曾说：“治理混乱的百姓，就像治理乱丝，不能急躁；只有缓缓处理，之后才能治理好。”为什么呢？上位者失去正道，百姓离散已经很久，困难解除之后，哪里能够在一天之内改变他们呢？应当张立纲纪，施行教化，宽厚从容、舒缓渐进，使他们在日积月累中迁善远罪而自己还没有察觉，这就是君子舒缓百姓的道理。蹇、解两卦的各爻，本来相互承接而成义，圣人交互发明其中的纲要，是要使学习者深入探求而有所领会。在蹇卦之时，刚柔都处在蹇难中，所以只说处蹇的方法

译：不利东北而利西南。到了解卦之时，刚柔都得到解脱，所以把两个阳爻看作君子，把四个阴爻看作小人，说明君子治理小人，可以缓而不可急。因此九二说“黄矢而贞吉”，九四说“先解而后拇”，是君子舒缓对待小人的方法。初六说“交际而无咎”，六五说“有孚而自退”，六三说“致寇而谁咎”，上六说“获之而无不利”，是小人受到舒缓对待而不敢产生争斗之心。解的意义在于舒缓，其纲要就在这里。初六，无咎。象辞说：刚柔相交，按义理说没有咎害。

译初六，是坎。阴爻居柔位，又在一卦最下方，与九四相应，承接九二。二爻都属于离，九四又属于震，所以说无咎。解卦初六就是蹇卦上六。它处在蹇卦时，已经利于见大人，何况到了解卦呢？蹇利西南而不利东北；上六所应的对象兼有离、震，所以有“往蹇”的辞。解利西南而没有东北不利之说，那么初六所承接和所应的对象都可以没有咎害。蹇卦的两个阳爻，一个得到中道，一个道路穷尽，是因为处于蹇难而彼此不能相得。解卦的两个阳爻，一个有所前往，一个回来复位，二者相互济助，如同出自一人，是因为困难已经解除而彼此不相违逆。初六处在困难刚开始解除之时，位于最下，恭敬尽礼地接待两个阳爻，对解除蹇难也有力量，又有什么咎害呢？孔子说：“刚柔相交，按义理说没有咎害。”后三个阴爻都处在高位而乘凌阳刚，它们能免于咎害吗？这也如同剥卦的各阴爻都说有凶，只有六三还说剥之无咎。解卦六三说：“负且乘，致寇至。”难道是厌恶它背负东西吗？是厌恶它乘车。由此说来，初六无咎就很清楚了。圣人的言语简洁而恰当，就是这样。九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为得到中道。九二，是离。阳爻居柔位，又在下卦中央，与六五相应，夹在初六和六三之间。三爻都属于坎，所以说“田获三狐，得黄矢”。离为弓箭，也为田猎；坎为狐，所以有田猎捕获的象。九二刚健而居中，所以有黄色箭的象。黄色是中间的颜色，箭是直的东西，象征君子。狐狸属于阴类，性情隐伏，喜欢妖媚而善于迷惑，象征小人。解卦九二就是蹇卦九五，是解难的主爻。但它居于内卦中央，这就是所谓“其来复吉”，表示君子平定困难，治理奸邪而信任刚直，只求合乎中道，不可过分。过分就会有逼兽至穷的忧患。所以孔子说“贞吉”。九二一次田猎便捕获三只狐狸，又得到黄色的箭，以此守正，才是吉。为什么呢？解卦有四个阴爻，已经捕获其中三个，恐怕它乘胜前进，只知得到而不知损失，所以这样告诫它。盖公向曹参谈论治道说：治道只需除去最严重的祸害，大概说的就是九二吧？所以孔子说：“九二贞吉，得中道也。” 六三，背着东西又乘车，招来了盗寇，盗寇到了；守正也会有羞吝。象辞说：背着东西又乘车，也实在可耻；是我自己招来了盗寇，又能责怪谁呢？六三的下体为坎，上体也为坎。阴爻居刚位，又在下卦之上，没有相应的爻，夹在九二和九四之间。九二、九四都属于离，九四又属于震，所以说“负且乘”。背负东西是小人的事，乘车是君子的器物。离为君子，坎为小人；阳为君子，阴为小人。六居三，是小人处在高位，正是背负东西又乘车的象。九四在上，所以六三是背负；九二在下，所以六三又是乘车。六三背负九四，是凭地位轻慢上位；六三乘在九二之上，是凭势力欺凌下位。小人却乘坐君子的车，轻慢上位、欺凌下位，这就是招来盗寇的道路，所以说“致寇至”。普通百姓家无故得到财物而实行暴慢行为，盗贼很快就会到来，何况身居高位、享受厚禄，又以暴慢行事呢？所以孔子说：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，说的就是这个道理。盗寇是谁？指六三。六三既是背负者和乘车者，又自己成为盗寇，为什么呢？回答说：坎为小人，又为盗寇；六三具有重坎之象，所以既成为背负乘车者，又成为盗寇。那些阴柔小人彼此群居，没有信用，不能不互相欺诈；没有礼义，不能不互相轻侮。看见它收藏不慎，便产生挖墙入室盗窃的心思。解释者却把九二、九四当作盗寇，实在相差太远。盗寇是小人所羞于做的事，怎么能说君子去做呢？把不属于自己的东西拿来，就是盗；背负而又乘车，已经可以称为盗，又加上重坎之象，所以还有人跟在后面夺取它。因此说“贞吝”，把这种状态当作正道，确实应当羞愧。孔子说“负且乘亦可丑也，自我致戎又谁咎也”，明确说明盗寇之象不在其他爻。九四，解除你的大拇指，朋友就会到来，于是取得信任。象辞说：解除你的大拇指，是因为位置不恰当。九四，下体为离，上体为震。阳爻居柔位，又在上卦之下，与初六相应，夹在六三和六五之间。三爻都属于坎，所以说“解而拇”。拇是脚的大拇指。脚行动时大拇指先动，所以《易》中凡说“拇”，都表示行动迅速。解是舒缓；“解而拇”就是先缓后快。离属南方，所以表示缓；震属东方，所以表示快。九四居外卦初位，先是离而后是震，正是“解而拇”的象。孔子说：“不要追求快速，不要只看小利。追求快速就不能达到目的，只看小利就不能成就大事。”将要使它快速行动，必须先让它缓下来，这是解难的方法。解卦有四个阴爻、两个阳爻，有的因距离远而相应，有的因距离近而亲比。只有初六与上六，势力彼此达不到。三只狐狸既已捕获，还要往哪里去呢？九二与上六，势力不能相亲，是困难虽解却还没有平息的象，所以说“无所往，其来复吉”。九四与上六同体相连，如果不前往，困难就永远不能平息，所以说“有攸往，夙吉”。夙就是快。抓住时机解除困难，间隙不能容纳一根头发；行动在时机之前，时机还未到，行动在时机之后，又来不及。如果九四安于解难而不想行动，想要行动却不务求迅速，那就是利于西南却不前往，有所前往却不及早行动，怎么能够成功呢？所以说“朋至斯孚”。朋就是众人。阴爻为朋，指初六、六三、六五、上六。孔子说：“取得信任之后才能使百姓劳作；尚未取得信任，百姓就会认为是在虐待自己。”成汤的信任表现在征伐葛国时，文王的信任表现在平定▯。天下人相信他有拯救百姓的志向而没有伤害万物的心，所以从东方征伐，西方的夷人便怨恨；从南方征伐，北方的狄人便怨恨。自西自东，自南自北，没有不心悦诚服的。因此《尚书》称道“能宽厚，能仁爱，使信义彰明于万民”；《诗经》称道“以文王为法则，万国都来归服”。这就是彖辞所谓“往得众，往有功”。所以孔子说：“解而拇，未当位也。”困难既已解除，却还不忘记行动，难道是喜欢功名、好大喜功而故意生事取乐吗？是因为阳爻居九四，位置不恰当。前进到九五的中正之位，只须利于见大人罢了，还说什么大拇指呢？六五，君子以解除困难为务，吉利；能够取得小人的信任。象辞说：君子解除困难，小人就退去。

译六五，是坎。阴爻居刚位，又在上卦中央，与九二相应，乘在九四之上。九二属于离，九四又属于震，所以说：“君子维有解，吉，有孚于小人。”解是舒缓，孚是信任。离为君子，坎为小人，所以这样说。六五是君主之位，阴爻居于此位，又具有坎象，是阴柔小人所依附的地方。小人处在君主身边，可以说很难除去。宽待他们，他们的党羽容易离散；急切对待他们，他们的交结必然更加牢固；安抚他们，他们会改变表面态度而重新服从；憎恶他们，他们就会怀恨而施加毒害。因此君子治理小人，只在于维系、牵制他们。平息他们愤怒憎恨的心，打开他们自新的道路；他们若能改正，就接纳他们，否则才施加威势。宽缓而不逼迫，怜悯而不以惩治为快，然后小人知道君子不会把事情做绝，也就无不信服并自行退让听命了。所以九四说“朋至斯孚”，六五说“有孚于小人”，是前后相承的话。汉代窦武、何进，唐代李训、郑注，都想铲除君主身边的恶人，最终不但没有成功，反而丧身危国，正是因为不能缓和对待他们而把他们当作仇敌。所以孔子说：“君子解除困难，小人就退去。”有人问：“六五阴爻居五位，凭什么会退去呢？”回答说：“九四为震，六五为坎。震在下、坎在上，卦就是屯；坎在下、震在上，卦就是解。如今正值解的时节，而震处在坎之上，不能长久。震为春，坎为冬；震为早晨，坎为夜晚。太阳从东方升起，群阴就隐藏起来了。它即使想不退，又怎么可能呢？” 上六，公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。象辞说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖逆。上六，是艮。阴爻居柔位，又在上卦之上，下面没有相应的爻，乘在六五的坎上，与九四的震相连。震又兼有离体，所以说“公用射隼于高墉之上”。艮为黑嘴一类的禽鸟，所以有隼的象；又为土而处在卦的最高处，所以有高墙的象。六五既然退去，九四便遇到它。离为弓箭，震为行动，所以有“公用射之”的象。称为“公”，是为了说明它在九四而不是六五。解难之时，三个阴爻都退让听命，不敢争斗，只有上六处在高险的位置，认为两个阳爻的势力不能达到自己，所以傲然不肯顺服。这就像田猎时三只狐狸已经捕获，只有凶猛有害的禽鸟还在高墙上，必须带着器械等待时机，瞄准之后再发射，必然不会落空。因此说“获之无不利”。孔子说“公用射隼，以解悖也”。九四的震兼有离体，已经有狐矢之利、以威势号令天下的器械；上六的艮止而不去，在解难之时正值利有所往的时机。一箭射中并捕获它，有什么不利呢？孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器械；射隼的人是人。君子把器械藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动便有所收获。”这句话说的是具备器械然后行动。解释者却把六三当作高墙上的隼，把上六当作射隼者，岂不是又违背卦义吗？《周易经传集解》卷二十。《经部，易类，周易经传集解》。钦定《四库全书》。《周易经传集解·损益》卷二十一。宋代林栗撰。