周易经传集解卷二十九

译《序卦》说：旅途中没有容身之处，所以接着是巽。巽，就是进入。巽是旅卦的变卦，是由旅变为巽，将二、五爻变为刚爻，将四爻变为柔爻。丰、旅两卦中间都包含巽象，到这里巽象才伏藏在下，然后成为巽卦。丰卦失去居所，巽卦则不失其居；旅途中无处容身，巽卦则有所进入。因此丰、旅两卦的二、五爻以卦体为巽，所以能够吉祥、亨通。等到成为巽卦，柔爻居下、刚爻居中，这就是制约。以巽来制约刚，以中正来制约巽，所以成就巽的德性。又说：“巽有称誉、隐伏之义，称举就是举起，有所举起却隐藏其形迹和声息。”巽中有兑象，兑为口舌，而诸爻都巽伏在下，因此知道它有隐伏之义。又说：“巽是用来权变的，权就是用来衡量轻重的。柔顺卑下的行为，难道是大人君子的常道吗？只是用来权宜应付一时罢了。”仲尼用这九卦显示文王忧患之心，而有些解释者因为巽有权变之义，便说它表现刚果之情，实在相差很远。巽卦，小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。《彖》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻巽顺而居中正之位，所以志向能够施行；柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。下卦为巽、上卦也为巽，形成巽卦。之所以称为巽，是因为初爻为巽，二爻为兑，三爻为离，四爻又为巽。四象八卦上下反复，都不超出三个阴爻之中，所以仍不失为巽。一个阴爻处在两个阳爻之下，已经是卑下，又重叠一次，便成为巽，过分地屈从于人，并非中庸之道。可是如果正在建立、改革事业，发布号令，想要顺应人的心意、满足众人的愿望，所说的话也许还没有被理解，所发的信令也许还没有被信服，那么采取重巽的做法就不算过分。所以孔子说：“重巽以申命。”巽为风，风主管号令，所以如此。“重”字应读去声，表示重复、再三；如今都读平声的“重”，是说它的形，读去声的“重”，是说它的意义。重巽就是申命的象。《尚书》说：“帝舜申之”，申也是再三的意思。巽为什么只是小亨而不是大亨？小为什么能亨？因为利于有所前往。为什么利于有所前往？因为利于拜见大人。为什么利于拜见大人？因为柔顺从刚。谁是大人？就是刚爻巽顺而居中正之位。刚爻不巽顺于中正，志向就不能施行；柔爻不顺从刚爻，前往就没有什么利处。怎么能够亨通呢？卦中的九二、九五，都是刚爻巽顺而居中正；初六、六四，都是柔爻顺从刚爻。初六对于九二、六四对于九五，都没有违逆拒绝的情形，因此知道利于拜见大人。所以孔子说：“刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。”这些话是彼此相因而说的。《象》说：随风而巽；君子因此反复申明命令，施行事务。巽为风，两个巽重叠就是随风。风，是上天用来鼓舞万物的；命令，是君主用来鼓舞万民的。然而风向东吹，声音却可能传到西边；命令早晨发布，晚上也可能更改。因此风一吹来，草未必就倒伏；命令一下达，百姓未必就服从。要随着风反复吹拂，随着命令再三申明，然后草木才会靡然倒伏，百姓才会靡然听从。因此君子施行事务，必先发布号令，直到第二次、第三次，这就是取象于此。《杂卦》说：兑显现，巽隐伏。巽、兑两卦，是以重阴而隐伏、显现来形成的；在六爻中，则以一卦隐伏、一卦显现为意义。为什么呢？巽是进入，兑是喜悦。进入就隐藏在内部，喜悦就显露在外部，这是自然的道理，也与卦象相合。因此巽卦各爻都伏藏在下，其意义也隐微而难以明白；兑卦各爻都显现在上，其意义也显著而容易察知。《系辞》说：“心中疑惑的人，言辞就枝蔓繁多”，说的就是巽。初六有进退，又说有利于武人的守正；九二说巽伏在床下，又说使用史官、巫祝而纷然来问；九三有屡次巽顺的羞吝；六四有获得三种品类；九五既说守正吉祥，又说悔恨消除；既说无所不利，又说起初没有而最终有；既说没有开始却有终结，又说先忧后喜而吉祥；上六说巽伏在床下，又丧失资斧，可以说都是隐伏而难明。然而初六虽难以隐伏，却承接上爻；九二两重隐伏而跟从初六，所以初六有利而九二吉祥。六四虽隐伏，却向上承接九五；九五隐伏而跟从六四，所以九五守正吉祥，六四悔恨消除。至于九三的羞吝、上九的凶，是因为隐伏而没有可以进入的地方。一个字的训释就能概括得如此完整，不是天下最精深的学问，谁能达到这种程度呢？初六，进退；利于武人的守正。《象》说：进退，是志向疑凝不决；有利，是因为采取武人的守正，志向得以治理。初六为巽。以阴爻居刚位，又在下卦最下方；上面没有相应之爻，却承接九二兑，所以说“进退”，这是巽的性质。它又杂有柔刚：刚表示前进，柔表示退却。九二不是它的应爻却与它相近，这就是它进退不决的原因。然而重卦各爻都不相应，初六对于九二而言，九二没有外应，初六也没有别的亲与，难道能不跟从吗？所以说“武人之贞”。等待会使事情受损，疑虑会使行动迷惑；一进一退，哪里会有利呢？只有采取武人的守正，才会有利。武人的忧患在于躁动妄为；武人如果能够守正，就是衡量敌情后再前进，考虑能够取胜后再行动。初六的进退，看起来像是不足以成就事业；但如果能采用武人的守正，见到可进的机会就前进，知道困难就退却，又有什么不利呢？所以孔子说：“进退，是志向凝滞；有利，是武人的守正。”

译所谓志向得以治理，就是说心志没有混乱。“治理”，是说不混乱。心志不乱，就能审察彼此形势，明白利害关系；或进或退，随时都可以采取适宜的行动。巽为进入、为隐伏、为犹豫不决，但到了最后又表现为躁动。卦辞所谓“武人之贞”，大概就是取象于此吧？九二，巽伏在床下，使用史官、巫祝，纷然来问，吉祥，没有大的过失。《象》说：纷然来问而吉祥，是因为得中。九二为兑。以阳爻居柔位，又在下卦中央；上面没有相应之爻，却乘在初六巽之上，所以说“巽在床下”。巽的初爻有床下的象。正当巽的时势，刚柔上下无不隐伏。九二不跟从初六，就隐伏在床下了。隐伏在床下，难道是因为有所求于人，卑辱到了这种程度吗？这是心中有疑惑，想要借神明来决断。因此说“用史巫纷若，吉无咎”。史，是掌管卜筮的人；巫，是掌管祷告祭祀的人。兑为巫、为口舌，巽为进退，所以有史巫纷然来问的象。卜筮、祷祠纷然进行，是因为心中有疑惑而尚未决定。然而为什么仍然吉而无咎呢？这与初六采取武人的守正相同。上面没有相应之爻，下面却与初六有相配的情意，所以进退、从违都不敢自行选择，而要让神明来决断。进退从违不敢自择，而交由神明决断，那么所作的选择就不会苟且。这就是圣人赞许它的原因。所以孔子说：“纷若之吉，得中也。”因为得中，所以“巽在床下”不算受辱，使用史官、巫祝纷然来问也不算愚昧。《洪范》的“稽疑”说：“选择并任立卜筮之人，于是命令他们进行卜筮。” 凡七次卜、五次占，采用其中两项作为判断，就是使用史官、巫祝纷然来问；这是圣人所不废弃的做法。九三，屡次巽顺，羞吝。《象》说：屡次巽顺而羞吝，是因为志向已经困穷。九三上卦为离、下卦为兑，以阳爻居刚位，又处在下卦之上；上面没有相应的爻，却与初六相连，承接六四，而这两个爻都属于巽，所以说“频巽”。“频”就是屡次。屡次巽顺，并不是重叠的巽，而是说既巽顺又违背，既违背又巽顺。上下卦彼此敌应，没有相互亲与的情分，那么九三所应当巽顺的只有初六。然而九三与初六之间隔着九二，虽想巽顺却无从进入；它靠近六四，便离开初六而归从六四，但六四又不与它相亲，于是它又返回来巽顺初六，所以称为“频巽”。之所以如此，是因为离为火，兑为泽；火动而向上，泽动而向下，所以往来反复而没有常态，巽顺也不专一。《复》卦六三将要返回初九，却被六二隔开，不能实现复归，于是反过来寻求上六；上六又不与它相应，于是再次返回初九，所以称为“频复”，说的是屡次失去又屡次复归。现在巽卦九三也是这样。但“频复”说有危险，最终却没有灾咎；“频巽”说有羞吝，却终于如此结束，这是为什么呢？回答说：巽，是顺从别人。进退依违而不定，背叛归服而无常，天下谁会接纳它呢？所以孔子说：“频巽之吝”，是因为心志已经困穷了。九三巽顺而无从进入，靠近六四便离开初六而归从六四，谁知道它还会返回来巽顺初六呢？这是因为上下两个卦没有相互亲与的意义，在上面困穷了，必然返回下面；由此便知道九三为什么屡次巽顺。最后落得羞吝，实在是应该的。六四：悔恨消失。在田猎中获得三类猎物。象传说：在田猎中获得三类猎物，是因为有功劳。六四上卦为巽、下卦也为巽，以阴爻居险位而处在上卦之下；下面没有相应的爻，却承接九五、乘临九三。这两个爻都属于离，九三又属于兑，所以说“悔亡”。六四处在两个阳爻之间，上下又都是巽，本来应当有悔；但因为上下两个卦没有相互亲与的情分，六四向上承接九五，已经有利于见大人了。它对九三所作的巽顺，不是巽顺而跟从九三，而是以巽顺的方式取用九三。这就是悔恨消失的原因吧？所以说“田获三品”。离为田，也为弓箭；巽处在群阳之中，所以有在田猎中获得三类猎物的象。三品，就是三个爻，即九二、九三、上九。《解》卦九四说“田获三狐”，指的是初六、六三、六五，因为九四卦体为离，而这三个爻都属于坎；坎为狐，狐属于阴类。现在巽卦六四并没有离的象，却也说“田”，这是取九五之义。没有九五，六四就无法成就功劳；没有六四，九五也无法施展才智。九五代表君，六四代表臣，那么它所获得的，难道不是前面所说的三个爻吗？这三个爻的画都属刚，卦体又都属兑；取兑则不是刚，取刚则不是兑，所以不说具体是什么物，而用“品”来计算。《易经》所说的象竟然如此精微，而学者只看到表面，便自以为已经领会了，岂不可惜！所以孔子说：“在田猎中获得三类猎物，是因为有功劳。”六四对于九五，可以说是有功劳的。旧说认为“三品”是：第一供给祭祀的干肉，第二供宾客使用，第三供兑君的厨房。可是说“田获三品”，是说获得的很多。假使所获得的并不丰富，而这三种用途本来又都不可缺少，那凭什么显明它的功劳呢？“三”是众多，“品”是类别。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终却有结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉利。象传说：九五的吉利，是因为它的位置正而居中。九五属于离。以阳爻居刚位，又处在上卦中央；下面没有相应的爻，乘临六四的巽，所以说“守正则吉，悔亡”。巽之所以亨通，是因为刚爻居于中正之位，心志能够施行。以九居五，卦体为离，刚健而文明，广大中正而心志端正；以此守正，才会吉利。柔弱卑顺，难道是大人君子的行为吗？只有刚健中正者，才能运用权宜。因此守正而处九五，然后才能吉利并消除悔恨。所以说“无不利”。刚健而巽顺于中正，柔顺而服从刚健，无论到哪里会不利呢？所以说“无初有终”。“先庚三日，后庚三日，吉”这三句话，总括全卦的意义，而系在这一爻上。阳代表治理，阴代表混乱。凡是巽卦的爻，都是先阴后阳，是先乱后治的象。上下都巽顺，却没有人加以匡正，就会渐渐沉溺委靡，进入蛊坏的境地。只有九五刚健中正，不偏不倚，并以巽顺来施行，才能把危险变为安全，把混乱变为治理，开始虽有悔，最终却吉利。震为甲，兑为庚。“先庚三日”指下卦三个爻，其中九三属于兑；“后庚三日”指上卦三个爻，其中上九属于兑。

译“先庚三日”从午时开始，到中时结束；“后庚三日”从酉时开始，到亥时结束。这样阴气达到极点而阳气产生，便成为君子。阴代表小人，君子代表治理，小人代表混乱。阴气达到极点而阳气产生，庚结束而甲开始，就是小人转变为君子，危险混乱转变为治理安定。因此先用“无初有终”来说明，又以“吉”作结，这就是它的旨意吧？有人说：既然如此，为什么不把这句话系在卦辞上，却系在九五爻辞上呢？回答说：九五属于离，离为午，是“先庚”开始的地方。《蛊》与《巽》的区别，只在九五一爻的变化。以六居五便是先甲后甲，以九居五便是先庚后庚，这就是“守正则吉，悔亡，无不利”的原因。甲是东方之气，象征舒缓；庚是西方之气，象征打击收敛。巽卦之时，上下都巽顺，有能够打击收敛它的力量，便能无初而有终。《蛊》卦之下，巽顺而停止，停止之后又转而舒缓，所以要到终极之后才重新开始。巽卦爻象的隐微防范竟然如此，学者难道可以不深入研究吗？详细内容见《蛊卦》。上九：巽顺到床下，丧失了资财和斧钺；守正则凶。象传说：巽顺到床下，是因为处在上位而困穷；丧失资财和斧钺，正是凶险的表现。上九属于兑，以阳爻居柔位，又处在上卦之上；下面没有相应的爻，与六四的巽相连，乘临九五的离，所以说“巽在床下”。巽卦初爻有床下的象，但六四处在各爻之中，便不应取这个象。巽卦的床下，难道只有初六吗？上九与初六相距遥远，又不是相应之爻，为什么要巽顺而跟从它呢？这是因为它处在一卦之上，乘临九五的刚健，向六四巽顺却不被接纳；在上面困穷了，必然返回下面，于是怀疑初六可以作为配偶，所以巽顺它便没有困难。然而上下两个卦本来没有相互亲与的情分，上九巽顺到床下，不只是像九三屡次巽顺那样的羞吝，所以说“丧其资斧”。《旅》卦九四以离、兑为资斧，是极刚的东西。上九若不向九五巽顺，而九五又承接它，它就能得到资斧；如今在上面困穷而返回下面，就是丧失资斧。丧失资斧，是把锋利的器物倒拿，把柄交给别人；想不凶险，怎么可能呢？所以说“守正则凶”。孔子说：“巽在床下，是因为处在上位而困穷；丧其资斧，正是凶险的表现。”把这种情形当作正道，也不过是正好走向凶险罢了。有人问：九二、上九同样说“巽在床下”，为什么吉凶却不同？回答说：九二靠近初六，又处在中位并依中道而行。它所谓“巽在床下”，不是忘掉自己去求取别人，而是内心有所疑惑，准备借助神明来决断。上九在上面困穷而返回下面；它所谓“巽在床下”，不是有疑惑而尚未决断，而是甘受卑辱，心志已经落到这种地步。

译《序卦传》说：巽就是进入，进入之后才会喜悦，所以巽之后接着是兑。兑就是喜悦，兑是巽的反卦。由巽变为兑，二、五两爻不动，其他四爻相互交换而成。一个阴爻在两个阳爻下面，怎么能不进入呢？所以称为巽。一个阴爻在两个阳爻上面，怎么能不喜悦呢？所以称为兑。巽进入事物内部，然后喜悦显现在外面，这是万物最真实的情态。假如彼此不能进入，喜悦又从哪里产生呢？因此古代圣人有所作为，必先以至诚作为根本，再用号令加以申明，使之深入人心，浸润肌肤，贯入骨髓，然后欢欣之情彼此交通，洋溢于外；这样一来，还有什么命令不能使人服从，还有什么事情不能办成呢？孟子说：“仁德的言语，不如仁德的声誉深入人心。”那么古代治理政事的人，其方法也可以看到了。《盘庚》三篇、《周公》多篇诰文，大概就是这样。后世君子也有驱使百姓的，却不思考如何进入百姓内心，只是用威严强迫他们、用势力胁迫他们，百姓开始惊骇而像狼一样回顾。用这种方法，却希望百姓喜悦服从，不是很难吗？《诗经》说：君子对待别人，要顺着他们的情感并体恤他们的劳苦，这就是使人喜悦。孔子说：以巽顺的言语相待，能不使人喜悦吗？顺合人情达到极点，即使君子也不能避免，何况下层百姓呢？兑接在巽之后，就是这个道理。不违背正道来求取百姓的赞誉，也不违背百姓的意愿来满足自己的欲望，这就是顺应天道而回应人心。百姓无不想安逸，若以喜悦引导他们率先做事，就能使他们忘记劳苦；百姓无不想长寿，若以喜悦使他们敢于面对艰难，就能使他们忘记死亡。古人一定有其方法。孟子说：“用使百姓安逸的道理来役使他们，即使劳苦也不会怨恨；用使百姓求生的道理来杀戮他们，即使死去也不会怨恨。”所谓杀戮，就是指这种情形。因此，喜悦有大小。子女、玉帛、车马、衣裘，是人们所喜悦的；只对惠泽所及感到喜悦，对惠泽未及之处不喜悦，那么这种喜悦就小了。用农桑使人获利，再以孝悌教化他们；等到他们喜悦了，彼此劝勉而共同实行，这才是大的喜悦。因此兑的象是泽，泽所带来的利益广泛。水聚集时，足以使鱼鳖得到喜悦；水散布时，足以使草木、百谷和百姓得到生长，世间万物都因此喜悦。这样的喜悦不是很大吗？所以说：使万物喜悦的，没有什么比泽更好。兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦来守正就有利。因此能够顺应天道而回应人心。以喜悦引导百姓先行，百姓便忘记劳苦；以喜悦使百姓面对艰难，百姓便忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓怎么会不互相勉励呢？下卦兑、上卦兑组成此卦，称为兑：初爻为兑，二爻为离，三爻为巽，四爻又为兑；其中的意义前面已经说明。兑亨，利贞。是什么意思？回答说：兑就是喜悦。喜悦，是事情得以建立、功业得以成就的条件。夫妇不喜悦，家庭之道就会衰败；君臣不喜悦，万事就会毁坏；朋友不喜悦，学问就会废缺；百工不喜悦，技艺就不会进步；百姓不喜悦，王政就无法施行。只有喜悦才能亨通。然而容易使人喜悦，是小人的情性；难以使人喜悦，是君子的本性。这样看来，喜悦难道是小人的道路吗？虽然喜悦可以是小人的道路，但兑卦刚爻居中而柔爻在外，这就是君子的喜悦，不是小人的喜悦。所以说“利贞”。贞就是正。以正道使人喜悦，就是君子；以不正之道使人喜悦，就是小人。孔子说：“近处的人喜悦，远处的人就会来。”又说：“敬重一个人，千万人都会喜悦。”一百人聚集，尚且没有不公正而喜悦的，何况千万人呢？以正道使人喜悦，所以能够得到万国的欢心。因此说：兑就是喜悦，刚爻居中而柔爻在外，以喜悦来守正就有利，所以顺应天道而回应人心。以喜悦引导百姓先行，百姓便忘记劳苦。以喜悦使百姓面对艰难，百姓便忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓怎么会不互相勉励呢？所谓顺应天道，就像天道刚健中正，并能以美善的利益使天下获利。所谓回应人心，就是聚集天下所欲求的，除去天下所厌恶的，使天下人同心喜悦并且心悦诚服。不顺应天道，就无法回应人心；不回应人心，也就无法顺应天道。象传说：两泽相连就是兑，君子因此同朋友讲习。兑为泽，重叠的兑就是相连的泽。“丽”是相互附着，彼此滋益，是喜悦的象。然而坎、兑都属水，坎为什么代表劳苦，兑为什么代表喜悦呢？回答说：坎是大川，水流而不盈满，所以知道它劳苦；兑是泽，水停聚而不流动，所以知道它喜悦。君子以朋友讲习，取的只是彼此滋益的意义。人与人相互喜悦，没有比朋友更好的；朋友之间相互喜悦，也没有比讲习更好的。和谐却不随波逐流，快乐却不厌倦，都是两泽相连的象。有人问：君臣之间的相欢、夫妇之间的相悦，反而不如朋友之间深吗？回答说：君臣有义，夫妇有别；如果只是喜悦，我没有见过能够长久的。因此以艮配兑为咸，以震配兑为归妹，这是君夫妇之间的道路。至于朋友平日讲习，则各自拿出所长，显示自己的优点，逐渐熏陶、琢磨，宴饮、戏谑、和谐诙谐，无所不有，却从未有言辞神色上的过失。像洪水深蓄，等待日后使用，取两泽相连之象，不也是可以的吗？《杂卦传》说：兑是显现，巽是隐伏。关于隐伏与显现的意义，前面已经说过。兑卦各爻的情形显露而容易察看，这是什么意思？回答说：阳代表君子，阴代表小人，这是《易》的大旨。兑卦六爻中有四个阳爻代表君子，两个阴爻代表小人，所以圣人不取外在形貌来说明，而是象征其所宜，因为它们显露而容易察看。因此君子使人喜悦，都是显现出来的喜悦，是表现在外面的喜悦。初九对于九二、九四对于九五，就是这样。小人使人喜悦，则踪迹隐秘，以巽顺方式进入，虽使人喜悦却不显露在外面。六三的“来兑”、上六的“引兑”，就是这样。然而君子的喜悦也有时不正，小人的喜悦也有时合乎正道，所以又根据它们所处的位置来辨别，这就是彖辞所说的“利贞”。初九、九五是君子的正；上六是小人的正；六三是小人的不正；九二、九四是君子的不正。称为君子，是因为他的行为正；但行为不正，就接近小人。虽然接近小人，却知道必然复归正道，所以九二悔恨消失、九四有喜庆，都是因为能够复归正道。称为小人，是因为他的行为不正；但行为合乎正道，就接近君子。

译虽然接近君子，却不能保证他以后仍然如此。因此上六不说吉凶，因为还不知道它最终会怎样。有人问：既然是君子却行为不正，还能称为君子吗？回答说：守正是很困难的，即使守正仍然有危险，九五就是这样。人的操行，有开始正直而后来弯曲的，有开始弯曲而后来正直的，有本来正直却看似弯曲的，也有本来弯曲却看似正直的，关键只在于他的用心如何。孔子说：“君子中不仁的人也是有的。”不仁尚且仍称为君子，何况行为不正呢？言语难道只有一种含义吗？每句话都有其适当的对象。兑所说的显现，不正是这样吗？初九：和谐地使人喜悦，吉利。象传说：和谐喜悦之所以吉利，是因为行为尚未引起疑惑。初九属于兑，以阳爻居刚位，又处在下卦之下；上面没有相应的爻，承接九二的离，所以说“和兑”。孔子说：“君子和谐而不盲目苟同，小人盲目苟同而不和谐。”晏子说：“和就像调和羹汤，同就像用水济水。”现在的学者多不能剖析和与同的意义。我认为，和与乖相对，同与异相对。君子以道义相交，即使彼此达到乖违的程度，言行也有时会不同：这个认为对，那个认为错；这个认为有所得，那个认为有所失，这叫和而不同。小人以利益相从，不敢表现出不同，但内心有时却彼此乖违：见到利益不能不一起争夺，见到危险不能不互相抛弃，这叫同而不和。现在阳刚居于兑卦之初，是守正的君子；它与九二相近，得到了同类，而小人远离。以和谐使人喜悦，不是可以的吗？所以说吉利。孔子说：“和兑之吉，行未疑也。”初九亲近君子而远离小人，没有可疑的迹象。说“未”，是因为借九二来形成文意：处在初九时尚未有疑惑，到了九二便可能引起疑惑。九二：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。象传说：以诚信使人喜悦之所以吉利，是因为心志可信。九二属于离，以阳爻居柔位，又处在下卦中央；上面没有相应的爻，下面乘临初九的兑，承接六三的巽，所以说“孚兑”。“孚”就是诚信。君子的道路依循中庸：替别人谋划无不忠诚，与人交往无不诚信。不仅君子相信他不会改变，小人也相信他不会做得太过分。九二凭借刚健居中的德性，具备离的光明资质，处在君子与小人之间；以诚信使人喜悦，可以说得到了中道。所以说“吉”，又说“悔亡”。它接近小人，似乎应当有悔；但它的心志可信，因此悔恨消失。所以孔子说：“孚兑之吉，信志也。” 六三：主动前来求取喜悦，凶。象传说：主动前来求取喜悦之所以凶，是因为位置不当。六三上卦为巽，下卦也是巽。以阴爻居刚位，又处在下卦之上；上面没有相应的爻，夹在九二与九四之间。九二、九四都属于离，而九四又属于兑，所以说“来兑”，即主动前来求取喜悦。巽为进入，所以有“来兑”的象。六三处在下卦之上，以一个阴爻处在四个阳爻之间，自以为能够获得上下的回应；看九二、九四似乎没有违拒自己的意思，又想借九四来求取九五，借九二来求取初九，于是把极度柔顺的行为作为献媚求悦的资本，所以称为“来兑”。然而九五居尊位，是兑卦之主；六三这个小人窃取了不应占据的位置，如果只以柔顺来取悦上下，想诱使他们前来并使他们喜悦，却不合乎正道，九五怎么会容纳它呢？想不凶险，怎么可能？所以孔子说：“来兑之凶，位不当也。”众人都说六三舍弃九四而求取九二，所以称为“来兑”。但六三上下都是巽，乘临、承接的都是刚爻；它前来归从九二，就是向居中而刚健的君子巽顺，不失为一个改过向善的小人，又有什么灾咎呢？即使六三前来求取九二在义理上不可行，九二不接纳它，而九四又已经舍弃它，那么也不过是后悔、羞吝、含羞而已，怎么会突然达到凶险呢？只是因为它不衡量自己的德行，也不估量自己的力量，想以小人的喜悦求取大人的喜悦，妄图得到非分之望，结果为九五所不容，所以它的凶险无法逃避。九四：权衡取悦之道，内心尚未安宁；辨别并隔绝祸害，就会有喜庆。象传说：九四的喜悦，是因为有喜庆。九四上卦为兑，下卦为离，以阳爻居柔位，又处在上卦之下；下面没有相应的爻，乘临六三的巽，承接九五的兑，所以说“商兑未宁”。“商”是权衡、度量的意思，如同商贾之“商”；“商兑”就是权衡利益而取悦。六三卦体为巽，巽代表接近利益、获利三倍；九四卦体为兑，兑代表口舌，所以有权衡取悦的象。可是九五在上面，九四承接它；如果舍弃九五而靠近六三，内心就会不安，所以权衡取悦而未能安宁。因此说“介疾有喜”。“介”是辨别，“疾”是祸害。阴代表祸害，阳代表喜庆。九五中正，是天下归附的对象；六三位置不当，是武人妄图对大君有所作为。九四对于六三，如果因为贪图它的利益而和它一起承受祸害，难道不是忧患吗？起初权衡它的利益，最终忧虑它的祸害，坚定地与它断绝关系，然后才能专心承接九五。九五是大人，九四是君子；两个阳爻彼此喜悦，就能得到君主任用而施行道义，这就是所谓有喜、有庆。有人说：九四对于六三，刚爻在上、柔爻在下，只有顺从而没有违逆，怎么能说它舍弃六三而趋向九五呢？回答说：凡是喜悦之道，声音相同就彼此应和，气息相同就彼此求取，这就是所谓水流向湿处、火趋向干燥处。八个纯卦上下相应，却没有相互亲与的情分；九四向上承接九五，所以能够彼此喜悦。它处在上下卦交界处，却没有处于中正之位，既具离体，又具兑体；火动而向上，泽动而向下，又接近六三而受到利益诱惑，所以权衡取悦而未能安宁。然而圣人创制教化，使万物都能看见真理，难道凭九四的贤德，最终会跟从六三的利益吗？九四卦体为离，离代表明察；辨明之后与六三断绝关系，是容易做到的。所以孔子说：“九四之喜，有庆也。” 九五：以诚信对待剥，必有危险。象传说：以诚信对待剥，是因为所处的位置正当。

译九五属于兑，以阳爻居刚位，又处在上卦中央；下面没有相应的爻，承接上六的巽，所以说“孚于剥”。“剥”是柔弱改变刚健；小人转变为君子，所以称为“剥”。九五与上六一阴一阳，彼此接近而相合，所以有以诚信对待剥的象。九五中正，是大人；九二与九四都因德性相同而彼此喜悦，为什么九五却要以诚信对待剥呢？九五守正，上六也守正，以正道相合，九五理应信任它。九五作为天下之主，如果对人有所不信，就不足以显明九五的喜悦。然而小人的心意实在不容易了解；能够洗涤自身而最终成为君子的，确实也有这样的人。但他内心筹划积虑，只希望有一天得志，任意发泄贪欲，所以称为“剥”。因此说“有厉”；“厉”就是危险。“有”表示未必一定如此。它只是暂时因守正而相合，还不知道最终是否会转为邪，所以九五信任它有时会有危险。即使有时危险，也不能因此不信任它；它最终成为正还是成为邪，也只取决于九五对它的陶冶和抑扬。之所以如此，是因为九五虽得其位，却没有真正的正应；上下虽相悦，也未必会跟随，所以还不能确保上六的心志。如果以六居二，就会得位而有正应，天下也会随从它。因此《随》卦九五说“孚于嘉，吉”，因为位置正而居中；兑卦九五说“孚于剥”，因为位置正当。两者的辞意似乎没有多大差别，但体会其中旨意，实际上大不相同。“嘉”是配合，指六二的君子；“剥”就是剥落，指上六的小人。说九五诚信于六二，所以联系“正中”；说九五诚信于上六，所以只联系“正当”。所谓正当，只是说居于与自身相称的位置。正因为上六位置正当，九五才把它显现出的正看作与自己相合而加以信任。至于六三，正因为位置不当，才把九二、九四的不正看作与自己相合而主动求取。难道这只是随便使用了相同的辞语吗？上六：牵引而使人喜悦。象传说：上六牵引而使人喜悦，心志还没有光明。上六属于巽，以阴爻居柔位，又处在上卦之上；下面没有相应的爻，乘临九五的兑，所以说“引兑”。“引”是牵引。巽为绳，所以有牵引喜悦的象。上六与九五本来不是相应之爻，却能以柔顺把九五牵引过来使它喜悦，所以称为“引兑”。孔子说：“君子容易侍奉，却难以取悦；如果不用正道取悦他，他不会喜悦。”现在九五这个大人却被上六牵引，为什么呢？回答说：九五的正应在九二，亲近在九四，这两个爻都是君子，但行为都有不正之处。它们虽然与九五德性相同，却有所不合，于是上六这个小人便能够牵引九五，这是适宜的。九五守正，上六也守正，彼此以正道相合，又以巽顺相待，怎么能不使人喜悦呢？然而封伦、裴矩在隋朝是谄佞之人，在唐朝却是忠臣；他们最终成为正还是成为邪，还不能知道，所以这里不明说吉凶。因此孔子说：“上六引兑，未光也。”居处在天下广大的居所，站立在天下正当的位置，施行天下的大道，却没有君子作为正应，反而与小人相悦，怎么能称得上光明广大呢？如果是《随》卦，九五既有六二作为正应，上六又随之牵系它，那就有道义的光明了。因此《萃》卦九五说：“聚集而有地位，心志还没有光明。”到了《比》卦九五，才有了光明，所以说：“显明亲比的吉利，是因为位置正而居中。”之所以如此，是因为上下聚集却未必彼此亲比，上下喜悦却未必彼此随从；其中的意义大概就是这样流通变化的。《周易经传集解》卷二十九 钦定四库全书 《周易经传集解》卷三十 宋代林栗撰写