周易经传集解卷三十

译《序卦传》说：兑就是喜悦。喜悦之后就会取得，所以兑之后接着是涣。涣就是离散。涣是兑的变化。由兑变为涣，下卦变成坎，上卦反转为巽，二、五两爻不动而成卦。下卦变为坎，九二刚健居中，水流而不盈满，这就是象传所谓“刚来而不穷”。上卦反转为巽，六四得位而承接九五，这就是彖传所谓“柔得位而上同”。兑之所以为兑，是刚爻居中而柔爻在外；如果以九居初，刚健就容易困穷；如果以六居上，柔弱就会失去位置。因此兑的象是泽，泽因水聚集而令人喜悦。水聚集而不流动，就会壅塞而成为臭腐；干涸渗尽而成为枯竭。干涸，是因为困穷；腐败，是因为失位。疏导而成为坎，就是刚爻来到而不困穷；反转而成为巽，就是柔爻与上相同而得位。这就是涣。涣是散，是离。人情喜悦，血气就流通，散布到四肢而没有凝滞，所以称为涣。天下的形势，如同人的身体；既然内心喜悦而真诚服从，即使把人分散到四方，远至万里，也如同居住在几甸之中；可以杀戮，可以侮辱，可以使其饥饿或饱食，却不能使他背叛君主，这就是喜悦之后再使之离散的意义。坎为水，巽为风，风行于水面，水因冻结而消融，舟楫得以通行，这就是涣的象。涣卦中的坎、兑，不正是这样吗？涣：亨通。王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。《彖传》说：涣之所以亨通，是因为刚爻来到而不困穷，柔爻在外得位而与上相同。王来到宗庙，是因为王居于中央。利于渡过大川，是因为乘木而行能够取得功效。下卦坎、上卦巽组成涣卦。初爻为坎，二爻为震，三爻为艮，四爻为巽。坎是北方，震是东方，艮是东北，巽是东南。一个阳爻在坎中产生，而六个阳爻在巽处旺盛，阳气在其中周流，这就是此卦成为涣的原因。涣就是散。人的血气涣散，身体就安适；国家的政令流通，国家就得到治理。所以说“涣亨”。孔子说：“涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。”这是解释所以亨通的意义。坎之所以成为坎，是因为九二；巽之所以成为巽，是因为六四。以九居二，刚爻来到而不困穷；以六居四，柔爻在外得位而与九五相同。刚爻来到而不困穷，是德性得以流行；柔爻在外得位，是政令得以布宣；向上与九五相同，是君臣志同而上下同心。这样而能够亨通，不是很适宜吗？“王假有庙，利涉大川，利贞”是什么意思？回答说：“假”是大。王来到宗庙，不是诸侯所能拥有的。九五是王所居之处，也是宗庙所在的地方吗？有人说：《萃》《涣》两卦都说“王假有庙”，而萃是聚集，涣是离散。聚集与离散不同，然而都有宗庙的意义，这是为什么？回答说：天下聚集而有了君主，然后王的宗庙才能建立；天下离散而各项事务得到安定，然后王才能居于宗庙。因此《萃》的宗庙在九四，《涣》的宗庙在九五，各自对应当时的时势与意义。解释者都沿袭焦延寿的说法，认为上爻是宗庙，我认为不是这样。宗庙是国家的根本，已经在都邑之中。涣卦从九五以下，具有宗庙的象，所以《彖传》说王的宗庙，而九五爻辞说王的居处，明确指出它所在的位置。焦延寿的说法疏略了。有人问：宗庙在王的居处，那么《萃》卦为什么在九四？回答说：萃的时势，是王者刚刚接受天下的聚集，可以致祭尽孝，而都邑尚未确定，宗庙也尚未建立；所以虽然以九居五而有地位，心志却还未光明。这样看来，宗庙在九四是适宜的。到了涣的时势，天下涣然，各自得到安置，王者于是建立都邑，辨明方位，确定位置，创建宗庙，营造宫室，为子孙万世筹划，所以把它系在九五。过去周武王到达孟津，八百诸侯不约而会，这就是萃。王从商地回来，到达丰地，把马放归于卒山南面，把牛放归于桃林野外，爵位只设五等，土地只分三等，这就是涣。因此，合而成为一统天下，离而成为万邦；聚集而成为军、师、卒、伍，分散而成为士、农、工、商，这就是萃与涣的区别。解释者却把“散”“离”的说法理解为土崩瓦解，岂不是过分拘泥文辞而损害辞义，又因辞义而损害本意吗？有人说：“既然如此，那么拥有天下的人享用天下各地的美食，萃已有这样的象；至于宗庙，却只在九五。‘王假有庙’究竟从哪里取象？”回答说：“孔子不是说过吗？‘王假有庙，王乃在中也。’这是说从九五以下有七庙的象，而九二是王在宗庙之中向神明尽孝的象，不正是这样吗？”有人说：“九五是王，九二也成为王，为什么？”回答说：“从天下归附来讲，九五是王；从宗庙祭祀来讲，九二是王。九五作为王，是居中统治天下的象；九二作为王，是向祖先尽孝的象。难道只能从一个方面说明吗？因此九五为震，九二也为震。震是长子，是帝王出现的象。居九五以统临天下，居九二以侍奉先祖，这样理解才是正确的。”至于“利涉大川”，则取坎、巽之象。坎为水，巽为风，以风乘木而行于水上，就是利于渡河的象。《系辞传》说：“剖开木头制成船，削尖木头制成桨，船桨的便利用来渡过不通之处，大概就是取法于涣卦。”说的是它的意义。“利贞”又是什么意思？贞就是正。天下涣散的时候，必定要有坚持正道的人；如果没有人使它归正，便会离散而无从统一，那就不是涣的意义了。因此九五得正位而居中央，天下各自得到安置，这就是所谓“利贞”吧？有人问：“您根据阴阳往复从夏历取象，前面已经有过这种说法；现在又说‘一阳生于坎，而六阳盛于巽’，是什么意思？”回答说：“这是什么话？六经的道理、天人之理无所不包括，何况《易》这部书，更是其中至极。即使在穷僻之地，只要存在这样的道理，圣人怎么会遗漏它呢？只是乾坤、复、姤的配合取离、坎为象，却没有对应的卦象；我因此辨析它。至于《蛊》的‘先甲后甲’，大概取坎为象；《巽》的‘先庚后庚’，也取离为象。圣人在《蛊》《剥》《复》三卦中，都说天道运行来加以解释。那么‘一阳生于坎，而六阳盛于巽’，又怎么会是穿凿附会、彼此矛盾的说法呢？学者谨慎辨明即可。” 象传说：风行于水面就是涣；先王因此祭享上帝，建立宗庙。

译风就是巽，水就是坎。巽不取木的象，而取风的象，是因为木浮在水上，无法充分显明涣的意义。只有风行于水面，涣的象才可以看见。风行于水面，水便自行摇动；风在这里兴起，水便在那里散开。因此先王由此祭享上帝、建立宗庙。祭享上帝是用来教人敬慎，建立宗庙是用来教人亲爱，百姓自然就会受到教化而服从。若是风行于地面，风一到草便倒伏，所以先王因此巡行四方，观察百姓而设置教化。大概都是相互因循取象的。正当天下涣然、没有艰难的时候，祭享上帝、建立宗庙，正合其时宜。《杂卦传》说：涣就是离散。涣卦以风行于水面、水散开为象，并把这种意义分配在六爻之中。它以血气涣散离开为义：风是气，水是血。血气用来荣养和护卫身体，循行于经络，运行于腑脏，昼夜不停，与天地共同运行、彼此流通，然后身体才能安适而无病。如果有所壅塞隔绝而不能流离，疾病就由此产生。因此涣与咸、艮一样，都按照爻位来分配人的身体。不过咸、艮取的是人的形体，形体分布在外，所以象明显、辞义清楚；涣取的是人的气血，气血在内部周流，所以象隐微、辞义晦涩。然而学者不能不深入探求它的归旨。气属于阳，血属于阴。阳气运行，血气就一起运行；阳气滞塞，血气也一起滞塞。因此涣卦各爻中，以阳居柔位的，是血气运行的地方；以阴居刚位的，是血气滞塞的地方；以阳居刚位、以阴居柔位的，是血气归藏的地方。整个涣卦的卦体具有人的身体之象。中间四爻以两个阳爻包住两个阴爻，是身体和腹部的象；奇画在上、偶画在下，是头和脚的象。初六说“拯”，九二说“奔”，六三说“躬”，六四说“群”，九五说“汗”，上九说“血”，各自根据所处的位置加以区别。初六：用力拯救，马匹强壮，吉利。象传说：初六的吉利，是因为顺从。初六属坎卦。以阴爻居阳位，又在下卦之下，上面没有相应的阳爻，却承接九二的震，所以说“用拯马壮，吉”。“拯”就是救拔。坎有陷落之象，震有发动之象，所以有用拯救的象。坎为马，也为拖曳；震为马，也为抬足，因此有马壮之象。初六以阴爻居下，宜从足取象，意思是它的卦体属坎而承接震，震为足，所以用“拯”来系说它。人在险难中得到救拔，又得到强壮的马来行动，这样才可以奔赴其机。因此初六在《咸》卦说“拇”，在《艮》卦说“趾”，而《涣》卦只说“用拯”，不从形体取象。“拇”取其发动之意，“趾”取其停止之意。《涣》卦初六由停止开始，终于发动，所以只说“用拯”，而拇、趾的象已经包含其中。《咸》《艮》下卦有两个阴爻，所以初爻说“咸趾”，二爻说“腓”；《涣》卦只有一个阴爻，所以只说“用拯”，而“腓”的象也兼含其中。从九二到上爻都说“涣”，唯独初六不说，是因为它正在接受救拔，还没有脱离险难。所以孔子说：“初六的吉，是因为顺从。” 正处在《涣》卦初始阶段，阴柔而顺从，居于下位，所以能够自己走出险陷，又得到强壮的马来前进，这样才是吉利的。《明夷》六二以坎承震，爻辞说“用拯马壮，吉”。孔子说：“六二的吉，是顺从而合乎法则。”它与这里的卦象相同。九二，涣散险难，奔离不安之地，悔恨消失。象传说：涣散险难，奔离不安之地，是实现了愿望。九二属震。以阳爻居阴位，处在下卦中央，上面没有相应的爻，夹在两个阴爻之间。二爻都属坎，三爻又属艮，所以说“涣，奔其机”。震为发动，坎为险难，因此有“奔其机”的象。“奔”要靠足，《涣》卦的足在下，为什么二爻说“奔”呢？回答说：初六的足软弱而陷入险中，九二的马强壮而发动，所以初六说“拯”，九二说“奔”，二者相承而形成意义。那么九二之所以能够奔走，难道只是因为阳气所在吗？“机”旧时读作“几”，指人凭借它获得安定的东西。我认为不是这样。人从险陷中出来，踏上平坦的道路，就已经安定了，何至于一定要凭靠“几”才安定？如果非要凭“几”才安定，那不是痿弱就是麻痹。考察经典，“几”字没有木旁。《说文》说：“机，是一种树名。”我认为这里的“机”应当作“机”；“机”是不安的意思。《书》说：“邦之机陧”，“机”与“祪”相同。“奔其机”，就是奔离不安之地。所以说“悔亡”。吉凶悔吝由行动产生，九二在险陷中行动，怎么会没有悔呢？因为它离开危险不安之地，走上平易的道路，这才使悔恨消失。所以孔子说：“涣，奔其机，是实现了愿望。”离开险难而趋向平易，远离危险而接近安定，难道不是人的愿望吗？这就是《彖传》所说的“刚来而不穷”。六三，涣散自身，没有悔恨。象传说：涣散自身，志向在外。六三上体为艮，下体为坎。以阴爻居阳位，处在下卦之上，与上九的兑相应，所以说“涣其躬”。“躬”就是身体；“涣”就是离散。坎为陷，艮为止，兑为毁折，因此有“涣其躬”的象。所谓《涣》所取的意义，是血气在身体中周流而没有壅滞。六三居下体之上、全卦之中，是血气汇聚之处，却为什么要说涣散呢？因为有所停止、陷落和毁折，就将要离散自身。筋脉拘挛而不能随意活动，肌肤麻痹而没有知觉，气脱而不能收摄，血亡而不能复还，都是身体涣散的表现。所以说“无悔”，因为身体已经离散；即使后悔，又哪里还能挽救呢？所以孔子说：“涣其躬，志在外也。”一身的治理听命于心，一家的治理听命于家长，一国的治理听命于君主，天下的治理听命于王。因此，血气虽然涣散却不离开身体，臣下的命令虽然涣散却不离开国家，是因为志向在内而没有向外交结。正当涣散之时，上有九五作为《涣》的主爻，而六三的志向独自与上九相应；艮、兑相合，正有陷落上部、发生毁折的象。这就是将志向放在外面而离开君主。离开君主，就是离开国家；离开国家，就是离开自身。因而把它系以“无悔”，是恰当的。六四，涣散其朋党，大为吉祥。涣散而有丘聚，并非平常人所能想到。象传说：“涣散其朋党，大为吉祥”，是因为光明广大。

译六四上体为巽，下体为艮。以阴爻居阴位，处在上卦之下，下面没有相应的爻，却承接九五的震，所以说“涣其羣”。“羣”就是同类聚集。六四与六三，爻画都是柔爻，卦体都是艮，同属一类，所以本来是朋类相聚的。但六三以艮而与兑相应，六四以巽而与震相合，因此说“涣其羣”。“涣其羣”如同《坤》的“丧朋”和《大有》的“匪其彭”。所以说“大吉”，臣下没有淫乱的朋党，人没有结党营私的德行，这才叫大吉。这就是《彖传》所谓“柔得位乎外而上同”。从身体近取其象，或许指五脏六腑吧？五脏六腑各司其职，气血周流而没有阻滞，所以系以“大吉”。又说“涣有丘”：涣是离散，丘是聚集。凡有涣散，必定先有聚集；没有聚集而直接涣散，干涸就会立即出现。阳为气，阴为血。六四是血聚集之处，九五是气收藏之处。气有所趋向，血便随之，所以六四能够向上相同。因此说“匪夷所思”。“思”是心，“夷”是同类。心的职能在于思考，这不是普通同类所能思及的。“涣其羣，匪其夷”，说的是听从心的指引。因此六三象征身体，六四象征群体；身体有四肢，群体有腑脏。四肢可以比作公、侯、伯、子、男，腑脏可以比作卿、士、大夫。公侯伯子男不可以脱离国家，脱离国家就是叛乱；卿士大夫不可以不涣散朋党，不涣散朋党就是结党。这就是三爻与四爻不同的地方。传记中有这样的记载：“文王巡视国家时，列士便毁坏藩篱、涣散朋党；长官若不能成就德行……”这说的就是六四“涣其羣”。至于粮仓中的庾、斛不敢越过四境，诸侯没有二心，那就不是所谓“涣其躬”了。所以孔子说：“涣其羣，大为吉祥，光明广大。”这里“光大”的话，是针对九五说的。九五涣散汗液，六四涣散朋党，这就是九五光大的原因。《咸》卦以九四为心，所以爻辞说“朋从尔思”，孔子却说“未光大也”，说明九四不能算得中正。《涣》卦以九五为心，爻辞说“匪夷所思”，孔子把“光大”系在它后面，说明九五得居中正之位。《涣》的时义就是如此。解释者只把它看作离险解难之卦，那就是把“涣”当作“解”；只知其一而不知其二，得到了开始却失去了结尾。有人把它看作流离荡析之卦，那就是把“涣”当作“剥”，如同指东为西、指白为黑。又有人兼取这两种说法，那就像香草臭草不能辨别而并称，冰与炭不能区分而说成同一类。唉，实在可惜。九五，涣散汗液，发布重大的号令；涣散王者所居之处，没有灾咎。象传说：王者所居之处没有灾咎，是因为处在正位。九五属震，以阳爻居阳位，处在上卦中央，下面没有相应的爻，乘临六四的巽，所以说“涣汗其大号”。震为发动、为雷，巽为进入、为风，因此有涣散号令的象。九五是王所居之位，也是宗庙所在之处，处于中央而谋划大事，是号令发出的地方。从身体近取其象，难道不是神明所居之处吗？心的液体是汗，王的命令是号，所以从“涣汗”取象而说“涣大号”。五脏的液体中，只有汗能够宣通，这是因为汗出自心，周遍浸润四肢。汗液涣散，血气流通，身体便安；号令涣散，政教流通，天下便得到治理。汉代刘向说：“涣汗其大号，是汗出而不返回。”《书》说：“命令发出，只有实行，不可停留。”从涣汗取义，不也是可以的吗？所以说“涣王居无咎”。九五以阳居五，处在中央，所以有王居之象。涣散之时，万物都在涣散，唯独王居中不随之涣散，似乎应当有咎。然而天下既已涣散，最重要的是守持利贞；王处正位而发布号令，所以居中而无咎。因此孔子说：“王居无咎，是因为处在正位。” 二爻反复说“涣”，都是说涣有散离之义；但六四以阴居柔位，九五以阳居刚位，又有震、巽相合，所以四爻说“有丘”，五爻说“王居”，似乎与《涣》的时义不相应，因而特意申明文辞以揭示其中的防范。从九二到九五，有身体腹部的象。九二属震，九五也属震，说明阳气发动、上下流动，所以血气运行没有偏滞。有人问：阳为气，阴为血，您以二、五说明阳气发动，却又把血气并称，为什么？回答说：阳气运行，血和气都一同运行；阳气阻滞，血和气也都一同阻滞，怎么能只说气而不说血？这就像治理国家有教化也有刑罚，刑罚以义为主，教化以仁为主，但二者能否施行，都取决于德是否存在。难道可以说唐、虞、三代只有教化而没有刑罚吗？上九，涣散其血，远离忧患而出走，没有灾咎。象传说：涣散其血，是远离祸害。上九属兑，以阳爻居阴位，又在上卦之上，与六三的艮相应，乘临九五的震，所以说“涣其血，去逖出”。六三有坎体，坎为血、为忧伤；艮为止；震为发动、为决开；兑为喜悦、为毁折，因此有“血去逖出”的象。“逖”应当作“愓”，与《小畜》六四的爻辞相同，今本多写作“逖”，是不对的。上九对应身体，是耳、目、鼻、口所在之处。耳目鼻口是腑脏在外的征候，是阳气的门户、精华发出的地方。但它向下与六三有艮兑相合之情，陷入而停止，这就是身体的疾病。若荣卫阻隔不通，精华消耗，病变表现在外部征候上，耳目将因此失聪失明，鼻口将因此失语失温，聚积会成为痈疽，结聚会成为瘿瘤，这些都是血气壅滞。必须使血涣散，血去而忧患外出，这才没有灾咎。血本来是滋养内里的，不应当向外涣散；只是瘀败之血会危害身体，所以不得不涣散。坎为忧伤、为心病，败血难道可以不涣散吗？所以说“无咎”，孔子说“涣其血，是远离祸害”。解释者把“远害”之文中的“愓”误写成“逖”，就错了。上九之所以能涣散其血，是因为阳气存在。血遇寒就停止，得到热就运行，所以到了上九才涣散。“涣其血”，是汤、艾、铁、石等治疗的功效；远离其害，则是刑罚、征伐、诛戮的力量。刑罚、征伐、诛戮，是有国家者不得已而用的手段。有人问：您不把正爻看作宗庙，那么上九的位置应当由谁居之？回答说：初爻和上爻表示始终，初始难以知晓，终末容易知晓，正是本末之义。六三说“涣其躬”，上九说“涣其血”，是因为九五已经端正其位。孔子解释《乾》上九说“贵而无位”，难道一定要把人和鬼混杂起来才成卦吗？如果依照延寿的说法，把它看作宗庙之爻，那么出现“血去惕出”的文辞又是什么意思？用在“王假有庙”的卦中尚且不能贯通，何况其他卦呢？

译《序卦》说：“涣就是离散。事物不可以始终离散，所以接着是节。” 《节》是《涣》的反卦。从《涣》变为《节》，坎反而居上，巽反而变成兑，二爻、五爻不动而成卦。坎为水，巽为风，风行水上，水便发动而散开，所以称为《涣》。水行于泽上，泽水得到节制，所以称为《节》。解释者都认为泽能止水，所以称为节。我认为不是这样。兑卦未重时，本来可以取止水之象；如果《节》成卦只取止水之义，那么意义到兑就穷尽了，不应当再有《节》的象。何况以坎重兑，怎么能用一个泽来穷尽它的意义？并且泽既然止水，泽上怎么还会有水？《困》卦上兑下坎，按理应说“泽中有水”，而象传却说“泽无水”，是因为兑、坎已经重叠，怕与别卦无别。何况泽上有水，怎么能只取止水为义？所以兑之所以成为《涣》，是泽水决开成为川流，风木运行在川流之上；《涣》之所以成为《节》，是水归入泽中，修筑水道来节制盈亏。这正是泽上有水的原因，也是坎、兑成为《节》的原因，以及《节》所以排在《涣》之后的原因。《节》卦，亨通。过分苦苦节制，不可守正。《彖传》说：《节》卦亨通，是因为刚柔分布，而刚爻得到中位。若节制过苦，便不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行险，处位恰当而节制，居中守正而通达。天地有节制，四时才能形成；用制度节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。下卦为兑、上卦为坎，成卦叫作《节》。六爻从初至上分别为兑、震、艮、坎。兑是泽，坎是水。泽就是水聚集的地方；水在泽上，是泛滥的象，为什么却称为节？因为其中有震、艮的象。震为木，艮为土；在泽水交界处设置土木，是堤防的象。震为决开，艮为停止；泽上有水，时而决开流出，时而闭塞停止，是沟洫的象。设置堤防，开通沟洫，水便得到节制，所以叫作《节》。《节》亨通，过分苦节不可守正，是什么意思？回答说：水没有节制就会泛滥，政事没有节制就会放荡。用堤防节制，水便沿着规律运行；用制度节制，政事便合宜。所以说节亨。《节》之所以亨通，是刚柔分布而刚得中位。六爻中奇数爻和偶数爻各占一半，这就是刚柔分布；阳爻居二、五，这就是刚得中。之所以需要节制，是因为刚柔、宽猛不能平衡。过刚则危险，过柔则败坏；宽则百姓怠慢，猛则百姓受残害。因此刚柔分布而不偏，刚得中而不过分，所以能够节制而通达。有人问：刚虽得中，柔却不得中，仍然可以称为节吗？回答说：《节》成卦取象于水。水是刚健而运动的。水从地中流行，就没有泛滥冲决之患，这就叫刚得中。刚得中，节制之道便形成了，哪里还用问柔是否得中？所以说“苦节不可贞”。“贞”就是正，用这种道理来治理政事。节制得中，接受节制的人就感到快乐甘美；节制过分，接受节制的人就艰难痛苦。节制到了令人痛苦的程度，众情不能承受，怎么可以长久呢？所以孔子说：“节亨，刚柔分而刚得中；苦节不可贞，其道穷也。”孔子解释了《彖》辞之后，又进一步说明：以喜悦来行险，处位恰当而节制，居中守正而通达；天地有节制，四时才能形成；用制度节制，不伤财、不害民。险难是人所畏惧的，只有用喜悦的方式施行，百姓才会跟从。下兑上坎，不就是所谓以喜悦行险吗？处位恰当而节制，说的是六四；居中守正而通达，说的是九五。如果能处位恰当而节制、居中守正而通达，又有什么苦可言？天地的节制，就是寒暑。寒冷到了极点就转为暑热，暑热到了极点就转为寒冷，四时因此形成。制度上的节制，就是财物的使用。国家奢侈，就以俭约示范；国家俭约，就以礼制示范，这样财物不会受损，百姓也不会受害。国家的政事和刑罚，没有不是节制的，只是特别说财物的使用，因为用度不节制，是有国家者共同的弊病。象传说：泽上有水，就是《节》；君子因此制定数度，评议德行。泽就是兑卦，水就是坎卦。水接连不断地流来，水流有固定的规律，所以君子据此使自己的德行保持恒常，熟习教化之事。泽的上面有水，水的流出有节制，所以君子据此制定数度，评议德行。空虚时就容纳，充满时就疏泄；停止却不会穷尽，流动却不会盈满，这就是水的节制。刚直而温和，柔顺而坚定，恭敬却不疲劳，谨慎而不烦琐，这就是德行的节制。用宽缓来调济严猛，用严猛来调济宽缓；礼合于中道而不偏离，乐和谐端正而不流荡，这就是政事的节制。至于律、度、量、衡，宫室、车舆，衣裳、冕弁，冠礼、婚礼、宾礼、祭礼，没有一项不具有数和度，都是节制之道。程氏说：德行的大小、轻重、高下、文质，都各有数度。存于内心的是德，发于外部的是行为，通过评议来寻求合乎中节。耿氏说：伯夷的清高、柳下惠的和顺，也都未必合乎中节，这正是需要评议的地方。《杂卦》说：“节，就是止。” 节卦因泽上有水而形成。落实到六爻，是以水得到止息为义。水存在于田宅之间，能够滋养、蓄养、灌溉，正是它的功用；有适当的止处，就能发挥功用，没有止处，就会造成祸害。修筑堤防，疏导沟渠，根据水涝和干旱来收放水，根据水的盈亏来增减水量。收敛而不至于泛滥，疏散而不至于枯竭，这就是节止之道。阳象征刚、动、实和气，阴象征柔、静、虚和形。所以井卦以三阳为泉、三阴为井；节卦以三阳为水、三阴为防水之堤。泉水是刚健而运动、属于气而且充实的；井和堤防是柔顺而静止、属于形而且虚空的。水土的德性，大概就是这样。所谓节，就是节制过度和不足，使它适中而止。九五有甘节之吉，六四有安节之亨，这就是所谓居位得当而能节制、持守中正而通达。初九在下，所以不出而没有灾咎；上六已经达到极点，所以道路穷尽而真正凶险，这就是所谓苦节不可守正。至于九五的水在六三的堤防处发生紊乱，是因为水一乱，水就壅塞，堤防也会溃决。九二的凶、六三的叹息，就是这个道理。初九：不走出内门和庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出内门和庭院，是因为知道什么时候通、什么时候塞。

译初九属兑卦，以阳爻居刚位，又在下卦的最下方，与六四相应。六四属坎、艮，所以说“不出户庭”。《说文》说：“户，就是护；半扇门叫户。”【按】古人通常把门、户通称；但相互对举时，门大而户小，门在外而户在内。户庭，就是内庭。兑象征门和户，它的对应方是艮。艮有止义，上为山、下为泽，没有相互感应亲与的情形，却有惩治愤怒、堵塞欲望的象，所以知道它不会出去。兑象征口舌，所以取言语为义。孔子说：“古时候，说出的话不轻易出口。”又说：“因为约束自己而有所失误的，很少。”所以说“没有灾咎”。《礼》说：“外面的言语不能传入门槛以内，里面的言语不能传出门槛以外。”户庭以内的话，就是门槛以内的话；谨慎而不说出去，又有什么灾咎呢？所以孔子说：“不出户庭，是因为知道通塞。”泽处在最下方，应该闭塞而不宜开放；等到水已经盈满，就应该疏通而不宜继续闭塞。《系辞》说：“祸乱的产生，往往以言语为阶梯。”君主不秘密，就会失去臣下；臣下不秘密，就会失去自身；机密之事不秘密，就会损害功业。因此君子谨慎守密，不把话说出去。这不正是应当闭塞的时候吗？九二：不走出外门和庭院，凶。《象传》说：不走出外门和庭院而导致凶，是因为错失时机到了极点。九二属震卦，以阳爻居柔位，在下卦的中位，没有相应的爻，并且承接六三。六三属艮，又属巽，所以说“不出门庭”。震有出、门庭之象；巽有入之象，艮有止之象，所以也有不出门庭的象。门庭，就是外庭。在内庭谋划，可以不出而没有灾咎；既然应当在外庭实行却不出去，这是连近处都不能行动，更何况四方万里的遥远地方呢？所以说凶。君主的德泽和号令不能出于门庭，就可能因此受害，想要没有凶祸，怎么可能呢？所以孔子说：“不出门庭而凶，是因为错失时机到了极点。”九二之水已经在泽中震动，却又随即被止住，正是错失时机到了极点。有人说：“《说卦传》说艮为门阙，而您说兑为门户、震为门庭，这是为什么？”回答说：“兑上面的一阴，在人身上象征口舌，在宫室中象征门户。震的两个阴爻，有门的象。艮上面的一阳，有观看和关塞的象，对于门的开合又有什么关系呢？所以兑象征口舌，震象征善于鸣叫；兑象征户庭，震象征门庭，都是相互联系而形成的象。《明夷》九三也属于震体，而六四有坎、离之象，所以爻辞说：‘走出门庭而相见’，这是说在离方相见。” 节卦的九二、六三含有震、巽相合之象，却又遇到艮而止住，所以爻辞把它系为“不出门庭”。六三的艮象征门阙，九二的震象征门庭，初九的兑也象征门庭。震象征开门，兑象征闭门；应该闭门而止，所以没有灾咎；应该开门而止，所以有凶祸，难道不是这样吗？六三：不加节制，便发出叹息；这样也没有灾咎。《象传》说：因不加节制而叹息，又能责怪谁呢？六三的上体为艮，下体为巽。以阴爻居刚位，又在下卦的上方；上面没有相应的爻，又乘在九二震爻之上，所以说“不节”。“若则嗟”，就是这样叹息。艮为土、为止，巽为入，震为动，所以有不加节制的象。节，就是堤防的意思。阳象征水，阴象征堤防；堤防是用来制约水的。所以堤防在水的上面，水就不能越过；水在堤防的下面，堤防也不能进入水中。如今九二以阳居柔位，六三以阴居刚位，这是阳与水混杂在一起，水从堤防中出来又进入水中。传文说：水被壅塞就会溃决，伤害的人一定很多。九二的水在下方运动，六三的堤防在上方止住，却不知道怎样疏通引导，终于破裂溃决，所以水势荡漾而不能节制。等到事情已经如此，再守正又哪里来得及叹息呢？所以说没有灾咎。孔子说：“因不加节制而叹息，又能责怪谁呢？” 六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上面的道路。六四的上体为坎，下体为艮。以阴爻居柔位，在上卦的下方，与初九兑爻相应，又承接九五震爻，所以说“安节”。坎为水、为陷；艮为山、为止。止就是堤防的象，陷就是沟渠的象。修筑堤防并疏导沟渠，水就能够安稳地流行并接受节制。兑为悦，震为行，坎为险；以喜悦的心情行于险中，所以知道它能够安于节制。因此说亨通。孔子说：“安于节制而亨通，是因为承接上面的道路。”所谓“上”，指九五；九五象征水。水在泽的上面，那么六四岂不是承接水的道路吗？六四居于接近君主的位置，能够得到承接上面的道路，顺应事物的本性，安稳地加以节制，这就是它能够亨通的原因。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到尊尚。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。九五属震卦，以阳爻居刚位，在上卦的中位；下面没有相应的爻，处在两个阴爻之间。九二、六三都属坎，六四又属艮，所以说“甘节”。甘是中央的味道。《尚书》说“稼穑作甘”，就是这个意思。坎为水，艮为土，震为耕作和稼穑，而九五得到中道，所以有“甘节”的象。节制依靠制度，是人情所不喜欢的；节制到了甘美的程度，节制的功效就显现出来了。所以说“吉”，又说“往有尚”。所谓“往有尚”，是说坎水能够发挥功用。修筑堤防、疏导沟渠，并按时收放水量，是为了防备水灾和旱灾。上六有炎上之苦，而九五用甘来调济它，这就叫“前往而有尊尚”。体守中正，行于险中，成就稼穑的功效，这才是吉祥。因此孔子说“甘节之吉，居位中”，意思就是说水从地中流行。六四是承接上面的道路，九五是居于中位，那么泽上有水的意义就清楚了。上六：苦涩的节制，守正则凶，但悔恨可以消除。《象传》说：苦涩的节制若守正而凶，是因为道路已经穷尽。

译上六属坎卦，以阴爻居柔位，又在上卦的最上方；下面没有相应的爻，乘在九五震爻之上，所以说“苦节”。苦是炎上之味。坎卦到了穷极处就变为离，六四已经是坎，上六处在本卦的穷极处，因此有炎上之味。水润泽不到这里，又受到离日的曝晒，所以味道焦苦。节制到了苦涩的程度，是事物之情所不能承受的，所以说“贞凶”；把这种状态当作正道来守，就会凶险。然而爻辞又把“悔亡”系在后面，这是什么意思呢？上六是节卦的穷极处，穷极就会发生变化。节制到了苦涩的程度，固守不变就凶，改变它则悔恨消除。上六下面没有相应的爻，却乘在九五之上；九五以中正之道与它相配，刚柔相互资助，甘苦相互调济，虚实相互辅助，所以它的悔恨终于能够消除。阳象征德，阴象征刑；水譬如法禁。用法禁裁制恩泽，就像用数度评议德行。庆赏和恩惠是人所希望的，所以称为甘；刑威和法禁是人所畏惧的，所以称为苦。用甘来调济苦，就是所谓调和羹汤。悔恨能够消除，不也是应该的吗？有人解释说，节卦有节制饮食的含义；世人喜欢甘味而不喜欢苦味，所以甘节吉祥，苦节凶险。我认为，把节解释为甘，依照前面的说法即可；但节制为苦，为什么就立即达到凶呢？节的意义，是节制向外的发出，并不是节制向内的进入。这种说法似乎正确却实际上不对，所以要加以辨析并予以订正。孔子说：“苦节，守正则凶，因为它的道路已经穷尽。”九二处于中位却不是真正的中正，上六居于正位却不是真正的正，然后君子才知道大中至正究竟在哪里。《周易经传集解》卷三十 《经部·易类·周易经传集解》钦定四库全书 《周易经传集解》卷三十一 宋代林栗撰写 《序卦传》说：节制之后要使人信服，所以接着是中孚卦。中孚卦，是节卦变化而成的卦。节卦由上六这一爻变化，便成为中孚卦。以阴爻居上位时，刚柔分开；以阳爻居上位时，柔爻在内，而二、五两爻刚健得中，这就是它们相同的地方。刚柔分开而刚爻得中，所以能够亨通。以喜悦之心行于险中，所以成为节；喜悦而又谦下入内，所以成为孚。节到了上六，是节制的苦涩。苦节不能守正，因此要通过变化，然后才能产生信服。人的常情喜欢放纵而苦于拘束，喜爱夸张奢侈而轻视俭约；即使刚柔分开并且能够节制，如果没有办法使人信服，也仍然不能实行节制。孔子说：“取得信任以后，才能使百姓劳作；没有取得信任，百姓就会认为这是在虐待自己。”所以《序卦传》说“节而信之”，就像《革卦》卦辞说“革而信之”一样。世上的君臣，有的喜欢有所作为，看到弊病就想改革，看到过度就想节制；然而往往失败多而成功少，都是因为没有办法使人信服。中孚卦：豚鱼，吉祥；利于涉越大川，利于守正。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中，喜悦而谦下入内，信能够因此感化邦国。豚鱼，吉祥，是说诚信施及豚鱼。利于涉越大川，是因为乘着木舟，舟中空虚。中孚而利于守正，就是顺应上天。下卦为兑、上卦为巽，形成的卦称为中孚：初爻为兑，二爻为震，三爻为艮，四爻为巽。兑为喜悦，巽为进入。喜悦而又谦下进入，为什么就是孚呢？因为其中有震、艮的象。震为春，巽为夏，兑为秋，艮为冬。巽与震相配，四时因此运行，万物因此生长，所以称为孚。孚，就是诚信并使万物受到感化。国家的治理、教化、政令和刑罚，如果像寒暑四时那样有秩序，百姓就会信服并受到感化。巽对于震、兑对于艮，能够使它们相孚，不也是合宜的吗？既然卦名叫孚，意义已经完备，为什么还一定要加上“中”字呢？回答说：这是圣人用来启示人的。《礼记》不是说过吗？喜怒哀乐还没有发出，叫作中