周易经传集解师比卷四

译《彖传》说：“师能够左右之。” 说“把众人所奉行的作为正道，而我能够驾驭他们”，不就是“大人”吗？古代《易》学各家都作“大”，自王弼以来，许多版本写作“丈夫”的“丈”。九二有使众人归正的才能，却屈居下位为君主效力；六五以天下众人托付给臣下，臣下杀伐果断，而君上没有猜疑的端倪；威权借给他，而臣下又没有骄纵恣肆的苗头，这样还有什么事情做不成呢？所以说“吉利”，又说“没有灾咎”。孔子说：“刚健而居中并得到应和，行走于险境而能顺应，以此使天下受到伤害，而百姓跟随他，这样吉利又有什么灾咎呢？”刚健而居中，志向得到上方应和，是九二吉利而没有灾咎的原因；行走于天下的险境而顺应天下人心，是六五吉利而没有灾咎的原因。二、五两爻的爻辞都说到了这一点。有人问：“震处在坎中，所以说行险；但把这句话归到六五，为什么？”回答说：“师卦的九二与六五相应。九二的行险，是六五的命令。”金石草木没有不带毒性的，平居时人们处处畏惧戒备，到了疾病时却使用它们。兵器用来除害，也像治病一样。聚集天下不义之徒，给他们不仁的兵器，教他们杀人的事情，以至仁去攻伐至不仁，仍然有血流漂杵的祸患。正因为如此，所以称为“毒”。用毒害施加于天下，当然会使人怨恨苦痛。然而百姓乐于跟随，是因为这顺应了他们的心愿，替他们除去了祸害。应合上天、顺从人心，吉利又有什么灾咎呢？《象传》说：大地之中有水，这是师卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。地就是坤，水就是坎。大地没有什么不能容纳，水无处不在。所以君子效法大地之中有水，容纳百姓、蓄养众人。水的聚集，就像三军六师；百姓的聚集，也是如此。君子聚集百姓，如同水蓄积在大地之中，就没有水流散失、奔涌冲决的忧患。卦辞说师为众人，本来取象于坤；而大象却取象于坎，归根到底是一回事。《杂卦传》说：“师，是忧患。” 坎卦中的一个阳爻是五个阴爻的主宰，所以有忧患的象，这是因为坎代表忧患。因此，师卦六爻都取忧惧的意义。忧患在哪里？发动天下众人，行走于天下险境，这是它忧患的原因。处在臣下的位置，却拥有天下的权力，这也是它忧患的原因。九二是师卦的主宰。九二处在忧惧之中，各爻想要没有忧惧，能够做到吗？所以初六有失去军纪的忧患，六三有没有功劳的忧患，六四有失去常道的忧患，六五有任用不当的忧患，上六有扰乱国家的忧患。至于各爻说吉利时，一定还说没有灾咎，可见其忧患之深。初六：军队出动要依靠军纪，不善于守纪就凶。《象传》说：军队出动要依靠军纪，失去军纪就凶。初六属于坎卦，以阴爻居刚位，处在全卦最下方，上方没有相应之爻，承接九二的震，所以说“军队出动要依靠军纪，不善于守纪就凶”。坎为军纪，震为出动。古代出兵时授予军队统一的法度，用来整饬军队、经营武备。师卦开始时，有出师依靠军纪的象；但由六爻居之，未必能够持守军纪。四个阴爻都属于坤，处在前面而顺从九二的命令，面对危险和灾难也不敢躲避。唯独初六属于坎而处在后方，所以有“不善守纪”的凶象。“臧”是说遵守军纪，“否”是说失去军纪。出师开始就失去军纪，凶祸自然可知。有人说：把“臧”解释为军纪，以前没有听说过。回答说：“臧”的意思是善，就是善于持守军纪。得到军纪是臧，失去军纪是否，还有什么可疑的呢？师卦初六是后军的象。后军不整齐，是军队普遍的祸患。假使初爻不是阴爻，师卦的象就破坏了；既然它是阴爻，又有失去军纪的忧患，所以圣人两次写出相关辞句，说明得失尚不可知，而忧惧绝不敢忘。孔子说：“军队出动要依靠军纪，失去军纪就凶。” “否臧”的意义如此明白，可是古今儒者却有许多不同说法。只有《左氏传》的解释是正确的，说：“执掌事务而顺利完成就是臧，违逆就是否。”这里的“否”读作逋靡反。有人说：诸儒所说的“律”，有的认为是法律之律，有的认为是吹律之律，这两种说法应当取哪一个折中？回答说：法律本来就源于吹律，律起于黄钟，黄钟属于坎。古代截取竹管制作律管，吹出中和之声来验证气候；轻重长短，丝毫不差，度量权衡都以此作为准则。因此后世的法令通称为律，取其没有差错。如今这里说“否臧之凶”，只是指法律，并不是说吹律以听察军声。如果说是吹律以听察军声，那只是一名乐师的职分；世上没有师旷，也一样能够战胜攻取，怎么能说会凶呢？《尔雅》说：“坎，是律铨。”郭璞注说：“《易》的坎卦主管法，法律都是用来衡量轻重的，大概就是这个意思。” 九二：处在军队之中，吉利，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉利，是承受上天的恩宠；君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。九二属于震卦。以阳爻居柔位，处在下卦中央，与六五的坤相应，并成为群阴的主宰，所以说“处在军队之中”；师就是众人。坤为众、为顺，震为长、为行动。行动而顺从，刚健居中而得到应和，所以说“居中而吉利，没有灾咎”。君王三次赐予命令。一个阳爻居于下方，成为五个阴爻的主宰，六五听从它，群阴顺从它。如果不在军队中而在国家中，就是权臣的象。处在军队中却不得中道，不能说吉利。接受君命就不会畏惧，专擅命令就不是臣子。专门接受君命，贵在得中；严猛就会失去恩德，宽缓就会失去威严，宽与威也贵在适中。处在军队中而得中，所以吉利而没有灾咎。象传所说的“师正吉无咎”就是这个意思。“王”指六五。从六五到九二，经过三爻，所以说三次赐予命令。将帅统率军队，君王的命令再三赐予，是为了彰显恩宠深厚并加重他的权力。将领所拥有的军队，是君王的百姓；所施行的赏罚，是君王的权柄。君王把百姓交给他，也必须把权柄交给他；该赏便赏，该罚便罚，该杀便杀，该赦便赦，百万众人没有谁敢不服从，所凭借的就是君王的命令。君王不赐予命令，连半步也不能行动。

译因此，古代派遣主帅时，推车送行并命令他说：“国门以外的事情，由将军主管。”还认为这样不够，又重复两次、三次，这样才可以使他凭借恩德和威势来命令部下。所以说“处在军队之中而吉利，是承受上天的恩宠”。有人问：六五属于坤，却说“承受上天的恩宠”，为什么？回答说：五是天的位置。由上天赐予恩宠，自然吉利而没有灾咎。君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。君王为什么三次赐予命令，难道只是偏爱一支军队吗？是为了使万邦归附。有人问：宠爱一支军队却能怀柔万邦，其中的意义在哪里？回答说：勤劳而被看见，忠诚而被信任，群臣诸侯没有不受到鼓舞的；不来朝见的地方、不服从的国家，也没有不畏惧的。亲近我们的人没有不受到鼓舞，厌恶我们的人没有不感到畏惧，怀柔招徕的办法，还有超过这个的吗？六三：军队或许由众人共同主事，凶。《象传》说：军队或许由众人共同主事，极大地没有功劳。六三上体为坤，下体为坎。以阴爻居刚位，处在下卦之上，上方没有相应之爻，乘于九二的震，所以说“军队或许由众人共同主事，凶”。六五是师卦的君王，九二是师卦的主帅。六五属于坤，坤为母；九二属于震，震为长男。初六、六三属于坎，坎为中男；六四属于艮，艮为少男。九二具有刚健居中的才能，又得到六五柔顺居上的应和，凭借嫡长子的尊贵，处在主帅的任职上。坎、艮所代表的诸男，没有不听从顺服的，这就是它吉利的原因。然而母亲对于儿子，亲近却不尊严，多有慈爱而少有威严；即使把主帅的权力交给长子，对于艮、坎所代表的诸男，也未必不让他们分担职任。因此用了“或”字；“或”表示疑惑；“舆”是众人；“尸”是主事者。三、四两爻以坎、艮而杂有坤，坤为众，所以有“众人共同主事”的象。行军用兵而由众人共同主事，号令不统一，人心不齐，甲说可以、乙说不行，让人不知听从谁；这样而不失败，是从来没有的。之所以如此，是因为初六、六三不当其位，而六四又亲近六五，有偏爱幼子的嫌疑。孔子说：“军队或许由众人共同主事，极大地没有功劳。”军队没有统一的主帅，还未交战就先溃败，使百姓劳苦、耗费财物，却没有丝毫功劳，当然可以说凶。难道一定要等到前面的士卒倒戈、血流得漂起舂米杵，才说是凶吗？程氏说：“自古以来，任用将领而不让其专任，以致覆灭失败的，晋国荀林父的邲之战、唐朝郭子仪的相州之役就是这样。” 六四：军队向左退驻，没有灾咎。《象传》说：向左退驻而没有灾咎，是因为没有失去常道。六四上体为坤，下体为艮。以阴爻居柔位，处在上卦之下，下方没有相应之爻，承接六五的坤，所以说“军队向左退驻，没有灾咎”。坤为顺，艮为停止，所以有向左退驻的象。老子说：“君子平居时以左为贵，用兵时以右为贵。偏将军处在左边，上将军处在右边。”左边是不用的地位，就像人的左手左脚不如右手右脚强健。不用的地位，就是军队驻扎休息的地方。坤为地，艮为山，坎为水。师卦驻扎之处，右方背靠山林，前方左侧临水泽。六四全体属水，为什么还说驻扎？回答说：六四构成艮，卦体是反着看的，所以水泽在前左，山陵平地在右背。以阴爻居刚位，体有坤、艮，原有众人共同主事的象；因为背山左水，又有军队驻扎的象。所以这里是变化取象。静止时像山，行动时像雷，这是用兵之道。所以孔子说“向左退驻，没有灾咎，是因为没有失去常道”。如果以阴爻居刚位，便是失去常道；而艮体又有尸主之象，怎么能得到无咎呢？解释者说六四自知才能不足，不敢前进，所以得到无咎。可是主帅是国家社稷的司命，政事的存亡、百姓的死生都在于此，难道可以因为才能不足而接受这个任命吗？既然已经接受任命，却柔弱迟疑而不前进，还对人说“我不能”，即使再次向左退驻，难道能够免于灾咎吗？六五：田野中有禽兽，利于捕获它，没有灾咎。长子统率军队，弟子众人共同主事；守正而凶。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道而行；弟子众人共同主事，是因为任用不当。“言”字应当是“吉”字的讹误，现在改正。六五属于坤卦，以阴爻居刚位，处在上卦中央，与九二的震相应，又乘于六四。六四属于坤、艮，所以说“田野中有禽兽”。坤为地，所以有田野的象；艮为黑嘴一类，所以有禽兽的象。坤中有艮，就像田野中有禽兽。古代春搜、夏苗、秋狝、冬狩，通称为田，主旨在于除害。禽兽进入我的田野，践踏禾稼，利在于捕获它，不可以放纵。如果只图一时痛快而放纵它们，游猎没有节制，焚烧山泽，那么禽兽不得安居，百姓也不能享受土地的利益了。《传》说：贪图别人的土地财宝，叫作贪；因兵事而贪图财物，就会失败；不得已而起兵，叫作应兵；应兵能够获胜。蛮夷扰乱中原，盗贼和奸邪作乱，不得已而用兵，就是捕获田中禽兽的意义。所以说吉利而没有灾咎。帝王的军队之所以天下无敌，就是采用这个道理。解释者沿袭讹误，把“执言”解释为发布命令，浅陋了。发动百姓，要依靠实际行动而不是法律条文；回应上天，要靠实质而不是名义。能宽厚、能仁慈，使亿万百姓彰明地信服；向东征伐，西方怨恨；向西征伐，东方怨恨；向南征伐，北方怨恨。难道会只是拘泥于发布命令而同他们计较吗？所以《彖传》说大人吉利、没有灾咎，而九二与六五的爻辞都把这一点表明出来。之所以不认为这是赘言，是为了显示隐微、阐明幽深，不得不这样。既然说吉利，又说没有灾咎，为什么？回答说：无咎，就是善于弥补过错。九二在下方，却有震主的威势；六五居于尊位，却要行走天下险境，本来应当有灾咎。由于九二刚健居中并得到应和，六五行险而顺，所以能够没有灾咎，这难道不是善于弥补过错吗？所以说“长子统率军队，弟子众人共同主事，守正而凶”。长子是震，弟子是坎、艮。六五与九二相应，既有长子统率军队的象；又乘于三、四两爻，还有弟子众人共同主事的忧患。柔顺是六五成为贞正的原因。把任命托付给九二，并要求它完成任务，不从中间加以控制，这才是善于任用。然而柔弱而没有决断，任命就不能专一；一再、二再、三再地分派责任，将会有众人共同主事的凶象。所以孔子说：“长子统率军队，是因为依中道而行；弟子众人共同主事，是因为任用不当。”长子难道只是说年龄大吗？因为它刚健居中而行动有力，应当主持主帅之事，这才称为长子，是说它有统领众人的才能。如果任用不当，十只羊由九个人放牧，人人都不知听从谁，想要没有凶祸，能做到吗？有人问：卦以一个阳爻作为五个阴爻的主宰，而六五却称为大人，为什么？

译回答说：五代表尊贵，六代表柔顺。以柔顺居于尊位，又有九二与它相应，我能够左右并使用九二，这就是所谓能够驾驭众人。坤为顺，震为动，坎为险。六五属于坤而与正位相应，离开险难而趋向平地，这就是所谓行险而顺。称为大人，不是很恰当吗？世俗谈论用武的君主，往往都说必须勇武谋略冠绝天下才行，这是浅俗之论，不是有见识的说法。老子说：“强大者处在下位，柔弱者处在上位；正因为不争，所以天下没有谁能同它争。”那么，师卦的大人以六爻居五位，把成事的责任交给九二，以取得平定乱局的功绩，这就是韩信善于统率士兵、高帝善于统率将领的原因。臧宫、马武一类人之所以拔剑击掌，而光武帝却闭关谢绝他们，也正是这个道理。汉文帝慰劳亚夫的军队时，军门都尉说：“军中只听将军的命令，不听天子的诏令。”若不是文帝能够忍受这一点，就可由此知道六五的做法很难做到。上六：大君有命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君有命令，是为了端正功劳的评定；小人不可任用，必然会扰乱国家。上六属于坤卦。以阴爻居柔位，处在全卦最上方，下方没有相应之爻，又乘于六五的坤，所以说“大君有命令，开创国家、承继家业”。六五居于天位，所以有君王命令的象。坤为上、为众、为国、为邑，所以有开创国家、成就家业的象。师卦开始时，一个阳爻在下方作为主宰，五个阴爻没有不顺从听命的，这是统率军队的意义。到了开创国家、承继家业时，如果听从九二的制度，就没有君主了，所以必须有大君的命令，之后才能端正其功劳。上六处在全卦终点，是军队回师、整顿队伍、论功行赏的时候，所以说“小人不可任用”。大的功劳使人开国而成为公侯，小的功劳使人承家而成为卿大夫；小人即使有功，也只赏赐而不任用，这是使国家长久的办法。有人问：既然说承继家业，是否一定要继承世代以后才可以？不是这个意思。封给他土地，赐给他姓氏，使他的子孙能够承袭，这就叫承继家业。小人不可任用，实在太重要了。譬如虎狼蝮蝎，想让它们不伤害百姓，是不可能的。圣人知道小人有功不能不赏，所以只告诫说不可任用罢了。有人问：小人一天也不可任用，为什么还要让他们立功？回答说：军旅之事，要使用有智慧的人、勇敢的人、愚笨的人、贪婪的人，这是古代的办法，哪里有空闲去询问君子还是小人呢？只有到了开创国家、承继家业时，才可以审察分别。武王灭商后，在宗庙大肆封赏，《诗经》中有《赉》诗。解释者说这是周王赐予诸侯，意思是用来赏赐善人。孔子说：“周朝有大的赏赐，使善人富足。”八百诸侯、三千虎士，难道都是善人吗？对他们的安置必然有办法。有人问：功劳相同而赏赐不同，必然强悍不服而心怀不平，圣人将怎样处置？回答说：即使是最不仁的人，封给有庳，天子仍派官吏治理他的国家并让他缴纳贡赋，又何必担忧他强悍而放纵他施暴呢？光武帝吸取汉高帝的教训，不把权力交给功臣，是掌握了正确的方法。有人问：师卦各爻中，谁是君子，谁是小人？回答说：九二、六四、上六是君子；初六、六三是小人。九二以九居二，是德性超过地位；六四、上六的德性与其地位相称。初六、六三则是小人却乘居君子的器位。初六与六三属于坎，坎为小人，所以各爻大多没有灾咎，而初六、六三都凶。孔子说：“大君有命令，是为了端正功劳的评定；小人不可任用，必然会扰乱国家。”大君，是以把天下公正相待为心的人；论功行赏，没有不公正的。晋朝的王浑、王濬，隋朝的韩擒虎、贺若弼，之所以争功而不能裁决，是因为两位君主没有尽到君主之道，由此就可以知道了。如果像汉高帝那样只说一句话告诫，谁敢不听呢？

译《序卦传》说：“众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。” 所谓比，就是亲近依附。比卦的……看师卦，就是比卦的象。师卦是五个阴爻亲比一个阳爻，刚健居中而得到应和，行险而顺，这些都相同。它之所以成为师、成为比，只是因为九二、九五的位置不同，尊卑不同。九二处于臣下的位置，可以统率军队，却不是建立国家的道理；九五处于君王的位置，可以建立国家，却不是统率军队的意义。因此，九二是众人所奉为正主的，九五是众人所拥戴为君王的。《尚书》说：“万人之长，可以观察政事”，说的是九二。又说：“众人如果没有元后，将拥戴谁？”说的是九五。这就是师卦与比卦不同的地方。比卦：吉利。开始时要反复占筮，根本上长久守正，没有灾咎；不安宁的诸侯将前来归附，迟到的丈夫凶。《彖传》说：比，就是辅助；下位顺从上位。开始时反复占筮，根本上长久守正，没有灾咎，是因为刚健居中。不安宁的诸侯将前来归附，是因为上下相互应和。迟到的丈夫凶，是因为亲比之道已经穷尽。下卦为坤、上卦为坎，组成的卦叫比。所谓“比”，坤代表众多、顺从；艮代表停止；坎代表险难。众人聚集而止于险难，是比卦的形势；顺从而止于险难，是比卦的情状。坎、坤之中含有震的象，所以成为师卦；坤、坎之中含有艮的象，所以成为比卦。有人说：“您解释师卦‘左次’和‘田有禽’，都以艮象来说明；现在却说坎、坤中有震而成为师，坤、坎中有艮而成为比，这不是互相矛盾吗？”回答说：“《易》有四象，指的是正体；把卦倒转过来取象，又有四象。一卦的彖辞，是根据正体来说的；到了爻辞，则要推及四爻而止。如果不把卦倒转，五、上两爻就无从取象，三、四两爻也无法说明反复变化的意义。所以说‘杂取众物，辨别是非，不在其中爻就不能完备’，说的就是这个道理。有人问：‘既然如此，坤、坎为师，坎、坤为比，也有相应的意义吗？’回答说：‘坎，是法度产生的地方。法度在下而上面顺从它，这是师卦的意义；法度在上而下面顺从它，这是比卦的意义。比卦说“吉，原筮元永贞”，是什么意思？’回答说：‘这是说九五。能够接受天下人的亲比，像九五这样守正，才可以说是吉。’ 天下人都得到自己所亲比的对象，像九三那样，也可以说是没有过失。所以说“比吉”。“比”就是辅佐，也就是下面顺从上面。“辅”字应当作“富”，是传抄错误。所谓顺从，是因为自六四以下都属于坤象。“筮”是决断疑惑的意思。阴爻亲比阳爻、卑下亲比尊贵，得到应当亲比的对象就吉，失去应当亲比的对象就凶。在吉凶之间、祸福交替之际，明智的人应当据此作出判断，这就是取占筮之义。“原”是再一次的意思，如“原蚕”“原庙”的“原”。“元”是开始，“永”是终结，“贞”是正。占筮其始终都能像九五一样守正，就可以没有过失。五个阴爻亲比一个阳爻，难道要等占筮以后才作决定吗？然而既然占筮还要进行第二次，为什么呢？回答说：去留取舍的道理重大，贤者尚且有不能明白的地方，何况普通人呢？卦中二、五和初、四为吉，至于三、上两爻有“匪人”“无首”的凶，是因为不明白再筮的缘故。六三不是阳爻，却居于刚位，自以为是阳爻而向上求配。六三又处在六二、六四之间，二、四舍弃三而亲比五、上；六三舍弃五而亲比二。吉凶的到来，都是自己招致的，怎能不审慎呢？九五具有阳的性质而居刚位，六二、六四、上六具有阴的性质而居柔位。这样亲比，才称得上“元永贞”。所以说“原筮元永贞，无咎”，是因为九五刚健而居中。“不宁方来”说的是初六。九五在上，六二在下；在比的时候，却有不当其位的，若不是背叛的臣子，就是边远夷族的君长。初六这一爻最为偏远，以阴居刚，不得其位，难道不是四夷之国中不安定的地方吗？初六接近六二，又与六四相配；二、四已经找到了自己的亲比对象，初六归从九五，也就不用占筮便能决定。所以说“不宁方来，上下应也”。“后夫凶”说的是上六。“夫”是妻子所亲比的对象，“君”是臣子所亲比的对象。在比的时候，九五中正，对于臣民是君，对于妻妾是夫；从六四以下没有不顺从它的。这就是所谓阳唱而阴和、男行而女随。唯独上六乘居于九五之上，使自己的夫君落在后面，所以凶是应当的。孟子说：“没有先讲义而后来背后追随君主的人。”有人说：“三、上相配，怎么能反过来说五是夫呢？”回答说：“五个阴爻亲比一个阳爻，阳爻居中正之位，这是天下如同一家之象。天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。上六不亲比九五而亲比六三，就是‘比之无首’，亲比他人而把自己的夫君置于后面。” 上六之所以亲比六三，是因为六三所居的位置似乎可以相配，却不知道六三的德行并不是夫君，这是失去了再筮的道理。所以说“后夫凶”，是因为这种道路已经走到了尽头。有人说：“《蒙》的彖辞说：‘初筮告，再三渎，渎则不告。’这说明占筮贵在第一次，厌恶反复亵渎。现在比卦却重视第二次占筮，难道是故意要亵渎吗？”回答说：“这些话各有适用的情形。”

译《尚书》说：“占卜不反复求吉，说的是第一次占筮。” 《尚书》又说：“反复一次就得到吉，说的是再筮。”《蒙》卦所说的，对老师屡次询问却不记在心里，老师不告诉他，是应当的。臣子跟从君主、妇人跟从丈夫，都不能苟且结合；苟且结合就会离散。考虑事情的开始并谋划它的终结，这才是长久之道，为什么要厌恶再筮呢？《象传》说：地上有水，就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。地就是坤，水就是坎。天下的水没有不附着于地的。地中有水，是水聚集；地上有水，是水散开。水聚集就成为泽，等到散开，有的成为江河，有的成为沟渠，但没有不与地相亲比的。百姓聚集就成为军队，等到分散，有的成为方伯之国，有的成为子男之邦，但没有不与王相亲比的。这就是先王建立万国、亲近诸侯的原因。《杂卦传》说：比卦使人喜乐，师卦使人忧虑。坎中的一个阳爻，是五个阴爻的主宰；在师卦中表现为忧，在比卦中表现为乐，为什么呢？回答说：师、比两卦以二、五为主，师卦的二、五都不得其位，而比卦的二、五都得其正位，所以如此。柔在上而刚在下，是上下共同忧虑的状态；阳尊阴卑，是尊卑共同喜乐的状态。兴师动众，使天下受苦，把它从水深火热中拯救出来，安置在安逸的席位上，难道不是开始于忧劳勤勉，最后终于安逸快乐吗？天下有了君王，百姓有了归宿，在这个时候，就可以说是快乐了。因此，比卦各爻都有安逸快乐的象。六二从内部亲比而吉，六四从外部亲比也吉，初六从他处来亲比也吉，九五不加戒备也吉；只有六三、上六失去应当亲比的对象，具有“匪人”“无首”的象。在比的时候，九五在上，顺从它的吉，违逆它的凶；顺从它就安定荣耀，违逆它就危险受辱。若不是违背道德的人，谁肯避开吉而趋向凶，舍弃安荣而取危险耻辱呢？这就是比卦之所以为乐的原因。所以说，比就是亲比。其他各爻则通过上下之间相互亲比来说明它的意义。初六：有诚信而来亲比，没有过失。诚信充满瓦缶，最终会有来自别处的吉祥。《象传》说：比卦的初六，有来自别处的吉祥。初六属坤，以阴居刚而处在全卦最下方，上面没有应爻，却承接六二。六二也属坤，所以说“有诚信而来亲比，没有过失”。坎代表有诚信，说的是九五。九五以震之象处在坎的中爻，是群阴所信服的对象。六二应于九五，却亲比初六；六四应于初六，却亲比九五。因此初六借助六二、六四而找到了应当亲比的对象，这就是所谓“因不失其亲”。之所以如此，是因为初六的卦体为坤，坤代表顺从。凡亲比之道，开始、终结都守正，然后才没有过失。现在初六离九五最远，又不得其位；它看见九五有诚信，远道而来亲比，为什么反而会没有过失呢？孟子说：“天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。”《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有不思归服的。”说的就是九五。初六虽然处在偏远之地，但借助六二、六四而得到应当亲比的对象，又有什么过失呢？所以说“诚信充满瓦缶，最终会有来自别处的吉祥”。坎代表缶，九五是坎中之阳，是水流动而不会盈满的形象。自六四以下都属坤象，以土制水，于是瓦缶就满了。“盈缶”是说内里充实。内心有所具有，必然会表现在外；在这里真诚，必然会在彼处显现。九五的诚信，虽然只是充满一个瓦缶，却有从别处来亲比它的人，初六就是这样。初六因此没有过失，九五因此获得吉祥。有人说：九五在上，对一切无不诚信，为什么却说“盈缶”呢？回答说：江水发源于岷山，源头不过能漂浮酒杯，流到极远之处，便奔放于四海。“盈缶”的诚信，足以充塞天地之间。作为居上位的人，只担心诚信不能充实；如果能使诚信充实，又何必忧虑天下不归服、四夷不臣服呢？孔子说：“比卦的初六，有来自别处的吉祥。”爻辞已经说过了，孔子又重复说明，难道不显得多余吗？回答说：圣人的话简约而明白，质实而完备，只是学习的人没有深入思考。现在讲《易》的人，都在别的爻中寻找“他吉”的意义，然后才知道圣人的话意味深长。其实是说：“比卦所说的来自别处的吉祥，不在别的爻，初六就是它。”这难道不简约明白、质实完备吗？六二：亲比从内部开始，守正则吉。《象传》说：亲比从内部开始，不会自行失去正道。六二属坤，以阴居柔，处在下卦中央，应于九五的震，并承接六三。六三兼有坤、艮之象，所以说“亲比从内部开始”。下卦为内，上卦为外。九五在上，六二从内部亲比九五，所以说“守正则吉”。在比的时候，六二、九五都居中正之位，六二从内部亲比九五，可以说是始终守正，因此吉而无过。孔子说：“亲比从内部开始，不会自行失去正道。”六二以阴柔为体，属于坤，不必担心它不顺从九五，所担心的是它在六三那里自行失守。能够保持正道，不自行失身于匪人，这才是吉。六三：亲比于匪人。《象传》说：亲比于匪人，难道不可悲伤吗？六三的上体为艮，下体为坤。它以阴居刚，处在下卦之上，上面没有应爻，夹在六二、六四之间。六二、六四都属坤，而六三又属坎，所以说“亲比于匪人”。匪人，就是不应当亲比却去亲比的人。六二因为居中，六四因为接近，都得以亲比九五。唯独上六使自己的夫君落在后面，并与六三相背，所以称为匪人，不是很恰当吗？阳为尊贵，阴为卑贱。卑贱者去亲比别人，尊贵者被别人亲比。阳为贤，阴为不肖。不肖者去亲比别人，贤者被别人亲比。因此，比卦五个阴爻和一个阳爻，五个阴爻都说“亲比之”，是去亲比别人；唯一的阳爻却说“显比”，是被别人亲比。被别人亲比的人治理别人，去亲比别人的人受别人治理。现在六三、上六这两个爻都是阴爻，彼此不能相互尊胜。六三虽然居刚位，但上面还有一个卦；六三虽然具有艮体，上六又具有坎体。因此它们都使用“亲比之”的说法，说明才德都不够盛大，不能独立自立，只能彼此亲比，却没有谁适合成为尊长。孔子说：“亲比于匪人，难道不可悲伤吗？”自己不能自立，所亲比的又不是合适的人，灾祸很快就会到来，难道不值得悲伤吗？汉代建武年间，隗嚣、公孙述、荀若、窦融这些人，正对应初六。六四：从外部亲比，守正则吉。《象传》说：从外部亲比贤者，以此来顺从上位。

译六四的上体为坎，下体为坤。它以险居柔，处于上卦之下，下面没有应爻，却承接九五的震，所以说“从外部亲比，守正则吉”。六二是从内部亲比，六四是从外部亲比，这一点很清楚。六四以坤承接九五的震，它亲比九五本来是坚定的，因为它具有坎象。坎的性质是向下流，所以要加以警戒；守住正道以后才会吉。孔子说：“从外部亲比贤者，以此来顺从上位。”上，是相对于下而言的名称。六四所配的是初六，又乘在六三之上；这两个爻都是阴。阳为贤，阴为不肖，舍弃不肖而亲比贤者，这大概就是六四能够守正而吉的原因吧。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶的方法，放走前面的禽兽；邑中之人不必戒备，吉。《象传》说：显明亲比的吉祥，是因为位置正而居中。舍弃违逆者而取用顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者使他们居中正。九五属震，以阳居刚，处在上卦中央，应于六二，成为五个阴爻共同尊奉的对象，所以说“显比”。阳代表光明，阴代表晦暗。震在东方，是太阳初升之时；九五以大中至正的道路，光明显然地接受天下人的亲比。以真诚的心意等待他们，以虚心接纳他们；来的人不拒绝，离去的人不追赶，内心清楚而不欺骗自己，俯仰之间都无愧无怍，这就叫显明地亲比。古代圣人所以能得到天下，都是用这种道路。因此说“王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉”。“王”指九五。九五卦体为震，震代表马；下方应于六二，所经过的是三爻，所以有“王用三驱”的象。禽指六三。六三卦体为艮，艮代表鸟兽中嘴黑的一类。六三本可从内部亲比，六四本可从外部亲比，唯独六三不顺从亲比，成为匪人，所以有放失前禽的象。“邑”指六二。六二卦体为坤，坤代表国邑；它柔顺、中正而与九五相应，所以有邑人不必戒备的象。王用三驱，就是礼制所说的天子打猎不合围。” 从三面驱赶禽兽，空出一面；顺从而来的就捕取，违逆而离去的就舍弃，这是古代的原则。三面驱赶，逃脱的禽兽本来就很多。圣人认为外在事物任其来去，不强行取用，所以说：孔子钓鱼不用大网捕捞，射鸟不射夜间栖息的鸟。成汤祷告说：想向左走的就向左，想向右走的就向右；不听命的才进入我的网。圣人的仁慈大概就是这样。有人说：成汤只用一面围捕，而王却用三面驱赶，为什么？回答说：三面驱赶是通常的礼制；成汤只用一面，是以宽大代替暴虐，矫正过度，并非常道。探究他们的用心，实质是相同的。至于邑中之人，就是与我共同承担祸福的人。在他们尚未归附时，离去、来归、违逆、顺从，都无法预知；等到他们归附之后，就会像磐石一样牢固，像胶漆一样黏合，亲如父子，关系如同头目与身体，又有什么可戒备的呢？因此，大有卦盛大到变易而无须防备，泰卦盛大到不必戒备而以诚信相待，然后才达到极致。既然如此，圣人不把必然性寄托在前面的禽兽身上，而把必然性寄托在邑中之人；也不把必然性寄托在邑中之人，而把必然性寄托在自身。使自己的德行足以为人亲比，邑中之人就不必戒备；邑中之人不必戒备，前面的禽兽又能逃到哪里去呢？用这种方式显明地亲比，可以说是吉了。孔子说：显明亲比的吉祥，是因为位置正而居中。舍弃违逆者而取用顺从者，就是放走前面的禽兽；邑中之人不必戒备，是因为上位者使他们居中正。《尚书》说：“你自身能够端正，没有人敢不端正；民心没有中正，就以你的中正为中正。”这就是上位者使人居中的意义。六二虽然居中履正，如果没有九五这样的君主，就不能保守自己的正道。上位者所施行的，不正是这样吗？郑康成说：“舍弃而让它离去，不射击逃跑离开的禽兽；顺从而来的就射取。”王弼也说：“禽兽奔走而来，接近自己，就射它的背；禽兽转身逃走，就捕取它。”这既违背经文的义理，也不合实际情形。又说：“这是可以作为上位者所驱使的东西，不是上位者应遵循的道路，离经义就太远了。”王氏《明象》说：“古代打猎，把禽兽驱赶到聚集的野地中射取，驱赶三面就停止。”不知道这种说法出自何处，也恐怕不近人情。上六：亲比而没有首领，凶。《象传》说：亲比而没有首领，便没有可以善终的地方。上六属坎，以阴居柔而处于全卦之上，下面没有应爻，却乘在九五的震上，所以说“亲比而没有首领”。上六以柔乘刚，不顺从九五，反而与六三相亲比。小人群居，却没有谁适合做首领，所以说凶。两个尊贵者不能彼此侍奉，两个卑贱者不能彼此役使，彼此亲比却没有首领，凶不是很恰当吗？乾卦上九没有首领却吉，比卦上六没有首领却凶，学习者观察这两者，思考就已经过半了。孔子说：“亲比而没有首领，便没有可以善终的地方。”六三亲比匪人，本来可以判为凶，却还没有在爻辞中直接系上凶咎之辞，是因为它究竟顺从还是违逆尚不可知。假使它突然转变，跟从天下归附的方向，谁能阻挡它呢？至于上六，已经到了全卦的终点，最后仍然没有首领，它的凶已经形成了。这就是所谓开始时只是拟议，最终在终点实现吗？有人说：“上六对于六三，既不是适配对象，又紧邻九五，怎么知道它不会归从九五，反而亲比六三呢？”回答说：“因为它把九五置于后面的缘故。”在比卦之时，一个阳爻在上；六二从内部亲比，六四从外部亲比，初六从远处亲比。只有六三、上六各自处在一个卦的上方，都有争作雄长的心，所以彼此结成亲比。等到后来，所谓天下人最后才归服的，往往最先灭亡，何况是距离很近却彼此不能相得的呢？之所以如此，是因为九五属震，上六属坎，六三属艮；它们自以为各自都得到乾的一体，所以不急于归从九五。有人说：“六四也有坎象，为什么它却能亲比呢？”回答说：“六四以阴居柔，处在上卦的末位，体为坤而成于震，它去亲比九五，不也是应当的吗？这与六三、上六的亲比不同。” 《周易经传集解》第四卷。钦定《四库全书》。《周易经传集解·小畜履》第五卷。宋代林栗撰写。