周易经传集解卷三十二

译《序卦传》说：“有超过万物常态的事，必然能够成功，所以接着是《既济》卦。” 《既济》是由《小过》变化而来的，从超过而达到成功：艮变为离，震变为坎，改变初、四、五、三四爻而形成。艮变为离，是止于光明；震变为坎，是从险难中出来。止于光明、脱出险难，就是此卦成为《既济》的原因。《小过》变为《既济》，有利于守正。《小过》之所以只是有所超过而不能称为成功，是因为初、四、五、三四爻都不正；变成《既济》后，六爻全都得正，刚柔各居其位，所以称为《既济》。凡是建立天下事业的人，必须有超越常人的才干；革新天下风俗的人，必须有超越常人的操行。先有超越，然后承接以成功，这就是其中的意义。《既济》：亨通，小事利于守正，开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济能够亨通，是小的方面也能亨通；利于守正，是刚柔都得正而且位置相当。开始吉祥，是柔爻得中；最终停止不前就会混乱，是因为道路已经穷尽。下卦为离、上卦为坎，之所以成卦称为《既济》，是因为初爻为离，二爻为坎，三爻为离，四爻又为坎；离火向上炎，三处坎水向下润泽，彼此配合而成就，所以称为《既济》。然而水火之间，必须有金、木、土作为作用，才能成就既济的功效。功效形成以后，金就改变了，土就变动了，木就化育了。因此在既济之时，只能看见水火，而不能看见金木土。水火可以看见，所以六个爻位都由离坎形成形象；金木土看不见，所以乾坤震巽艮兑都没有完整的卦象。有人说：既然如此，那么未济之时也没有六卦的形象，应当依据什么意义来处理它？回答说：所谓未济，是水和火各自居于自己的位置而不能相遇。金与土木又在哪里发挥作用呢？“既济亨，小利贞，初吉终乱”，是什么意思？回答说：阳为大，阴为小；坎属阳，离属阴。事情切实完成在坎，裁制则在离。所以孔子说：“既济亨，是小的方面也能亨通。”按照文意，本来应当说“小亨”。兴办事业、建立功业、开发万物而成就事务，只有大的方面才能亨通；如今小的方面反而能够制约它而亨通，为什么呢？因为刚柔的位置相当，上下的分际确定。阳居刚位、阴居柔位，叫作“当”；九五在上、六二在下，叫作“定”。刚柔相当而上下分定，所以说利于守正。然而为什么开始吉祥而最终混乱？回答说：先阳而后阴，先治理而后混乱。初九的阳刚在既济之初发动，是吉祥的象；上六的阴柔在既济之末穷尽，是混乱的象。存亡治乱，难道有什么固定不变的吗？通过变化而使其通达，关键在于人罢了。所以孔子说：利于守正，是刚柔得正而位置相当；开始吉祥，是柔爻得中；最终停止不前就会混乱，是因为道路已经穷尽。这是说柔的道路容易穷尽，若停滞而不变化，就会混乱。有人说：孔子把“初吉”解释为柔爻得中，而您却从初九说起，为什么？回答说：初爻是阳气创造开端，六二是柔爻得中。若阳不创造开端，六二凭什么得中？若柔不得中，初九又凭什么成就开端？文王只举出其中一端，孔子说明其中的微旨，难道还不清楚明白吗？《象传》说：“水在火上，就是《既济》卦。君子因此思考祸患，预先加以防备。” 水就是坎，火就是离。用水浇火，火就没有余焰了。现在水在上面、火在下面，不能彼此相交，于是变化就完成了，所以称为既济。然而变化完成以后，水火又各自返回原来的位置。如果不发生变化，水就会干涸，火就会向上燃烧。君子因此思考祸患并预先防备。孟子说：“有伊尹那样的志向就可以；没有伊尹那样的志向，就□了。”说的就是这个意思吧？《杂卦传》说：“既济，是安定。” 《既济》和《未济》以坎卦相错反对而成。在六爻中，以有的安定、有的相应为意义。阳居刚位、阴居柔位，叫作“定”；阳居刚位、阴居刚位，叫作“应”。为什么呢？既济之时，天下已经平定，只有君臣上下各守自己的分限而不相互侵犯，这才是既济。因此，离在下、坎在上，是卦所以安定的原因；九五、六二，是爻所以安定的原因。然而初爻和三爻以阳居下，四爻和上爻以阴居上，所谓安定有的已经失去了。所以圣人在初、四两爻说明治理国家、保全邦国的方法，在三、上两爻说明夷狄和小人的戒备，在二、五中爻说明君臣、夫妇的道理，并揭示损益盈虚的规律。初九：拖住车轮，车尾浸湿，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾咎。初九属离，以阳居刚而处在全卦最下方，与六四相应，又承接六二。二爻都是坎，所以说“拖住车轮，浸湿船尾”。“尾”是船的后端。轮子用来使车行进，船尾用来使船行进。初九以阳刚居于最下，所以有车轮和船尾的象。离为船，坎为车；离有附丽之义，坎有险难之义，所以有拖住车轮、浸湿船尾的象。既济各爻以安定为意义，如今阳刚居下而取拖轮、濡尾之象，是说刚开始渡济时，阳刚居下是适宜的，所以说没有灾咎。车想前进却拖住车轮，船想浮行却浸湿船尾，看起来似乎会有灾咎。然而拖住车轮，是为了控制车行驶的快慢，防止跌倒；浸湿船尾，是为了控制船的深浅，防止倾覆，又有什么灾咎呢？所以孔子说：“拖住车轮，按道理说没有灾咎。”解释者因为《未济》的彖辞，必定把“尾”解释为狐尾，在这里就错了。六二：妇人防护车上的蔽饰，不要追赶，七日后可以得到。象传说：七日后可以得到，是因为行于中道。六二属坎，以阴居柔而在下卦中位，与九五相应，处在初九和九三之间。三爻都是离，所以说“妇人防护车蔽”。“茀”是车上的遮蔽物，妇人用它来遮挡自己。六二居阴柔之位，有妇人的象。坎为车舆、为幽暗；离为光明、为相见，所以有防护车蔽的象。六二是九五的妇人，而九三与她相见并没有困难，因为她防护着用来遮蔽自己的东西。然而既济之时，上下分际已经确定，初九、九三各有自己的应爻，六二虽处在它们之间，但上应九五，没有人敢侵犯她，所以说“不要追赶，七日后可以得到”。三爻属柔而处在中位，所以有不要追赶的象。《易经》用“日”表示接近，用“岁”表示久远；七是天道循环复始的数。当既济之时，六二守正居中，上方有应，不过七日，必然遇到自己的配偶；遇到配偶，就能得到自己的车蔽，何必追赶呢？这与《震》卦“六二，防备马，不要追赶，七日后得到”的意义相同。追赶，就会使车蔽最终被破坏，怎么能这样做呢？天下已经安定，上下都没有惊乱，但奸邪作乱之人常常窥伺间隙而乘机侵入。

译如果不能克制愤怒而追赶，就会失去中道，改变自己的位置，混乱便由此产生。只有安静地坚持，才能使奸谋受到阻止。所以孔子说：“七日后可以得到，是因为行于中道。”伯禽誓师时说：“马牛任其逃散，臣妾任其逃亡，不敢越界追赶，这难道就是安定的意义吗？”君臣之间、夫妇相处之际，小人从中离间，很容易产生嫌隙，难道可以不戒备吗？难道可以不慎重吗？然而从二爻到五爻，隔着三个爻，不说三日而说七日，是因为坎在下、离在上。坎在下不能上升，离在上不能下降，即使想要相互经过，不也很困难吗？一卦有六爻，到了七就发生变化。变化以后，六爻居五位，九爻居三位，坎在上、离在下，符合既济的象，先相遇然后才能得到。系以“七日”，不是很恰当吗？九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不要任用小人。象传说：经过三年才战胜它，是因为事情确实如此。九三的上体为离，下体也为离；以阳居刚，处在下卦之上，与上六相应，处在六二和六四之间。三爻都是坎，所以说“高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它”。高宗是中原的贤王，聪明而刚健。鬼方是极北的一个小夷族，昏昧而难以服从。九二属离，离为光明，所以有高宗的象。上六属坎，坎为幽暗，所以有鬼方的象。离为兵，坎为盗，所以有征伐的象。以极其光明对付极其黑暗，以极其强大对付极其弱小，这就是高宗讨伐鬼方的象。从三爻到上爻经过三个爻，有三年的象。君王处在相应的位置，却没有相互亲与的意思，把它联系到讨伐国家上，不也是适宜的吗？凭商朝的强盛，君王讨伐鬼方这样的小丑，似乎应当像举起泰山压鸟卵一样，转眼便把它消灭。然而却旷日持久，经过三年才战胜它，是因为谨慎到了极点。古语说：“千金之子，坐不垂堂。”淮南王刘安说：“厮役之卒中若有一人没有做好防备而归，即使取得越王那样的尊贵，我私下也替大汉感到羞耻。”赵充国说：“假如有意外，被夷狄讥笑，千年也无法挽回。” 他又说：“我恐怕国家将忧患累积数十年，并不只是两三年而已。”由此说来，高宗讨伐一个国家，三年并不算久。商武王的颂歌说：“他的声威显赫，他的神威清明，长寿而安宁，以保佑我们的后代。”鬼方既已服从，威灵所到达的地方就很远了。四方没有事情，长寿、安康、安宁，子孙也依赖他的功德。那么，三年才讨伐一个国家，表面上缓慢而实际上迅速，表面上怯弱而实际上勇敢，一次劳作而长久安逸，暂时耗费而永远安宁，这种功效与一战求快、只图痛快的做法完全不同。所以说“不要任用小人”。阳为君子，阴为小人；离为君子，坎为小人。六二、六四都属坎，所以有小人的象。既济六爻都安定，没有相互亲与的意思，所以有不可任用的象。解释者都认为这是说论功行赏时不要任用小人，并不是这样。守信用，是君子的道术；变诈，是小人的手段。凭高宗的强盛去讨伐鬼方的弱小，如果只求取胜，那么权谋诡诈无所不用，不必等到三年就能取胜。只有深谋远虑，认为国家的祸乱常常必定由小人造成；小人如果有功就不能不赏，所以宁可让远方暂时没有服从，也不让小人建立功劳，这就是高宗的军队之所以拖延三年的原因。有人说：“用兵是诡诈之道，所用的都是善于阻挠欺诈的人，如果一定要等君子才任用他们，不是太迂腐了吗？”回答说：不是这样。晋国中行穆子驻军于鼓地，经过一年也没有攻下。间伦说：“鼓地的啬夫，我间伦了解他，请不要使将士疲惫，我可以攻下它。”穆子没有答应。身边的人说：“不必交战，不伤一名士卒就能得到鼓地，您为什么不这样做？”穆子说：“间伦这个人，谄媚而不仁义。如果让间伦攻下鼓地，我就不能不赏赐他。赏赐他，就是赏赐谄媚之人。谄媚之人得志，就会使晋国舍弃人才而任用谄媚之徒；即使得到鼓地，又有什么用呢？”这就是高宗不任用小人的意思。有人说：“那么《师》卦上六说‘开国成家，不要任用小人’，又是什么意思？”回答说：“大乱以后，群雄纷纷兴起，有王者出现，四面的人都归附他。在这种时候，来归附的人必定接纳，哪里能追问他是君子还是小人呢？如果他有功，怎么能不赏？只是不能让他开国封家，以免成为百姓的祸害。等到天下已经安定，上面安逸、下面嬉乐，而远方国家中有昏昧而背叛国家的人，迟迟不肯服从，还将持续若干年月，难道可以急于求取一时的功劳，而留下日后的祸患吗？” 这就是《师》卦上六与《既济》卦九三文辞相同而意义不同的原因。所以孔子说：“三年才战胜它。”其中的字，按《释文》说，古本作“备”，“备”有使军队完整、保全胜利的意义。如果依照今本作“▯”，也说得通。大概是长久拖延，使鬼方困乏而自行服从，并不是要和它交战取胜吧？这是有利于在刀斧之下取得成功的。解释者都把三年讨伐国家看作高宗的迟缓，却不知道权衡轻重、比较得失、估量长远，正是高宗成为贤王的原因。怎么能说是迟缓呢？《明夷》九三、上六，也是以极其光明讨伐黑暗。其爻辞说“不可急于守正”，与这里意义相同。”},{ 六四：衣服破损，已有衣边和破絮；整天都要戒备。象辞说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。六四处在上卦坎的下位，下体也为坎；以阴爻居柔位，又在上卦的下方，和初九相应，并处在九三、九五之间。三爻都属离，所以六四有衣边和破絮的象。旧说都认为“繻”应当作“濡”，说破衣中的败絮可以用来堵塞船的漏洞。我认为不是这样：渡河却依靠漏船，准备船只却依靠破絮，大概并不是防患的办法。按文义应当说“衣有繻袽”：“繻”是衣帛的边，“袽”是絮和旧棉。六四以一个阴爻处在两个阳爻之间，所以有衣边和破絮的象。衣服若不加戒备，有的会裂开而成为繻，有的会破烂而成为袽；如果仍不加戒备，就会彻底破败，不能再缝补了[原文“▯”字疑为OCR或缺误]。所以说“整天戒备”；离为日，三爻都属离，所以有“终日”的象[原文“▯”疑为“象”的OCR字形]。坎为忧，所以有戒惧的象。六四与初九相应，又处在两个阳爻之间，这是初九不能没有疑虑的原因。整日戒惧，然后才能知道避免祸患，所以孔子说“整天都有所疑虑”。有人问：“乾为衣，为什么坎也称为衣呢？”回答说：“与坤相配而言，乾为衣；与离相配而言，坎为衣。卦象难道只有一种取法就够了吗？”

译九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行禴祭；实际上是西邻承受了神明的福佑。”象辞说：“东邻杀牛，不如西邻祭祀得当；实际上承受了神明的福佑，是因为大吉将要到来。” 九五属离，以阳居刚而在上卦中位，与六二相应，处在六四和上六之间。三爻都是坎，所以说：“东邻杀牛，不如西邻举行禴祭，实际得到的是西邻的福泽。”解释者都只在本卦中寻找东西邻的意义，没有人得到正确的解释。圣人是把两个卦并列起来作为东西邻的象来说明：既济是东邻，未济是西邻。既济为什么是东邻？回答说：东方是阳位，西方是阴位。两个卦都以五爻为君王，所以九五为东邻、六五为西邻，是适宜的。九五的卦体是离，离为牛、为戈兵，所以有杀牛的象。六五的卦体是坎，坎为水、为诚信，所以有禴祭的象。禴是夏祭，杀牛是大祭。九五所遇的都是坎，坎在时令上属冬，所以杀牛祭祀，正合其时。六五所遇的都是离，离在时令上属夏，所以酌取路上的积水来祭祀，也合其时。然而为什么说“东邻杀牛，不如西邻的禴祭”呢？这就是损益盈虚的道理。圣人知道祸乱容易平定，而盛大成就难以保持，所以在这里特别提出警戒。寒去则暑来，小的消退则大的到来。既济的时势在九五达到极盛，这是圣人所畏惧的，所以用“不如西邻”的话来告诫。孔子又解释说：“东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实际得到它的福泽，是因为大吉将要到来。”东邻举行盛大的礼祭，反而不如西邻举行微薄的祭祀，却反而得到福泽，是因为遇到了大吉的到来。既然如此，处在富贵鼎盛、盈满成功的极点，难道可以不深思并戒惧吗？上六：浸湿了头部，危险。象传说：浸湿了头部而危险，怎么能够长久呢？上六属坎。以阴居柔而在全卦最上方，与九三相应，又乘凌九五。两个爻都属离，所以说“浸湿了头部，危险”。上爻居于最高处，有头部的象；初爻是尾，所以末爻为头。既济到了终点，不能让刚阳继续增长，最终以柔阴结束；又不能走出险境，向下有所附丽，这就是“浸湿了头部”。船的构造必须使船头翘起，若船头浸水，就会有倾覆衰弱的形势，是危险灭亡的象，所以说“危险”。为什么呢？以柔来成就刚，以离来渡过坎，其象就是船桨渡河；其意义就是臣子拯济世道。船桨渡河，必须已经登上岸，才叫既济；臣子拯济世道，必须功成名就、保全自身而退，才算善终。因此既济的三个阴爻中，六二有防护车蔽的疑虑，六四有衣絮破败的戒惧，到了上六居于全卦终点，柔弱而不能变化，就是功名已成却不肯退去的人。他如果不谋求侵犯君主、窃取国权，必定会采取贪恋俸禄、保全宠爱的计谋，而九三、九五的刚健光明又被压制在下，就好像已经渡河却不上岸，亲近水面而任意玩弄，必然会“浸湿头部”。《彖传》所说“最终停止就会混乱，道路已经穷尽”，不就是指这种情况吗？“浸湿头部”的意义，与《大过》上六“渡水过深而淹没头顶”相同。淹没头顶，已经形成了陷溺；“浸湿头部”还可以挽救，所以只系以“危险”二字。有人说：那么九三把上六指为“鬼方”，为什么？回答说：九三的光明已经上升，而上六仍居在它上面；对外说就是违抗命令的国家，对内说就是专擅权力的臣子。所以九三有“讨伐鬼方，不任用小人”的话，而上六则揭示“浸湿头部”的象，说明祸败随时可以发生。所以孔子说：“浸湿了头部而危险，怎么能够长久呢？”孔颖达说：“《既济》上六‘浸湿头部’，是刚开始进入艰难，还没有淹没全身；《未济》初六‘浸湿尾部’，是前进不知止境，已经淹没全身。”这些都是拘泥文辞而损害意义。若照这种说法，头就应当在初爻，尾就应当在上爻了；既然已经“浸湿头部”，哪里还有尚未淹没全身的道理呢？

译《序卦传》说：“万物不能穷尽，所以接着是《未济》，最后结束。” 《未济》是《既济》的反卦。把卦倒过来看，既济仍然像未济，未济仍然像既济。坎为水，离为火，水火相互资助而成，这是既济；水火各自居于自己的位置，所以是未济。“既”这个字表示尽、已经过去；“未”这个字表示还有所等待、将要到来。险难已经结束却没有成功渡过，始终没有走出险境的道理，这说明时势已经到了极点、道路已经穷尽。未济则还没有穷尽。因此《既济》上六直说浸湿头部的危险，而《未济》上九同时说出吉祥和危险的辞句，变化通达的意义在于人。之所以如此，是因为九居上位，阳气仍然存在；返回而居初位，具有乾的德性，是万物资取以开始的根本。六五的柔爻长久居于二位，具有坤的德性，是万物资取以生长的根本。所以《易经》终于《未济》，却开始于乾坤，这大概就是循环运行而不会穷尽吧？所以说：黄帝、尧、舜通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的变化教化百姓，并使之适合百姓。《易经》说，穷尽就变化，变化就通达，通达就能长久。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，大概就是取法乾坤，这说的就是这个道理。《未济》：亨通。小狐狸将要渡过水，却浸湿了尾巴，没有什么有利。《彖传》说：《未济》能够亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡过水却浸湿尾巴，是因为还没有走出中间位置。浸湿尾巴，没有什么有利，是因为不能继续完成到底。虽然各爻都不当位，但刚柔彼此相应。下卦为坎、上卦为离而成卦，称为《未济》，是因为初爻为坎，二爻为离，三爻为坎，四爻又为离；离火向上炎，坎水向下润，各自居于自己的位置而不能相互到达，所以称为未济。未济是什么意思？回答说：未济，就是还不能渡过。既然可以渡过，为什么说亨通？因为有可以渡过的道理；说可以渡过，是因为具备了条件；说还不能渡过，是因为要等待时机。就像船和船桨已经齐备而水还没有到来，所以称为未济。等到六五以柔得中，又与九二相应，就是水到而船行了。所以孔子说：“未济亨，是柔爻得中。”小狐狸将要渡过水，浸湿了尾巴，没有什么有利，是什么意思？回答说：阴为小，坎为狐；狐属阴类，是踩着冰渡水的动物。“汔”是接近、差不多的意思，即将渡过却还没有渡过。狐狸这种动物多疑而善于考虑祸患，小狐狸考虑祸患还不够深，所以有将要渡过而尚未渡过的象。初六的柔爻前进上行到六五，似乎应当已经渡过；然而它还没有走出中间位置，所以还不知道究竟能不能渡过。如果尾巴浸湿，进退都不行，就没有什么有利了。所以说：小狐狸将要渡过，是因为还没有走出中间；浸湿尾巴而没有什么有利，是因为不能继续完成到底。有的解释者把“汔”解释为水干涸。水干涸而渡过，等于在陆地上行走，怎么能说明渡河的意义呢？《井》卦的彖辞说“差不多到了”，以及“井绳还没有完全下到井里”，也是差不多到达的意思。孔子解释彖辞以后，又进一步说明：“虽然各爻不当位，但刚柔彼此相应。”这是说，各爻虽然不当位，但之所以能够亨通，是因为不当位所以尚未完成，刚柔相应所以可以完成。两个卦彼此相反，爻也都有配合，但只有《未济》说“应”，是因为阳居柔位、阴居刚位。在一般卦中，阴居柔位、阳居刚位，就没有相互到达的情意；阴居刚位、阳居柔位，就有相互亲与的意思。因此《既济》以安定为义，《未济》以相应为义。有人说：既济没有相互亲与的意思，但六二、九五却有夫妇的辞语，为什么？回答说：“应”还兼有成就之义，“定”还兼有常久之义。柔在上、刚在下叫作成，刚在上、柔在下叫作恒；刚柔各居其位叫作定，刚柔相互变易叫作应。九五为夫，六二为妇，这是它们各守其位。六二直到要防护车蔽，说明九五并不与它相应，已经很清楚了。既济之时，君尊臣卑，祸患在于君臣不能相应，所以孔子说要思考祸患并预先防备。未济之时，上下相互亲与，但君臣的形势尚未确定，所以君子应当谨慎辨别万物，使各居其方，只根据卦象来挽救其中的偏差罢了。《象传》说：“火在水上，就是《未济》卦；君子因此谨慎地辨别万物，使各自居于适当的方位。” 火就是离，水就是坎。离在南方，坎在北方；火在上，水在下。方位使同类聚集，万物按群类分别，这是自然的道理。水流向潮湿处，火趋向干燥处；源于天的亲近上方，源于地的亲近下方，也都是各自顺从同类。君子体察这个道理，辨别万物而使各居其方，所以能够使中原与四夷不相混杂，使君子与小人不相混乱。至于天下万物，没有不各自处在应当的位置上，这些都是取法《未济》的卦象。《杂卦传》说：“未济，是男子的穷困。” 《既济》和《未济》以离、坎相互变易而成。《未济》各爻以刚柔的始终为意义：从阳开始，就在阴处穷尽；从阴开始，就在阳处穷尽。因此《既济》六二为柔爻得中，九五也就是刚爻得中；《未济》六五为柔爻得中，九二也就是刚爻得中。《未济》六五为柔中，柔是主导。那么六居上位，是女子的穷困；九居上位，是男子的穷困。二者的穷困相同，但不同之处在于刚柔不同。这就是《既济》所以是穷尽，而《未济》所以尚未穷尽的原因。为什么呢？九居上位，在《乾》中是亢极，在《姤》中是艰难；但若能变化通达，就有生生不息的道理，所谓枯杨生出新芽就是这样。若是女子的穷困，便是穷困彻底形成了。因此《未济》六三两次写出征伐危险、利于涉渡的辞语；上九兼有说明诚信和浸湿头部的意义。关键只在于如何处置它。至于二、五刚柔得中，所以都系以守正吉祥。四爻因为刚爻向上行，初爻因为柔爻向下相应，所以四爻为守正吉祥，初爻为有吝。刚柔所得，本来就是这样。有人说：您认为既济是安定，未济是相应；既济是女子的穷困，未济是男子的穷困。既然已经有了这些说法，为什么《既济》不说穷困，而《未济》不说相应？回答说：《既济》不说穷困，是因为万物不能穷尽；《未济》不说相应，是因为水火彼此不相冲射，不像山泽《咸》卦那样以感应相互亲与。立言的旨意，难道会是随意说的吗？初六：浸湿了尾巴，有吝。象传说：浸湿了尾巴，也是因为不知道止境。

译初六属坎，以阴居刚而处在下卦最下方，与九四相应，并承接九二。二爻都是离，所以说“浸湿尾巴，有吝”。坎为水、为狐，初爻为尾，所以有浸湿尾巴的象。狐狸涉水时，听水势来决定前进还是后退；如果一直走到尾巴浸湿，就是羞吝的道路。然而彖辞说“浸湿尾巴，没有什么有利”，爻辞却只说“有吝”，是因为它处在全卦之初，过失还没有走远，仍然可以返回，所以只系以忧虑戒惧的话。有人说：既济初九的象是离，未济初六的象是坎；离遇坎与坎遇离的象应当不同，所以“拖住车轮”的辞语，既济在初爻而未济在二爻；“讨伐鬼方”的辞语，既济在三爻而未济在四爻。卦象变化，辞语也随之改变。唯独初、上两爻“浸尾”“浸首”的象，两个卦的辞语相同，为什么？回答说：离卦中间虚，所以象为船；坎卦隐伏，所以象为狐。船渡水，要依靠冰；冰结就能行，冰融就会停滞。狐涉水，要依靠冰；冰合就能通过，冰融就会陷落。因此船与狐正好相反。既济的初爻卦体属坎，未济的初爻卦体也属坎，所以“浸尾”“浸首”的象和辞语恰好相类。有人说：既然如此，彖辞为什么说狐狸而不说船？回答说：文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达意旨。船和船桨的便利，以及渡水不通这件事，是两个卦名取象的依据，大概是愚者和智者都知道的；即使不说出船的名称，也可以由事物明白。狐狸属阴类，不是人们平常经常见到的东西；如果不直接指出它的名称，就可能不明白它的象，所以这是从隐微处阐明幽深意义的方法。船要等待水来才能航行，狐狸要察看冰情才能渡过；如果失去适宜的时机，就有倾覆溺水的忧患。因此圣人取这个象，用来说明见到可行便前进，知道困难便退避的道理。阳为行动，阴为停止；离为附丽，坎为陷落。初九的卦体为离，是行动而有所附丽；初六的卦体为坎，是停止而陷落。因此既济初九“浸湿尾巴”是没有灾咎，未济初六“浸湿尾巴”却是有吝。船浸湿尾巴，按理说没有灾咎；狐狸浸湿尾巴，就会有吝。卦象不同而辞语相同，事情相同而功效不同，大概就是这个原因吧。所以说“浸湿了尾巴，也是因为不知道止境”。看见冰很坚固，就认为可以渡过，却不知道冰有时会融化，因此有浸湿尾巴的羞吝。九二：拖住车轮，守正则吉。象传说：九二守正则吉，是因为居中而实行正道。九二属离，以阳居柔而处在下卦中位，与六五相应，处在初九和九三之间。三爻都是坎，所以说“拖住车轮，这是在坎中行进”。遇到险难而拖住车轮，是安全行进的道路。有人说：“车轮是什么？”回答说：“坎为车轮，也有拖曳的意义，所以有拖住车轮的象。轮是车用来行走的部件，在车的下方。”既济在初爻，而未济在二爻，它们为什么都取这个象？回答说：“车轮在车下而处于中间，所以既可以取下卦最下的位置，也可以取中卦中间的位置来取象。”又问：“既然如此，既济的六二为什么不取车轮之象？”回答说：“刚才能行动，柔只能停止。轮子是用来行动的。六居二位，怎么会取车轮之象呢？”所以说“守正则吉”。“具”就是正。初爻的车轮从下向上行，只能免除灾咎而已；九二的车轮沿正道运行，这才得到正位。拖住车轮而行，得其中正，所以说吉祥，是很恰当的。所以孔子说：“九二守正则吉，是因为居中而实行正道。” 六三：未济时出征会凶险，利于渡过大河。象传说：未济时出征会凶险，是因为位置不当。六三的上体为坎，下体也为坎；以阴居刚而在下卦之上，与上九相应，处在九二和九四之间。三爻都是离，所以说“未济，出征凶险，利于渡过大河”。既然说出征凶险，又说利于渡过，为什么？四爻和三爻处在上下卦交接、进退的关头，尚且不能渡过时，出征就会凶险；等到有利的时机到来，即使大河也可以渡过，何况小河呢？所以凡是在未济时出征，有利却不渡过，都是凶咎之道。《诗经》说：“东方还没有明亮，却把衣裳穿颠倒了。”这就是未济而出征；不能辨明早晚而过早行动，即使没有什么有利也不渡过，二者的过失相同。所以孔子说“未济，出征凶险，是因为位置不当”。因为六爻居三位，不当其位，所以会有未济而出征的情形。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来讨伐鬼方，经过三年，大国给予赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。九四的上体为离，下体也为离；以阳居柔而处在上卦之下，与初六相应，处在六三和九五之间。三爻都是坎，所以说守正则吉、悔恨消失。“贞”就是正。把这种做法作为正道，志向就能施行。两个卦的卦象，是以水火相互作用为意义。水火的性质，本来不能相互进入；水进入火就会焦灼，火进入水就会熄灭。只有离在下、坎在上，彼此接近而不相冲射，才有相互济助的意义。离下坎上的卦是既济；而九五、六二为离上坎下，便成为未济。坎下离上的卦是未济，而六五、九二为离下坎上，便成为既济。因此既济的二、五爻有防护车蔽、杀牛祭祀的辞语，而未济的二、五爻都说守正则吉。九四与初六相应，却也说守正则吉，为什么？回答说：九四秉持阳刚的德性，具有离的光明性质。阳刚之德向上运行，离的性质向上炎升，承接六五，这就成为既济。虽然有初六的相应、六三的亲比，但都不足以改变它跟从六五的志向，所以系以守正则吉，又系以悔恨消失。因此说：震动起来，用来讨伐鬼方，经过三年，大国给予赏赐。

译九四与初六，既没有彼此相得的情形，却处在彼此相应的位置上，这是征伐国家的象。九四在既济卦中相当于九三，初六在既济卦中相当于上六。坎为▯方，离为中国；坎为盗，离为兵。从九四到初六，经过三个爻，所以有“▯方三年”的象，与九三相同。然而九三说“贞吉悔亡”，这里为什么不这样说呢？回答说：阳刚的德性是向上行进的。以九居三，是君道。九三向上行进，是否不与上六相应，还不可知，所以有征伐▯方的辞语，又有“勿用小人”的戒诫。以九居四，是臣道。九四向上行进，它在下方不与初六相应，这是明白的。所以在▯方施用震慑，而在大国受到赏赐。至于向下亲比所产生的悔，也就消除了。大国，指中国而言；有人说“赏以大国”并不是这样。二爻都说征伐▯方，是相同的。九三说“克”，九四说“震”，是可以的。有人问：九三立即进攻，攻克以后才有功；九四不立即进攻，只取其震惊之效罢了。这就是所谓不交战而使敌军屈服。又有人问：九四既然取其震惊，为什么还要三年？回答说：修整防守御敌的准备，整治战伐取胜的功业；自己由此保全吉利，使威势取信于彼方，难道是早晚之间就能完成的功效吗？那些人在野外暴露，风餐露宿，饱经风雨，尚且不认为三年太久，何况是不立即进攻的人呢。六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光明，有诚信，吉祥。象传说：君子的光明，是其光辉带来的吉祥。六五属于坎。以阴爻居于刚位，处在上卦中位，与九二相应，又处在九四、上九之间。五个爻都属于离，所以说“贞吉无咎”。九四的应爻在初六，所以先有悔而后悔亡；六五的应爻在九二，所以守正而吉，并且没有悔恨。因此说“君子的光明，有诚信而吉祥”。坎有诚信之象，离有光明之象。光，是德性发显于外；诚信，是德性感通于内。六五居中而行，所遇都是离，正是德性发显于外。下方有九二，是它的正应，正是德性感通于内。柔爻得到尊位，居大中之位，上下都来应和，因此没有灾咎而有光辉。所以系辞说“光明、诚信”的吉祥，称为“贞吉”，是说其中正之德彼此相交，如此便吉祥；说“孚吉”，是说内里充实而有诚信，光辉显现在成功之中，就是这个意思。之所以如此，是因为处在未济之时，而六五得中，已经形成既济的象；内有诚信，外有光明，不也是适宜的吗？所以孔子说“君子的光明，其光辉带来吉祥”。“晖”是光的散布。九二、九四、上九三个爻都属于离，所以光辉所照及的范围很远。有人问：“六五已经既济了，而《彖传》说‘几乎渡过’，是尚未出中的辞语，为什么呢？” 回答说：“既济卦的终了，仍然未能完全渡过。未济卦中，六五所象征的水已经到来，船也已经开行，究竟能不能渡过，本来还不能确定。小狐狸几乎渡过河，正与这个象相应。” 上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；水浸湿头部，有诚信却失去了正道。象传说：饮酒而水浸湿头部，也是因为不知道节制。上九属于离。以阳爻居柔位，处在一卦之上，与六三相应，又乘于六五之上。二、五两个爻都属于坎，所以说“有诚信地饮酒，没有灾咎”。坎有水之象，“乎”疑为“酒”字，离中虚，有饮酒之象。人与人相约戒备饮酒，也不可以没有诚信。《需卦》说“在酒食上等待”，就是这个意思。饮食宴乐而不失诚信，这才没有灾咎。因此说“水浸湿头部，有诚信却失去正道”。上爻象头，坎象水，所以有水浸头部的象。至于“水浸湿头部”还说有诚信，那就失当了。饮酒，是实际享乐的事情；水浸头部，是将要溺水的形状。把宴乐之事做到有将要溺水的形状，是有智慧的人不会做的，却是尾生用来守信的做法。所以孔子说“水浸湿头部，也是因为不知道节制”。节，就是时度。“东方未明”诗说“不能辨明昼夜，不是早就是晚”，《诗序》认为这是讽刺没有节度，与这里的意思相同。有人问：既济卦上六以阴爻而体现坎，未济卦上九以阳爻而体现离，却都说“水浸湿头部”，为什么？回答说：既济上六柔弱而止息，未济上九刚健而行动。柔弱而止息，是已经渡过却又没有真正渡过，终于“水浸湿头部”。刚健而行动，是尚未能够渡过，却一定要渡过，终于“水浸湿头部”。圣人不会早于时机行事，也不会错过时机。尚不可为却去做，与可以做却不做，失败是相同的。正当适宜渡河时，即使在饮酒的闲暇之间，也不失去诚信，又有什么灾咎呢？等到出征会凶，如果只顺着卦象而不顾水浸头部的祸患，这就叫作失当。孔子说“诚信接近于义，所说的话就可以兑现”，大概说的就是这个吧？《周易经传集解》第三十二卷 《经部，易类，周易经传集解》

译钦定四库全书 《周易经传集解》第三十三卷 宋代林栗撰写 天尊贵而地卑下，乾坤的定位就确定了。卑下与高上陈列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常规，刚与柔就分明了。各种事物按类别聚集，万物按群类区别，吉凶由此产生。在天上形成天象，在地下形成形体，变化由此显现。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆震动它们，用风雨润泽它们。日月运行，形成一寒一暑。乾道生成男子，坤道生成女子。乾知晓万物的开始，坤使万物完成。乾以平易使人知晓，坤以简约施展功能。平易就容易知晓，简约就容易遵从；容易知晓便有人亲近，容易遵从便能建立功业；有人亲近便可以长久，建立功业便可以广大。可以长久，是贤人的德；可以广大，是贤人的业。平易简约而天下的道理就获得了，天下的道理获得了，人就能在天地之间成就自己的位置。这里说的是圣人创作《易》的开始，以及确立乾坤之象的依据：取法于天尊贵、地卑下。尊贵者必然刚健，卑下者必然顺从，这就是乾坤所以确定的原因。轻清之气在上，重浊之气在下，这就是贵贱所以定位的原因。属于刚健的没有不动的，属于顺从的没有不静的，这就是刚柔所以分明的原因。乾不忘静，坤不忘动，取其常态加以判断。震、坎、艮本于天，所以跟随乾而居；巽、离、兑本于地，所以跟随坤而定位，这就是“按类别聚集”。乾、震、坎、艮是阳类事物，没有阴就不能相配；坤、巽、离、兑是阴类事物，没有阳就不能相合，这就是“万物按群类区别”。聚集合乎类别，区别合乎群类，彼此相得便是吉；聚集不合类别，区别不合群类，彼此不相得便是凶，这就是吉凶产生的原因。震为雷，巽为风，离为日，坎为月，是在天上形成的天象；艮为山，兑为泽，坎为水，离为火，是在地下形成的形体。天象称为变，地形称为化，这就是变化显现的原因。圣人既取法天地而确定乾坤，又取法高下而定位贵贱，又取法动静而分判刚柔，这就是《易》所以创作的原因。然后取法万物而产生吉凶，又取法天象地形而形成变化，于是《易》的道流通而不可穷尽。刚胜过柔，柔便伏藏；柔盛而强，刚便受到压制，这叫相摩。震出现则艮退入，离前进则巽退后，这叫相荡。震为雷，离为电，巽为风，坎为雨，离为日，坎为月，离为暑，坎为寒；雷、电、风、雨、日、月、寒、暑交替发生，共同作用于天地之间。得到乾道的生成男子，得到坤道的生成女子，于是万物的类别充满天地之间。有人问：这里说八卦，却唯独遗漏艮、兑，为什么？回答说：艮为山、兑为泽，没有在天上的象；然而雷电所震动、风雨所润泽、日月所照耀、寒暑所覆盖的对象，不是山泽又凭什么承受呢？所以虽然没有一并明说，八卦其实都具备了。就方位说，乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑不得不聚合；就万物说，乾、坤、震、巽、坎、艮、离、兑不得不分别；就天象说，雷、风、雨、日彼此相须而变化；就形体说，山、泽、水、火彼此相待而化成。等到彼此相摩相荡，雷电相合，震、离便共同发挥作用；风雨交汇，巽、坎便共同运行；日月互相照明，寒暑交替到来，离、坎便不相冲射。至于震、坎、艮之所以为男，巽、离、兑之所以为女，是根据乾坤求取而来。乾生成男子，没有坤便不能成形；坤生成女子，没有乾便不能产生。乾知晓万物的开始，坤化育万物的完成，然后《易》的道千变万化而不失其归宿。知晓万物的开始，其天象茫昧，可以说很难；乾用平易来知晓，所以不难。成就万物的终局，其数目纷繁，可以说很复杂；坤用简约来完成，所以不繁杂。平易简约，就是归于一。用一来知晓万物，所以说乾以一知万；用一来成就万物，所以说坤以一成万，因此称为简。乾用一来知物，万物也容易被知晓；坤用一来成物，万物也容易顺从。容易知晓，万物就不得不亲附，所以有亲；容易顺从，万物就不得不成就，所以有功。万物亲附便坚固，所以可以长久；万物成就便广大，所以可以广大。体会乾的平易，达到可以长久，德性就胜过常人；体会坤的简约，达到可以广大，事业就胜过常人。如此，天下的道理还有什么不能获得的呢？天下的道理获得了，人处在天地之间，便可以与天地并列而立。这就是圣人取来作为天地人三极之道的内容。“霆”字应当依蜀本作“电”，“运”字应当依姚本作“违”，“作”字应当依虞本作“化”。圣人创设卦，观察卦象，系上卦辞来说明吉凶。刚柔相互推移，产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑疑惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，就是天地人三极的道。因此，君子安居时所据以安定的，是《易》的卦序；所乐于玩味的，是爻辞。所以君子安居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此，能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。孔子开头说乾坤、刚柔、吉凶、变化都有自然形成的象，人能够在天地之间成就自己的位置，与天地并列，这就是《易》所取法的原则。到这里又说圣人创设卦、分列爻，以奇偶相互变化，来说明吉凶变化的道理，并以此作为天地人的准则。卦已经设立，才有可以观察的象；象已经显现，才有可以系缀的辞。吉凶，是说事情必然达到的结果；变化，是说事情所趋向的方向。吉凶，是说其规律不可改变；变化，是说其变化没有穷尽。卦形成而卦象显现，顺从它就吉，违背它就凶；其必然达到的结果不可改变。卦发生变动而卦象随之变化，凶有时变成吉，吉有时化为凶；其所趋向的方向不可穷尽。不可改变的规律，通过观察卦象、系缀卦辞而明白；不可穷尽的变化，由刚柔相互推移而产生。因此，系下吉凶之辞，是为了说明得失之象；系下悔吝之辞，是为了说明忧虑疑惧之象。从否卦防备而进，就成为遯卦；从遯卦退避而退，就成为大壮卦。系下变化之辞，是为了说明进退之象。至于初爻为刚、二爻为柔，一阴一阳，一动一静，就是昼夜之象。初、二为地，三、四为人，五、上为天，就是三极之道。