周易经传集解颐大过卷十四

译震、坤、坤、艮。《序卦传》说：万物蓄积之后，才可以养育，所以接着是颐卦。颐，就是养育。颐卦由大畜卦变化而来。由大畜变为颐，艮体没有改变，乾变成上下两个阳爻，中间含有四个阴爻，合起来形成颐卦。艮体没有改变，是上方停止；乾变成震，是下方发动。上方停止而下方发动，外实而中虚，就是颐卦的象。《说文》说：颐，是脸颊。郑氏说：是口旁的名称。两个阴爻蓄养四个阳爻，所以称为“畜”；两个阳爻养育四个阴爻，所以称为“颐”。六五、六四是大畜的主蓄之爻。阳为富贵，阴为贫贱。六四、六五虽然能够蓄养阳爻，却还没有办法养育它们。变成颐卦之后，一阳之震承担了养育万物的功劳。蓄养之后才能养育，不经过蓄养哪里能够养育呢？然而大畜已经有养贤的象，为什么？这是上九的功劳。上九在大畜中是蓄养的终点，在颐卦中是颐养的主爻。所以大畜的上九不说养育而说亨通，大概也是先做事而后享受俸禄的意义吧？这就是颐卦排在大畜之后的原因。颐：守正则吉。观察颐养的情况，自己求取口中食物。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐养，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察它怎样自我养育。天地养育万物，圣人养育贤才并由此惠及万民。颐养所代表的时义，真是广大啊。下卦为震、上卦为艮，组成的卦叫作颐。颐卦初爻为震，二、三爻为坤，四爻为艮。震是动，艮是止。下卦动而上卦止，称为颐，可以吗？回答说：正因为如此，这是虚颐，其中用来养人的条件还不可知。因为它具有坤的象。坤，是万物得到养育的地方；而它处在下动上止之间，所以只能称为颐。颐贞吉，是什么意思？孔子说：颐贞吉，就是养育合乎正道便吉祥。震为元，艮为贞，养育能够取得正道，所以吉祥。观颐，自求口实，是什么意思？回答说：离为目，因为外实而中虚。颐卦成形，外实中虚，所以又有观察的象。孔子说：观颐，是观察它所养育的对象；自求口实，是观察它怎样自我养育。颐卦四象正反相同，所以从上下两个卦体来辨析它的意义。有以养人为正的，也有以自养为正的；观察别人所养的对象和我用来自己的方式，君子的去留取舍就可以知道了。阳，是足以养人的；但若只自养，就会失去别人。阴，是足以自养的；但若用来养人，就力量不足。上九以阳养人，初九以阳自养，所以九上吉而初九凶。六四以阴自养，六三以阴养人，所以六三凶而六四吉。至于六五处在养人的位置，却缺乏养人的才能；六二有自养的才能，却处在养人的位置，因此有“征凶”“贞凶”的意义。所以说：天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民。天地把万物作为养育的对象，圣人把万民作为养育的对象，难道会以自养为快乐吗？如果勉强使用自己所缺乏的条件，却说“我能够养人”，这种道路就违背正理了。所以说：颐卦所代表的时代意义，真是广大啊！天地万物、圣贤万民如何养人以及如何自养，从震、艮两卦就可以看出来了，难道还不广大吗？《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山就是艮，雷就是震。雷在山下震动，就像饮食和言语在颐中发动一样。雷的震动如果不超过山，虫类萌芽等蠢动之物就无从奋发；震动没有节制，昆虫草木就会横遭灾害。这也像言语对于人一样：谨慎它，就会产生善果；不谨慎，就会引发战争。饮食对于人也是这样：节制就能健康强壮，不节制就会生病。程氏说：“谨慎言语以养德，节制饮食以养身，都是颐的意义。” 《杂卦传》说：颐，就是养正。颐卦成卦，是震、艮相合而成的。在六爻中，以自养、养人为意义。震是动，是用来养人的；艮是止，是用来自养的。养育合乎正道就吉祥，失去正道就凶险。因此各爻都从正与不正来辨析意义。易学家认为阴居柔位、阳居刚位叫作正；阴阳杂居叫作不正。依我考察，大概并不是这样。阴居柔、阳居刚，孔子称为当位而不专，并称为正。正，就是平正。把器物放在地上，平了就是正；在日中立表，直了就是正。因此圣人制作欹器，注入水：空时倾斜，满时倾覆，水处于中间时才端正，难道能把阴阳偏于某一方叫作正吗？乾卦九二，孔子说：“具有龙的德性而处于正中。”上九，孔子说：“知道进退存亡而不失其正。”至于当位，也不能把固定不变作为准则。《需卦》上六说：“虽然不处在通常的位置上，也没有大的过失。”如今讲《易》的人，动不动就把当位当成正，这是错误的。颐卦《象传》说：“颐贞吉。”孔子说：“养育合乎正道就吉祥。”《杂卦传》又说：“颐，就是养正。” 考察各爻，初九、六二虽然当位却凶，六五、上九虽然不当位却吉，学习者可以由此探求它的主旨。有人问主旨是什么，我说：阴阳刚柔兼备就是相与，偏于一方就是孤独。阴居刚、阳居柔，是因为它们所养的对象是人；阴居柔、阳居刚，只能自养，不能推及别人。初九、上九属阳，卦体为震，是以养人为正。上九的志向在于养人，所以吉；初九的志向在于自养，所以凶。六三、六四属阴，卦体为艮，是以自养为正。六四的志向在于自养，所以吉；六三的志向在于养人，所以凶。六五处在震、艮之间，处于养人的位置，有养人的志向，却没有养人的才能；因为它承接上九、六二两爻，有彼此相助的意思，依靠上九的养育而推及人民，也算取得正道。然而不可以涉大川。六二处在震、艮之间，有自养的才能，怀有自养的志向，却处在养人的位置；因为它在初九之上，没有相助的意思，初九只顾自养，不足以共同有所作为，所以能够守住自己的正道。然而失去同类而出征，就会凶险。养育合乎正道的意义，不就是这样吗？初九，舍弃你的灵▯，却来看我张动口颐，凶。 《象传》说：来看我张动口颐，也不值得尊贵。

译初九属震，以阳居刚而处在下卦最下方，与六四相应。六四属于坤、艮，所以说：“舍弃你的灵▯，来看我张动口颐。”颐卦中有口车的象，也有灵▯的象。▯属阴，指六四。离为▯，也是因为它内柔外刚。北方七宿称为▯、蛇，是水土之物。水土都由坤所生、由艮所成，因此六四有▯的象。从坤进入艮，是闭藏蛰伏的时候。▯蛰伏时闭息不动，不向外物求取，所以能够神明而长寿，因此称为灵▯。“朶”是动的意思，“我”是自称。动口车，就是饮食的意思。初九凭阳刚的富足，正当震动之时，却不能推施给别人，反而只动口车，以自我豢养为事，还对六四说：“舍弃你的灵▯，来看我张动口颐。”作为六四，谁肯舍弃自己的灵▯而看你的张口饮食呢？这正如孟子所说：“最后到东郭坟墓间祭祀的人那里乞求剩余的食物，仍然不够，又回头到别处去。”这样看来，“来看我张动口颐”自然确有这样的人。他们都贫穷饥饿，无法自养，而坟墓间祭祀的食物还可以分给他们，所以他们前去观看，也就不奇怪了。如今六四的艮正安于无所求，而初九的震却贪图口腹，说“舍弃你的灵▯，来看你的张动口颐”，必然是不可能的事，所以说凶。只养口体而失去大人，众人都会舍弃他；即使有粮食，也不能得到食用，想要没有凶险，怎么可能呢？所以孔子说：“来看我张动口颐，也不值得尊贵。”阳之所以可贵，是因为它具有君德；富足之所以可贵，是因为它能够分给别人。自己已经张口饮食，却还让别人来看，有什么值得尊贵的呢？孟子说：“如果中等才能的人抛弃不中等的人，才能高的人抛弃无才的人，那么贤与不肖之间的距离，就不能以一寸来计算了。”说的就是这种情况。六二，颠倒了养育之道，违背常理而到空丘求养，出征凶。 《象传》说：六二出征凶，是行动中失去了同类。六二属坤，以阴居柔而处在下卦中部，上方没有相应之爻，却乘在初九的震上，所以说“颠颐”。“颠”是顶的意思。人的四肢百体没有不依靠口腹的，所以稻粱、刍豢都是用来养人的。唯有头顶之上，是脑髓聚集之处，能够自养而不依赖外物。因此导引养生的人把脑作为根本。如今六二以阴居柔，卦体为坤，取得了自养的条件，所以称为“颠颐”。因为它乘着初九的富足，所以说“拂经于丘颐”。苏氏说：“丘，是空的意思，指初九。拂，是违逆；经，是经过。六二对初九，是违逆而经过它。初九凭自己的富足自足，却吝于给予别人，有养人的名声而无养人的实际，所以称为空颐。”因此说“征凶”。“征”是“贞”的反面。六二自养，已经取得正道；看到初九富足，便前往求取，这是导致凶险的道路。有人说：六二违背常理到空丘求养，求而不得的人是有的，为什么立即就说凶呢？回答说：因为它的形势相逆，情理也不相合。养人的，是处在人之上的；是由上而向下施予的。接受别人养育的，是处在人之下的；是由下而承接上方。如今初九在下、六二在上，柔在上而刚在下，因此阳不能施予，阴也不能承接。别人不施予我，我却乘势凌驾于他；他不肯给我，我就要扭住他的手臂强行夺取，这就是凶险的原因。孔子说：六二出征凶，是行动中失去了同类。六二与六三同属阴类，却向下求取初九，所以失去了同类。坤卦说：“向西南可以得到朋友，于是与同类同行；向东北会失去朋友，最终仍有喜庆。”如今坤顺从震，为什么还要以失去同类为恶呢？因为它向上者却去求取下者，而初九没有相助之意，只是白白丧失了同类。既不被朋友信任，也得不到上位者的接纳，形势相逆、情理不合，还不断出征，凶险当然应该如此。六三，违背养育之道，守正也凶。十年不可任用，没有任何利益。 《象传》说：十年不可任用，是道路大为违背正理。六三上体为坤，下体为艮。以阴居刚而处在下卦之上，与上九的震相应，所以说“拂颐”，“拂”是违逆。六三以阴居三，在下卦之上，志向在于养人。坤为虚，艮为止；以阴虚的资质，处在静止的时候，只能自养而已。然而六三以阴居刚，不当其位，又与上九相应，想把上九的施予据为己有；它处在六二、六四之间，上下都没有人能与它抗衡，便自以为能够养人。它却不知道六五在上，六五是君，六三是臣。六三以养人自任，却怀有无视君主的心，所以称为“拂颐”。因此说“贞凶，十年勿用，无攸利”。阳为富，阴为贫；上为贵，下为贱。富足者养人，贫穷者受人养；尊贵者养人，卑贱者受人养。处于卑贱却学习尊贵，处于贫穷却学习富足，并把这当作正道，就是导致凶险的道路。至于“十年勿用”，就是再也不能任用了。身为人臣却违抗君命，窃取君主的人民来施行自己的恩惠，刑罚杀戮就会随之而来。这就是徐偃王败亡、共叔段出奔的原因，哪里会有什么利益呢？所以孔子说：“十年不可任用，道路大为违背正理。” 子路任蒲地的县令时，让百姓修治沟渠；子路自己却给他们一箪饭、一壶浆。孔子让子贡去制止他，子路不高兴，说：“先生用仁义教导人，却禁止我实行仁义。我仲由不能接受。”孔子说：“你认为百姓饥饿，为什么不向君主请求，打开仓廪来供给他们，却实行你个人的仁义？赶快停止就算了；否则，你受罪的日子就不远了。”因此，君主是养人的，臣民是受人养的。君主如果迷惑而不能回头，十年也不能出征；臣子如果违背养育之道，十年也没有任何利益。圣人的告诫，深刻、切实而明白。六四，颠倒养育之道，吉。像老虎那样目光专注，欲望逐步追求，没有灾咎。 《象传》说：颠颐之所以吉，是因为上方的施予光明广大。

译六四上体为艮，下体为坤。以阴居柔而处在上卦之下，与初九的震相应，所以说“颠颐”。颠颐，就是自养。六四以阴居柔，卦体为坤、艮，得到适宜停止的位置，能够自养，所以称为“颠颐”，因此说“吉”。孔子说：“吃粗粮，喝白水，弯着手臂当枕头，快乐也在其中。”颜子住在简陋的巷子里，只有一箪饭、一瓢饮，别人不能忍受那种忧苦，颜回却不改变自己的快乐。扬雄说：“一箪饭和粗食，也足以像山雉一样自得。”这些都是“颠颐”灵▯的意义。不过，君子自养，难道会对天下毫无心意吗？只是把才器藏在自身，等待时机而行动。所以说：“像老虎那样目光专注，欲望逐步追求，没有灾咎。”虎属阴。艮处于寅位，又在颐卦的中爻，所以有“虎视”的象。“眈”字从目，“眈眈”是俯视凝视的样子。有的写作耳旁的字，那是不对的；老虎并不是要立即扑杀，而是蹲在地上不动，专注地观察，估量不能取得后，便垂尾离去。它所追逐的欲望，一旦起身追逐，就没有不能获得的。这就是所谓“自求口食”。有人问：“六四既有‘颠颐’灵▯的象，又要自求口食，为什么呢？” 回答说：“呼吸吐纳可以暂缓饥饿，但从来没有不需要饮食而能够生存的。君子行动，怎么能只知道行动而不知道停止？又怎么能只知道停止而不知道行动？豫卦六二说：‘坚定如石，不到一天，守正吉祥’，这是得到了动静的适宜。六四观察初九，就是所谓‘观我朶颐’；知道初九不足以共同作为，便迅速离开。到了最后，观察六五、上九具有养人的德性，然后起身跟随他们，这就是追逐自己所欲求之物。之所以如此，是因为六四远离初九，承接六五而接近上九。所以孔子说：‘颠颐之吉，是因为上方的施予光明广大。’贤人君子修养自身并推行于家，不向上求取而上位者反来施予，那么上九的施予就可以说是光明广大了。六二同样是“颠颐”，却不说吉，是因为它接近初九而远离上九。因此，六四观察六五、上九，所接受的养育就是正当的；六四自求口实，所接受的养育也是正当的。既吉祥又没有灾咎，是理所当然的。六五，违背常理，安居守正，吉。不可涉大川。 《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上位者。六五属坤，以阴居刚而处在上卦中部，下方没有相应之爻，却承接上九的震，所以说“拂经”。六五以阴居五，志向在于养人。六的阴虚之性，连自养都不足，何况能够推及别人？因为它的卦体为坤，又承接震，顺从上九，借助上九来作为养育，所以称为“拂经”。拂是违逆，经是经过，就是上九对于六五，违逆而越过它。阳尊阴卑，是天地的常理，为什么却说违逆呢？回答说：五是天的位置，是人君的象征；乘越君位的，就称为违逆。然而上九是贤者，是六五所尊尚的；它违逆而越过六五，是为了养成六五的德性。辅弼之臣、进谏之士，犯颜忤逆君主，是中等才智以下的人所不能忍受的。因此说：安居守正，吉。六五有养人的位置，却没有养人的才能；上九有养人的才能，却没有养人的位置。六五在下，养育三个阴爻，这是养贤并推及万民。若没有上九的富足，六五就无法养人。六五接受上九的养育，有些难以忍受，所以告诫它以安居守正为吉。有人问：既然这样，六二和上九违背常理是相同的，为什么六二出征凶，而上九虽危却吉呢？” 六二违背初九的常理，是阴越过阳；它怀着自养的心，却实行违背他人的道路，所以凶。上九违背六五的常理，是阳越过阴；它怀着利物之心，却实行养人的道路，所以虽然危险却吉。六五之君，如太甲、成王；上九之臣，如伊尹、周公。所以说：不可涉大川。《序卦传》说：颐，就是养；不养就不能行动，所以颐之后承接大过。大过有涉川的象。养育的目的，是将来要有所使用。六五之君正要依靠别人来获得养育，怎么可以涉险济难呢？没有上九就不能做到。因此孔子说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上位者。古代君王尊敬师傅，屈己从谏，正合乎这个意义。上九，由颐而行，虽危而吉，利于涉大川。 《象传》说：由颐虽危而吉，将有大的喜庆。上九属震，以阳居柔而处在全卦之上，与六三相应，又乘在六五之上。二爻都属坤，六三又属艮，所以说“由颐”。“由”是行的意思，有顺势而动的含义。豫卦九四、颐卦上九，都以震体在坤、艮之上发动，因此有顺势而动的意义。之所以如此，是因为初九没有养人的志向，六五没有养人的才能。旧说认为五阴通过九四而得到豫，所以说“由豫”；四阴通过上九而得到养，所以说“由颐”。这个意义虽然说得通，但含义不够深，而且也不是圣人用来训诫人的本意。古人说：臣下没有功劳，凡是有功，都是君主的功劳。管仲善于切割，隰朋善于煎熬，宾胥无善于调和，他们把食物奉上进献，而齐桓公不吃，谁能强迫他呢？假使上九没有遇到尊尚贤人的君主，即使有养人的德性，也无处施展；若说“是因为我才得到养育”，不就是贪取上天的功劳当作自己的力量吗？所以说“厉吉”。身为人臣却违逆君主，以自身承担天下的养育，并不是使自己安稳的道路。虽然不是使自己安稳的道路，却是大臣的义务。禹想到天下有人溺水，就像自己溺水一样；稷想到天下有人饥饿，就像自己饥饿一样；伊尹想到普通男女没有受到恩泽，就像自己把他们推入沟中一样，这些都是“由颐”的意义。韩非说：“龙这种虫，可以驯服骑乘；但它喉下有直径一尺的逆鳞，人若触犯它，龙必定杀人。”晏子说：“匡正君主有什么过错？匡正君主，正是爱护君主。”称为“厉吉”，不是很恰当吗？所以说“利涉大川”。《尚书》说：“如同渡过大河，用你来作船桨。”六五对上九就是这样。因此孔子说：“由颐虽危而吉，将有大的喜庆。”阳为大，阴阳相得称为喜庆，这不正是六五和上九吗？

译《序卦传》说：颐，就是养。不养就不能行动，所以颐之后承接大过。大过成卦，是颐卦变化而来。从颐变为大过，震变为巽，艮变为兑，六爻全部变化而成。巽是震的配卦，兑是艮的配卦。兑为泽，巽为入，进入泽中，是涉水过深的象。涉水救援溺水者，牺牲自己来成全别人，这难道不是“大”的过失吗？颐卦是二阳养四阴，所以称为颐；大过是二阴被四阳超过，所以称为大过。既然称为过就够了，为什么还要加“大”字？阳为大，阴为小。四阳陷在二阴之中，本末都弱，似乎应当是小者之过。只是因为阳多阴少，阴不能胜过阳，反而是阳胜过阴，所以称为大过。那么颐为什么不叫小过呢？回答说：既然称为小人，又再说他们有过失，那就是罪恶积累、罪行重大、无所不至了，难道还能用来充当一卦的意义吗？孔子说：君子行中庸，是因为君子能够随时处于中正；小人反对中庸，是因为小人毫无忌惮。如今颐卦二、五两爻柔而得中，怎么能说是小人的过失呢？那么小过四阴二阳，又是为什么呢？回答说：内柔外刚，是小人的道路；内刚外柔，是君子的道路。大过的四阳从内部超过，小过的四阴从外部超过，所以二者都是君子的过失。只是阴阳多寡不同，因此有大小的区别，并不是说君子或小人。大过的《象传》说：君子因此独立而不恐惧，避世而无忧闷，这是刚过度的表现。小过的《象传》说：君子因此行动超过恭敬，丧事超过哀痛，用度超过俭约，这是柔过度的表现。“过”是超过常态而趋向变化。处在危急中扶持它，跌倒时扶助它，拨乱世而使之归于正道，都是大过的事情。人的感情，谁不爱惜自身、不忍心离开亲人呢？然而见到危难便献出生命，面临祸难便挺身而出，甚至到了被烹煮、粉身碎骨也全不顾惜的地步，为什么呢？因为认为既然食用了别人给的俸禄，就不能推辞他的灾难。所以养鸡是为了让它报晓，养狗是为了让它吠盗。竭尽天下的力量来养育天下的贤人，就是为了拯救艰危、扶助倾覆。大畜卦时说：“不在家中食用，吉，利涉大川。”颐卦上九说：“由颐，厉，吉，利涉大川。”因此大过卦的君子，即使到了涉水过深而淹没头顶的地步，明知凶险也不敢躲避。所以说：不养育就不能行动，因此颐之后承接大过。孟子说：“我没有官职守护的职责，也没有进谏的责任，那么我的进退难道不是宽裕有余吗？”这就是大过。大过的初爻，是颐卦上部变化而来。颐卦阳在下，所以有张口饮食的凶；大过阴在下，所以有借白茅的吉。颐卦阳在上，所以有利涉大川的吉；大过阴在上，所以有灭顶的凶。卦辞各自指向它所趋向的道路，说的就是这个意思吧？大过，栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的超过。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都弱。刚强过度而处于中位，谦逊而喜悦地行动，利于有所前往，这样才会亨通。大过所代表的时代意义，真是广大啊！下卦为巽、上卦为兑，组成的卦叫大过。初爻为巽，二、三爻为乾，四爻为兑。巽是谦顺，兑是喜悦。下卦谦顺而上卦喜悦，就是阿谀奉承而喜好谄佞，这与大过的意义不是相差很远吗？大，是阳；而巽、兑都是阴，这与大过的象不是正好相反吗？因为它具有四个乾的象。乾是天下最为刚健的，而处在巽、兑之间，所以称为大过。孔子说：“大过，就是大的超过。”说的或许是刚健超过常态吧？大过，栋梁弯曲，是什么意思？孔子说：“栋梁弯曲，是根本和末梢都弱。”全卦的形体有栋梁弯曲的象。栋梁之所以弯曲，是因为下面危险而上面压重。乾卦六阳刚健中正，如今成为大过，初爻和上爻都受损。初爻、上爻是根本和末梢的位置，所以称为弯曲。大过四象五反相同，所以从上下、本末来说明它的意义。利于有所前往，亨通，是什么意思？孔子说：“刚强过度而处于中位，谦逊而喜悦地行动，利于有所前往，这样才会亨通。”在栋梁弯曲的时候，不是柔弱者能够纠正的，只有刚强者能够做到；不是刚柔分明者能够纠正的，只有刚强超过常态者能够做到；也不是一般刚强者能够纠正的，只有刚强超过常态而又处于中位者能够做到。刚强超过常态，就是四个刚爻超过两个柔爻。刚虽然过度，但柔爻与二、五两爻得中，所以利于有所前往。过度就不中，居中就不过，那么“过而中”是什么意思？回答说：这就是所谓君子随时处于中正。所谓“过”，是非常态的名称；有非常的时势，才会做非常的事情；做了非常的事情，才有非常的名称。闭目昏眩以救治疾病，表面是过度，实质却合乎中正；涉水过深以救溺水者，表面是过度，实质也合乎中正。因此大人君子的“过”，并不是真正的过错，只是世俗的眼光不常见，才称为过。所谓谦逊而喜悦地行动，是综合四象来说的：巽是谦逊，兑是喜悦，行是健动。做非常之事，却以谦逊喜悦的态度去行动，所以利于有所前往。在这种时候，根本和末梢都弱，如果没有君子，国家难道还能存在吗？所以说利于有所前往，才会亨通。有人说：大过的《象传》说君子独立不惧、避世无闷，而这里却说利于有所前往才亨通，那么避世无闷不对吗？回答说：利于有所前往才亨通，不利于有所前往就不会亨通。因此既有栋梁隆起的吉，也有栋梁隆起的凶；既有娶女子为妻的利益，也有士夫的丑；既有借白茅而无灾咎，也有灭顶的凶；既有独立而不恐惧，也有避世而无忧闷。君子只要观察时势而行动就可以了。所以说：大过所代表的时代意义，真是广大啊！《象传》说：泽水淹没树木，就是大过。君子因此独立而不恐惧，避世而无忧闷。

译泽就是兑，木就是巽。旧说都认为泽水浸没树木，这就是大过。我认为不是这样。“灭”是淹没。泽水淹没树木，是阴增长而阳消减。阳既然消减了，为什么还称为过呢？何况这样也没有独立不惧、避世无闷的意义可取。泽水不断上涨而淹没所有树木，只有高大的树木能够露出泽面而不被淹没，这才是大的能够超过的象，是独立不惧的象。它根深蒂固，材质坚实优良，即使被淹没也不倒伏，即使被淹没也不摇动。泽水干涸，是可以站立等待的。树木仍然青翠，没有衰败朽坏的样子，这就是大的能够超过的象，是避世无闷的象。有人问：巽、兑都是阴，为什么说巽为大？回答说：二者都是阴，这正是巽之所以为大的原因。保全自身、远离祸害与牺牲自身、成就仁德，二者不能兼得，只能权衡轻重。所以说：不养育就不能行动。古代君子不肯轻易牺牲自身，食用别人俸禄的人更是如此，原因就在这里。伊川程氏说：天下人非难他，他也不顾虑，这是独立不惧；举世都不了解他，他也不悔恨，这是避世无闷。《杂卦传》说：大过，就是颠倒。大过的卦象以栋梁弯曲、根本和末梢为内容；在六爻中，以根本和末梢的颠覆、隆起为意义。“颠”就是倒下。栋梁已经弯曲，根本和末梢已经衰弱。现在要扶正它，是治理根本，还是增加末梢？治理根本，栋梁就会隆起；增加末梢，栋梁就会倒塌。栋梁的根本和末梢，就像国家的根本和末梢。栋梁弯曲的象，是国家危急的比喻。张明纲纪、严明政刑，是治理根本；增加财货、充实甲兵，是增强末梢。根本强固，末梢自然端正；削弱根本而增强末梢，却还不倾覆的，从来没有。《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本牢固国家就安宁。”《诗经》说：“树木倾倒时，枝叶还没有受害，根本却先被拔掉。”说的就是这个吧？因此九二有娶女子为妻的所得，九四有栋梁隆起的吉，都是治理根本；九三有栋梁弯曲的凶，九五有士夫之丑，都是增加末梢。至于初六借用白茅、上六涉水过深而灭顶，也是根本和末梢的形势造成的。所以说：“大过，就是颠倒。” 初六，借用白茅作铺垫，没有灾咎。 《象传》说：借用白茅，是柔顺处在下位。初六属巽。以阴居刚而处在下卦最下方，与九四相应并承接九二。九二、九四都属乾，九四又属兑，所以说“借用白茅”。巽为白，也为繁茂鲜明，因此有白茅的象。乾为金、为玉，处在白茅之上，因此有借用之象。吉，是因为每年进贡包茅来供祭祀，不只是用来缩酒而已。宗庙的器物，大概都用茅来作衬垫吧？所以说“无咎”。刚健是君子的德性，柔顺谦逊是小人的道路。以刚健的德性遇到柔顺的道路，可以说是过度了。然而君子处在下位，未尝不以柔顺之道行事，以此保全自己的刚健。因此取茅，是因为它柔；取白，是因为它洁；取借，是因为它恭敬。君子处在下位，却过度以柔顺、谦恭、谨慎、洁白自持，又有什么灾咎呢？所以孔子说：“借用白茅，是柔顺处在下位。”又说：“如果直接放在地上也可以，却要借助茅来铺垫，有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。”茅这种东西虽然轻薄，使用起来却可以很重要。懂得这个道理而实行下去，就不会有所失误。茅虽是轻薄之物，用来铺垫器物就显得可贵；柔顺虽是小道，用来保全刚健就显得可贵。君子的道路，怎么可以被歪曲呢？有人问我：“古代埋葬死人，只用柴薪厚厚包裹，不封土、不植树，丧期也没有固定期限。后世圣人改用棺椁，这大概取法于大过，为什么呢？”我说：“您不是说过吗？认为死者有知吗？智者不会这样说；认为死者无知吗？仁者也不会这样说。因此为死者制作棺椁、衣衾，抬起来安葬，选择宅兆使其安顿，这是谨慎到了极点。虽然厚重超过常规，又有什么灾咎呢？” 九二，枯杨生出嫩芽，老翁得到年轻妻子，没有什么不利。 《象传》说：老翁与年轻妻子，是以过度而彼此相与。九二属乾。以阳居柔而处在下卦中部，上方没有相应之爻，却乘着初六的巽，所以说“枯杨生稊”。乾为老，巽为木，因此有枯杨的象。初六、九二阴阳相互交往，因此有生出嫩芽的象。杨树感受到阳气就容易生长；阳气过盛就枯槁。因此大过以枯杨为意义。枯了却生出嫩芽，就是《尚书》所说“倒下的树木还能萌生根蘖”。所以说“老夫得其女妻”。九二卦体为乾，乾为父，所以有老夫的象；初六卦体为巽，巽为女，所以有女妻的象。老翁得到年轻妻子，可以说是过度了。然而阴阳相互交往，就有后代延续的希望。因此说“无不利”。阳气已经枯竭，却又生出嫩芽；人已经老了，却又得到妻子。衰败的重新兴盛，断绝的重新延续，有什么不利呢？之所以如此，是因为初六、九二有彼此相助的意思。所以孔子说：“老翁与年轻妻子，是以过度而彼此相与。” 九三，栋梁弯曲，凶。 《象传》说：栋梁弯曲之所以凶，是因为不能得到辅助。九三上体为乾，下体为兑。以阳居刚而处在下卦之上，与上六的巽相应，所以说“栋桡”。巽为木、为长、为高；兑为毁折，因此有“栋桡”的象。乾为刚健，所以又有兴隆的意义。栋梁既已弯曲，阳刚之爻又与它相应，这是要辅助它的衰弱而使之强盛。然而九三上体为乾，应在上六，不能辅助下面，反而增加上面的重量；不辅助下面而增加上面，上面越重，下面越不能承受，栋梁折断、椽子崩落，已经可以等待了，所以说凶。孔子说：“栋梁弯曲之所以凶，是因为不能得到辅助。”自古危乱的朝代、将要灭亡的国家，仍然有圣人贤士，不计贵贱而在朝廷中替它谋划；只要根本尚未灭亡，君主仍然可以得到辅助。羿、浞扰乱夏朝，夏几乎灭亡，遗臣靡收集夏朝残余力量，消灭浞而拥立少康；当时只有一成田地、一旅民众，最终仍能奉祀夏而配享上天，没有丧失旧有基业。昭王痛恨齐国的仇敌，忧虑燕国的弱小，改建郭隗的宫室，拜他为师，招来贤士，与他们共同治理国家；于是乐毅从魏国前来，剧辛从赵国前来，最终使弱小的燕国击破强大的齐国。

译句践凭借三千甲士，栖身于会稽，体恤百姓、礼敬士人，与属下同甘共苦，最终使灭亡的越国复兴并消灭强大的吴国。像这些情况，栋梁虽然弯曲却还可以支撑，国家虽然危急却还可以辅助。如今九三以阳居刚而处在下卦之上，是自以为贤能而傲视他人；不与下方相应而与上方相应，是挖深护城河而增高城墙；与上六相配却没有相互交往的意思，是君臣不和、上下之情不通。即使想不灭亡，也不可能了。九四，栋梁隆起，吉；另有牵挂则有吝。 《象传》说：栋梁隆起之所以吉，是因为没有使下面弯曲。九四上体为兑、下体为乾，以阳居柔而处在上卦之下，与初六的巽相应，所以说“栋隆”。九四的卦象与九三没有不同。然而九三说弯曲，九四说隆起，为什么？九三刚健在上而与上方相应，九四刚健在下而与下方相应。九三以阳居刚，九四以阳居柔。刚健在上而与上方相应，是增强末梢；刚健在下而与下方相应，是增强根本。以阳居刚，有自以为贤、独自富足的情形；以阳居柔，有舍弃自己、顺从别人的意义。所以说吉，又说“有它吝”。“它”指上六。九四如果舍弃下方而治理上六，就会有吝。已经与贤能的初六相互扶助以成事，却又让另外的人从中间隔开，不也是吝吗？因为它与上六相连，所以有“有它吝”的告诫。孔子说：“栋梁隆起之所以吉，是因为没有使下面弯曲。”九三、九四两爻以相反的形式说明，孔子在这里互相发挥它们的意义：九三不能得到辅助，九四则可以得到辅助；九四不使下面弯曲，九三则使下面弯曲。因此《彖传》说栋梁弯曲，不直接说吉凶，而说利于有所前往，才会亨通。九五，枯杨生出花，老妇得到士夫，没有灾咎也没有声誉。 《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久？老妇得到士夫，也可以说是丑事。九五属乾。以阳居刚而处在上卦中部，下方没有相应之爻，却承接上六的巽，所以说“枯杨生华”。乾为老，巽为木，因此有枯杨的象。九五、上六阴阳相配，所以有生花的象。杨树已经枯槁，但生气还没有完全断绝；如果生的是嫩芽，就会重新生长；不生嫩芽而生花，就会耗尽最后的气力，加速倒下。因此说“老妇得其士夫”。上六是老妇，九五是士夫。老翁得到年轻妻子，还可以希望生育；若老妇得到士夫，哪里还有生育的希望？这只是满足欲望，加速灭亡。因此说“无咎无誉”。九三栋梁弯曲，已经不可辅助；九五枯杨又生花，灭亡已经指日可待。君子看见这种征兆，保全自身、远离祸害，做到无咎无誉就可以了。所以孔子说：“枯杨生花，怎么能够长久？老妇得到士夫，也可以说是丑事。”有人问：九二乾为老夫，初六巽为女妻，这是对的。如今上六也是巽，却称为老妇；九五也是乾，却称为士夫，为什么？回答说：大过各爻，是以阴阳彼此超过为意义。初六在下方，九二超过它；九四从上方与它相应，又超过了它。这是阳爻超过阴爻，所以三爻都吉利。上六在上方，超过九五；它所应的九二又超过它。这是阴爻超过阳爻，所以三爻都凶。九二在初六之上，阳爻超过阴爻，所以是“枯杨老夫”的象。上六在九五之上，阴爻超过阳爻，所以是“枯杨老妇”的象。事物的大小，本来就是由相互比较而显现的；卦象的变化通达，则产生于重叠互体。九五是阳气最盛之处，而上六又超过它，岂不是盛极而过了吗？从九二到九五，四爻都是乾卦。九二已经是老夫了，那么九三就是乾卦第一次求索所得之爻，九四是第二次求索所得之爻，九五是第三次求索所得之爻。第一次求索为长男，第二次为中男，第三次为少男。以少男遇到长女，那么上六是老妇，九五是士夫，不也是相宜的吗？阳爻衰老而阴爻年轻，刚爻在上而柔爻在下，枯木生出嫩芽，这是老人得到妻子的象。阴爻衰老而阳爻年轻，柔爻在上而刚爻在下，枯木开花，这是老人得到丈夫的象。阳气施加在下方，所以生出嫩芽；嫩芽是在下方生长的。阳气施加在上方，所以开花；花是在上方开放的。枯杨生出嫩芽，表示有逐渐发生、复苏的趋势；老夫娶少女，表示有后嗣延续的希望。枯杨开花，反而很快就会倾覆；老妇嫁士夫，则断绝了生育的道理。所以九二并非纯刚，初六也并非纯柔，阴阳彼此相合调和，于是能够生育。九五纯刚，上六纯柔，阴阳各自专一，不能调和，便自行断绝。用人事来说明，枯杨生嫩芽，是在混乱中谋求治理、在危急中谋求安定。枯杨开花，是没有德行却取得功业，是百姓困穷而国家富足。齐威公极其无道，却有管仲、隰朋辅佐而成就霸业；衞灵公极其无道，却有祝鮀、王孙贾辅佐而使国家得以保存，这就是老夫娶少女的象。汉代的灵帝、献帝极其衰弱，有董卓、曹操这样的权臣，最终不得不灭亡；唐代的僖宗、昭宗极其衰弱，有朱温、李克用这样的权臣，最终不得不亡国，这就是老妇嫁士夫的象。“无咎无誉”，说的就是这种时候吗？有人说：处在大过的时代，扶持将要倾覆的局势、支撑危急的国家，是君子的责任。如果在这种时候只求无咎无誉，那么国家危急了，谁来支撑倾覆的局势？谁来扶助它？回答说：不是这样。主持栋梁的人既然已经使栋梁弯曲并倾覆了，椽子和方木即使想扶正它，不也很困难吗？像抱关守门、击柝巡夜，或任乘田、委吏这样的职位，只求无咎无誉，是可以的。如果身居朝廷而承担责任，等到危亡的形势已经显现，才想要舍弃责任离去，那就不合乎义了。因此，上六到了“过涉灭顶”的地步，也不敢推辞。东汉末年，隐士们横加议论，徐孺子对郭林宗说：“大树将要倾倒，不是一根绳子能够维系的，为什么还这样忙碌不安，不能得到安宁呢？”郭林宗也说：“上天要废弃的事，是无法支撑的；我只能从容自得地度过余年罢了。”“无咎无誉”，说的就是这种时候吗？

译上六：涉水过深，以至水没过头顶，凶；但没有过错。《象传》说：涉水过深而遭受的凶险，是不能责怪他的。上六属于巽卦，以阴爻居柔位，处在一卦的最上方，与九三相应，又乘在九五之上；这两个爻都具有巽象，而九三又具有兑象。所以说“过涉灭顶”。兑为泽，乾为行，巽为入。行走在泽水之上，却进入水中，这是涉水过深、没顶的象。在下方所以称为“借”，在上方所以称为“顶”。用白茅作垫，是谨慎过度；涉水没顶，也是谨慎过度。这些都是君子的过失，考察一个人的过失，就能知道他的仁心。所谓涉水过深，是指救助溺水者的事。和别人一起渡水，看见他溺水却离开，这可以吗？涉水过深去救他，以至于自己也被水淹没头顶，如果幸运而两人都活下来，本来就是所希望的；如果不幸一起沉溺，这才是凶险。明知有凶险却不离开，是因为义理上不能离开。这是牺牲自身以成全仁义的事。所以说“凶，无咎”。孔子说：涉水过深的凶险，是不能责怪他的。关龙逢、比干，是涉水没顶；嵇绍、卞壸，也是涉水没顶。虽然遭遇凶险，却没有过错。之所以如此，是因为九五与上六虽有阴阳相求的关系，却没有彼此相与的意思。有人问：您解释九五时，既把上六说成强臣，现在又把它说成忠臣，这是为什么？回答说：圣人创作《易》，是要穷尽天下事物的变化，难道只有一种解释吗？所以从栋梁弯曲来说，初爻是根本，上爻是末端；从枯杨来说，初爻是嫩芽，上爻是花；从夫妇来说，初爻是年轻者，上爻是年老者。这些都是就四个阳爻取义，是对拥有国家的人说的。至于“借用白茅”和“过涉灭顶”，难道不是对贤人君子说的吗？君子处在下位，用白茅作垫，所以可以成为支撑高大栋梁的辅佐，生出枯杨的嫩芽。等到栋梁已经弯曲、杨树已经开花，就免不了有没顶的凶险。用白茅作垫，难道是管仲、周处所做的事吗？涉水没顶，难道是董卓、朱温的事情吗？言语难道只有一种用意吗？各句话都有适当的对象。有人又问：您说四个阳爻是对拥有国家的人说的，但九五有“无咎无誉”的辞，为什么？回答说：言语难道只有一种用意吗？各句话都有适当的对象。圣人对于后世的君子，爱护得深，谋划得尽。既希望他们明哲保身，又希望他们在危难时献出生命。所以说：“君子以独立不惧，遯世无闷。”独立不惧，就是过涉灭顶；遯世无闷，就是无咎无誉。把这两种说法都提出，是让学习者自己选择并遵从罢了。难道一定要不和别人一起涉水，之后才可以无咎无誉吗？所以这一辞系在九五，而不在上爻。微子离去，箕子做奴隶，这是以正直进谏而死；栁下惠三次被罢黜却不离去，孔子因三天不上朝而离开，这也许是同一道理。《周易经传集解》卷十四 〈经部，易类，《周易经传集解》〉 钦定四库全书 《周易经传集解》坎离卷十五 宋代林栗撰写