周易经传集解小畜履卷五

译《序卦传》说：比就是亲比。彼此亲比就一定有所畜聚，所以接在比卦之后的是小畜卦。“畜”的意义，解释者说：停止就是聚集，聚集就是养育。停止是艮的意义，聚集是萃的意义，养育是颐的意义。用这些意义来训释“畜”，都不够确切。至于圣人，难道也会这样说吗？回答说：比卦之后必然有所畜聚而已。考察它们相近的意义，大概有包含、畜聚的意思。为什么呢？实在充实就不能包容，内部空虚反而能够包容；刚强不能接受，刚柔相济才能接受。这样看来，停止、聚集、养育的意义，也都兼有了。由比卦变为小畜卦，是坤变为乾、坎变为巽而成卦。天下之所以亲比九五，是因为天下都柔弱，只有九五刚强；天下都软弱，只有九五强健。天下人难道全都柔弱吗？有才干、智慧、勇气、强健之人，当然不缺。作为九五，难道一定要智慧勇力都胜过天下人，才可以成为君主吗？它必定有办法把这些人畜聚起来。梁襄王问孟子：“天下怎样才能安定？”孟子回答：“安定于统一。”谁能使天下统一？回答：“不喜欢杀人的人能够统一天下。”谁会归附他？回答：“天下没有不归附的。”这大概就是比而后畜聚的意义。因此，由比卦变为小畜卦，变动的是四个爻，不变的只有九五、六四。那么，九五用来畜聚众人的，除了六四还能是谁呢？所以畜有大小之分：大畜说君主，小畜说臣子。以一个阴爻畜聚五个阳爻，为什么称为“小”呢？因为它接近君位，又体现柔顺巽入的行为，所以称为小畜。小畜卦亨通，密云不下雨，从我方西郊而来。《彖传》说：小畜，柔爻得到正位，上下阳爻都来应和它，所以称为小畜。刚健而能巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还要继续向前。来自我方西郊，是因为恩施还没有实行。下卦为乾、上卦为巽，组成的卦叫小畜。乾代表刚健，兑代表喜悦，离代表附丽，巽代表进入。天下刚健的人，如果没有通过喜悦和附丽来使他们归附，又没有用巽顺的方式进入他们之中，怎么能够畜聚他们呢？所以说“小畜亨”。以巽畜乾，以一个柔爻畜聚五个刚爻，这就是小畜大。能够畜聚强大者而亨通，是因为柔爻得位而上下都来应和。六四处在接近君主的位置，以六居之，得到正位；上承九五，得到君主；下接三阳，得到助力。既得其位、得其君、得其助，天下聪明、才智、勇敢之士就没有不喜悦而归附的，这就是它能够亨通的原因。所以说“柔得位而上下应之”，这就叫小畜。六四是畜聚的根本，九五是畜聚的主人。六四进行畜聚，难道是为了自己吗？完全是因为九五。九五虽然中正，但以刚制刚，必然不能畜聚；以刚强驾驭刚强，必然不能容纳。现在刚健而下体巽顺，刚爻居中而志向得以施行，所以能够畜聚而亨通。因此说“健而巽，刚中而志行，乃亨”。“密云不雨，自我西郊”，是什么意思？回答说：云雨属于坎。小畜反复取八卦之象，从未出现坎，但《彖传》说“密云不雨”，六四爻说“有孚血去，惕出”，上九爻说“月几望”，都取坎象。学习的人难道不应当探求其中的原因吗？有人说：请问原因是什么？回答说：小畜的坎象是由比卦而来。观察《序卦传》就能知道。比卦的六四、上六属坎，九五是坎的中爻。由比变为小畜，只有两个爻不变，所以小畜上卦的巽含有坎象，说明它是从比卦变化而来。有人说：凡是卦象，难道不都是有所承袭而来吗？既然已经说是小畜，却仍然有比卦之象，其他卦难道不是这样吗？回答说：其他卦当然也有这种情况，但不如小畜的卦象完全取自比卦。为什么呢？因为它的意义在于畜聚。先有亲比，然后才有畜聚，那么巽中含有坎象，不也是应该的吗？有人说：既然如此，密云不雨的象在哪里呢？回答说：也是因为畜聚的缘故。坎变为巽，处在乾之上；云雨之气已经升到天上，一个阴爻承受五个阳爻的归聚，所以盘旋浓郁，畜聚为密云，而膏泽不能向下流布。说“自我西郊”是什么意思？回答说：我指六四。六四看六二为兑，看上九也为兑，兑属于西方。坤卦的彖辞说：“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。”所以，天气下降，地气上升，阳居于其所，阴失去同类，之后才能云行雨施。现在六四的巽气已经上升，却还没有脱离同类，所以说“自我西郊”；因此膏泽积聚而没有向下流布。孔子说：“密云不雨，是因为还要向前；来自我方西郊，是因为施布尚未实行。”所谓“还要向前”，就像说“于是与同类同行”。从我方西郊出发，还没有到达东北，施布尚未实行，不也是应当的吗？东北为艮，由东北而转为震。小畜是用艮来畜乾，而九三、上九都有震体，这大概就是它不同于小畜的地方吗？《象传》说：风行于天上，就是小畜。君子因此美善自己的文德。天就是乾，风就是巽。风行于天上，是发号施令的象；风行于地上，是观察民情、设立教化的象。现在风行于天上，难道不是号令尚未发布、政教尚未施行吗？已经在这里受到畜止了。只有天最为广大，而风运行在它的上面；以小畜大，也正是这样。所以君子取法于此，美善自己的文德。懿就是美的意思。使自己的文德美善，用来发布号令、观察民情、施行政教，无论做什么都适宜了。《杂卦传》说：小畜是少数畜聚多数。小畜这一卦，是以柔畜刚、以巽畜乾。乾是天下最刚健的，而巽作为长女，以柔来畜聚它，乾受到制约，不是很难吗？然而全卦只有一个柔爻，其他各爻都是刚爻；刚遇刚，彼此不能相下，形势必然归向柔爻。五个刚爻归向一个柔爻，柔爻极少而刚爻极多，想不受畜制也不可能。因此，阳爻若被阴爻凌驾，就表现为反目；阴爻若能驾驭顺从，就表现为挛如；相隔遥远而彼此相得，就表现为复道；同体而彼此喜悦，就表现为牵。复、为、载德等义，都依六四来说明。既然如此，以一个柔爻畜聚五个刚爻，不是极少数者，谁还能做到呢？初九：返回自己的道路，有什么过失呢？《象传》说：返回自己的道路，按道理说是吉祥的。

译初九属乾，以阳居刚而处在全卦最下方，应于六四的巽，所以说“返回自己的道路”。乾卦九三说“终日乾乾”，它的《象传》说“反复道也”。现在初九的乾刚正在受六四畜制，不能前进，只能返回自己的道路，所以说“有什么过失呢？吉”。初九处在全卦之下，体为乾刚，返回自己的道路，又有什么过失呢？既然免除了过失，这就是吉。在畜聚之时，一个阴爻在上，牵制群爻的行动。初九的君子虽然处在下位，与六四相应，但只要反复守行自己的道路，不去迎合逢迎，哪里还有比这更吉的呢？所以孔子说：“返回自己的道路，按道理说是吉祥的。” 九二：被牵连而返回，吉。《象传》说：被牵连而返回，处在中位，也没有自行失道。九二属兑，以阳居柔，处在下卦中央，上面没有应爻，却与六四的巽相连，所以说“牵复”。“牵”就是相连。九二、六四同属一个卦体，所以有“牵复”的象。君子处在下位，不能得到君主的任用，却得到大臣的信任；虽然被他牵连，但能居中守正，反复守行自己的道路，不被屈服挫折，是被牵连而仍能返回正道的人，所以说吉。孔子说：“被牵连而返回，处在中位，也没有自行失道。”因为它居中，所以知道它能够自行免除过失。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。九三的下体为乾，上体为离，以阳居刚而处在下卦之上，上面没有应爻，承接六四的巽，所以说“车轮脱落了辐条”。巽、离、兑都出于坤，坤代表大车，离代表附丽，巽代表进入、伏藏，所以有车轮脱落辐条的象。辐条脱落，车就不能前进。之所以辐条脱落而不能前行，是因为受到畜制。“舆”有众多的意思，其象为车；既然象征载人而行的车，所载的一定是人的豪杰、军队的尊长。车轮脱辐而受制，其中必然有原因。九二的车已经有毁坏拆散的象，但还没有遇到配偶，志向仍想向上运行；到了九三遇到六四，离、坎相合，于是车轮的辐条脱落了。九三脱落辐条，九二被牵连而返回，不也是应当的吗？然而九三与九二志同，都想向上行进，却受六四畜制，难道是它所愿意的吗？所以说“夫妻反目”。离代表眼睛，坎代表青色，巽代表多白眼，因此有夫妻反目的象。反目，就是愤怒地互相斜视，形成彼此不和的眼神。六四是畜聚的根本，把九三置于九五之下而从下面畜制它，于是上下相安，具有挛如之诚信，这是善于畜养君主的做法。如果把九三置于六四之上，由上面畜制它，那就是妇人控制丈夫、臣子控制君主。九三具有乾的刚健、离的光明，却受到六四畜制，又被六四凌驾，出现不和而反目，是应当的。因此圣人取法天地、效法阴阳，制定夫妇家庭的礼制：刚在上、柔在下，男子前行、女子跟随，然后才能长久而没有不和的忧患。所以孔子说：“夫妻反目，是因为不能端正家庭。”说的就是九三在下、六四在上。六四：有诚信，流血的忧患消除，惊惧也消失，没有过失。《象传》说：有诚信而惊惧消失，是因为在上者与它志同。六四的上体、下体都为巽，以阴居柔，处在上卦之下，应于初九，夹在九三、九五之间。初九与九三属乾，九三与九五属离，所以说“有诚信，流血的忧患消除，惊惧消失，没有过失”。六四之所以成为巽，是由坎变化而来。坎代表诚信、血、惊惧。“有诚信”说的是承接九五；“血、惊惧”说的是乘在九三之上。“血”就是惊惧，“惕”就是害怕。六四在比卦中已经把诚信归于九五；到了小畜卦而形成刚爻关系，所以有彼此恐惧的象。六四既然亲比九五，又能以巽顺来畜制九五，志向相同、义理相合，诚信已经建立，那么祸患到来，很快就会自行离去；忧惧到了极点，也会转眼自行消散。这是因为坎变成了巽，所以说没有过失。孔子说：“有诚信而惊惧消失，是因为在上者与它志同。”处在接近君主的位置，掌握治理万物的权力，上下五个阳爻都听从自己，想不受到伤害和惊惧，不是很难吗？只有尽忠竭诚，与上位者志同，使进谗离间的人找不到缝隙来议论自己，然后才能免除祸患。九五：有诚信，彼此紧密结合；以自己的富有带动邻近者。《象传》说：有诚信而彼此紧密结合，不独自享有富有。九五属离，以阳居刚而处在上卦中央，下面没有应爻，却乘在六四的巽上，所以说“有诚信而彼此紧密结合”。“挛”如同接纳。〈易〉以相隔遥远而相配为交，以相近而相合为挛；挛如同丝绸缠绕、牢固结连。六四的巽仍然含有坎象，经过九五时离、坎相合，可以说是彼此紧密结合的诚信，所以说“以自己的富有带动邻近者”。阳代表富有，阴代表贫乏；“以”是使用，“邻”如同臣。

译《尚书》说：“敬重四方邻臣。” 《尚书》又说：“是臣子啊，是邻臣啊！是邻臣啊，是臣子啊！”因为六四与九五十分接近，所以用“邻”来称说它。六四是畜聚的根本，本于阴虚，所以能够容纳众阳归附。然而难道要凭借它而据有众阳吗？九五在上，本来有超过常人的智慧勇力；如果与天下人争强斗能，那么天下人的智慧勇力未必都比它低，他们未必会服从而成为臣子。因此，九五使用六四柔顺巽入的方式来畜纳他们，使下面的智慧勇力不至于侵犯上面，上面的智慧勇力也不至于胜过下面；上面安于做君主，下面安于做臣子。所以六四的畜聚，完全是为了供九五使用。《尚书》说：“如果有一个臣子，他的心地美善而宽宏，能够容纳别人；别人有才能，就像自己有一样；别人贤明圣智，他的内心喜爱他，不只是从口中说出。”能够如此容纳贤才，以保全我的子孙和百姓，大概说的就是六四吧？然而九五正受到六四的畜制，却又能够使用六四，为什么呢？因为九五富有。贵为天子，富有天下，却乐于与贤者共同享有，所以能够任用贤者。孔子说：“有诚信而彼此紧密结合，不独自享有富有。”富有，是君主所独有的；如果乐于与贤者共同享有，贤者就乐于为他所用，使富有、尊贵、荣耀安稳长久，兴盛而不衰，哪里能和愚夫愚妇独自富有、没有邻辅相提并论呢？上九：已经下过雨，已经安定下来；崇尚功德，承载妇人，守正而有危险；月亮将近望日；君子出征则凶。《象传》说：已经下过雨，已经安定下来，是功德积累而盛大；君子出征则凶，是因为有所疑忌。上九属兑，以阳居柔，处在全卦之上，下面没有应爻，却与六四的阴爻相连，乘在九五的阳爻之上，所以说“既雨既处”。巽、离、坤、兑，是阴所居的方向；乾、坎、艮、震，是阳所居的方向。阴离开同类而趋向阳，阴阳和合以后才会下雨。现在小畜的阴爻由巽趋向兑，所以只是畜聚成密云。可是小畜以柔畜刚，下方三个阳爻是臣，上方九五是臣子畜制君主的象。上九这一爻乘在九五的刚爻之上，又受到六四畜制，应当用什么道理来安置它呢？它大概是臣子中的元勋旧德，是君主所尊崇的吧？它以喜悦跟从巽，于是接受六四的畜制，所以用“既雨”的意义来说明。六四之所以为巽，是由坎变化而来；由坎到巽，又由巽到兑，这不是下雨以后又回到原处吗？下雨后又回到原处，是功臣的象，所以说“崇尚功德而承载”。畜德盛大到足以承载天下，因此九五尊崇它。臣子处在功业成就的位置上，有积累功德的声名，是当世君主所忌惮的；若不能保全自身而退，反而坚持守住这种地位，就是危险之道。因此说“妇贞厉”，“月几望”，“君子征凶”。离代表太阳，坎代表月亮。月亮望日时与太阳相对，分处天地中央，所以称为“望”。到了望日，月亮便似乎与太阳相抗；太阳到了正中就向西斜，月亮盈满就开始亏缺，这是天地的规律。月亮将近望日，大概是它最为盛大的时候吧？君子如果不加戒备就出征，便会凶。这里的“君子”是相对于“妇”而言的；在家庭中是夫妇，在国家中是君臣，圣人所作的戒示是很深的。所以孔子说：“已经下过雨，已经安定下来，是功德积累而盛大；君子出征则凶，是因为有所疑忌。”德行盛大、声名尊贵、地位高、权力重，就有了疑似阳刚、威胁君主的形势。

译《序卦传》说：万物受到畜聚，然后才有礼，所以接在小畜之后的是履卦。履卦的形成，是小畜卦反转而来。履卦的六三，就是小畜卦的六四；履卦的兑，就是小畜卦的巽。以一个阳爻作为五个阳爻的主宰，虽然不是天子的正位，但五个阳爻居于其中；它在四位时能够畜聚，是因为得位并承接九五。现在它居于三位，不当其位，又不承接九五；作为君主则不正，作为臣子则不顺，因此不足以主持全卦的意义，只能取上下两个卦体来命名，称为履。乾是阳的至尊，兑是阴的至卑；没有比天更高的，没有比泽更低的。上位安守尊贵，下位安守卑下，君子依此而行，臣民也因此得以安处，这就是履。天下有才智勇敢的人，没有不怀有胜过他人的心；在尚未受畜制时，跳跃咆哮，无所不为；等到已经受到畜制，进入我的含藏畜聚之内，上下的分别便确定，礼也就运行其中。因此乾以刚健而运行，兑以喜悦而应和；虽然下面还有两个阳爻，却安然地为它们所践履，没有争夺之心，这就是以履承接小畜之义。踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：履是柔爻践履刚爻；以喜悦应和乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。刚爻居中正之位，践履帝位而没有忧病，这是光明。下卦为兑、上卦为乾，组成的卦叫履。初爻为兑，二爻为离，三爻为巽，四爻为乾，五爻为兑。巽、离、兑是三个女儿；说乾，就包括三个儿子；说三个女儿，就包括坤。三个阳爻在上，三个阴爻在下，尊卑的分别不是已经很清楚了吗？所以称为履。故说“履，柔履刚也”。柔爻践履刚爻，履卦的象就显明了。“履”的意思，是从上面践履下面；这里不说刚爻践履柔爻，而说柔爻践履刚爻，正如孟子所说“小役大，弱役强”的意思。刚爻践履柔爻，是从势力来说；柔爻践履刚爻，则是内心喜悦而诚心服从。称为有礼，不是很恰当吗？“踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”，是什么意思？回答说：乾代表人，兑代表老虎。老虎属于阴类，兑是西方之卦，具有老虎的象；兑又代表口，有咬人的象。乾在兑之上，有踩着老虎尾巴的象。踩老虎的尾巴，老虎必然回头，未有不被咬的；为什么又说“不咬人，亨通”呢？这是因为老虎既然已经被驯养了，习惯了人，人踩着它的尾巴而它不咬人，当然应该如此。传说：“虎与人是不同的种类，而能驯养异类，是因为顺从。‘婿’犹如‘说’，‘顺’犹如‘巽’。这就是巽所以成为畜、兑所以成为履的原因。因此说：‘喜悦而应合于乾，所以踩着虎尾，虎不咬人，亨通。’虎既喜悦而应合于我，所以踩它而不咬我。踩虎尾而不被咬，只足以说是没有灾咎罢了，怎么能自然获得亨通呢？孔子于是阐明说：‘刚健而居中正之位，登履帝位而没有愧疚，是因为光明。’这就是解释‘亨’的意义。乾的三个阳爻，有彼此首尾相接的意义。所谓刚中正，是指九五，因为九五以九居五。所谓履帝位，是指上九，因为它登履天位。所谓不疚、光明，是指九四，因为它体现离的光明。踩着虎尾而不被咬，那么刚中正而登履帝位，并且光明无愧，不就是亨通吗？《象传》说：上为天下为泽，这就是履卦；君子由此辨明上下的等级，安定百姓的心志。天就是乾，泽就是兑。没有比天更高的，没有比泽更低的。君子体察这一道理，用来辨明上下，百姓的心志就安定了。《杂卦传》说：履卦是不停留。履卦的卦体，是上体履下体。就六爻的位置说，是上爻踩着下爻。以刚爻踩着刚爻，若得到所应当踩的地方就吉祥；以柔爻踩刚爻，或以刚爻踩柔爻，若失去所应当踩的地方，就有踩虎尾的危险。踩虎尾，本来应当被咬；踩上去而没有被咬，是因为踩着却不停留，九四就是这样。若踩着虎尾而停留，被咬就很应该了。阳代表行动，阴代表停留。五个阳爻都吉祥而无灾咎，唯独六三凶，是说它踩着虎尾却停留在那里。初九，朴实地履行正道，前往，没有灾咎。《象传》说：朴实地履行正道而前往，是独自实行自己的愿望。初九属于兑，以阳爻居刚位，处在一卦的最下方，上面没有相应的爻，下面也没有可以踩着的爻，只承接九二的离，所以说是‘素履’。兑是西方之卦，颜色为白，有朴素履行的象。履卦以所踩着的爻为义；既然没有可踩之处，便取其前往之义。以阳居刚，履行得正，所以称为素履。贤人君子身处卑贱，受人践踏而不怨恨，困厄穷困而不忧闷，安守本分，所履行的只是礼。烧烤兔肉、煮葫芦叶，也可以行礼；吃豆饭、喝清水，也可以侍奉父母。君子所履行的道，就这样朴素。朴素地履行正道而前行，有什么灾咎呢？孔子说：‘朴实地履行正道而前往，是独自实行自己的愿望。’君子若遇到合适的时机和位置，就推广自己所履行的道，以兼善天下，难道不是平素的愿望吗？若不得其位、不得其时，也只能独自实行于自身罢了，难道会前往求取它吗？九二，履行的道路平坦宽广；幽隐自守的人守正则吉。《象传》说：幽隐自守的人守正则吉，是因为内心不乱。九二属于离，以阳爻居刚位，处在下卦的中位，上有九五却不是正应，乘着初九的刚而踩着六三的柔，所以说‘履道坦坦，幽人贞吉’。离代表光明，在日中时行走，得到所应当踩的道路，是平坦之道。既然体现离的光明，履行平坦之道，似乎可以前行了，为什么却说‘幽人贞吉’呢？因为九二以九居二，远离而不应九五，近旁的臣是六三；六三眼睛有毛病、脚有残疾，不足以与它共同作为。若前往依从六三，就会陷入乱局。只有幽隐潜藏的君子，才能坚定地守持正道，这才是吉祥。有人说：离为光明，坎为幽暗；九二的卦体是离，却称为‘幽人’，那么离、坎的卦象可以互相通用吗？回答说：处在幽暗中而蕴含光明，这光明正是幽暗的根本；凭借光明而守持幽暗，这幽暗只是为了成就光明。九二以九居二，所以有幽人之象。有人说：初九没有可踩的地方，尚且前往而无咎；九二已经得到可踩的地方，却不能保全自己的前往，为什么？回答说：初九处在最下，远处没有相应，近处没有承接；它前往，只是独自守行本分罢了，所以一定没有灾咎。至于九二踩着六三，阴阳彼此求合，是事物的常情。九二前往，除了六三还能跟从谁呢？所以一定要守正，然后才吉祥。孔子说：‘幽隐自守的人守正则吉，是因为内心不自乱。’全卦只有一个阴爻，而九二承接它，怎么知道守正会吉，而不会成为守正反而凶呢？正因为九二刚健而居中，所以知道它不会使自己内心混乱；这就是它守正而吉的原因。如果利害、得失扰乱其中，尚且能够守住其中正道吗？

译六三，眼睛有毛病却自以为能看，脚有残疾却自以为能走；踩着虎尾，虎咬人，凶。武人想要成为大君。《象传》说：眼睛有毛病却能看，不足以具有真正的光明；脚有残疾却能走，不足以参与远行；被虎咬的凶险，是因为所处的位置不当；武人想成为大君，是因为志意刚强。六三的上体为巽，下体也为巽。它以阴爻居刚位，处在下卦之上；看九二，九二为离；看九四，九四也为离；看初九，初九为兑；看九五，九五也为兑，所以说‘眼睛有毛病却能看，脚有残疾却能走’。离为眼睛，巽为多白眼，所以眼有毛病却还能看。巽为股，兑为毁折，所以脚有残疾却还能走。因为它阴柔而不中不正，所以用眼盲、脚跛来比喻它。因此说‘踩虎尾，虎咬人，凶’。兑为虎，六三踩在它的中间，以柔踩刚，失去所应当踩的地方，就是踩虎尾。兑为口，巽为进入，进入虎口，就是被咬的象。虎蹲踞时尾巴盘旋，因此既成为尾，又成为口。巽为伏藏、进退、犹豫不决；阴柔的本性贪图利益而忘记回头，遇到危险也不能离开，是踩着而停留的象。若真是眼盲而不能看、脚跛而不能走，反而会安守本分而止步，哪里会有踩虎尾的忧患呢？正因为它眼有毛病却自以为能看，脚有残疾却自以为能走，所以冒险前行，踩着虎尾却不知道危险。它踩着虎尾，光明不足以看见危险，力量不足以行动；踩上去又不离开，哪有不被咬的呢？有人说：‘武人为于大君’，六三以六居三，位置不当；小人乘用君子的器具，是武人想成为大君的象。它以一个阴爻处在下卦之上，置身五个阳爻之中，看天下似乎没有谁能胜过自己，于是产生想成为大君的志向，却不知道自己所处的是天下最危险的位置。只有武力而没有谋略，所履非其所据，足以自取其身而已。六三就是小畜卦的六四；若能自我收敛并保有平常之心，就是卦辞所说的‘喜悦而应合于乾’。喜悦而应合于乾，上下就能辨明，百姓的心志就能安定。但六三以重巽之体处在离、兑之中，不能克制自己，以至于陷入灾难。所以九五对六三说‘旋其吉’，上九对六三说‘考不祥’；吉凶没有固定，全看自己招致什么。孔子说：‘眼睛有毛病却能看，不足以有光明；脚有残疾却能走，不足以参与行动；被咬的凶险，是因为位置不当；武人想成为大君，是因为志意刚强。’六三处在九二、九四之间，又与上九相应，这正是它具有做君主的资质；虽属柔爻，却追求至刚，所以称为武人。若以六居五，履行诚信而思考顺从，位置得当而又崇尚贤能，以一个阴爻成为众阳所归，哪里会有武人的象呢？九四，踩着虎尾，心中恐惧戒慎，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧戒慎而最终吉祥，是因为志向得以实现。九四的上体为乾，下体为离。它以阳爻居柔位，处在上卦的下方；踩着六三的柔爻，又踩在九五的刚爻之下，所以说‘踩着虎尾，恐惧戒慎，最终吉祥’。六三属兑，兑卦最终成为虎。九四踩在它上面，以刚踩柔，失去所应当踩的地方，就是踩虎尾。‘愬’与‘遡’相同，‘遡’有前行之义；‘遡遡’是前行而不停留。六三的阳气向上行进，所以有遡遡之象。乾为刚，离为明；光明足以看见刚强，刚健足以行动，因此知道危险而不在虎尾处停留。它位于兑之上，已经进入乾，踩着却不停留，便从虎口中脱身了。从虎口中脱身，还不能立即说已经吉祥；吉祥在最后。孔子说：‘恐惧戒慎而最终吉祥，是因为志向得以实现。’志向在于前行，从虎口中脱身，到上九时才大吉，以此完成全局。这就是卦辞所说的‘虎不咬人，亨通’吗？九五，果断地履行正道，守正而有危险。《象传》说：果断地履行正道，守正而有危险，是因为位置正当。九五属于兑。以阳爻居刚位，处在上卦的中位，承接它的柔爻全都变为刚，得到其所，所以有危险。因此说‘夬履，贞厉’。‘夬’的意思是决断。《易》中的夬卦，是刚决断柔，乾决断兑。九五在上，六三这个武人想成为大君；在这种时候，可以决断除去它。夬卦九五之所以不利而要立即告诫，是因为以至刚决断至柔，以极盛决断极衰；事物发展到极点就会反转，人困穷到极点就会欺诈，其中有危险的道理。因此说‘中行无咎’，但其中的光明还没有完全显现，是说它刚健而不喜悦，决断而不和谐。至于履卦的九五，本来具有刚健的资质，却体现柔和喜悦之道，所以说‘刚中正，履帝位而不疚，光明也’，是说它刚健而喜悦，决断而和谐。因此履卦各爻都是以乾决断兑，而履卦九五又有兑的象。以乾决断兑，尚且担心危险；若以兑决断兑，就没有不能成功的。然而为什么系辞说‘守正而有危险’呢？《易》中凡说‘贞’与‘征’相反：征就是前行，贞就是固守。以征为凶的，就以贞为吉；以贞为厉的，就以征为亨。养虎终成祸患，是前面已经告诫过的；九五守正而有危险，不是很恰当吗？孔子说：‘果断地履行正道，守正而有危险，是因为位置正当。’凭九五位置正当，去决断六三的位置不当，本来可以毫不犹豫地决断它。然而如果仍然固守不变，长期容纳奸邪、放纵恶行，就是危险之道。上九，观察自己所履行的道路，考察吉凶祸福；回转归来时大吉。《象传》说：大吉在上位，是因为有很大的庆祥。上九属乾，以阳爻居柔位，处在全卦之上，踩着九五而不被别人所踩，所以说‘观察所履行的道路，考察吉祥；回转时大吉’。上九是履卦的终点，以柔调济刚，是履道成就的表现。它踩着九五，就是登履天位。以刚踩刚，得到所应当踩的地方，可以安然前行。但仍要先观察然后再行动，谨慎到了极点。

译《尚书》说：‘好像赤脚却不看地面，脚就会因此受伤。’ 这就是说观察所履行的道路。‘视’说的是柔，‘履’说的是刚。九四、上九都做到了。九四先观察后行动，虽未免有踩虎尾的危险，但它觉察后很快离开了。六三的视履，就是所谓‘眼睛有毛病的人不足以与光明相合，脚跛的人不足以与行动相合’。至于九四，体现离的明察，体现乾的刚健；用离来观察，就没有什么不能察知；用乾来履行，就没有什么不能亨通。然而因为不是它所应当履行的地方，还不能说是吉祥。至于上九，它处在全卦终点，兢兢业业，谨慎地守住最后，如同开始时一样，说的就是上九。观察履道的吉祥，到这里才显现。‘考’的意思是成就而且可以验证；‘祥’的意思是善而得到福；‘旋’的意思是返回而有所归宿。福善祸淫，是天道。然而行善的人有时遇到灾殃，作恶的人有时反而得福，所以世人对此疑惑，大概是因为没有考察事情回转之后的结果。考察回转之后的结果，善恶的报应就没有不应验的。君子行善，不是为了侥幸求得眼前的福；他选择善道而履行，迈出一步也不敢轻率，凛然如同踩着虎尾、虎将要咬人。因此见到利益便想到祸害，面对福气便忧虑灾祸。因为思虑，就有些利益不会去获取；因为忧惧，有时福气也会推辞。与眼前利益相比虽有所不及，却更应当这样行动。等到事情回转之后再考察，才知道大吉所归之处。这就是文王、孔子在忧患中行道而不改变操守的原因吧？所以说履是德行的根基；先观察后行动，这就是它成为德行根基的原因。又说履能和谐而达到极致；以兑调济乾，以柔调济刚，这就是和谐而达到极致的原因。又说履是以和谐来行动：开始时恐惧戒慎，中间获得吉祥，最终落实于观察履道；这样使行动和谐而达到上九，后代就会得到宽裕的福泽。积善之家必有余庆；余庆若不在自身，必定在子孙身上。称为大吉，不是很恰当吗？孔子说：‘大吉在上位，是因为有很大的庆祥。’上九体现乾，乾为大；它与六三相应，阴阳相得，所以说有大庆。九五居中正之位，本来应该大吉。如今大吉仍在上九，是说其福德广大而且有庆，不计较眼前的福，而考察事情回转之后的结果，使庆祥延及子孙。这样的庆祥哪里会有穷尽呢？这就叫大有庆。若不是文王的子孙，谁足以承当这种福庆呢？履卦序说 孔子说：‘《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦决定吉凶，吉凶产生大业。有一个浑然一体的存在，叫作太极。天尊地卑，叫作两仪。坎、离、震、兑，叫作四象。乾、坤、艮、巽，叫作八卦。可是孔子说“《易》有太极”，直到吉凶、大业由此产生，那么在此以前的这些层次，已经在爻象之中兴起了。’我读《易》读到履卦，才得到四象、八卦的说法，知道圣人用来示人的道理，在这里说得尤其详细。现在把六画总合起来成为一卦，称为履，这是太极的象。卦辞说‘兑下乾上’，这是两仪的象。初爻至三爻为兑，二爻至四爻为离，三爻至五爻为巽，四爻至上爻为乾，这就是两仪生四象。初爻为兑，五爻也为兑；二爻为离，四爻也为离；四爻为乾，上爻也为乾。唯独六三这一爻，上体为巽，下体也为巽，这就是四象生八卦。八卦形成后就可以判定吉凶，吉凶判定后大业便由此产生。因此，四象是卦得以建立的依据；八卦是爻得以区分的依据。不懂四象，就无法穷尽一卦的性质；不懂八卦，就无法辨明六爻的情状。八卦存在于四象之中，就如八极存在于四方之中。说四象，八卦也包含在其中。所以说：‘《易》有四象，是用来显示的；系上卦辞爻辞，是用来告知的；用吉凶来确定，是用来决断的。’四象，在数上是七、八、九、六，在时令上是春、夏、秋、冬，在象上是金、木、水、火，在德性上是仁、义、礼、智。然而这些数目并不是《易》本身所专有的，《易》所蕴藏的也不只是它所显示的。若说《易》确实具有并显示这些内容，那么前面所陈述的岂不是错了吗？大凡《易》中有这些四象，正是用来显示给人的。虽然已经显示出来，人们却还不能察知。圣人又为它系上文辞，如‘履虎尾’、‘素履’之类，是用来告知人的。虽然已经告知，人们却还不能决断。圣人又用吉凶来确定，如‘不咥人，亨’、‘往无咎’之类，是用来作出决断的。圣人为后世君子着想，可以说忧虑深切而爱护真挚了。孔子说：‘文王已经去世了，文道不正在我这里吗？上天如果将要使这种文道丧失，那么后世死去的人就不能参与这种文道了。即使如此，如果没有相应的人，道也不会凭空流传。’ 颜氏的儿子颜回不幸早逝，这是仲尼痛哭的原因。大概《孔子家语》所记载的，是商瞿子木从孔夫子那里接受《易》学；虽然他的学说到今天已经没有流传，但汉代以来谈论《易》的人，都以他为学术源流。愚意曾对此感到疑惑：子木的贤能，以及他与孔子的问答之书，难道竟然不足以列入孔门高弟之列，却反而要用隐微的言语、深奥的旨意来传授吗？世上有人称为《子夏易说》的书，读一读就知道其中的荒谬妄诞。旧传韩婴、丁宽所著的书，如今已经不可考察，恐怕现在流传的本子也不是从前的书。近人晁说之字以道，自己著述其说，题名《商瞿易传》；《子夏易说》也许就是这一类吧？考察《春秋左氏传》，卜筮之家颇多采用四象。到汉代以来谈《易》的人，把它称为五体；郑玄、虞翻、王肃一类人穿凿附会，分出千头万绪，使学习者无所依据。后来王弼一下子把这些都废除了。可是《易》就是象。废除虞、郑等人的说法可以，难道可以废除圣人的话吗？况且王弼说：‘蹄，是用来捕兔的；捕到兔就忘掉蹄。筌，是用来捕鱼的；捕到鱼就忘掉筌。’既然如此，舍弃筌和蹄而想求取鱼和兔，王弼也知道这是不行的。

译自仲尼去世以来，已经一千多年，这种文道幸而没有丧失；然而圣人的意旨被湮没而不明白，距离完全亡失大概已经不远了。近世研究《易》的人颇能觉察王弼的过失，只恨他阐明义理不够清楚，却反而搜集魏晋诸儒的言论；那些正是王弼已经抛弃的糟粕，他们又重新取来陈述，因此受到后学的诋毁责难，也不足为怪。然而孟子说：‘理义，是人心所共同认可的。’现在的学者即使拘守王弼的浅陋之说，至于互体之说有时与实际相合，也未尝不因此产生疑惑。但他们心里认为圣人从未说过这些，互体之说又没有固定的依据，不如王氏之说简便。唉，这难道是学者的罪过吗？所以如今我特意取出仲尼关于四象、八卦的文字，略述其大概，使阅读者可以考察。有人问：‘四象、八卦如果如您所说，圣人为什么不明白地告诉人呢？’我回答说：‘从前伏羲氏开始画八卦时，还没有六画；文王把八卦重叠起来，而六画并不是文王创造的，从伏羲时就已经有了。文王创立六十四卦时，还没有明确说兑下乾上，而孔夫子把它陈述出来；兑下乾上也不是孔夫子创造的，从文王时就已经有了。’ 文王说‘踩着虎尾，虎不咬人，亨通’，是从履卦成卦的整体而言。孔子说‘喜悦而应合于乾，上天下泽，这就是履’，是从兑下乾上而言。如今所谓四象、八卦，孔子已经说过了，我只是加以述说。假如圣人把这些一一告诉后人，那么从伏羲以来的事情就多得说不完了。’另有人又说：‘圣人的经典，不可以让人轻易明白；它的言语曲折却能切中要害，它所叙述的事理铺陈广大却含有隐微之意。若举出一个方面而不能由此推知其余三个方面，圣人就不再说了。如今您揭发圣人的深奥之意，一下子举出四个方面，恐怕不是圣人的本意吧？’我回答说：‘是的，这是我的罪过；确实是我的罪过！即使如此，我也有不得已的原因。自仲尼去世以来一千多年，还没有人能由一个方面推知其余方面；如今幸而得到这一点，又要把它隐瞒收藏起来。我恐怕失去圣人的本意，所以冒昧请求明智之人来订正这些话。绍兴甲戌秋九月，崇仁学易堂书。《周易经传集解》卷五 钦定《四库全书》《周易经传集解·泰否》卷六 宋代林栗撰写。