周易经传集解卷三十六

译〈经部，易类，《周易经传集解》，卷三十六〉 〈经部，易类，《周易经传集解》，卷三十六〉 《洛书》有五十有五，而大衍之数是五十；《河图》有四十有五，而八卦之数是四十。《洛书》总合其数，《河图》错综其变化。大衍之数实际上取法于此。所以《河图》有九而没有十，《洛书》总合十而居于五。五是什么？是土的生数。十是什么？是土的成数。土与水、火、木、金依次生成，却不与水、火、木、金依次形成。水、火、木、金各以一数成就，而土就在其中。因此一加成数成为六，并且五也与它相伴，其数为十一；二加成数成为七，并且五也与它相伴，其数为十二；三加成数成为八，并且五也与它相伴，其数为十三；四加成数成为九，并且五也与它相伴，其数为十四。总合起来就是五十。用土的生数五与四种事物的成数相合，成为五十；用土的成数十与四种事物的生数相合，也成为五十。天生神物，一根而有百茎，生成的数都完备了。所以大衍之数为五十，但实际使用四十有九，空出其中的一数来象征太极。八卦之数为四十，但实际画三十有六，空出其中的四数来保存四象。四象是八卦所由以生成的。什么叫四？就是一、二、三、四这四个数。一为坎，二为离，三为震，四为兑，于是四象的形象建立了。一加成数成为六，六为坤；二加成数成为七，七为艮；三加成数成为八，八为巽；四加成数成为九，九为乾，于是八卦形成了。既然如此，哪里体现出空出四数来保存四象呢？回答说：一、二、三、四是生数，六、七、八、九是成数。六、七、八、九形成之后，一、二、三、四便隐藏其中，所以说是空出它们而保存它们，就像大衍之数保存太极一样。有人说：坎是水，离是火，震是木，兑是金，是四时的事物，各自处在相应方位。巽承接震，乾承接兑，这还可以解释。六是水，却成为坤；七是火，却成为艮，为什么？回答说：坤、艮都属土，土没有专属方位，寄居并在四季末月发挥作用。土在东南，受到木的畏惧；土在西北，对金有所退让。所以东南为巽，西北为乾，表示金木的形成。东北的七是火，是土借以资生的；西南的六是水，是土借以发挥作用的。不把土安置在这里，还能寄托在哪里呢？所以土在离处生成，在坎处发挥作用，畏惧震而退让于兑。土在东北，处于震、坎之间，大概是由火使它生成，受震的制约而又能制约坎，所以万物在此完成终结和开始。土在西南，处于离、兑之间，大概是以水发挥作用，从离取得资生，并能生出兑，所以万物在此得到养育。艮负责终结和开始万物，所以不显现它所承接的方面；坤负责养育万物，所以不显现它所畏惧的方面。这确实不是凭个人私智所能妄加议论的。难道只有大衍和八卦如此吗？箕子叙述九畴时，其数也是这样。自五行直到福极，其条目有四十有九；建立皇极，就是五十之数。第二项是五事，列为二；第七项是稽疑，列为七，二者的数合为十二。第三项是八政，列为三；第八项是庶徴，列为八，二者的数合为十三。只有第一项和第四项的土都处在相应位置，因此在水处发挥作用，在金处施行变化。坤居西南，艮位东北。六不说水，九不说金，是因为变化寄寓在其中。第六项是三德，是水变化而生木；第九项是六极，是金变化而生水。难道只有六变化为三吗？五行、五纪、三德以及皇极建立起来，其数为十四。大概金是水所凭借的，土是水所畏惧的。难道只有九变化为六吗？福与极合起来，其数为十一；以一数作为稼穑的完成，以一数作为润下的开始。六返回其根本，九得到其传承，七、八各自定位，九、六互相居处，因此生生不息。《河图》《洛书》的道理全都在这里了。有人问：东北的七是火，是土所凭借而生成的，为什么九畴却用金的数来说明？回答说：金在这里断绝，而土由此生成；它位于第四项，正合适。有人问：土刚开始生成就能发生变化，为什么？回答说：土生于坤，成于艮。艮是万物终结和开始的地方，它因为从火取得资生，所以寄寓于此，并不是到了这里之后才开始生成。先圣和后圣，难道会有不同吗？有人问《河图》《洛书》为什么不同，回答说：《洛书》是五行相生之数，《河图》是五行相克之数。相生，所以运行顺畅，在坤处使万物得到养育；相克，所以运行逆行，在艮处终结和开始。洛书有阴阳配合的形态，河图有阳尊阴卑的象征。配合，则坎在北而离在南；尊卑，则阳主导而阴辅助。这正是大《易》创制的开端。所以《洛书》确定五行的方位，却空缺四维；《河图》显示八卦的形态，却错综其方位。上天用来启发圣人的，大概就是这样吧？有人问：既然如此，为什么河图中的金、火交换位置而居？回答说：水火相互接济，金木相互资助，寒暑相互推移，昼夜相互替代，怎么能只固定居于一个位置呢？所以，方位依照类别聚合，是《洛书》的文理；事物依照群类区分，是《河图》的形象。类别聚合、群类区分，从而形成变化，这就是《易》所以创作的原因。有人问：看您的图，其中似乎有六十，也超过天地之数了，请问这是什么意义？回答说：难道只有六十吗？其中还有四十，是天地之间万物的数。为什么不观察蓍草呢？天生神物，一根而有百茎，大衍使用它的一半，就是五十之数。天一到地十，生成之数才完备。大衍使用它的一半，是参天两地而倚数。为什么会这样？因为蓍草的德性圆通而神妙，取法于天的数。为什么不观察天呢？天的形体正圆，北极居于中央，人们只能看见它的一半。这就是圣人仰观天象而取法于天。后世学习者如果能沉潜心志、谦逊用意，阐发先圣尚未说出的道理，像仲尼对于文王、周公那样，也就足够了。可是他们却剽窃表面的皮壳，自立门户，好像扬雄的《太玄》、司马光的《潜虚》、邵雍的《先天》；这些人都没有明白大《易》爻象的旨意，也没有推究四位圣人彼此前后承接、推演发明而无穷无尽的意义，却想另立轨道，与圣人并驾齐驱、争相奔驰，岂不是太过分了吗！这就是《大衍总会图》创作的原因。

译〈经部，易类，《周易经传集解》，卷三十六〉 臣私下看到，故翰林学士朱震所传的邵雍《变卦图》共有十五幅，推究其学说的根源到处士陈抟，大体上是想阐明六十四卦由来和生成的原因。第一种叫反对，第二种叫相生。《反对图》说：乾卦由下方生出一个阴爻，反对而变成六卦；坤卦由下方生出一个阳爻，反对而变成六卦。乾卦下方生出两个阴爻，变成十二卦；坤卦下方生出两个阳爻，变成十二卦。乾卦变出三个阴爻，成为十二卦；坤卦变出三个阳爻，成为十二卦。合计为六十卦，乾、坤、坎、离、颐、大过、小过、中孚不参与其中，而否、既济、未济在图中各出现两次。他的说法是：乾坤是天地的根本，坎离是天地的作用。乾坤交合而成为咸，坎离相合而成为既济。所以《易》以乾坤开始，以既济、未济结束，而咸、否是上经的中间，咸、恒是下经的开头。乾、坤、坎、离，是上篇的作用；兑、艮、震、巽，是下篇的作用；颐、大过、小过、中孚，是两篇的正卦。《相生图》说：乾一交而成为姤，坤一交而成为复。凡是五阴一阳的卦，都由复卦而来。复卦一爻经过五次变化而成为五卦；凡是五阳一阴的卦，都由姤卦而来。姤卦一爻经过五次变化而成为五卦。乾再交而成为遯，坤再交而成为临。凡是四阴二阳的卦，都由临卦而来。临卦五次复返、五次变化而成为十四卦；四阳二阴的卦，都由遯卦而来。遯卦变化到了极点，穷则必变，变则能通。现在复卦的一个阳爻刚在地下发动，姤卦的一个阴爻刚柔顺地进入地下，那么变化生生不息的意义从哪里取得呢？这是这种说法不通的地方。还没有复、姤、临、遯、咸、否的卦象时，先已有坎、离、震、巽、艮、兑的卦画，这是学习《易》的人共同知道的。现在却说临生出震、坎、艮，遯生出巽、离、兑，这种说法不通。相生图说，临卦五次复返、五次变化而成为十四卦，那么咸卦应当六次复返、六次变化而成为十八卦。现在却说咸卦三次复返、三次变化而成为九卦，否卦三次复返、三次变化而成为九卦。这样说来，咸卦的复返只变化其中九卦，留下九卦等待否卦吗？为什么？这就是这种说法不通的地方。所谓一生二、二生三，阳生阴、阴生阳，是自然的道理。哪里有四阴二阳产生十四卦，而所谓四阴二阳本身又变化十四卦却始终不变的道理？这就是这种说法不通的地方。孔子在《象传》中说：“天地交而为咸，天地不交而为否。”而邵氏却说：“乾三变而成为否，坤三变而成为咸。” 如果说它们彼此交合，就不应当成为否卦；这就是这种说法不通的地方。反对图中，遯、临、否、防的变卦各有十二个。頥、大过、小过、中孚称为四个正卦，不列入其中，而是彼此相生。图中遯、临各有十四个，否、防各有九个；頥、大过、小过、中孚也包含在其中。这说的是它们自己成为父母卦，复、姤则是小父母卦。我不明白这种说法。把乾称为父，是因为它的象是天；把乾称为天，是因为它纯粹刚健。如今把复称为父，究竟是因为它的象是天，还是因为它纯粹刚健呢？复是一阳而五阴，相当于乾的初九；阳气潜藏萌发在地中，就像刚出生的孩子一样，却把它称为父，不是很悖谬吗？这就是这种说法不通的地方。乾之所以能够生育，是因为坤承受了它的气；坤之所以能够成就，是因为乾赋予了它形。如今说复与姤具有婚媾之象吗？没有夫妇之义，却有父母的功用，我不明白这种说法。至于临、遯、防、否，又不说它们是父母，凭什么能够彼此相生呢？这就是这种说法不通的地方。所谓“乾道成男，坤道成女”，难道是乾独自生男、坤独自生女吗？应当说，天地变化，万物流行，得到乾道的自然成为男，得到坤道的自然成为女。如今说复生出某卦、姤生出某卦，这就成了独阳生出独阴、独阴形成独阳。这种说法是不通的。所谓震通过第一次索取成为长男、坎通过第二次索取成为中男，难道是乾坤索取出来的吗？应当说，是分二、挂一、揲四、归奇，经过三变的蓍策推求而得到的。如今说乾坤是大父母，复姤是小父母，那么那六十个子卦中，谁是长男，谁是少女呢？易道本来就是不断生生不息的。《贲》的《彖》说：“柔爻来到这里文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上来文饰柔爻，所以小有利于有所往。”先儒不明白它的意义，于是竟认为防变成贲。说防变成贲，后来的儒者于是有了反对相生的说法；圣人起初根本没有这样说。《序卦》说：“事物不可以苟且相合，所以接着是《贲》卦。”这明明是《噬嗑》变为《贲》的文字。《噬嗑》以动而明，《贲》以明而止，这是自然的卦象，也是自然的道理。但解释者屡屡袭用谬妄之说，竟说防变为贲，不相信孔子而相信先儒。假如这种说法不违背道理，那么我宁愿认为先儒超过了圣人。况且他们说：乾坤一交而成为复、姤，复、姤变成十个卦；再交而成为临、遯，临、遯变成二十八个卦；三交而成为防、否，防、否变成十八个卦，合起来就是六十四卦。我认为这只是邵氏、朱氏的易，不是文王、孔子的易。我听说中古的圣人把乾坤、坎、离、震、巽、艮、兑重叠起来成为六十四卦，从未听说把复、姤、临、遯、防、否变成六十四卦。《说卦》说：乾为天、为父；坤为地、为母；震第一次索取为长男；巽第一次索取为长女；坎第二次索取为中男；离第二次索取为中女；艮第三次索取为少男；兑第三次索取为少女。这就是文王、孔子之易中六十四卦产生的依据。而邵氏、朱氏说：乾坤是大父母，五次复、五次变而成为十四卦；乾三次交而成为否，坤三次交而成为防。凡是三阴三阳的卦，都来自防。防三次复、三次变而成为九卦；三阳三阴的卦，都来自否。否三次复、三次变而成为九卦，合起来就是六十四卦。他们又说：乾坤是大父母，复姤是父母；坎离是得到乾坤之用的卦；頥、大过、小过、中孚是得到坎离的卦。因此六卦不取反对，而临由它们产生；坎产生离，临产生頥，小过、遯产生大过，中孚如此。他们用了数百上千字，自以为穷尽了变卦的意义，得到了圣人的旨意，而这是先儒所不能达到的。

译我私下认为并不是这样。伏羲氏开始画出八卦，后世圣人因而把八卦两两重叠，以八乘八，这才成为六十四卦。五十六个可以反取的卦，是自然的卦象；圣人于是把同类的卦排列在一起。乾、坤、坎、离、頥、大过、小过、中孚这八个不能反取的卦，也属于自然的卦象；圣人于是也把同类的卦排列在一起。既然这些自然的卦象连圣人也不能改变，那么它们起初从来没有以一阴、二阴、一阳、二阳互相反对而变化，也从来没有以复、姤、临、遯、防、否彼此交合而产生。即使没有这两幅图，它们难道不仍然是六十四卦吗？赞述易理的人本想阐明其中难懂的意义，却把本来清楚明白的内容搅乱后陈述出来，这是为什么呢？我知道这种说法自相矛盾，也知道它是不通的。他们又说：乾坤重叠而成为防，这是八卦变成六十四卦；由防而成为贲，则是一卦变成六十三卦。我看他们的反对图中，由防变出的有十二个；相生图中，由防变出的有九个，怎么能说一卦变成六十三卦呢？这种荒谬妄说，不必比较就已经明白了。然而这种议论一经倡导，后学却坚信不疑、不可动摇，大概是因为防卦意味着通达而得到治理。天下已经得到治理，于是才需要文饰罢了。既然如此，就不应当取圣人所说“事物不可以苟且相合、不能永远停滞于防”的意思，而应当把贲排在防之后，不应当把否排在它之后。天下已经得到治理，却不思考危亡逐渐形成的趋势，只专门从事文饰，古今的败亡都沿着同一条道路。这一点还可以解释。推求其他卦，复姤的变卦有十个，临遯的变卦有二十八个，防否的变卦有十八个，这些都有解释吗？我没有见到。因此我说：这只是邵氏、朱氏的易，不是文王、孔子的易。有人说：您不取变卦相生的说法，那么《贲》的《彖》说“柔来而文刚，分刚上而文柔”，这是什么意思？苏氏说：刚柔彼此交换，都以乾坤为根本。凡三子卦说“刚来”的，是说明它本来属于坤，而乾来使它发生变化；凡三女卦说“柔来”的，是说明它本来属于乾，而坤来使它发生变化。所以凡是这样说的，都是三子、三女彼此相遇的卦；不是这种卦，就没有这样的说法。您难道不取这种解释吗？我回答说：用来解释三画卦可以，说它们是第一次索取、第二次索取、第三次索取可以，说“乾道成男，坤道成女”也可以；但说三男本来属于坤、乾来使它们发生变化，三女本来属于乾、坤来使它们发生变化，就不可以。孔子说：“天地之气交融，万物化育而醇厚，谁能知道哪一方是坤来、哪一方是乾往呢？”何况卦已经重叠，哪一个不是三子、三女彼此相遇，哪一个不是出自乾坤，却偏偏只在几个卦的卦象中追究它们的起源吗？况且苏氏认为，如果不是六子彼此相遇的卦，就没有这样的说法；如今《无妄》的《彖》说“刚从外卦来到内卦而成为主爻”，这明明是震与乾相遇，并不是六子彼此相遇的卦，那么他的说法也不通。有人说：希望听听您的解释。我回答说：孔子已经说过了，我还有什么可说的呢？《贲》的下卦是离，离为柔、为丽。柔而且丽，不能凭自身亨通。如今以彼此文饰为义，那么上卦的柔爻下来文饰刚爻，其象就是坎，所以能够亨通。上卦是艮，艮为少、为止。少而且止，不能有所前往。如今以彼此文饰为义，那么下卦的刚爻上来文饰柔爻，其象就是震，所以小有利于有所往。亨就是通，往就是行；坎代表通，震代表行，所以如此。因此孔子说“柔来而文刚，所以亨”，是说明离不能亨通，能够亨通的是坎；说“分刚上而文柔，所以小利有攸往”，是说明艮不能前往，能够前往的是震。由此说来，防变为贲，果然是妄说。我想为六十四卦绘制一幅成卦图，以辨明反对相生的说法；又就贲卦绘制一图：初爻与三爻为离，二爻与四爻为坎，三爻与五爻为震，四爻与上爻为艮。一刚一柔，一动一静；坎、离居天地之中，艮、震为天地的终始。离为明，坎为；离、艮为止，震为动；阴阳交替运用，体质与功用交错，于是天地人之间的文理就显现出来了。这是《周易》经文的根本，也是文王、周公、孔子共同推明的意义，不是我的臆说。那些先天之易的变卦图，又有什么可取之处呢？孟子说过：“我难道喜欢争辩吗？我是不得已。”我对于卦图的说明，也正是这样。

译《大衍揲蓍解》天地之数是五十有五，其中有小衍，也有大衍。小衍之数，是推衍其中的五；大衍之数，是推衍其中的五十。大衍之数包含在小衍之中，小衍之数包摄在大衍之内。什么叫小衍之数？推数五，就是“参天两地”，推衍五数。一、三、五，是参天；二、四，是两地。一、三、五都是奇数，累积起来成为九，也是奇数；它们总数为三，也是奇数。二、四都是偶数，累积起来成为六，也是偶数；它们总数为二，也是偶数。从参两开始，两个数合起来成为五；推衍到六、九，合起来是十五；再以五乘十五，就是五十。生数止于五，成数极于十，以十乘五就是五十。参两所能达到的盈数，到这里就完备了，这叫作小衍。什么叫大衍之数？推衍五十，就是九、六、七、八推衍五十。一、二、三、四相加成为十，说十时，一、二、三、四都包含在其中；六、七、八、九由五而得到，说五时，六、七、八、九都包含在其中。一、二、三、四、六、七、八、九都在五十之中，说五十时，五十有五也包含在其中。九与六合起来是十五，七与八合起来也是十五。九为太阳，六为太阴，七为少阳，八为少阴。太阳之策有二百一十有六，太阴之策有一百四十有四，少阳之策有一百六十有八，少阴之策有一百九十有二。总计起来，六十四卦共有万有一千五百二十策，万物之数都具备于此，这叫作大衍。小衍之数到五十而终止，大衍之数从五十开始，所以说大衍之数包含在小衍之中，小衍之数包摄在大衍之内。天地之数总括于洛书，又在河图中变化；大衍确实取法于此。因此河图有九而没有十，洛书总数为十而五居中央；这是天造地设、授予圣人的法则，不是个人的私智所能妄议的。旧有的揲蓍方法，不取正常揲数，而采用归奇所得的策数，所以有三变、三少、两少一多、两多一少的说法。圣人起初根本没有这样说，而且说：“八、九为多，多就是阴；五、四为少，少就是阳。假定多就是阴，那么三十六策便是阴爻；假定少就是阳，那么二十四策便是阳爻。阴虽然与阳相配为偶，但阳本来兼有阴的意义；这样，阴未必多，阳也未必少。” 阳数为七而阴数为六，阳数为九而阴数为八，哪里能说阳少而阴多呢？这一点还可以说。至于把九说成阴、把四说成阳，改变易的象数，反过来扰乱乾坤，那就太过分了。愚昧的人明知不可以却仍然这样说，习易者又盲目附和、互相师法，千张嘴说同一种话，难道就可以相信吗？不可以。自唐代刘禹锡著论立谱，认为董生所说的道理明白得如同观看三辰，而且把这种说法追溯到浮图一行。我考察历书，发现其中说：三变都刚，是太阳之象；三变都柔，是太阴之象；一刚二柔，是少阳之象；一柔二刚，是少阴之象。一行难道把四说成刚、把九说成柔吗？按《大传》说：“十有八变而成卦”，这就是说三变形成一爻。三变形成一爻，其刚柔只能确定为一种，怎么能有三变都刚、一刚二柔这样的象呢？既然如此，用多少来区分阴阳，即使一行也没有能够避免这种错误。或者他说的“变”，并不是大衍所说的“十有八变”吗？况且他的说法是：“一变遇少并归奇而成为五，二变遇少并归奇而成为四，三变也是这样。”这样，老阳之数分布在指间的有十三策，其余三十六策，四四运转而得到九，就是这样。〔原文数字、纪年保留：千口〕 既然已经通过三变得到老阳之数，那么剩下的策就是不用的策，为什么还要把它们再按四四运转呢？大衍的方法只到再扐之后挂起为止，从未听说要把已经舍弃的策再次运转来确定其数。归奇于扐，就是归入余数。又说：“其余三十有六，为什么呢？”一次变经过两次扐，再与挂一合起来，就成为五或九；如今却说“一变遇少并归奇而成为五”，这是什么道理？分二、挂一，是在开始确定端绪；用四揲数，是在中间举正；再扐后挂，是在最后归纳余数。唐人既把三十六策称为余数，又把挂一称为奇数，而大衍本法本来就有归奇之数，这样四十九根蓍策就全都成了归余，却从来没有确定端绪、举明正数。开始没有端绪，中间没有正数，怎么会有可以归纳的余数呢？大衍所说的归奇，他们却把它当作阴阳的正数；但十三策究竟得到什么数，才能成为老阴，他们并不知道。所谓“再扐后挂”，本是挂在一处以象征闰月；他们却想把十三策分放在哪些手指之间呢？用四揲数，是象征四时；归奇于扐，是象征闰月。如今舍弃揲四而只取归奇，就成了只有闰月而没有四时，怎么能够形成一年呢？近来有筠阳庄绰著《新谱》，辨析旧法的错误，认为即使圣人再生，也不会改变自己的说法。我起初读它，疑心它似乎有所见解，后来才明白它也是错误的。庄氏认为：右手余一，左手余三；左手余二，右手也余二，合起来都是四，称为少。左手余四，右手也余四，合起来都是八，称为多。这样，阴阳的多少就不均匀：成为老阴的只有一爻，成为少阳的有九爻，而老阳、少阴两种爻各有二十七爻，其数与道理都无法推求。应当是左手一、右手三，或左手三、右手一，合起来都是四而成为少；所谓少，是说一和三都是奇数。若左手为二，则右手为六；左手为四，则右手也为四，合起来都是八而成为多；所谓多，是说二和四都是偶数。这样，多少两类的爻数才均等。我曾试着取来揲数，却都不能与推求相应。庄氏的错误，不只是没有探究圣人的蓍策之法，也是不懂当时儒者揲蓍的方法，却错误地加以非难。第一次揲蓍用四十有九策，第二次揲蓍用四十有四策，否则就是四十策；第三次揲蓍用四十策，否则就是三十有六策或三十有二策。但庄氏说，今人的揲蓍第二变就使用四十八策，而庄氏自己每一变都必定使用四十九策，这就是他错误的原因。

译如果按照他所说的揲法，那么乾坤六子的策数就无从得到。况且一与三为奇、二与四为偶，一次挂取就可以得到，为什么还要三变以后才形成一爻呢？揲法既然错误，其中的谬误也就不值得辨析了。至于只取归奇来讨论少、多，其错误同世俗儒者一样。有人说：那么您打算用什么方法揲蓍呢？我说：我的揲法与世俗儒者的揲法并无不同，但我的方法是古代先圣的方法，不是世俗儒者的方法。孔子说：“用四来揲数，以象征四时；把余数归入扐，以象征闰月。”所以挂一之后，是十二次揲数。揲四次并归纳余数，就得到十二；再揲一次就是十。数达到十以后，十一兼有水土之数，不能使用。因此挂起奇数，再进行第二变，就得到十；否则就得到九或八。十与八为阴，九为阳，这样奇偶就不均等；而十又是盈数，不能继续推衍。因此又挂起奇数而进行第三变，这样以后九、八、七、六四个象数才全部具备。六、七、八、九是水、火、木、金的成数，土包含在其中。六与九合起来是十五，七与八合起来也是十五。六、八为阴，七、九为阳，奇偶恰好均平，盈虚相互补足。所以圣人取这些数来寄寓阴阳，并称为老、少。得到九揲的，是乾卦的阳，所以称为老；得到六揲的，是坤卦的阴，所以称为老。得到七揲的，是震、坎、艮的阳；得到八揲的，是巽、离、兑的阴，所以称为少。因此蓍数中的九、六通常各占一数，是乾坤之象；七、八通常各占三数，是六子之象，不可再增减。八是木数，以象征春；七是火数，以象征夏；九是金数，以象征秋；六是水数，以象征冬。四时所以运行，因此要用四来揲数。有人问：“既然如此，为什么要称为老、少呢？” 《周易经传集解》卷三十六