周易经传集解卷二十七

译《序卦传》说：“艮，就是停止。万物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，就是前进。” 渐卦的形成，是艮卦变化而来。从艮变为渐，只变动六五一爻。艮之所以成为艮，是因为上下卦彼此敌应，不能相互亲与；改变其中一爻，二爻与五爻就相互应和，虽想停止，也不可能了。然而下卦为艮、上卦为巽，艮是少男，巽是长女。长女跟随少男，是人情所厌恶的，也是长幼关系难以接受的。因此想停止却不能，想前进又不可以，于是成为渐。君子的穷困与通达，如同四时的次序：时机应止就止，应行就行。既然脱离艮卦，已经可以行动了，却还说“渐”，是因为君子出仕，如同女子出嫁；不是自己的配偶就不结合，不是适当的交往就不亲近。鸟见到不合意的地方就飞起，盘旋之后才降落。这就是渐卦排在艮卦之后的原因。渐卦，女子出嫁，吉祥，利于守正。《彖辞》说：渐就是前进；女子出嫁是吉祥的。前进而得到合宜的位置，前往就会有功；以正道前进，可以端正邦国；九五所处的位置刚健而居中；能够停止而又顺从，行动就不会困穷。下卦为艮、上卦为巽，形成渐卦。卦画中，初爻为艮，二爻为坎，三爻为离，四爻为巽。艮为少男，坎为中男，离为中女，巽为长女。反转取象，又有震、兑；震为长男，兑为少女。六子的象都具备了。渐卦原本是艮卦时，四象八卦上下反复，都没有超出三个阳爻的范围。从艮变为渐，只改变一画；下组三爻含有艮、坎、震，上组三爻含有巽、离、兑。六子相遇，有婚姻结合的象。可是二、五以外的爻位都不相应；五靠近四，二靠近三，又有妨害它们的因素。因此只能逐步前进，还不能突然行动。所以孔子说：“渐，就是逐步前进。”今本下文的“渐”字作“之”，是不对的。孔子大概是在解释“渐”字，即逐步前进的意思。后人传写时追求简便，所以在“渐”字旁加了两笔，后来讹成了“之”字。渐卦说“女子出嫁，吉，利守正”，是什么意思？回答说：不是自己的配偶就不结合，不是适当的交往就不亲近。经过纳采、问名、纳吉、请期，直到亲自迎娶之后，婚礼才算完成。女子像这样出嫁，就吉祥。难道只是女子吉祥吗？娶她的人也吉祥。在这个卦中，从二爻到五爻都有坎、离的卦体；离在上、坎在下，有未济的象，大概是因为它是逐步前进，不能苟且结合。以此作为守正的原则，不也是有利的吗？所以孔子说：“前进而得到合宜的位置，前往就会有功；以正道前进，可以端正邦国；九五所处的位置刚健而居中；能够停止而又顺从，行动就不会困穷。”从艮变为渐，是九爻居于五位，因此是前进而得到位置。九五居尊位，六二与之相应；开始虽未结合，最终没有什么能够胜过它们，所以前往就会有功。六二以阴爻居二位，不牵系于九三，这是以正道前进。九五是君，六二是臣；君臣都守正，天下就没有谁敢不正，因此可以端正邦国。“其位刚得中”，是说明三、四两爻并非正位。“止而巽，动不穷”，是说明渐卦本来取逐步前进之义；下艮上巽，艮是止，巽是顺从。能够停止而又顺从，所以能够行动而不困穷。君子先确定交往关系，然后再求进取。急于进取的人，退得也快，说的就是这个道理。象辞说：山上有树木，这就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，改善风俗。山，就是艮；树木，就是巽。山上有树木，凭借山势而显得高大；经过日积月累，逐渐达到高大，这就是渐卦的象。君子观察渐卦的象，与贤德之人相处，与良善的风俗为邻，受到熏陶浸润，习惯与本性逐渐养成；道德日益崇高，学问日益增长，都是通过逐步积累而成的。荀卿所说“蓬生麻中，不扶自直”；孟轲所说“把他引导安置在庄、岳之间，几年以后，即使每天鞭打他要求他改变楚地习俗，也做不到了”；董仲舒所说“善行积累在自身，就像太阳逐日增加光明，而人们却察觉不到”。这些不都是渐的意义吗？《杂卦传》说：“渐，就是女子出嫁要等待男子来行动。” 渐卦的形成，是由少男和长女组成的。落实到六爻，以女子出嫁等待男子行动为意义。为什么呢？女子是跟随人的。以苟且结合开始的，必然也会以苟且分离；以礼仪开始的，必然也会以礼仪结束。因此等待男子行动的女子出嫁，是吉祥的。但等待男子之后才行动，说明女子尚未出嫁。女子尚未出嫁，只有出嫁的志向而没有出嫁的事实，不足以充足说明六爻的意义。因此又取万物逐步发展的情形来作比喻。鸿，是跟随阳气的鸟；它飞行时不会突然直冲而上，必须逐步上升，才能达到高处。有时深入水中，有时沿着陆地，有时冲上天空。不是该去的地方就不去，不是该停留的地方就不留；到达有一定时机，行动有一定次序。万物逐步发展，适宜用来说明这种情形的，大概没有比鸿更合适的了。所以渐卦各爻都取鸿来作象。九三、九五有“妇孕不育”的辞语，都是为了说明女子出嫁的意义而已。初六、六二，是鸿在水边；九三、六四，是鸿在陆地；九五、上九，是鸿在天空。爻有动静，位置有显明和幽晦，随着它所处的位置不同，就有吉、凶、悔、吝的象。初六，鸿雁逐渐飞到水边，小孩子处境危险，受到责言，但没有过错。象辞说：小孩子的危险，按道理说没有过错。初六属艮，以阴爻居刚位，又在下卦最下方；上面没有相应之爻，并且承接六二的坎，所以说“鸿渐于干”。“干”是水边。坎为水，所以初六有水边的象。鸿之所以可贵，是因为它能高飞远举，超出万物之外；如今逐渐来到水边，就不是它所应处的地方了。因为它居位不当，所处又极其卑下，所以有“渐于干”的象。《诗经》所说“鸿飞遵渚”，就是这个意思。阳为动，阴为静；阳为显，阴为晦。动静，是说它的出仕或退处；显晦，是说它的远近。初六以阴爻居刚位，爻性安静，因此以退处为事情；它的位置显明，虽然退处，却接近人群。所以有逐渐来到水边的象。君子穷困而处在下位，以保全自身、远离祸害为贵；如果逐渐来到水边寻求稻粱，就是接近祸患了。所以说“小子厉，有言，无咎”。艮为少男，所以有小孩子的象。“小子”是卑下、微小的称呼。身份卑下而地位微小，志向高远而内心危险，虽不能免于受到责言，最终却没有过错。他为什么不能免于受到责言呢？回答说：初六的应爻在六四，六四为坎、巽，且在兑的上方而向上。兑、艮相配，而坎、巽与之相应。兑为口，所以不能免于有言；而六爻全是阴爻，没有彼此亲与的意思，所以最终没有过错。因此孔子说：“小孩子的危险，按道理说没有过错。”

译六二，鸿雁逐渐飞到大石上，饮食安乐，吉祥。象辞说：饮食安乐，不是长久白白饱食。六二属坎，以阴爻居柔位，又在下卦中央；与九五相应，承接九三。这两爻都属离，而九三又属震，所以说“鸿渐于磐”。“磐”是大石。初爻卦体为艮，艮为石，所以六二有逐渐来到大石上的象。但六二的卦体为坎而居中，坎为水，因此所说的大石，是水中的石头。它的爻性安静，位置幽晦，退处而远离人群，所以有逐渐来到大石上的象。因此说“饮食安乐，吉祥”。坎为饮，离为食。六二居中守正，又与上面的九五相应，所以饮食安乐。鸿在水边时，有躲避灾害的恐惧；在水中时，又有谋求食物的困难。然而君子爱护自身而以自己的道义为乐，即使只有箪食瓢饮，早晚都不能供给，仍有安乐自得的样子，这就叫作吉祥。有人说：六二居中，并有九五相应，是得时而遇到君主；取象于大石，难道不是君子的志向吗？天下有道，贤者就不会在家中自行谋食。所谓饮食安乐，难道不是君臣宴饮欢乐的象吗？您却认为是箪食瓢饮，为什么这样相反呢？回答说：渐的意思是前进，但有逐步前进的意义，还不能突然行动。六二与九五相应，却靠近九三。九三属离，又有震，急于刚健前进，六二就会成为九三的随从。逐渐到达九五之后，君臣才相遇；如果说六二当时已有宴饮欢乐的象，那么为什么又说三年不孕呢？它之所以收拢身体、振动羽翼，志在云霄而不离开磐石，是因为九三不是它的配偶。六二卦体为坎而居中，能够远离人群；而九五独自承担网罗、矰缴的祸患不能到达它，所以知道它是吉祥的。因此孔子说：“饮食安乐，不是长久白白饱食。”素如同常，意思是君子虽然不能经常吃饱，却不改变其安乐自得。《伐檀》诗说：“那些君子啊，不白白吃饭。”与这里意义相同，大概是说小人没有功劳却接受俸禄，而君子早晨还不能谋划晚上的食物。解释者把“素餐”解释为空吃饭，失去了它本来的训释。有人说：您以艮为磐石，可是《屯卦》初六却说震为磐石，为什么呢？回答说：艮为石，处在坎水之中，所以称为磐。至于《屯卦》初六，虽然卦体属于震，但处在三个阴爻之下，仍未脱离艮，取象为“磐桓”，不是很适宜吗？九三，鸿雁逐渐飞到陆地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。象辞说：丈夫出征而不返回，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御盗寇，是因为顺势彼此保护。九三的上体为离，下体为震，以阳爻居刚位，又在下卦之上；上面没有相应之爻，承接六四。六四属坎、巽，所以说“鸿渐于陆”。“陆”是平原。离为附丽，震为大路，所以有逐渐来到陆地的象。鸿上不在天空，下不在水中，却逐渐来到平坦陆地，接近祸患，没有比这更严重的了。《诗经》所说“鸿飞遵陆”，就是这个意思。九三以阳爻居刚位，又在人位；它的爻主动，位置显明，出外而接近人群，所以有逐渐来到陆地的象。因此说“丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险”。“丈夫”指九三，九三本来不是六四的丈夫；“妻子”指六四，六四本来不是九三的妻子。九三出征以求六四，所以离开同群而独自前往，沿着陆地前行而忘记返回；六四向下靠近九三，所以失去正道而跟从别人，怀孕却不能生育。什么叫离开同群？回答说：鸿雁成群飞行，是为了躲避灾祸。九三刚健而不中，上面没有相应之爻，见到利益却不考虑祸害，离开下卦而向上前进，这就是离开它的同群。从初六到九三有坎、艮、震的象：艮止在水边，坎止在磐石，而震独自向上行动，所以说它离开了同群。什么叫失去正道？回答说：鸿雁是从低处向高处上升的。六四柔弱而不中，又没有相应之爻，见到所得却不考虑道义，舍弃远举而趋向下流，这就是失去正道。从六四到上九有巽、离、兑的象：离逐渐到山陵，兑逐渐到大道，而巽独自向下亲比，所以说它失去正道。因此只看见九三出征而看不见它的福，只看见六四怀孕而看不见它有所成就，这样凶险，不是很适宜吗？所以孔子说：“丈夫出征而不返回，是离开了同群；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。”然而渐卦上面有两个阳爻，下面有两个阴爻，九三、六四处在其中，上下又没有应爻；虽然不是正当配偶，但两个困穷者相互保护，以抵御外患，也差不多可以了。所以说“利于抵御盗寇，是因为顺势彼此保护”。有人说：“那么君子到了这种情形，也可以不是正当配偶却相结合吗？”回答说：“不是。以怀孕为目的的结合就凶，以抵御盗寇为目的的结合就利，说的是共同患难、相互救助。比如同船遇到风暴，胡人与越人也会彼此救援，如同左右手一样，难道一定要先结为婚姻才替对方谋划吗？” 六四，鸿雁逐渐飞到树上，有时得到横木，没有过错。象辞说：有时得到横木，是因为顺势而又柔顺。六四的上体为巽，下体为坎。以阴爻居柔位，又在上卦之下；下面没有相应之爻，处在九三、九五之间。这两爻都属离，而九三又属震。所以说：“鸿渐于木，或得其桷。”鸿在水中时，远离人群没有比磐石更好的；鸿在陆地时，远离人群没有比树木更好的。逐渐来到树上，是将要远举。鸿的脚有蹼，难以抓住树枝；逐渐来到树上，并不是它安居的地方。巽为木，坎为险，离为防，所以有逐渐来到树上的象。“桷”是椽子，树木平直的枝干有桷的象，所以也称为桷。逐渐来到树上，是将要上升；得到横木，是将要栖息。六四处在上下卦交接之处，离开人位；爻性安静，位置幽晦，退处而通达于人群。有时得到树木而将要上升，有时得到横木而将要栖息，不是众人都能看见的，所以使人疑惑。因此说“没有过错”。有人对六四有所疑惑，不是因为它乘在九三之上吗？从坎看，它有与离相配的意愿；从巽看，它有跟从震的情意。然而渐卦是从下向上逐步升高，既然已经承接九五，难道还要舍弃九五而向下亲比九三吗？它之所以顺从，是因为还要等待时机再上升，如同鸿逐渐飞到树上，有时得到横木，以此作为栖托的凭借。

译难道它得到横木之后，就终于没有远举的志向了吗？所以九三说它不能生育，六四说它没有过错。吉凶并非固定不变，只在于人自己招致。之所以如此，是因为处在上下卦交接之处，正是进退的位置。乾卦九四说“或跃在渊，无咎”。孔子说：“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以说‘或’。说‘或’，就是有所疑惑。因此没有过错。”现在渐卦称鸿，就如同乾卦称龙。龙用来比喻大人，鸿用来比喻君子。至于从下向上升进、按照时机行动，鸿与龙都是这样。龙变化不可测，升降自如；到了九三、六四，仍有危险的象，更何况鸿呢？鸿与龙不同之处在于，龙潜伏或飞跃时变化形象、变换形体，无法被人看见；而鸿要选择地方来安居，和同类聚合来稳固自己，躲避祸害而趋向利益，离开寒冷而接近温暖，所以有遭遇网罗、矰缴的忧患。这就是大人与君子的区别。由此说来，在进退之间、危险疑惑之际，君子处置起来大概也很困难。不是顺从而又柔顺，怎么能免除祸患呢？所以孔子说：“有时得到横木，是因为顺势而又柔顺。”巽说明它的卦体，顺说明它的爻位。九五，鸿雁逐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能胜过她，吉祥。象辞说：最终没有什么能胜过她，吉祥，是因为得到了所愿。九五是阳爻。以阳爻居刚位，又在上卦中央，与六二相应，乘在六四之上。这两爻都属坎，而六四又属巽。所以说“鸿渐于陵”。“陵”是高大的山。“尔雅”说：“大阜称为陵。”《易经》凡是说高处，必称为陵。《诗经》说：“说山大概低矮，成为山冈成为山陵；百姓的讹传，难道没有人惩治吗？”说的就是这种情况。离为飞鸟，巽为高，所以有逐渐来到山陵的象。鸿从树上逐渐来到山陵，虽然还没有远离人群，但形势高峻，将要迅速奋飞到云霄之上。九五居天位，爻主动，位置显明，出外而接近人群，所以称为逐渐来到山陵。因此说“妻子三年不能怀孕，最终没有什么能胜过她，吉祥”。“妻子”指六二。从六二到九五，经过三爻，就是三年。六二与九五相应，却被九三、六四隔开，只能逐步前进，所以三年不能怀孕。然而六二居中守正，等待自己的配偶，虽然有九三的刚暴，也没有什么能够胜过它。到这时才与九五相合，得到自己的愿望，吉祥自然可以知道。这就是《象辞》所说“女子出嫁吉祥”，也是《杂卦传》所说“等待男子行动”。所以孔子说：“最终没有什么能胜过她，吉祥，是因为得到了所愿。” 有人说：“《屯卦》二爻与五爻，十年后才生育；渐卦二爻与五爻，三年不能怀孕。它们相隔都以三爻，所居的位置也都居中守正，为什么年数却不同呢？”回答说：“屯是艰难。刚柔开始交合而产生艰难，要到恢复常态之后才生育，所以有十年的延迟。渐是前进。刚柔相互等待之后才前进，得到婚配而终于行动；到了三年，也已经很久了，难道能与屯卦的艰难相比吗？” 上九，鸿雁逐渐飞到云路上，它的羽翼可以用作仪表，吉祥。象辞说：羽翼可以用作仪表，吉祥，是因为不可混乱。上九属兑。以阳爻居柔位，又在上卦之上；下面没有相应之爻，乘在九五的离上，所以说“鸿渐于逵”。“逵”是云路。《尔雅》说：“九方通达的道路，称为逵。”这里所说的就是“鸿飞冥冥，射鸟的人又能把它怎样呢”。旧本作“陆”，不对。安定胡氏已经订正。伊川程氏说：“相沿把它作‘陆’，意义或许也说得通，学者大多还对此存疑。”我考察事实，以验证这个说法。渐卦各爻辞大都协合音韵，“陆”应当是“逵”，确实如此。鸿逐步飞到高处，怎么会到了上九反而在陆地上呢？假如鸿到了陆地而没有冲上天空的举动，那么鸿也就没有什么可取之处了。何况九三的象已经是陆地呢？上九居上卦的极点，爻主动，位置幽晦，出外而远离人群，所以有“云逵”的象。离为飞鸟，兑为正秋，鸿远行高举，正合时令与物候。汉人的歌说：“鸿鹄高飞，一举千里；羽翼已经成就，横绝四海；即使有矰缴，又能施加在哪里呢？”说的就是这个吧？所以说：“它的羽翼可以用作仪表，吉祥。”“羽”说的是飞翔；鸿的飞翔逐步前进，可以作为宾主之间揖让进退的仪表；它的群体行动有次序，可以作为长幼先后的仪表。君子由此取法，不是可以吗？所以系辞说吉祥。解释者却说，鸿的羽毛虽然卷舒参差不齐，但最终不会混乱。又说：“高峻而清远，它的仪表值得珍视。”如果是这样，那么羽毛之类为什么独独只有鸿才这样呢？为什么一定要说鸿？所以孔子说：“它的羽翼可以用作仪表，吉祥，不可混乱。”意思是它的前进有渐次，它的群体有次序，整齐而不可混乱；这正是君子所看重的。如果把“羽”只解释为羽毛，而不取飞翔的意义，那么史书所说“鸿毛遇到顺风”，也不过只是羽毛罢了，难道不是荒谬吗？有人说：“您认为渐卦的鸿与乾卦的龙相近吗？乾卦到上九有亢龙之悔，渐卦到上九却有吉而无凶，难道龙的神妙变化反而不如鸿吗？”回答说：“乾卦六爻只是四象八卦，并不纯粹是乾。始终保持刚健，能不亢进吗？渐卦六爻具备四时和六子的象：初爻为艮，二爻为坎，三爻为震，从少到长，是阳气上升的次序；四爻为巽，五爻为离，上爻为兑，由长到少，是柔性逐步前进而上行，位置越高，内心越谦下。” 这样行动，就有鸿雁渐进的吉祥，而没有亢龙的悔恨，不是很好吗？至于飞鸟留下声音，向上违逆、向下顺从，那么小过卦的象就具备了。

译《序卦传》说：渐就是前进。前进必然要有所归宿，所以接着是归妹。归妹卦，是渐卦的反卦。从渐变为归妹，艮反转为震，巽反转为兑，上下卦相互交换而成。女子把出嫁称为归，“妹”是少女的称呼。女子年长而男子年少，男子处下、女子停止，巽有逐步前进的象，却还没有得到归宿。男子年长而女子年少，女子跟随男子并喜悦地行动，就有必然归宿的道理。九爻居五位、六爻居二位时，上下之情不相交，所以称为渐；六爻居五位、九爻居二位时，上下相交，所以称为归妹。难道这只是取人情爱慕年少吗？大概也取女子守正而等待礼仪的意义。《诗经》说：“有位端庄的少女”，这里的“齐”就是精一而专一。归妹卦，出征则凶，没有什么利益。《彖辞》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。喜悦而行动，就是少女的归宿。出征凶险，是因为爻位不当；没有什么利益，是因为柔爻乘在刚爻之上。下卦为兑，上卦为震，这一卦称为“归妹”：初爻为兑，二爻为离，三爻为坎，四爻为震，反覆取象，又有艮、巽，六子的象数就齐备了。“渐”和“归妹”两卦都有六子的象；一个称渐，一个称归，是因为它下离上坎，有既济之象，并且九二、六五有交泰之道吗？所以孔子说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。”称为妇人也就够了，却一定称为“妹”，是因为主取震、兑之象。咸卦以二少为感应，但艮在东北、兑在西方，都不是其正位；恒卦以二长为长久，但震、巽同在东南，也不是其正位；既济以二中为安定，但阳居朔易之方，阴主南讹之方，也不是其正位。至于归妹，震在上而兑在下，震为长男而兑为少女；从方位说，震在东方而兑在西方；从时令说，震属春而兑属秋，这正是阴阳开合、万物生长化育的原因。从人情说，男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁；从人伦说，男子居外位，女子居内位，这正是夫妇和睦、子嗣繁衍的原因。所以，归妹下兑上震，既说明天地交合，又取得阴阳的正位，大概兼备了咸、恒、既济的意义。因此孔子说：“归妹，是人的终始。”喜悦而有所行动，所以归于妹。少女嫁给长男，这大概就是彼此相终始的道理吧？有人说：两个长男、两个少女，难道不能彼此相终始吗？回答说：这是圣人顺着人的情感，委曲地为此设置防范。妇人到了中年容色衰退，而男子壮年才有妻室，所以规定男子三十岁娶妻、女子二十岁出嫁；尊贵的人又有娣媵随从，是希望夫妇长久相处而不彼此遗弃。所以《象传》说：“君子以永终知敝。”《杂卦传》也说：“归妹，女之终也。”喜悦，是少女的情感；行动，是男子的志向。喜悦而行动，所以知道她所归嫁的必定是少女。说是女子年少，那么男子年长就可以知道了。像咸卦取二少、恒卦取二长，就不说他们的少长。有人说：既然如此，那么大过卦《象传》说“老夫女妻，过以相与”，为什么称为“过”呢？回答说：按礼制，七十岁以后才称老；七十岁还娶少女为妻，称为过分，不也可以吗？至于归妹，长男配少女，是夫妇的常道。归妹的意义如此重大，而《彖传》说“征凶，无攸利”，为什么呢？这是说六三和上六。归妹这个名称，是说女子得到了自己的归宿。既然得到了归宿，就不可以再出征了。卦中的九二、六五，就是所谓得其所归；如果超过这个范围而有所行动，就会失去它。三、上两爻都是一卦的上部，却以阴爻居之，上下又没有应爻，想要前往还能到哪里去呢？这就是所以附以“征凶”之辞的原因。九二为阳爻，六三乘在它上面；六五居阳位，上六又乘在它上面，都不是它们所应防范的正常情形。这就是所以附以“无攸利”之辞的原因。所以孔子说：“征凶，是因为爻位不当；无攸利，是因为柔爻乘刚爻。”现在的学者大多不研读经传，只看见“征凶”“无攸利”这些话，便把归妹说成淫乱丑陋之卦。假如没有孔子阐明《彖传》，怎么知道归妹是天地的大义呢？《象传》说：泽上有雷，这就是归妹。君子由此领悟，要想长久维持终局，就必须预先知道事物的衰败。泽就是兑，雷就是震。雷在泽上发动，泽水喜悦而随从它，这是归妹的象。泽水随着雷而兴起云雨，难道只会有一个女儿随从就够了吗？所以女子出嫁而有娣媵随从，正合这个象。君子观察这一点，所谓“以永终知敝”，就是知道有兴盛必有衰败，有强壮必有衰老。在兴盛之时，就应当提拔贤善之类的人，使他们聚集在王朝，分布在各个职位；左右前后、侍御仆从，没有不是正直之人，早晚辅佐君主，不让小人有机会从中离间，这才是谋求长久终局的办法。《杂卦传》说：归妹，是女子的终局。归妹的卦象，由长男与少女结合而成；在六爻中，则以女子的终始为意义。为什么呢？夫妇之道，是用来继承先代、传给后世，使其成为宗庙社稷的主人，使子孙不断绝的。然而花朵凋落、容色衰退，就会有彼此抛弃背离的；感情乖离、道义断绝，就会有彼此离散的。因此圣人制定礼制，规定男子三十岁娶妻、女子二十岁出嫁。有国的君主娶一位正妻、九位女子，同姓诸侯之国则让娣、侄女随嫁，用来扩大子嗣延续的根本，巩固婚姻的道义。所以把这一卦命名为归妹，并在各爻中系以妹、媵之事。“妹”是年少的意思。相对于丈夫而言，妹是年轻的妻；相对于嫡妻而言，妹就是娣。娣，是用来辅助嫡妻的。称她为娣而不称妾，是说她地位较贵而且年轻。娣如果贤良美好，嫡妻所做的事就可以少有过失。妹妹虽受宠爱，却不敢越过嫡妻在先，这样嫡妻的主位才可以长久保全。淫乱嫉妒的女子，抛弃姐姐而任用妹妹，是因为害怕娣分去自己的宠爱。等到容色衰落、感情乖离、道义断绝，就会把她像破鞋一样丢弃。天下有许多美丽妇人，宠爱怎么可能由一人独占？圣人作这一卦，难道只是为了说男女之事吗？

译这也是用来告诫臣事君主的道理。因此归妹各爻中，阳爻为贵，阴爻为贱；贵的是娣，贱的是须。初九有能够跛行而行的吉，九二有能够借助他人视物的利，九四有延期出嫁、等待时机，六五有接近满月的吉，它们所配的都是娣。六三有回归再嫁的羞耻，上六有筐中无实的羞惭，它们所配的都是须。这就是虞丘子被樊姬讥刺的原因吧？汉明德马皇后接待同列，先顾及别人而后顾及自己，荐举和通达左右之人，唯恐做得不够。由此可见，她受到宠爱而居中宫；后来皇后无子，抚养孝章皇帝，比对待亲生还要超过。福禄有始有终，声名流传无穷，这就是“女之终”所说的吧？初九：以娣的身份出嫁，跛足也能行走，前往则吉。《象传》说：以娣的身份出嫁，是为了长久；跛足也能行走，是因为得到吉祥的辅助与承接。初九属兑，以阳爻居刚位，又在下卦的最下方，上面没有应爻，却承接九二之离，所以说“归妹以娣”。兑是少女，离是中女；以兑承接离，所以有娣的象。兑又有妾的象，所以这样说。于是说“跛能行，征吉”。阳象征行动，阴象征停止；阳象征强，阴象征弱。九爻居二位，并非纯刚，所以像跛足；然而能够行走，是因为有初九彼此承接的关系。有人说：兑有毁折之象，为什么却说能够行走？回答说：哪里只是兑呢？除了乾、震，其他卦都没有能够行走的象。初九纯刚而居下，一求便得到男，所以有震的象，因此说能够行走，难道只是取兑象吗？跛足的人不能独自行走，要借助别人才能前进；眼睛有疾的人不能自行看见，要借助别人来获得明察。这样前往，当然吉利。所以孔子说：“归妹以娣，是为了长久；跛能行，吉，是因为彼此承接。”以，就是使用；恒，就是长久。女子出嫁时使用娣媵，难道不正是为了长久之道吗？九二：眼睛有疾却能看见，利于幽人的正固。《象传》说：利于幽人的正固，是因为没有改变常道。九二属离，以阳爻居柔位，又在下卦中部，上应六五，承接六三。二爻都具有坎象，三爻又有巽象，所以说“眼睛有疾却能看见”。巽为长女，离为中女；以离承接巽，也有娣的象。巽有多白眼之象，所以有眼疾之象；离为明目，所以有能够看见之象。六三阴柔而爻位不当，可以说是眼睛有疾。它之所以能够看见，是因为有九二承接它，所以说利于幽人的正固。幽人，就是《诗经》所说的窈窕淑女，安静退让而不争的人。九二上有六五，有离坎相配的象；它又承接六三，甘愿居于其下，以离的明察代替眼疾者视物，安守自己的位置而不离去，这就可以称为幽人了。之所以如此，是因为尊贵有常道，尊卑有等级；以此作为正固，难道不利吗？所谓知晓自己的命分，知道有贵贱，并能尽其心力，说的就是这种人。所以孔子说：“利幽人的正固，是因为没有改变常道。”如果改变常道而应合六五，文采显露出来，就不再是幽人的正固了。六三：以须的身份出嫁，后来返回，再以娣的身份出嫁。《象传》说：以须的身份出嫁，是不合适的。六三上体为坎，下体为巽，以阴爻居刚位，又在下卦之上，上面没有应爻而承接九四。九四具有离、震之象，所以说“归妹以须”。须，是卑贱的妾。《天官书》说，须女为四颗星，是卑贱妾的称呼。出嫁时采用须，是自以为有能力而抛弃娣。离为中女，巽为长女，并不是娣，所以有须的象。离为眼，震为足；眼睛明亮，自以为能看；足力强健，自以为能行，因此抛弃娣而任用须，不也正合其情形吗？坎是离的反体，巽是震的反体，所以须不能回返是可以知道的。然而九四不中而且爻位不当，它抛弃娣而任用须，是想巩固六五的宠爱。但九二是它的正应，又有初九作为娣，所以九四将被黜退，之后才知道这样做的弊病。因此说“反归以娣”。反归，就是再次出嫁。九四上体为震，下体为离，所以有再次出嫁的象。再次出嫁以后才知道应该用娣，是因为吸取了从前自作主张的教训。九四与初九相应，初九为兑，九四为离，那么初九对于九四也就是娣。起初凭借强健明察自任，所以抛弃娣而任用须；后来被黜退，知道自己错了，于是返回而采用娣。之所以如此，是因为九四反转而形成离卦。人谁能没有过错？有过错而能改正，没有比这更大的善了。若不是体会离卦明察之象，怎么能够知错并改正呢？所以孔子说：“以须的身份出嫁，是不合适的。”这是说她后来返回而采用娣，所以在说她任用须时，系以“不合适”的辞。《诗经》说：“江有汜，之子归，不我以。不我以，其后也悔。”说的就是这种情形。九四：归妹错过了婚期，迟迟出嫁，是因为有所等待。《象传》说：错过婚期的志向，是有所等待而后行动。九四上体为震，下体为离，以阳爻居柔位，又在上卦之下，下方没有应爻而承接六五之坎，所以说“归妹愆期”。错过婚期，是为了等待同姓之国的媵。有人说，媵的制度是女子在父母之国等待成年，所以错过婚期。九四对于六五，离坎相配，本来可以出嫁，但没有娣，所以有错过婚期的象。九四的应爻在初九，初九为兑，九四为离，初九就是它的娣；但两者相距遥远而不能相应，因此导致错过婚期。然而天子的后妃、诸侯的夫人，不带娣就不能出行。九四接近君位，难道能独自出行而被接纳吗？所以说“迟归有时”。这里的“时”按下文应作“待”，音义书又说“待”一作“时”，恐怕都是讹误。它之所以迟迟不出嫁，难道不是有所等待然后才行动吗？但吉凶没有固定不变的规律，只由人的行为招致，所以六三说她采用须而后返回，九四说她迟迟出嫁而有所等待。之所以如此，是因为三、四两爻处于上下交界、进退的地位；三为坎又为巽，四为震又为离，所以两爻都说“归妹”，又分别有“反归”“迟归”的文辞，是让人选择并安处其道。后妃、夫人出嫁有确定的日期，但娣媵没有到来，聪明的人宁可延期出嫁，愚蠢的人则要等到返回之后才醒悟。所以孔子说：“错过婚期的志向，是有所等待而后行动。”从初九到六三，都以所承接的爻为意义；唯独九四取本爻来说明，是因为意义有显有隐，所以文辞有详有略。九四的意义并没有完全包含在六三的辞中，因此把它引申说明。《易》用互文显明意义，难道只有一种方式吗？

译六五：帝乙嫁出妹妹，她的君夫人的衣袖，不如她的娣的衣袖美好。月亮将近满月，吉。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的君夫人的衣袖不如她的娣的衣袖美好；她的爻位居中，是以尊贵身份出行。六五属坎，以阴爻居刚位，又在上卦中部，上应九二而乘九四。二爻都属离，四爻又属震，所以说“帝乙归妹”。帝乙是商代的贤王，他所嫁出的，是妹妹。《尚书》说：“从成汤到帝乙。” 有人说，史书称汤为天乙，帝乙就是汤。归妹，难道指的是有莘氏的女子吗？《诗经》说：“大邦有子，伣天之妹。”说的是太姒。有人于是把归妹解释为王姬下嫁，这就错了。五是天位，而六…… 所以说：“她的君夫人的衣袖，不如她的娣的衣袖……” 美好。古代称王后、夫人为小君，六五就是君，九二、九四就是娣。五为坎，二、四为离；离象征文明，坎象征隐伏，因此知道君夫人的衣袖不如娣的衣袖美好。衣袖是用来装饰仪容的，君夫人的衣袖反而较差，由此可以看出小君的德行。之所以如此，是因为六五居尊而得中，有《关雎》所赞美的德行。处在上位的人谦下，别人就会先尊重她；处在下位的人谦退，别人反而会推尊她。六五的衣袖不如娣，娣怎么敢凭宠爱超过她呢？这就是做小君的道理。所以说：“月几望，吉。”坎为月，又处在中位，所以有接近满月的象。月亮到了中天就是望，为什么还说“几望”呢？回答说：既望就满盈，满盈之后将要亏缺；几望则是接近满盈而尚未达到正满。六五居尊，能够自行谦损，如同月亮将满而不至于盈满，那么福禄就能长久而不衰。还有什么吉利能超过这个呢？明德马皇后常穿大练制成的裙子，不加缘饰。每逢朔望，众姬妾来朝见，远远看见皇后的衣服疏松粗糙，以为是绮罗丝绸；走近观看才笑起来。六宫之人无不感叹，这不正是这种人吗？所以孔子说：“帝乙嫁出妹妹，她的君夫人的衣袖不如娣的衣袖美好。” 她的爻位居中，是以尊贵身份出行。娣为贵，须为贱。六五出嫁，是以尊贵女子的身份出行，所以她的妾媵仪容服饰如此盛美。有人说：您说巽以离为娣，离以兑为娣；现在六五属坎，为什么又称它为娣呢？回答说：女子在家中称女，出嫁后称妇。既然已经配偶而居于五位，就有正妻和妾的名分，哪里还要再依长幼来取称呢？上六：女子捧着筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么可以有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。上六属艮，以阴爻居柔位，又在上卦最上方，下方没有应爻而乘六五之坎，所以说：“女子捧筐而无实物，男子宰羊而无血。”六五是女君之位，不可以再有所增加。若以九居上，就是丈夫之道；如今上位是阴爻，便是没有阳。六五自与九二相应，不与上六交合，于是五、上、二爻形成彼此相乘的形势。三体为巽，巽为长女；上体为艮，艮为少男，所以有男女的象。上六本来属震，后来变为艮；震为筐，艮为停止，而爻位都空虚。六三从下承接上六，所以有捧筐无实的象。六三本来属兑，后来变为坎；巽、兑为羊，坎为血，巽为白。上六从上方运行而来，所以有宰羊无血的象。筐中没有实物，就是空筐；羊没有血，就是败坏的羊。婚姻礼仪中，有筐篚装载币帛，用来行聘礼；有牲畜供陈于俎豆，用来举行祭祀。捧筐而无实，是聘礼没有修备；宰羊而无血，是祭礼没有讲行。女子没有受聘，婚姻就没有开始；没有祭祀，婚姻就没有终结。国人会以此为耻，鬼神也会弃绝它，哪里还会有利呢？所以说：“没有什么可以有利。”之所以如此，是因为爻位不当而且以柔乘刚，没有得到自己的归宿。因此孔子说：“上六没有实物，是捧着空筐。”史苏占筮说：“女子捧筐，也没有得到赏赐。”大概是说男子没有东西可以用来行礼。“男子宰羊，也没有血。”大概是说女子没有东西可以守贞。系以“无攸利”，不也很恰当吗？有人说：“乾坤是天地的象，阴阳是男女的象，这是《易》的大义。如今把六三说成女子、上六说成男子，依据在哪里而这样说呢？”回答说：“易，就是变化；千变万化而无穷无尽。圣人观察天下的情状，把它比拟为各种形体，取象于事物的适宜之处，所以称为象。正当归妹之时，上六乘六五，卦体又为艮，不称为男子，可以吗？然而六三、上六的爻位都是阴位，这就是四阴而无阳。因此爻辞说无实，孔子又说是空筐，这一点不待辨析就明白了。”请允许我替孔子作答：艮、巽构成渐卦，是男女的象；渐卦九三、上九有震、兑之象，所以系以夫妇的辞，是因为取其变为渐卦的意义。兑、震构成归妹，是夫妇的象；而六三、上六有艮、巽之象，系以男女的辞，也只是取其变为归妹的意义罢了。《周易经传集解》卷二十七。《经部·易类·周易经传集解》。钦定四库全书。《周易经传集解》卷二十八。宋代林栗撰写。