周易经传集解卷三

译《序卦传》说：蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可不加以养育，所以蒙卦之后承接需卦。需，就是饮食养育之道。从蒙到需，是艮变为乾，坎反而居于上方，说明险难在前。万物生长，在险难中发动，叫作屯；处于险难而止步，叫作蒙。已经止住而又刚健起来，即使险难在前，也不能使它陷入。乾、坎之中，有离、兑的象。坎代表酒，离代表食物，兑代表口，乾代表人。酒食是养活人的必需品，是口所仰赖的。因此称为需。有人问：坎代表酒，离代表食物，为什么？答道：坎代表水，离代表火；坎代表阳，离代表阴。水可以制成酒，火可以烹制食物；酒用来养阳，食物用来养阴。水火齐备，阴阳充足，然后万物各得其宜，人得到养育。因此离、坎相合以后，酒食的象才显明。《困卦》的九二说：“困于酒食”；《渐卦》的六二说：“饮食和乐”。这些都是离、坎的象。需卦，有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大川。《彖传》说：需，就是等待；险难在前。刚健而不蒙昧，它的意义就不是困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，是因为九五居于天位而守中正。利于涉越大川，是因为前往会有功。下卦为乾、上卦为坎，构成需卦。称为需，是因为乾代表刚健，兑代表喜悦，离代表附丽，坎代表险难。凭借刚健的才质，正面遭遇险难，本来可以渡过；但因为具有喜悦、附丽的象，所以尚未渡过而等待。乾的志向从来没有不想出离险难的；既有出离险难的志向，又有渡过险难的才干，如果不能渡过，便会陷入蒙昧。因为有喜悦、附丽的象，所以不是蒙昧而是等待。需，就是等待。需卦的时势，是上方有所等待于下方，下方也有所等待于上方，上下相互等待而共同渡过险难。既不能陷入蒙昧，也不能急于渡过，只能等待时机。圣人不会抢在时机之前，也不会错过时机。时机没有到，不能有所等待；时机已经到，就没有什么需要再等待。正因为时机将要到来，所以才等待。因此需卦以涉越河川作比喻：乾代表人，兑代表泽，离代表舟，坎代表川。泽是停滞的水，川是流动的水；舟和人的力量所能到达之处，即使大泽也可以渡过，到了井便停止。河川之水，来有一定时机，去也转眼即逝；如果不等待时机，就会错过。所以说“需，就是等待”。险难在前，刚健而不蒙昧，其意义就不是困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大川。这是什么意思？答道：等待必定要有诚信，没有诚信，等待就不利。需卦有四个阳爻，九五以离居于坎中，是光明亨通的象；三阳爻所等待的是九五，三阳以乾居于坎下，是利于涉越的象；九五所等待的也是三阳。正因为彼此有诚信，所以相互等待而不舍弃。然而九五处在险难之中，有所等待却尚未施行；三阳在坎下，有所等待却不能前进，所以还不能相遇，称为需。等到险难已经平定，君臣相遇，饮食宴乐，施行庆赏，布施恩惠，光明普照四方，万物都亨通，这才是守正而吉。贞就是正。有德行而没有地位，德施不能实行；有地位而没有德行，养育不能充分。所以孔子说“居于天位而守中正”，指的是九五；“利于涉越大川，前往会有功”，指的是三阳。高宗命令傅说说：“如果要渡过大河，就任用你作舟楫；如果遭遇大旱，就任用你作霖雨。”又说：“如果酿造酒醴，你就是曲和蘖；如果调制羹汤，你就是盐和梅。”他所等待的，就是这样。这就是需卦的意义。有人问：乾代表人，离代表舟，为什么？答道：乾刚健，而离的中爻是虚的。《易》取象，都是如此。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。云是坎，天是乾。坎不说是雨，而说是云，是因为雨在天上，具有云的象。云气升起而附丽于天，形成泽水，就可以期待它到来。所以太平时代的君子取法于此，饮食宴乐。饮食宴乐，是用来接待群臣嘉宾的道理。群臣嘉宾都能尽心竭力，四海之内，饥者有食，渴者有饮，人人都能含哺鼓腹，各得其所。这就是《鹿鸣》《嘉鱼》《蓼萧》《湛露》《既醉》等诗所写的情形。难道只是君臣共同沉溺于醉饱而已吗？程氏、欧阳氏认为君子等待时机，饮食是为了养身体，宴乐是为了养志向，实在相差太远了。《杂卦传》说：“需，不进。” 所谓“不进”，不是前进，也不是停止，而是有所等待而不前进。因此需卦各爻都以上下相互等待为义。它们为什么要等待？需卦之所以成为需，是因为二爻与五爻不是正应。若六爻居二位，便是离、坎相合而成为既济；若六爻居五位，便是乾、坤相合而成为蒙。它之所以成为需，是乾在下遇到坤，而坎没有遇到离，所以等待而不进。全卦四阳二阴，其中三个阳爻是君子的象，一个阳爻是小人的象，九五的阳爻则是人君的象。九五这个君主正处在艰难中，等待三阳前来；三阳在下方尚未遭遇艰难，等待九五施行恩惠。彼此等待的情势如此急迫，难道可以不前进吗？答道：需卦的象就是涉越河川。前进迟速要看水势，彼此相待；即使十分急迫而水还没有来，想前进，又怎么能够呢？从九三往上，才有离、坎既济的象。初九在郊外等待，九二在沙地等待，九三在泥中等待，以至于盗寇来到。潮水平稳后船才可以前进，所以说“不进，不是退却，也不是停止，而是有所等待”。初九，在郊外等待，利于保持警惕，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前进；利于保持警惕而没有灾咎，是因为没有失去常道。

译初九属于乾。以阳爻居刚位，处在全卦最下方，与六四的坎相应，并求取九二的兑，所以说“在郊外等待”。郊是城邑之外，是平坦开阔的地方，远离险难。坎代表水，兑代表泽，所以有“在郊外等待”的象。乾是天最刚健的体性，德行恒常平易，能够知晓险难，它怎么肯冒犯险难而前进呢？既然河水尚未适合渡过，最应该等待而不前进，所以说“利于行动，没有灾咎”。“恒”有长久的意思。潮汐还没有到达河川郊外时就等待，不能等到潮水到来便离开的人，从来没有能够渡过河川的。知道潮水必定会来，等待而不离开，又有什么灾咎呢？在等待的开始，还不能渡过，君子处在下位，安守常道，保持安静，没有愤懑急躁的心，这样便可以没有灾咎。孔子说：“在郊外等待，是不冒犯险难而前进；利于保持警惕而没有灾咎，是因为没有失去常道。”整天等待却不来，转眼离开而赶不上，都是不知时机、没有掌握常道的人。知道水势必然到来的人，安闲地饮食休息，坦然好像没有什么需要等待，即使时间长久也不离开。等到潮水将要到来，便卷起衣服，接着湿粮而随潮前进，只怕赶不上；这样的人如果贸然行动，怎么能够没有灾咎呢？孟子称赞孔子说：“可以长久就长久，可以迅速就迅速”，说的就是这种情形。九二，在沙地等待，稍微有些言语非难，最终吉。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中；虽然稍微有些言语非难，最终还是以吉结束。九二属于兑。以阳爻居柔位，处在下卦中央，上面没有与它相应的爻，却连接着六四的坎，所以说“在沙地等待”。坎代表水，兑代表泽，也代表刚卤，所以有沙的象。沙在水边，水势大时被淹没，水势小时便坚固。在接近险难方面，这是逐渐前进的象。想渡过河川的人，在郊外等待，水到而船行，便有错过时机的时候；在沙地等待，就不会错过。然而水正要大量到来，船还没有乘上去，如果没有水浸头部的灾祸，也必然有提起衣裳涉水的忧患，所以说“稍微有些言语非难”。“小”指六四，阴代表小，兑代表口舌，是小人出言非难的象。君子前进，小人害怕自己受到损害，难免要发出言语非难；但是九五在上，三阳同心，小人最终应当退避听从，所以说“终吉”。这和鸿雁渐渐飞到水边，都是险易形势相同。孔子说：“在沙地等待，是因为宽裕而居中。”说的是九二以阳爻居柔位，宽缓从容而居中，所以它等待得较为接近。虽然稍微有些言语非难，最终还是以吉结束。“以喜悦附丽于光明，最终吉祥，是理所当然的。” 九三，在泥中等待，招致盗寇到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸就在外面；盗寇是由我招来的，只要敬慎就不会失败。九三上体为离，下体为乾。以阳爻居刚位，处在下卦之上，与上六相应，又连接六四；二爻都属于坎，六四又属于巽，所以说“在泥中等待”。坎代表水，离代表附丽，巽代表进入，所以有“在泥中等待”的象。泥在水中，水来时便被淹没，水退时才显现，在险难方面已经非常接近了。渡河的人没有在泥中等待的；在泥中等待的，大概是船。乾代表人，离代表舟，处在下卦之上，是乘舟的象。等待到了九三，形势已经达到极点，不能不前进。然而所谓等待，并不是把前进作为意义；水已经接近但尚未到来，还不能荡舟前行，所以说“招致盗寇到来”。离代表兵，乾代表刚健，坎代表盗寇，所以有招致盗寇的象。孙武说：“善于用兵的人，能使敌人来到，而不被敌人牵引。”我在泥中等待，盗寇将自行到来；以逸待劳，以整齐对付混乱，必定能够战胜它。所以孔子说：“在泥中等待，灾祸就在外面。”外指六四。“盗寇是由我招来的，只要敬慎就不会失败。”乾代表刚健，离代表光明，所以有敬慎的象。正因为等待而不前进，所以知道这是敬慎。有人说：君子居处平易以等待天命，小人冒险而求取侥幸；如今需卦的君子竟到了泥中，岂不是接近冒险而行吗？答道：不是这样。险难的时候，上面没有光明的君主，下面没有同心的同志，前进没有益处，反而会遭祸，所以君子退藏，唯恐不够隐密。如今九五的君主体有离的光明，在上方等待我；三阳与我志同道合，体有乾的刚健，和我共同等待；时机已经到了极点，将要亨通，险难已经非常严重，也将要解除。如果仍然只顾保全自身、远离祸害，那就像杨朱连一根毫毛也不肯拔来有利天下一样。九三处在泥中，不也是合宜的吗？六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。六四上体为坎，下体为巽。以阴爻居柔位，处在上卦的下方，与初九相应，位于九三与九五之间。九三、九五属于离，初九、九三属于乾，所以说“在血泊中等待”。坎代表血，卦象代表忧伤，巽代表顺从潜伏，所以有“在血泊中等待”的象。下卦三个阳爻向上前进，六四阻塞它们的道路，形势必然交战。然而它以一个阴爻抵抗三个阳爻，知道自己不是对手，便徘徊退避、听命服从，这就是“在血泊中等待”；虽然处于必定争斗的地方，却没有敢于争斗的心。所以说“从洞穴中出来”。坎代表阴暗隐伏，所以有洞穴的象。六四退避听命以后，三阳便能共同前进，这就是“从洞穴中出来”。君子前进施为，而小人退避听命，还有什么可求的呢？所以孔子说：“在血泊中等待，是顺从而听命。”顺是巽，听是坎。九五，在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正则吉，是因为中正。九五属于离。以阳爻居刚位，处在上卦中央，下面没有与它相应的德性，位于六四与上六之间。二爻都属于坎，六四又属于巽，所以说“在酒食中等待”。坎代表酒，离代表食物。酒食是用来养人的。九五的君主虽然处在险难之中，却有养育人民的责任；之所以尚未行动，是因为有所等待。离代表舟，坎代表水。水到来有一定时机，船到达便可以前行。在沙、泥中等待，是等待水的到来；在酒食中等待，是等待舟的到达。有君主而没有臣子，或有臣子而没有君主，都不能成事。九五处在险难中，知道三阳即将到来，于是准备酒食来等待他们。险难已经平定，君臣相遇，饮食宴乐，不出酒器和俎几之间，而普通百姓无不受到恩泽。这就是所谓养育贤者并推广到万民。所以说“守正则吉”。以九爻居五位，处在天位，君主圣明、臣子贤能，相互协力渡过险难，吉祥是可以知道的。孔子说：“在酒食中等待而守正则吉，是因为中正。没有偏私，没有不平，没有反复，没有邪曲，这就叫中正。” 上六，进入洞穴。有三位没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉。《象传》说：没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉。虽然爻位不当，却没有大的过失。

译上六属于坎。以阴爻居柔位，处在全卦最上方，与九三相应，又承乘九五。二爻都属于离，九三又属于乾，所以说“进入洞穴”。洞穴，就是坡地。六四说“出来”，上六说“进入”，为什么？六四处在必争之地，三阳正要到来，从洞穴中出来，是为了听命；上六处在不争之地，三阳已经到来，进入洞穴，是为了慰劳、接待他们。所以说“有三位没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉”。我为主人，对方为客人。客指下卦，三指三阳。三阳的到来并非上六所愿，所以称为没有被邀请的客人。如果像九五“在酒食中等待”，就是邀请他们到来。然而上六知道自己的形势已经穷尽，便进入洞穴；见到君子后，恭敬有礼，所以最终吉。有人问：“需卦的险难来自两个阴爻。君子前进，难道会因为它们敬重自己，便不治理它们吗？”答道：“需就是等待。君子等待，是因为时机尚未到、险难尚未平定。六四正处在三阳冲击的地方，知道自己不能抵敌，便从洞穴出来听命。上六处在全卦之上，知道形势已经穷尽，便进入洞穴等待三阳。君臣相遇，饮食宴乐，小人退避听命，不敢作恶。” 这样就足够了；如果君子还要记着他们过去的罪恶，不让他们共同更新，岂不是太过分了吗？假如先前触犯邪恶，欺骗君主、残害百姓，那么一定不会有退避听命的结果。”所以孔子说：“没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉。”虽然爻位不当，却没有大的过失。六阴居全卦最上方，又承乘九五的尊位，可以说是爻位不当。它处在坎的终点，不成为险难的首要制造者，也不阻塞贤者前进的道路。客人虽然不是被邀请而来，但它能够恭敬对待他们，可以说没有大的过失。有人问：“三阳的到来既然不是上六所愿，怎么知道它会恭敬对待三阳呢？”答道：“六四与初九相应，所以知道六四会顺从听命；九二与九三相应，所以知道九二会进入而表示恭敬。难道只是随便说说吗？”讲解《易》的人，以刚爻得位为贞，阴爻不居阴位或阳爻不居阳位就说不当。观察这里的象辞，才知道《易》这部书只是随着变化而各有所适。

译《序卦传》说：需就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以需卦之后承接讼卦。讼卦的成卦，是需卦的反卦。乾、坎相合以后，饮食的象才显明。坎代表酒，离代表食物，兑代表口，乾代表人。饮食在上方，人依赖它来获得养育，所以称为需；饮食在下方，便与人相争，所以称为讼。人活着最大的欲望，饮食最为优先。有欲望却不能得到，就会争夺；争夺仍然不能得到，就会发生混乱。若没有办法加以端正，强者欺凌弱者，众多欺压少数，最终互相吞并、灭绝，之后异类出来吞食，直到吃尽才停止。圣人为此忧虑，于是设立君臣，设置官府，建立礼义，辨明名分，使人有欲望却不敢争，有争端也不敢任意争斗，而都以争讼的言辞向上级申诉。上级为他们审查真伪、判断曲直，然后强者不能欺凌弱者，人数多的不能暴虐人数少的，年老者和幼弱者得到养育，孤苦无依者得到收容，于是百姓日益繁衍生息。因此，争讼是圣人不能避免的。自从百姓产生欲望，争讼也就随之产生。明君在上，能够使争讼达到无讼，刑罚达到无刑，就可以了。所以孔子说：“审理诉讼，我和别人一样；一定要做的，是使天下没有诉讼。” 仲尼的意思，是想让百姓从事孝、悌、忠、信，这样便不再有侵凌、怨恨和忧患的事情，又哪里会有争讼呢？世上的腐儒于是把争讼看成衰败时代的事情。假如使百姓生来没有欲望，有欲望却不争，争了却不发生混乱，那么设置君臣、官府，建立礼义、辨明名分，并审理百姓的诉讼，就等于让他们像猿猴、麋鹿一样在山林中跳跃，而这反倒是圣人的罪过。君臣上下的关系既然不能废除，那么为什么要厌恶争讼呢？讼卦，有诚信而受到阻塞，心怀警惕，居中则吉，到了终局则凶；利于见大人，不利于涉越大川。《彖传》说：讼卦上刚下险，处险而刚健，所以成为讼。有诚信而受到阻塞，心怀警惕，居中则吉，是因为刚爻从需卦来到而得到中位。终局凶，是因为争讼不可使它发展到完成。利于见大人，是因为崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。上卦为乾、下卦为坎，构成讼卦。称为讼，是因为坎代表险，离代表附丽，巽代表进入，乾代表刚健。处于险难而凭刚健前行，悖乱的事情就会发生；因为有陷入、进入的象，所以不会形成真正的叛乱。下方险难而上方刚健，争斗的祸患就会兴起；因为有附丽、进入的象，所以不会形成真正的争斗。丽，是附丽的意思；入，是顺从的意思。附丽而不专断，顺从而不违逆，所以虽然险而且刚健，不成为争乱，而成为讼。讼，就是向公家陈述，让上级听取并裁决。上面有刚明中正的君主，下面才有以公正言辞申诉并退而听命的事情。天下人心中有所不平，都有地方可以申诉；这样王者的恩泽便向下流通而不壅塞，百姓的意愿向上沟通而不滞塞。因此圣人从讼中有所取法。所以说：讼卦上刚下险，处险而刚健，便成为讼。讼有诚信而受到阻塞，心怀警惕，居中则吉。是什么意思？答道：争讼必定要有诚信；没有诚信，百姓就不会相信上级，诉讼也无法立即成立。争讼无所申诉，便会起来互相争斗，然后强有力的人就会出来制服别人。坎的象是有诚信，需卦、讼卦所说的有诚信，都来自坎。阻塞，是离的象；阳，是坎的象。坎代表通达，那么离代表阻塞，就可以知道了。坎代表忧伤，所以有警惧的象。正因为有诚信，所以能够使奸邪险恶受到阻塞，使人畏惧而退避听命。之所以如此，是因为九五在上，刚健而中正，是审理诉讼的君主。所以说“有诚信而受到阻塞，心怀警惕，居中则吉”，是因为刚爻从需卦来到而得到中位。所谓刚爻来到，是乾卦从需卦而来。需卦上六说“有三位没有被邀请的客人到来”，就是这个意思。“终局凶”指上九。九以刚爻处上，拘系于听取诉讼而应对，失去正位而超过中道；在审理诉讼时颠倒曲直，背弃公义而营求私利。争讼本来是为了平息百姓的争端，期望最终达到无讼；如今反而以争讼结束，只会彼此激发，使祸害更加深重，互相沉沦而已。晋国叔向说：雍子知道自己的罪过，便用财物贿赂叔鲋来买取正直；鬻狱的邢侯专擅杀人，他们的罪过是一样的。想要没有凶祸，可能吗？所以说“终局凶”，是因为争讼不可使它发展到完成。解释者都把讼看成小人的事情，认为停止争讼就吉，完成争讼就凶。百姓如果不能得到公平，然后才通过争讼求取公道；既然已经争讼却没有结论，曲直便无法分明，作乱的人就会得意。明君在上，百姓有地方申诉，又有什么值得贵重的呢？所以说“利于见大人”，是因为崇尚中正。这是说坎卦向上运行，讼卦是为了求得公正。不利于涉越大河，是因为进入深渊。又说乾卦向下，以讼卦来齐平争讼。五爻在乾卦之中，所以有利于见大人的象。三爻的卦体为巽、坎，坎为水，巽为进入，所以有进入深渊的象。因此，乾卦的三爻是听理诉讼的主宰，坎卦的三爻是争讼之人，这样以后，才可以谈论讼卦的意义。有人说：需卦与讼卦都由乾、坎组成，需卦说“光明亨通”，讼卦却说“窒塞惕惧”，为什么？回答说：君臣之间如果不能达到光明亨通，就不足以称为明君贤臣的盛况；听理诉讼这件事，即使尧来做，也不过使百姓警惕而感到窒塞罢了。至于逐渐磨炼天下，使人知耻并归服，靠的是礼乐教化，而不是听讼所能达到的。所以说：“听理诉讼，我还只是像常人一样；一定要做的，是使天下没有争讼吧？”需、讼二卦都以九居五，需卦说“守正则吉”，讼卦说“守中则吉”，为什么？君臣相合，必以正道相言；守正，就可以知道其中道。审理狱讼的事情，必得其中道来说；得中，就可以知道其正。所以孔子在需卦说“以正而得中”，在讼卦说“崇尚中正”，大概是兼而明示了。《象传》说：天与水的运行方向相反，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划事情的开端。天就是乾，水就是坎。坎不说是雨而说是水，是因为雨在天下，体现的是水的形象。天道向上运行，水性向下流趋，上下相互违背，就是讼卦的意义。因此，天与火组成同人卦，天与水组成讼卦。《杂卦传》说：“讼，是不亲附；同人，是亲附。”君子由此知道险与易具有不同的性质，邪与正也各不相同。若一俭一健，想要长久相处而不发生争讼，是很难的啊！所以圣人制作书契，代替结绳记事的政务，使百官能够治理，使万民能够明察。这就是谋划事端的开头，以辨明争讼之道。老子说：“圣人掌握契约的左券，却不向人索取，所以有德之人掌管契约，无德之人掌管征税。”老氏以无为作为治理之道，治理天下尚且还谈到掌管契约。那么，居于人上者如果不能求得民情来替他们设置防范，只是一味厌恶争讼，以至于使用严刑峻法，奸邪却多得不能胜数；频繁赎免和赦免，刑罚杀戮也没有因此减少停止，这是不知道谋划开端的意义。《杂卦传》说：“讼，是不亲附。”

译讼卦的各爻，下卦坎的三爻是争讼之人，上卦乾的三爻是听理诉讼的主宰。在各自同体的范围内，都没有亲近比附的意义。下方如果亲近比附这些人，怎么会发生争讼？上方如果亲近比附，又怎么能听理诉讼？因此，讼卦各爻要看它所处的位置和它所对应的爻，吉凶就可以看出来。阳爻是君子，阴爻是小人。那一爻虽然是小人，却处在君子的地位，又有君子与它相应，那么它的诉讼就是正直的，道理也胜过对方。这一爻虽然是君子，却处在小人的地位，又有小人与它相应，那么它的志向就偏颇，听理诉讼也会错误。坎卦向上运行，以应合乾卦，那么它的诉讼正直，礼义也得到伸张。乾卦向下比附，以交合坎卦，那么它的志向偏颇，听理诉讼也会谬误。有人问：君子和小人互换位置而居，是什么意思？回答说：即使是最愚昧的人，也可以称作小人。为了争讼而求得正直，不是处在君子的地位吗？居官而面对百姓，可以称作君子。拿取不属于自己的东西，不是处在小人的地位吗？综括万物、撰述德性，辨别是非，其中的意义是十分明白的。因此，考察讼卦各爻，从初六、六三来看，初六与九四、六三与上九都是君子，因为它们向上运行。从九四、上九来看，九四与初六、上九与六三又都是小人，因为它们向下比附。各爻的情况，都可以从其所处的爻位看出来。初六：不让所争之事长久下去，虽然稍有言语争执，最终吉利。《象传》说：不让所争之事长久，是说争讼不可以持续；虽然稍有言语争执，但彼此的辨析是清楚的。初六属于坎卦。以阴爻居于刚位，处在一卦最下方，与九四相应，又承接九二。九二、九四两爻都属离，而九四又属乾。坎为幽暗，离为光明，阴为小人，阳为君子。这样，初六虽然具有小人的资质，却能够处在君子的地位，又有君子与它相应，所以说“不让所争之事长久”。它处在全卦最下方，讼卦本是为了求得正直；所遇都是光明之人，一经争讼便能裁决，哪里会让此事久拖呢？但是初六与九四相应，又承接九二，都有离、坎相配的关系，怎么能免于小人的言语呢？处在争讼之时，本有不相亲附的意义，小人便无从措置其言辞，所以说“稍有言语争执，最终吉利”。“稍有言语争执”是指六三。六三在九二、九四之间，所以不能免于有言语争执；但它与上九相应，承受旧有的德泽，各自依从自己的配合之爻，于是初六与六三都享有最终的吉利。六三是“小”，上九是“终”，所以这样说。孔子说：“不让所争之事长久，是说争讼不可以持续。”争讼久拖不决，其变化就会无穷无尽。虽然稍有言语争执，但彼此的辨析是清楚的。“明”就是离，指的是九二、九四吗？九二：不能胜过诉讼，回来而逃避；其邑人三百户，没有灾害。《象传》说：不能胜过诉讼，回来逃避，就是逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。九二属于离卦。以阳爻居于柔位，处在下卦中央；上方没有相应之爻，又夹在两个阴爻之间。九二、九四都属坎，而九三又属巽。坎为险，巽为进入，离为附丽。这就是说，君子处在小人的地位，依附而行险。所以说“不克讼”，“克”是胜过的意思。以不正直的诉讼，遇到中正的君主，不能胜诉是应当的。可是九二属于离，明白知道困难，必定会退避。所以说“回来而逃避”，有其邑人三百户的象。初爻为隐藏，所以有逃避之象。初爻与三爻同体，所以有邑人三百户之象。初六与九四相应，六三与上九相应，并不是九二本来应当得到的。九二想要防守并把它们据为己有，九四与上九不会放弃。知道不可能得到，回来逃走，就可以没有灾害。孔子说：“不能胜过诉讼，回来逃避，就是逃窜。”讼卦是不相亲附，九二以离为附丽，却处在邑中，邑人没有人和它同心，所以可以逃窜而获得成功。从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。上位是指九四、上九。拿取不属于自己的东西，就是祸患到来，完全是自己招致的。夺取伯氏的骈邑三百户，伯氏至死没有怨言，这就是听理诉讼的法则。六三：享用旧有的德泽，守正而戒惧，最终吉利。或许跟随君王办事，却没有成就。《象传》说：享用旧有的德泽，是说跟随上位便吉利。六三下体为坎，上体为巽，以阴爻居刚位，处在下卦之上，与上九相应，又夹在九二、九四之间。九二与九四属离，九四与上九属乾，所以说“享用旧有的德泽”。六三以小人的资质，却能处在君子的地位，又有君子与它相应；虽处于九二、九四之间，最终仍能享用旧有的德泽。享用旧有的德泽，就是依从与自己相配的爻。然而六三退而面对上九、九二，又邻近两个阳爻，所以说“守正而戒惧，最终吉利”。处在两个阳爻之间而不离开，当然危险；但九五在上，以中正之道听理天下，天下万物无不各得其分，六三最终吉利，不也是应当的吗？所以说“或许跟随君王办事，却没有成就”。“王”指九五，与坤卦六三相同。六三与上九相应，享用旧有的德泽；九五在上发出命令，它就跟随。跟随九五，就是跟随上位。亲自承担办事的劳苦，却不敢把成功的利益据为己有，所以能够享用旧德并善终。三爻是进退之地，巽是进退之卦，所以用“或”字。孔子说：“享用旧有的德泽，是说跟随上位。”六三既然跟随上位，九四自然与初六相应，还有什么可争讼的呢？九四：不能胜过诉讼，返回而接受命令，改变志向而安守正道，吉利。《象传》说：返回而接受命令，改变志向而安守正道，没有失误。九四上体为乾，下体为离。以阳爻居柔位，处在上卦之下，与初六相应，又乘于六三之上。九二、九四都属坎，九三又属巽，所以说“不能胜过诉讼”。九四在上方，也是听理诉讼的主宰。坎为陷阱，巽为进入，陷入其中而不能自行出来。以君子的资质，却处在小人的地位，又有小人与它相应，所以不能自我克制。然而九四属于离、乾，乾为刚健，离为明，禀有刚健明察的才能，又处在变化的位置，必定能够迁善改过。所以说“返回而接受命令，改变志向而安守正道，吉利”。返回而接受九五的命令，改变志向而安守初六的正道，这样才能保全吉利。孔子说：“返回而接受命令，改变志向而安守正道，没有失误。”有过错而能够改正，没有比这更大的善了；有过错却不改正，这才叫过错。九四的吉利，大概说的就是改过吧？九五：诉讼，最为吉利。《象传》说：诉讼而最为吉利，是因为居中守正。

译九五属于兑卦。以阳爻居刚位，处在上卦中央；下方没有相应之爻，又夹在九四、上九之间。九四、上九都属乾，而九四又属离，所以说“诉讼，最为吉利”。九代表君子的德性，五代表君子的地位。以君子的德性处在君子的地位，极其中正，没有私人的牵系，所以称为最为吉利。兑为喜悦，乾为刚健，以喜悦来施行刚健，是天子的象。自九二至九四，卦体为离，九五处在它们上方，有趋向光明的意义。作为天下之主，听理天下的争讼，大中至正，向着光明而治理，系于最为吉利，不也是应当的吗？孔子说：“诉讼而最为吉利，是因为居中守正。”《尚书》说：“不偏不颇，遵循王的正义；不反不侧，王道正直；不偏不党，王道宽广；不党不偏，王道平坦。”说的就是九五。上九：或许有人赐给他大带；但一天之内三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而受到服饰赏赐，也不值得尊敬。上九属于乾卦。以阳爻居柔位，处在全卦最上方。乘于九五的兑，又与六三相应；六三属于坎、巽。所以说“或许有人赐给他大带”。处在全卦最上方，是九五所敬重的。以君子的资质处在小人的地位，又有小人与它相应，本来不应从九五得到大带，却或许得到它。鞶是大带，是上服的装饰。六三处在下体的上方，所以有大带的象。带是用来束缚衣服的，说带便可以知道有服饰。因为它是从六三那里接受的，所以用“带”来说明。古代上下都把赐予称为锡：天赐给王，是上对下的赐予；王赐给申伯，也是上对下；师赐给帝、禹赐给元圭，则是下对上的赐予。这里说“或许有人赐给他”，说明并不是上位赐予，而是六三赐予。“或”表示疑惑，因为它的来源隐晦不明。所以说“一天之内三次被剥夺”。六三是下卦的终点，所以有“一天”的象。五爻属于兑，兑为毁折而停止，又处在三个阳爻的防护之中，所以有三次被剥夺的象。以刚爻处在上方，却系属于这个相应之爻，在听理诉讼时背弃公义、营求私利，接受大带的贿赂，所以在一天之内就三次被剥夺。孔子说：“因为争讼而受到服饰赏赐，也不值得尊敬。” 人不会轻易尊重物品，只会因为德性而尊重它。有君子的德性，再加上君子的服饰，所以百姓远远望见便敬重他；他们敬重的不是服饰，而是他的德性。如今因争讼而接受服饰赏赐，只不过是受到羞辱罢了，又哪里值得尊敬呢？臧哀伯说过：“国家的败亡，是由于官吏邪曲。官吏丧失德性，是因为受宠和受贿公开显露。大带穿在身上，还有什么比这更显眼的呢？一天之内三次被剥夺，是应当的。” 《周易经传集解》卷三 《经部，易类，周易经传集解》钦定《四库全书》《周易经传集解》师、比卦卷四 宋代林栗撰写 《序卦传》说：“争讼必然会有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众人。” 师卦是讼卦变化而来的：从讼卦变为师卦时，下卦坎不动，上卦乾变为坤而成卦。乾卦从需卦变为讼卦，到了上九反而进入深渊，所以又变化为坤。百姓有不得平的事情，才会发展到争讼；争讼之后如果有人加以匡正，就会从争讼开始而终于没有争讼，这叫作太平之世。等到天下混乱，以争讼来助长争讼，只会彼此激发而越来越深。有冤屈却无处申诉，有申诉却得不到公正，痛恨地看待长官并希望他们危亡；如果不起来作乱，是从来没有的。因此秦朝将要灭亡时，百姓都想把刀刺向长官，然后战争的事情便兴起了。所以说：“争讼必然会有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众人。”坤卦的三爻代表众人，又合有坎卦的两个阴爻，这才成为大众。坎中有一个阳爻，实际处在下卦中央；五个阴爻虽然众多，却不能彼此统摄，其势必然归附于一个阳爻。一个阳爻在下方，成为众阴的主宰，除了统率军队的意义，还有什么可以与之相当呢？因此称为师卦。师卦守正，大人吉利，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健而居中并得到应和，行走于险境而能顺应，以此使天下受到伤害，而百姓却跟随他，这样吉利又有什么灾咎呢？上卦为坤、下卦为坎，组成的卦叫“师”。坎为险，震为行动，坤为众、为顺。使众人进入险境，是军旅之事；以顺势来行险，是军旅的意义。兵器是不祥之器，战争是危险之事。圣人难道不是不得已才使用它吗？是要诛除暴乱，保全百姓，顺应上天的心意，依从百姓的愿望，发动众人却不让人觉得劳苦，把他们驱赶到万死一生的地方却不让人感到怨恨，都是因为顺势行动的缘故。然而十个人聚集，必然听从其中的雄长；一百人的群体，必然要推立首领。聚集大众却不能使他们归正，还没有见到敌人就先自行失败了。所以说“师贞”，贞就是正，是政令所由发出的根本。五个阴爻而只有一个阳爻，那么这个阳爻就是众阴的正主。一个阳爻作为五个阴爻的正主，号令、赏罚没有谁敢不服从。主帅的位置本应在上方，却反而居于下方，为什么？这是师帅之义。有君主在上，而主帅能够专断军务，即使有些君主的命令也可以不接受，这才符合它的意义。古代诸侯，有的领地七十里，有的五十里，大的也不过百里；行军用兵，从来没有不亲自参与的。只有王者的军队，才由君王命将统率，王不亲自出征。所以说“大人吉利”，“大人”指九五。孔子说：“师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。”