周易经传集解家人睽卷十九

译《序卦传》说：“夷，就是受伤。在外面受到伤害，必然返回家中，所以明夷卦之后承接家人卦。”家人卦，是明夷卦变化而来。由明夷变为家人，下卦不变，上卦由坤变为巽，改变五、上两个爻而成卦。坤是顺，巽是入。顺与入相距并不远，但成卦的性质却如此不同，是因为取用了爻象并据此命名。六爻居五位，就没有相应；六二以阴爻居上位，就不能制约九三。因此把明夷的爻变换后，尊卑、内外无不各得其位，所以称为家人。“夷”是受伤。在外受伤而返回家庭，是事情必然的结果，也是道理本来如此。《易》因此把它列入卦序，其中的意义在哪里？一个人的尊位高居亿兆百姓之上，可以说极其崇高；起初登上天，光照四方诸国，可以说极其聪明。然而最终使自己的光明受到伤害而走向灭亡，为什么呢？天下的根本在国家，国家的根本在家庭。天下之所以陷入明夷，祸乱的产生没有不是从家庭开始的。《诗经》说：“祸乱不是从天降下，而是由妇人产生。”至于受到伤害后能够悔悟，悔悟后能够返回正道，就必然要先齐家，然后国家才能治理；国家治理之后，天下才可以平定。所以说：纣王因妲己而灭亡，周朝因任姒而兴盛。《尚书》说：“母鸡不应在早晨报晓；母鸡在早晨报晓，家就要衰败。”《诗经》说：“先给自己的妻子作榜样，进而推及兄弟，以治理家庭和邦国。”这就是“在外受伤必然返回家庭，所以明夷卦之后承接家人卦”的意思。《文中子书》用“内在光明、外在整齐”来说明家人卦的象。伊川程氏说：“万物到了巽，就会防护整齐，并不是巽本身具有整齐的含义。”《易》取象都是这样，为什么唯独对巽卦有所怀疑？然而“内明外齐”还不足以阐发其中的意义。伊川又以“外巽内明”来说明它的象，也不能算完全正确。外巽内明，仍然是明夷的含义，家人卦取的是什么呢？至于孔子，难道也会这样说吗？孔子说：“女子在内正其位，男子在外正其位；男女各正其位，家人卦的象就鲜明地显现了。”由此说来，不通晓卦变，就不能和他谈论《易》。家人卦，利于女子守正。《彖传》说：家人卦，女子在内正其位，男子在外正其位；男女各正其位，是天地的大义。家中有严明的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道；这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。下卦为离、上卦为巽而成家人卦：初爻为离，二爻为坎，三爻又为离，四爻为巽。离是光明，离也是附丽；巽是谦逊，巽也是进入。内在光明而外在谦逊，内有所附丽而外有所进入，这就是家人卦的含义。巽是长女，离是中女。两个女子同居，家人卦的含义本来难以直接看出，但因为其中有坎、离之象。坎离象征男女，合起来说就是夫妇；重叠起来说就是父母；总括起来说就是一家人。从六五以下，各爻都有离、坎之象，所以称为家人。然而既济卦为什么不称为家人呢？回答说：既济卦到了终局，六爻居上位，久而不知变化，道路就穷尽了，所以有水浸头部的象。家人卦则以九五作为终爻，譬如一个家庭，内外都有防范约束，始终不失严整，然后家人卦的象才得以形成。家人卦利于女子守正，这是什么意思？回答说：家人卦反复具有巽、离、兑的象。巽、离、兑是三个女子。在六爻中象征女子的，只有六二、六四。二、四是阴位，由阴爻居之，就是女子得正。家人之道，利益在于女子守正。女子守正，男子也守正，就可以知道了。有人问这是什么意思。回答说：男子出生便有四方之志，成为君长便有治理百姓的道理，成为臣下便有侍奉君上的适宜之道；所谓守正，并不只施用于家庭。说女子守正，就知道家道正了。因此九五在外正位，六二在内正位，男女各自得正。五是天位，二是地位。天高穹隆而在上，地广大厚重而居下，所以孔子说：“家人卦，女子在内正其位，男子在外正其位；男女各正其位，是天地的大义。”有人说：“那么九三、六四难道不是男女得正吗？”回答说：家人中有夫妇的区别，有父子的严肃，有婆媳的顺从，有兄弟的敬爱，有妯娌的和睦。从夫妇关系说，五是夫道，二是妇道，内外的位置端正。从父子关系说，五为父，四为子，三为母，二为妇，上下的名分确定。从兄弟关系说，五是兄，三是弟，二、四大概是妯娌，长幼的次序清楚。一家人的象就完整鲜明地具备了。所以孔子说：“家中有严明的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。”程氏说：“一家之中，如果不严肃，孝敬就会衰减；没有君长，法度就会废弛，所以一定要有尊严而作为君长的人，这就是九五、九三所象征的。”有人说：“解释者认为五是父、四是母，怎么样？”回答说：“不是这样。从父母相配来说，父母就是夫妇，指的是二、五两位。因为是对子女而言，所以称为父母。九五是父亲，教导子女在外治理事务；九三是母亲，教导妇人在内治理家务，难道不是清楚明白吗？如果把四爻说成母亲，那么母亲就失去严肃，子女也失去顺从。有人说：‘母亲以慈爱为主，把她系属于九三，难道不是过分了吗？’回答说：‘俗语不是说吗？慈母会败坏子女，严整的家庭不会有难以教化的奴仆。从前那些因教子、治家而闻名后世的贤母，难道只是慈爱而已吗？’孔子说：‘家中有严明的君长，说的就是父母。’ 学习者还有什么可疑惑的呢？《象传》说：风从火中产生，就是家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。火就是离，风就是巽。火的性质是向上燃烧，象征威严；风的形态是向四方运行，象征教化。火猛烈就产生风，家庭严整，教化就能推行。火是南方之物，心属于君主一类，是人们仰望而又畏惧的东西。君子观察这个象，就知道自身不能不端正，家庭不能不严整。说话有实际内容、行为有恒常准则，是用来修身齐家的，取的是风火的意义。《杂卦传》说：家人，就是内。

译家人卦因为男女各自居于正位而成卦；落实到六爻，则以闺门以内的治理为义。为什么呢？初、上两个阳爻有门墙防护遮蔽的象，二、三、四、五有家庭中男女的象，所以称为“内”。《传》说：“君主尽君主之义、臣下尽臣下之行，父亲慈爱、子女孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，这就是六顺。” 按照礼制，妇人送人、迎人不出门，见兄弟不越过门槛；外面的言语不传入内室，内室的言语也不传出内室。因此家人卦的象，以初、上两爻作为内外、终始的界限，中间四爻作为长幼、尊卑的次序。初九悔恨消除，上九最终吉祥，说明内外、终始各有界限。六二无所成就，九三严厉，六四使家庭富足，九五不必忧虑，这些都附以“吉”，是因为长幼尊卑各得其序。有人说：“那么初九以阳爻居刚位，上九以阳爻居柔位，它们防范家庭的方式为什么不同？”上卦为外，下卦为内；上九是外部的极点，是宫室的前面；初九是内部的极点，是室内的后面。宫室的制度，前面有门阙，后面有垣墙。门阙用来掌管开闭，所以刚柔相杂；垣墙用来堵塞缝隙，建得高峻以设界限，制定严禁，难道不是防范周密、谨慎开始的意义吗？初九：防范家庭，悔恨消除。《象传》说：防范家庭，是因为志向尚未改变。初九属于离，以阳爻居刚位而在全卦最下方，与六四相应。六四兼有坎、巽之象，所以说“防范家庭”。“闲”就是栏障，是防护遮蔽的意思。有了家庭却没有防范，就不能守住家庭。所谓防范家庭，说的不就是礼吗？礼用来防护内外，使人无法窥伺逾越。家人之道，外面的人不越过门槛，里面的人不越过内室的门限。因此初九不从应爻来取义，而从防范来取义，所以说“悔恨消除”。初九与六四相应，所以本来有悔；在事情开始时实行防范，因此能够消除悔恨。人的常情是，在妻子儿女之间只宠爱而不教导，只放纵而不禁止，却以为这就是爱护他们。日积月累，习惯流于不义，这是长辈的过错。等到后悔再谋划，就来不及了。因此君子在一开始就加以防范，那么放纵、偏邪、淫侈等行为就无从产生，悔恨也可以消除。所以孔子说“防范家庭，是因为志向尚未改变”。等到志向改变、习惯形成以后，才跟着去制止，就要花费更多力量，而且难以完全控制。六二：没有什么事情可以自行成就，主持家中的饮食，守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。六二属于坎，以阴爻居柔位，处于下卦中央，与九五离相应，所以说“无攸遂”。“遂”是成就，指有意去做某事并实现自己的志愿。按照《春秋》的义例，大夫不能擅自完成事情，何况妇人呢？六二以阴居柔，处在下方而得中位，居内而守正，不敢自行成事，所以说“在中馈”。坎为酒，离为食，因此有主持家中饮食的象。处在中位而主管馈食，是妇人的职责。《礼记》说：精心准备五种饭食，遮盖好酒浆。《诗经》说：没有非礼的行为，没有不合仪的举止，只议论酒食。这样守正就会吉祥，所以说“贞吉”。孔子说：“六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。”这大概就是妾妇之道吧？九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险却吉；妇女孩子嬉笑，最终会有憾惜。《象传》说：家人严厉，还没有失去正道；妇女孩子嬉笑，是失去了家庭的节制。九三下体为离，上体也为离；阳爻居刚位而处在下卦之上，上面没有相应之爻，又处于六二、六四之间，二、四都是坎，所以说“家人嗃嗃”。据陆氏《音义》，嗃嗃，荀氏作“确确”，刘氏作“熇熇”；嘻嘻，张氏作“嬉嬉”，陆氏作“喜喜”。我认为“熇熇”“嘻嘻”是正确的。如今韵书中“嗃”字有两个读音：黑角切，意为喜悦快乐；黑各切，意为严厉，且都引用“家人嗃嗃”作为例证。“熇”字有四个读音：虚娇切，指炎热之气；呼木切，指热；呼酷切，指火热；黑各切，指炽盛。熇是炎热炽盛的样子，四个读音都与“嗃”相同。一种解释为喜悦，一种解释为严厉，不能详知这两个读音，大概都是从本文注释而来，是学者相互讹误，应当以“熇熇”为正确。“熇”是炎热，“熇熇”是炎热到了极点。离为火，所以有炎热炽盛的象。阳爻居刚位，上下都是离，因此称为熇熇。郑子产说：“火势猛烈，人们望见就害怕，所以很少有人被火烧死。”可见火有威严的象。家人之道崇尚严整而戒除轻慢，然而九三重叠离象而又不中，达到熇熇的程度，也可以说过分了，所以说“虽有悔恨和危险却吉”。刚强而不得中，能没有悔恨吗？伤害恩情就会离散，能没有危险吗？然而与其让不可控制的坏习惯逐渐形成，不如保持不可冒犯的严厉。这样看来，九三虽然有悔恨并且有危险，但家庭之道没有亏损，这就是吉，所以说“妇女孩子嬉笑，最终会有憾惜”。旧说把“嘻嘻”解释为喜笑的样子，考察爻象，这种解释不应从爻辞中求取；两个读音既多余，又造成隔阂。《诗经》说：“妻子和谐相处，如同奏瑟鼓琴；使你的家庭和顺，使你的妻子儿女快乐。”闺门之内和谐欢乐，发于喜笑，并不是圣人所禁止的。王氏认为“嘻”是叹息声。考察《诗经》的“噫嘻”和《礼记》的“嘻其甚也”，都是感叹之辞。六二是妇，六四是子，二、四都是坎；坎为增添忧患，所以有嘻嘻愁叹的象。九三处在子、妇之间，位于门内之长，象征母亲；具有阳刚之才，体现重离之象，威势显赫，令人望而生畏。虽然刚硬过分，却还没有失道。如果苛刻虐待过甚，甚至明察到深渊中的鱼，就会使他们手足无措，发出愁叹之声；以这种状态结束家庭生活，不也令人遗憾吗？九三是下卦的极点，所以有“最终有憾惜”的告诫。孔子说：“家人过于严厉，还没有失去正道；妇女孩子嬉笑，是失去了家庭的节制。”这里说的难道是把节制做得过分，以至于不能守正吗？六四：使家庭富足，大吉。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从并安居于正位。

译六四下体为坎，上体为巽；阴爻居柔位，处在上卦的下方，与初九相应，又处在九三、九五之间。三爻都是离，所以说“使家庭富足，大吉”。家人卦六四与六二的意义相同，九五与九三的意义相同。六二、九三已经说明刚柔各得其道，所以在六四、九五进一步说明它们尚未涉及的方面，推广拥有家庭的道理。坎为劳卦，巽为接近利益、市场交易获利三倍，所以有使家庭富足的象。阳为富，阴为贫；阳为实，阴为虚。六四以阴居柔，却说使家庭富足，为什么呢？回答说：“四爻是子道。”作为子女，没有私藏的钱财，没有私自蓄积，不敢私自借贷，不敢私自给予。六四处在父母之间，它所应、所比的，无非都是富贵；唯独自己空虚贫乏，这是不使自身富足而使家庭富足。家庭富足而子女贫乏，从来没有这样的事。自身承担劳苦，家庭享受利益，称为大吉，难道不是应该的吗？所以孔子说“使家庭富足而大吉，是因为顺从并安居于正位”。六四在家庭中是子女，在国家中是臣下。作为子女，不以自我为中心；作为臣下，也不以自我为中心，这难道就是所谓顺从吗？九五：君王大有其家，不必忧虑，吉。《象传》说：君王大有其家，是彼此互相爱护。九五属于离，以阳爻居刚位，处在上卦中央，与六二相应，又乘于六四之上，二、四都是坎，所以说“王假有家”。九五刚健光明、中正得位，下面与六二相应，离坎相配，是家人卦意义的极致。然而初九、九三已经完备地说明了家人之道，所以对于九五这个天位之爻，再推广拥有家庭的道理。“假”是大的意思。君王大有其家，并不是达到普通人的家庭，而是把天下作为自己的家庭。《孝经》说：“闺门以内，礼制都具备了吗？严父、严兄，妻子、儿女、臣妾，仍然如同百姓和徒役。”那么古代圣人把一家之治推广到天下，也就是如此而已。所以说“不必忧虑，吉。” 《尚书》说：“我接受的天命没有边际，只有美善；也没有边际，只有忧患。” “恤”是忧虑的意思。“勿”是表示谨慎的语气。坎有增加忧虑的象征，所以有“勿恤”的象征。天下的治理，根本在于一个家庭。能够孝敬父母，天下做儿子的就没有谁敢不孝；能够敬事兄长，天下做弟弟的就没有谁敢不顺从；能够给妻子作表率，天下做丈夫的就没有谁敢不守义；能够慈爱自己的孩子，天下做父亲的就没有谁敢不慈爱。差之毫厘，谬误就会相隔千里，怎么可以不加忧虑呢？《诗》说：“你当念及你的祖先，继承修治他的德行。”这与这里的意思相同。君王忧虑百姓，像对待自己的婴儿一样，那么百姓爱戴君王，也会像爱戴父母一样，这样才是吉祥。所以孔子说：“君王推行家庭之道，是彼此相爱。” 上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。《象传》说：威严如常而获得吉祥，说的是反求自身。上九属于兑，以阳爻居阴位，又处在一卦之上，下面没有相应的爻，并且乘在九五离之上，所以说“有孚，威如”。《家人》卦六爻，从九五以下，阳爻以刚为正，阴爻以柔为正；阳爻体现离，阴爻体现坎。离象征威严，坎象征诚信。唯独上九这一爻刚柔相济，体现兑。兑是喜悦，家人内心喜悦而诚心服从，因此兼说威严与诚信。只有威严而没有诚信，威严就不能确立；只有诚信而没有威严，政令就不能施行。《家人》卦的终结，没有其他含义，只是威严与诚信不能偏废，也不可片刻松弛，所以说“终吉”。以此作为终结，才是吉祥。但孔子解释说：“威严如常而获得吉祥，说的是反求自身。”孟子说：“自身不能实行正道，正道也不能施行于妻子儿女。”古人之所以能够整齐自己的家庭，是因为说话有实质，行为有恒常。圣人担心世俗之人不能明察，只把威严严厉当作治家的方法，却不能端正自身来作表率，那么父子之间就会有互相伤害的恶行，夫妻之间就会有反目成仇的祸端，兄弟之间就会有兄弟失和的丑事，又哪里能够施行威严呢？只有君子反过来从自己身上求取，视、听、言、动都不合礼的不去做，这才会有不说话而使人信服、不发怒而自然威严的效果。难道只是刚猛严厉而已吗？这与《大有》六五“其诚信交相感通，威严如常，吉祥”的意思相同。《易》卦没有戒备，所以成为《大有》的威严；反求自身而真诚，所以成为《家人》的威严。

译《序卦传》说：家庭之道穷困了，必然乖离，所以接着是《暌》卦。“暌”就是乖离。《暌》卦的形成，是《家人》卦反转而来。由《家人》变为《暌》，反转后居上的巽变成兑，上下相互交换而成卦。离是火，巽是木，兑是泽。木对于火，有相生的意义。离体居下，有火焰向上之性，所以成为《家人》。火对于泽，有彼此畏惧的关系。离在上、兑在下，没有彼此亲和的意思，所以成为《暌》。刚柔各居上下适当的位置，所以成为《家人》；反转后交换了位置，所以成为《暌》。《暌》有两层意思：有自然形成的乖离，也有彼此不合的乖离。两个女子同居一处，但心志不向同一方向，这就是自然形成的乖离；家庭之道穷困而必然乖离，这是不和的乖离。有人说：“家庭之道穷困就必然乖离，是什么意思？”回答说：“治家的道理，以严正为上。像上九那样严正，最终就吉祥；像九三那样严厉，最终就会有遗憾。只发挥火焰向上的性质，却没有下及下位的情意，导致乖离，不也是理所当然的吗？” 《暌》卦：处理小事吉祥。《彖传》说：暌卦是火向上运动、泽向下运动。两个女子同居一处，但心志不向同一方向。喜悦而依附光明，柔顺者前进而向上，居中位而与刚爻相应，所以处理小事吉祥。天地虽然乖离而其作用相同，男女虽然乖离而其心志相通，万物虽然各异而其作用相类。暌卦所处的时势及其作用，意义真是重大啊！下卦为兑、上卦为离，成卦称为《暌》。初爻为兑，二爻为离，三爻为坎，四爻又为离。离是火，兑是泽。火向上运动，泽向下运动，于是彼此不交而形成否塞。但因为其中有离、坎的象，所以不称为《否》，而称为《暌》。兑是少女，离是中女。两个女子同居一处，心志却不向同一方向，于是不和而争讼。但因为其中有离、坎的象，所以不称为《讼》，而称为《暌》。《暌》就是乖离，开始乖离而最终会合，所以称为《暌》。离、坎是《既济》的象。开始于暌离，终结于既济，这就是暌的意义。《暌》卦说“小事吉祥”，是什么意思？回答说：《尚书》不是这样说吗？“你如果听从龟卜、筮卜、卿士和庶民的意见，意见相反反而吉祥；你如果听从龟卜、筮卜和卿士而违背庶民，意见相反时在国内办事吉祥，在国外办事凶险；龟卜、筮卜都与人意相违，用来安静守成则吉祥，用来兴动办事则凶险。”兴起天下的大事、建立天下的大业，必定要天人和同、上下大力响应，然后才可以成功。所谓“我的心志先已确定，询问谋议而众人一致，鬼神也来依附，龟卜筮卜都协同顺从”，说的就是这个。至于兴办一项有利之事、除去一项有害之事，凡是有所施行和处置，如果都一定要上下完全一致，岂不是只能有我的话而没有人敢违背我了吗？事情有利有害，谋划有得有失，综合天下人的谋略、汇合天下人的考虑，往往会出现乖离而不能一致。因此君主必须谨慎选择。所以说“小事吉祥”。孔子说：“暌是火向上运动、泽向下运动。两个女子同居一处，心志不向同一方向。喜悦而依附光明，柔顺者前进而向上，居中位而与刚爻相应，所以小事吉祥。”喜悦而依附光明、柔顺而向上、居中而与刚爻相应，这些都称为相合，那么为什么又说是暌呢？回答说：天地之间，有相合就必有分离，有聚集就必有分散。暌本来产生于同，而同又大概出于暌。彼此不同，就没有暌；没有暌，也就没有同。如今离火与兑泽，同样禀受天地而形成；中女与少女，同样在闺门中养育，她们起初未尝不同。火性向上，泽性向下；中女依附坎，少女配合艮，她们后来又未尝不乖离。暌的含义，大概就是取自这里。然而就本卦来考察，喜悦而依附光明，柔顺而向上，居中而与刚爻相应，这样归根到底是相同还是不同呢？所以说：“天地虽暌离而心志相同，男女虽暌离而心志相通，万物虽暌异而作用相类。”暌卦所处的时势及其作用，意义真是重大啊！天地的形体虽然分开，但生成万物的作用相同；男女的形体虽然不同，但组成家庭的心志相通；万物的品类虽然各异，但孕育生长的作用相类。从相同之处来寻求暌离，可以看到火与泽相近却趋向不同，两个女子同居却行为不同，这就是暌。从暌离之处来寻求相同，可以看到天地直到万物，虽然形体分开、形质不同、品类分散而各异，但归根到底从未真正不同。因此《暌》卦六爻都是开始乖离而最终会合。明察、聪听，兼采众谋、兼具众智，百官职务不同，万民事业各异，刑罚与德政一并施行，文治与武功同时使用，却共同归于治理，这就是暌的意义。颜渊、季路同出于孔门，周公、召伯共同辅佐王室，难道一定完全相同吗？只有圣人能够收拢天下的乖离，使之成就天下的功用，暌卦所处的时势及其作用，正是因此而重大。《系辞传》说：“弦木作弓，削木作箭，弓箭的功用用来威服天下，大概取象于《暌》卦。”为什么呢？弓箭的制作，是把乖离的材料集中起来制成器物，又把许多分散之物合起来发挥作用，这就充分显现了暌的象。离为戈兵，兑为毁折，坎为矫揉，所以有弓箭的象。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《暌》；君子由此领悟，应当求同存异。上面是火、下面是泽，是《暌》卦的象。君子求同存异，《论语》说：“君子和谐而不盲目相同，周全而不结党，合群而不偏私”，都是这个意思。有人说：“既然说和谐而不相同，为什么又说求同呢？”回答说：如果从“和谐与相同”来说，相同是小人的特点；如果从“求同存异”来说，求同就是君子的特点。有人说：“子夏传说‘同其事而异其群’，是什么意思？”回答说：“言语哪里只有一种说法呢？各种说法各有适当之处。”临川王氏说：“道相同而事情不同、事情相同而道不同，这两种情况哪一种正确？”回答说：“都没有妨害。道相同而事情不同，是君子与君子之间；事情相同而道不同，是君子与小人之间。若用文字去损害辞句，用辞句去损害本意，就很难同他谈论经典了。” 《杂卦传》说：《暌》是外。《暌》卦以开始乖离、最终会合为卦义，在六爻中则以内外相应为意义。然而《家人》称为内，《暌》称为外，是因为《家人》也是两个女子。女子在内居正，是成就家庭的意义，所以配以长女。《暌》也是两个女子，但女子的心志在外，是顺从他人的意义，所以配以少女。暌离刚开始时，上下乖隔，阳爻努力向上，阴爻努力向下。阳爻向上却得不到配偶，阴爻向下却遇不到主人，困顿之后才返回，返回之后才相遇。因此九四、上九都称为“暌孤”，六三受到牵掣拖曳而开始不利。向上与向下虽然有隔阂，但很快就能得到相应的，初九、六五都说“悔亡”。九二遇到主人而没有灾咎。《暌》称为外，大概就是因为这个防范意义吧？

译初九：悔恨消失。失散的马不要追赶，它会自己回来。遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。初九属于兑，以阳爻居刚位，又处于下卦的最下方，上面没有相应之爻，而九四的离正好处在相应位置，所以说“悔亡”。离是火，兑是泽，这就是《彖传》所说“上火下泽”的象。但初九之泽居于下方，水向下流，是百谷汇聚之处。九四虽然向上运行，但九二、六五、六三各自追随自己的配偶，九四没有可以亲近的对象，后来就返回初九；初九接受并容纳它，所以说“悔亡”。因此说“失马不要追赶，它会自己回来”。离为火，马是属火的畜类，又属阳性，所以九四的离有马的象。九四之阳居于初位，与四不相应，所以有“失马不要追赶”的象。九四向上运行成为离，返回下方也仍然是离；前进没有遇到对象，在上方困穷了必然返回下方，所以有“自复”的象。“防”是失的意思。《易》中说“失牛”，是说牛性顺；说“失羊”，是说羊性刚狠；说“失马”，是说马性健行。初九有九四，可以说很健行了，又处在六三、六五之间，理应逸去而难以禁制。然而正处于暌离之时，事物的情势彼此乖异，九四虽然想追随六三、六五，却免不了被怀疑为按剑相向。六五自然与九二相应，六三自然与上九相应，九四没有归宿，势必自己返回，即使不去追赶也可以；若去追赶，反而最终会失去它。所以说“遇见恶人，没有灾咎”。忠臣不侍奉两个君主，贞洁的女子不侍奉两个丈夫。如今九四背离六五而逃，只顾自己的利益，行动又没有接纳它的地方，冒着羞耻回来，可以说是恶人了。然而正当暌离之时，臣与君尚未确定关系，有时离开、有时结合，有时叛离、有时顺从，如果一概认为这是过错，那么哪一种不是罪过呢？失去之后再追逐，是使它不敢回来；回来了却不接纳，是使它无处容身。恶人无处容身，难道是君子长久安定的办法吗？从前有大度的人，只能宽容、博爱、忍受污辱、包容污秽，来者不拒，去者不追，然后天下即使都变得狡诈，我又有什么过错呢？如果不忘旧恶，那么人人都会成为仇敌。所以孔子说“遇见恶人，是为了避开灾咎”。晋文公回国时，寺人披请求见他，晋文公派人责备他，并且拒绝接见。寺人披回答说：“我认为君王入国时已经知道这些事了。如果还不知道，今后又将遇到灾难。逃走的人很多，难道只有我这个受过刑的人吗？”晋文公召见了他。后来因为吕却的祸难，晋文公告诉里鳬须，里鳬须又请求见他。晋文公出逃时，里鳬须曾偷窃晋文公的财物逃走。晋文公拒绝接见他。因为正在沐浴，里鳬须对仆人说：“沐浴时心思会转变，心思转变就会改变原来的谋划，难怪我不能见到他。”国君却与一个平民结仇，害怕的人就会很多。仆人把这些话告诉晋文公，晋文公立即召见了里鳬须。汉高帝先封雍齿，赦免季布的罪，也属于这一类。难道不是“遇见恶人，是为了避开灾咎”吗？九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。九二属于离，以阳爻居柔位，又处于下卦的中位，与六五的坎相应，所以说“在小巷中遇到主人”。离有相见之象，六五处在君位，所以有遇到主人的象。阳爻向上升，阴爻向下降；离火向上，坎水向下流。九二、六五都居中而彼此亲近，他们后来必然会相遇。然而正当暌离之时，九二与六五之间隔着六三、九四；六五想追随九二，却被九四阻断道路；九二想追随六五，又被六三阻塞前路，所以只能在小巷中相遇。“巷”是小路；“遇”是恰好相值。两者在小巷相遇，看起来像钻穴越墙一类的行为。然而它所遇到的是主人，不在大道而在小巷，是为了避开阻挡而彼此求见。虽然相遇不是在适当的地方，难道就是失道吗？所以说“无咎”。孔子说：“在小巷中遇到主人，没有失去正道。”小巷虽然不是大道，却可以通向大道。杨子说：“小路虽然曲折，但能够通达中原，就要经过九四遇到元夫、上九遇到雨这样的情形；这些都是离的象。” 六三：看见车子被拖曳，牛被牵掣，车上的人，头发被剃，面部又受割刑；开始不利，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为位置不适当；开始不利而最终有结果，是因为遇到刚爻。六三上体为坎，下体为巽。以阴爻居刚位，又处于下卦之上，与上九的离相应，所以说“看见车子被拖曳，牛被牵掣，车上的人头发被剃，面部又受割刑”。“天”应当是“而”字的讹误。安定胡氏说：汉代法律中，有罪时剃去鬓发，称为“而”，现在采用这种解释。坎在马中象征被拖曳，在车中象征车多受阻，在人象征增加忧虑和刑伤；巽象征进退、犹豫不决，在人象征头发少、额头宽大，所以有被拖曳、牵掣、剃发、割鼻的象。车是用来装载的，牛是用来驾车的，人是乘车的。这里不说马而说牛，是因为六三属阴柔。后面拖曳，指九二；前面阻滞，指九四；剃去头发，指上九；面部受割刑，指九四。六三位置不当，又处于九二、九四之间，所以有被拖曳、牵掣的忧患。它与上九相应，却被牵掣而不能前进；它邻近九四，又被咬住而不肯顺从，所以有剃发割面的灾祸。有人说：上九剃它的头，九四刑它的脸，难道九二独自没有受伤吗？回答说：九二所应的是六五，困难在六三；九四正在咬住六三时，九二便凭借这个间隙与六五相遇，难道九二肯让六三对自己不利吗？既然如此，那么为什么又说它被拖曳呢？回答说：六三靠近九二，不能自我克制，所以有被牵曳的象，并不是九二拉住它不让走。有人说：从九二以上都有离、坎的形体，怎么知道九二不追随六三、六三不追随九四呢？回答说：正当暌离之时，人心彼此乖异而互相猜疑，即使遇到自己的主人，也未必被任用；即使遇到自己的配偶，也未必立即结合，更何况不是自己的主人和配偶呢？因此知道它们不会相从。所以说“开始没有结果，车子被拖曳而牛被牵掣，头发被剃而鼻子被割”，可以说是开始不利了。九四咬住六三而不能与它结合，后来上九放下弓接纳它，这就叫作最终有结果。所以孔子说：“看见车子被拖曳，是因为位置不当；开始不利而最终有结果，是因为遇到刚爻。”伊川程氏说：开始被两个阳爻困厄，所以开始不利；暌离到了极点，就有最终会合的道理，所以最终有结果。不正当的结合，没有能够长久而不再离散的。依正道结合，就没有最终暌离的道理。因此贤者顺着道理安然行事，智者察知事机而坚定守持。

译九四：暌离而孤独，遇到善人，彼此交相诚信；虽有危险而没有灾咎。《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为心志得以施行。九四上体为离，下体也为离，以阳爻居柔位，又处于上卦之下，下面没有相应之爻，所以说“暌孤”。暌是乖离，孤是独自。九四下面没有相应者，向上行动又没有遇到对象，处在六三、六五之间，两个爻都不与它亲近，既乖离又孤独，所以称为“暌孤”。六三处于九二、九四之间，称为被牵掣拖曳；九四处于六三、六五之间，却只说暌孤，是因为六三属阴而九四属阳，六三为坎而九四为离。九四这一爻上下都是离，向上困穷了必然返回下方；六五已经与九二相应，六三又追随上九，九四没有可以亲近的对象，必然返回初九，所以说“遇到元夫，交相诚信”。“元”是善的首长。初九居于初位，对于九四来说是配偶，所以称为元夫。初九属阳，九四也属阳，以阳遇阳，为什么称为元夫呢？阳象征行动，阴象征止息。如果两个阴爻处在相应的位置，各自停留在自己的地方，绝没有相互追随的道理。如今上下都是阳，各自都有健行的志向，虽然没有感应亲近的情意，却有同类相求的道理；到了彼此暌孤之时，便不约而合，所以称为交相诚信。所以说“虽有危险而没有灾咎”，孔子说：“彼此交相诚信而没有灾咎，是因为心志得以施行。”孟子说伊尹五次投奔汤，五次投奔桀，虽然未必确实如此，但他离开桀而归附汤却是事实；“天下都具有同一德行”，说的就是这种情况吧？六五：悔恨消失。同宗之人咬食柔肉，前往而行，有什么灾咎呢？《象传》说：同宗之人咬食柔肉，前往而行，就会有喜庆。六五属于坎，以阴爻居刚位，又处于上卦的中位，与九二的离相应，所以说“悔亡”。阳爻上升而阴爻下降，离向上运行而坎向下趋行，所以附以“悔亡”。在暌离之时，六五被六三、九四隔开，所以有悔；居中而有相应，开始乖离而最终会合，所以悔恨消失。因此说：“同宗之人咬食柔肉，前往而行，有什么灾咎呢？”“宗”是同体之人，指九四；“肤”是柔软之物，指六三。离象征饮食，坎象征坚硬，巽象征柔软，所以有同宗咬食柔肉的象。六三本来有所应，但被上方的九四扼住而取之，像咬食柔肉一样却很难咬断。六五借着这个间隙前往追随九二，于是就能与九二相遇，又有什么灾咎呢？所以孔子说：“同宗之人咬食柔肉，前往而行，就会有喜庆。”阴阳彼此取得，这就是喜庆。有人说：同人卦九二、九五，难道不也是暌离吗？同人九二说“同人于宗，吝”，九五说“大军出动才能相遇”；而暌卦六五说“同宗之人咬食柔肉，前往而行，有什么灾咎”，九二说“在小巷中遇到主人，没有灾咎”，为什么得失难易差别如此之大？回答说：《同人》是与人相同，所以能在大军中相遇。《暌》是与人不同，所以不能在大道上相遇，而是在小巷中相遇。《易》的卦辞，难道会随便说说吗？上九：暌离而孤独，看见猪背着东西，看见一车鬼；先张开弓，后来放下弓。不是失物，而是婚配；前往而遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为群疑全都消失。上九属于离，以阳爻居柔位，又处在上卦之上，与六三相应。六三具有坎、巽之象，所以说暌。阳爻向上升而阴爻向下降，离向上运行而坎向下趋行，又有巽的进入之象。上九处在一卦的终点，高亢而没有亲近者，所以既暌离又孤独。因此说“看见猪背着东西，看见一车鬼；先张开弓，后来放下弓”。离象征看见，坎象征猪、失物，所以有背负东西的象；坎象征幽暗、车，所以有一车载鬼的象；离象征戈兵，所以有张弓的象；开始暌离而最终会合，所以有后来放下弓的象。离就是光明。上九处在这里，是火焰向上之性达到极点，因高亢而受到伤害，因过度而猜疑。正当暌离之时，六三在被牵掣拖曳中自求奋进，下方没有亲近者，于是返回而追随上九。上九仍以猜疑的心意迎面拒绝它，所以把它看成背着猪一样污秽不堪，把它看成一车载鬼一样异类至极，于是张弓射它。然而暌离到了极点必然通达，长久的疑虑必然解除，在上方困穷了必然返回下方。因此六五已经遇到九二，九四已经遇到初九；六三的心意无需辨说便已显明，于是上九放下弓并接纳它。六三是坎，上九是离，正当它们暌离时，是未济的象。等到它们会合时，就是既济的象。所以说“不是失物，而是婚配；前往而遇到雨，就吉祥”。坎象征盗贼，所以有失物的象；它的配偶在离，所以有婚配的象；阴阳交会，所以有遇雨的象。开始从相反方向拒绝它，就把它看成猪，惊疑它是鬼，怀疑它是失物；靠近而仔细观察，才知道它不是失物，而是婚配。前去与它相遇，这才是吉祥。所以孔子说：“遇到雨而吉祥，群疑全都消失。”开始怀疑时，说它是猪、是鬼、是失物，无所不用其极；等到与它相遇时，说它是婚配、是云雨，这些都属于坎的象。并不是前后事物真的不同，而是疑与信不同，于是美恶的看法发生了变化。君臣之间、夫妻之间，难道可以不明察吗？有人说：六三具有坎、巽的形体，而所取的象却有坎而没有巽，为什么？回答说：坎是上体，巽是下体。初爻的辞只是起初作比拟，最终成就卦义时，到达上九，六三已经返回而追随自己的配偶。所以有坎而没有巽，不也是适宜的吗？《周易经传集解》卷十九。钦定《四库全书》。《周易经传集解·蹇解》卷二十。宋代林栗撰写。