周易经传集解泰否卷六

译《序卦传》说：履行之后就能通泰，然后安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。泰卦的形成，是履卦变化而来。由履变为泰，乾返回下方，兑变成坤，上下彼此交换而成卦。乾返回下方，所以与兑相交；兑变成坤，所以顺从乾。履卦，是从上面踩着下面，乾踩兑，就是踩虎尾。兑喜悦而应合于乾，所以踩它而虎不咬我。兑虽然已经心中喜悦、诚心服从，但彼此的情感还没有交融，志向还没有沟通，所以有虎的象。虽然不咬我，也已经很危险了。为什么呢？因为乾踩在二爻之上，却还没有与它相交。等到降低尊位而接近卑位，然后上下的情感交通而没有隔阂，这才可以彼此安定而没有意外忧患。因此，兑的象只有一个；在履卦中是虎，在泰卦中是少女，是因为情状不同、志向有别。难道不是根据形体来比拟，并且象征它们各自适宜的事物吗？泰卦是小的离去、大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦是小的离去、大的到来，吉祥，亨通；这就是说天地交合而万物通达，上下交往而彼此志向相同。卦内为阳、卦外为阴，内在刚健、外在顺从，内为君子、外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。下卦为乾、上卦为坤，形成泰卦。初爻为乾，二爻为兑，三爻为震，四爻为坤。乾为父，坤为母；震是第一次求索而得到男，兑是第三次求索而得到女。天尊地卑，乾坤的定位就确定了；高低排列开来，贵贱的位置就确定了。如今乾反而在下，这就是天地交换位置、上下失序。圣人作《易》，怎么知道这不是天地位置颠倒、上下失序呢？因为其中还有震、兑存在。震是乾坤开始交合之处，兑是乾坤最终合聚之处。开始，是万物所以产生的阶段；终结，是万物所以成就的阶段。震上兑下，是归妹的象。归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的始终。因此天地开始交合时，从震而出，发动成为雷；最终进入兑，收聚成为泽，都是氤氲交融之气。称为交泰，不是很恰当吗？泰就是通达。人的血气流畅，心安体舒，就称为泰，也是取通达之义。泰卦说小的离去、大的到来，吉祥亨通，是什么意思？回答说：三个阴爻出去而处在外面，三个阳爻进入而居于里面。阳日益增长，阴日益消退；阳为大，阴为小，所以这样说。从天地来说，天为大而地为小；从上下来说，上为大而下为小；从阴阳来说，阳为大而阴为小；从刚健、顺从来说，刚健为大而顺从为小；从君子、小人来说，君子为大而小人为小。小的离去、大的到来，而系以吉祥亨通，这是因为天地交合而万物通达，上下交往而彼此志向相同。天穹隆高，在上覆盖；地向四方铺展，在下承载。四时凭什么运行？万物凭什么产生？天气下降，地气上升，氤氲交融，然后四时运行，万物生长。君主尊贵而在上，臣下卑微而在下；百工凭什么兴盛？众多事务凭什么安定？上面的情意传达到下面，下面的情意通达到上面，彼此欢欣相处，然后百工兴盛、众事安康。内在为阳，是春夏发动生长的原因；内在刚健、外在顺从，是君子成就德行的原因；内在为君子、外在为小人，君子之道增长、小人之道消退，是天下得以治理的原因。系以吉祥亨通，不是很恰当吗？《象传》说：天地交合，就是泰。君王因此裁成天地之道，辅助天地的适宜，以扶助百姓。天就是乾，地就是坤。天地交合而万物通达，所以成为泰。‘后’就是上位者，百姓就是下位者。上下交合而志向相同，所以成为泰。天地之道，就是生长、生成。春天巡视耕作并补助不足，秋天巡视收成并帮助缺乏，以此裁成天地之道、扶助百姓。天地的适宜，就是四时和九土。分别考察平地、坡地、平坦处和低湿处，恭敬地把农时授予百姓；根据地势高低、土质肥瘠，教导百姓种植，以此辅助天地的适宜、扶助百姓。天象征君，地象征臣与民。君主是用来治理人民的，臣子是用来辅佐君主的，人民是用来拥护、奉戴上位者的。古代的君王，忧虑百姓饥饿，就帮助他们耕作；忧虑百姓寒冷，就劝导他们种桑养蚕；忧虑百姓遭受风雨，就教他们建造房屋；忧虑百姓劳苦，就教他们制造舟车。至于鳏寡、孤独、老弱、贫穷之人，也都使他们能够养活自己、安葬死者而没有遗憾。因此君主扶助百姓，才真正得到了天地交泰的意义。孟子说：‘匡正他们，扶助他们，辅翼他们，使他们自己有所获得，然后又跟随其后振兴德行。’说的就是这种情形。《益稷》篇说：‘我想要扶助百姓。’ 武王说：‘上天保佑下民，为他们设置君主，为他们设置老师。上天尚且保佑他们，何况君主呢？’‘财’与‘裁’相同，古字可以通用。《杂卦传》说：否、泰是返回各自同类的卦。三个阳爻在下，三个阴爻在上，这就是成为泰的原因。然而在爻位上，阳反而向上升，阴反而向下接，为什么呢？圣人认为阳升阴降是自然的道理。若阳下降而不能上升，阴上升而不能下降，那就是尊卑交换位置的象，而不是上下交感的意义。天地的位置不敢交换，所交换的是气；君臣的位置不可交换，所交换的是情。所以虽然乾在下、坤在上，六五仍是君，九二仍是臣，不能交换。乾、震之中有兑象，坤、巽之中有艮象。兑是坤、巽一类，却处在乾、震之中；艮是乾、震一类，却处在坤、巽之内。这就叫返回各自的同类。以九居二，以六居五，二气相互感应，有彼此亲与之意。称它为阳，它的象是兑；称它为阴，它的数是九；称它为柔，它的象是艮；称它为刚，它的数是六。这就是所谓返回各自同类：一刚一柔，交错而成卦。三个阳爻借兑而向上升，三个阴爻借艮而向下接，于是泰卦交合的爻象就清楚可见了。

译初九，拔起茅草，连带同类一起拔出；前往，吉祥。《象传》说：拔茅而前往吉祥，是因为志向在外。初九属乾，以阳爻居刚位，处在下卦最下方，应合六四之坤，又与九三之震相连，所以说‘拔茅茹，以其彚，征吉’。震为萑苇，所以有茅草之象。卦中第五爻的体为艮，艮为首，所以有拔起的象。茅草这种植物，茎秆洁白而丛生，可以用来缩酒祭祀天地，也可以包裹土物、赐命诸侯；它生长在山林薮泽之间，却用于宗庙朝廷之上，是贤人君子的譬喻。拔茅，是舍短取长，比喻君主举用贤能。茹是茅草的嫩芽，因为可以食用，所以称为茹。彚就是同类；因为茅草丛生，所以称为彚。拔出嫩芽，它的根就会相互牵连，成丛而起；君子被任用，就会引荐同类一同升进，这就是譬喻。六五的下体为艮，与九三相连；九三的下体为震，与初九相连。六五能够拔取的只到九三，但茅草牵连的根于是延及初九。大概三个阳爻志同道合而上升，初九与九三共同体现乾，所以说‘成泰’，以实现上下交合为义。六四是初九的配偶，六五是九二的配偶。说到初九却不涉及六四，说到六五却不涉及九二，反而用九三来说明其中的意义，为什么？回答说：泰的意思是通达，六爻以彼此相通为义。六五是泰卦的君主。假如六五拔取贤能只止于九二，而九三、初九各自只跟随自己的配偶，怎么能称为泰呢？六四是六五身边的近臣。假如初九的跟随只止于六四，而六五、上六各自分守自己的相应位置，这就是君臣都有党派，怎么能称为泰呢？所以说天地交合而万物通达，上下交往而志向相同；三个阳爻志同道合而上升，三个阴爻志同道合而下降承接，六爻志同道合而彼此亲与，这才是泰卦的时势。因此在初九这个阳气开始进升的位置，取拔茅连茹的象，以说明三个阳爻志同道合而上升。‘三’有众多之义；举荐一个贤人，众多贤人就会聚集朝廷，这就叫泰。所以说吉祥。孔子说：‘拔茅而前往吉祥，是因为志向在外。’这是说三个阳爻在内，而志向在外；因为志向在外，所以带着同类一同前进就吉祥。九二，包容荒远之人，任用涉越大河的人，不遗漏远方贤才，舍弃朋党，得到与中行之臣相配。《象传》说：包容荒远之人，得到与中行之臣相配，是因为光明广大。九二属兑，以阳爻居柔位，处在下卦中位，应合六五之艮，所以说‘包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行’。初爻为乾，乾为郊；二爻为兑，兑为泽；三爻为震，震为萑苇。郊野之外，水泽聚集，萑苇、茅草生长其中，这是荒远之象。乾为人，兑为泽，震为足；人在水泽之上徒步涉水，是徒涉大河之象。乾为郊野，是遥远之象；坤为众人，是朋党的象。荒远之人，是被茅草堵塞而无人治理、被人遗弃的地方；徒涉大河，是奋勇进取而不顾危险、为人所厌恶的行为；遥远之处容易疏忽遗弃；朋党亲近而难以忘掉。唯有六五之君，以柔爻居尊位，不蓄养三个阳爻，反而使它们返回坤、巽一类，所以‘荒远之人，我能够包容；徒涉大河之人，我能够任用’。疏远的贤才不被遗弃在野外，结党亲比的众人自行从朝廷散去，这就可以称为遵行皇极的君主了。尚，犹如配；中行，是指九二。有遵行皇极的君主，必有中行之臣；九二喜悦而应合于六五，所以六五得以与九二相配，成就交泰的政治。为什么呢？因为六五以六居五，九二以九居二，都处在中正的位置，没有刚柔偏失。孔子说：‘得不到中行之士而与他共事，就一定要找狂者或狷者吗？’征，是进取；狷，是有所不为。孔子又说：‘道不能实行，我知道原因了：贤者做得过头，不肖者做得不够。’荒远之人和徒涉大河之人，就是孔子所说的狂、狷，以及过头、不及的人吗？为什么呢？因为以阳爻居刚位而不得其中。剖杀胎儿、杀害天性的生命，麒麟就不会到来；倾覆鸟巢、毁坏鸟卵，凤凰就不会飞来。西伯姬昌养老，姜太公就归附他；燕昭王以礼礼遇士人，乐毅就跟随他。包容荒远之人而得到与中行相配，不是很恰当吗？孔子说：‘包容荒远之人，得到与中行相配，是因为光明广大。’说的就是六五。九二、六五彼此亲与，刚柔交替居位，所以相互说明它们的意义。九三，没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。处境艰难而守正，没有灾咎。不必过分忧虑其诚信，在饮食方面有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交界之处。九三的下体为乾，上体为震。以阳爻居刚位，处在下卦之上，应合上六，承接六四；这两个爻都属于坤，而六四又属巽，所以说‘没有平地不变成陡坡，没有前往不返回’。阳为平，阴为陂；阳为往，阴为复。三个阳爻的进升，到这里已经达到极点。泰卦开始时，阳气从下方上升，所以不嫌它居刚位。到九二，居柔位而得中，上应六五，以此成就交泰之道。古代明君良臣同德相需，无为而治，就是由此而来。到了九三，道已经隆盛，时势已经达到极点；保持盈满、守住成就，这时最难。九三又以阳居刚，行动超过中道，体现刚健，并以此资助过分急躁。等到它的势力增长而逼迫上方，以乾逼迫坤，以震逼迫巽，以九三逼迫六四，以至刚逼迫至柔，事物到了极点就会反转，这是事理和势势所决定的。高岸变为深谷，深谷变为高陵，就是‘没有平地不变成陂’的意义；寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来，就是‘没有前往不返回’的意义。以坤替换乾，以巽替换震，平地变成陂，前往变成返回，于是否卦的象就显现了。因此圣人为此忧虑而加以告诫。如果说：‘不要让平地发展到极点，也许就不会变成陂；不要让前往走到尽头，也许就不会返回。’世上的君子在最强盛的时候，看到自己的力量足以铲除小人，看到自己的威势足以鞭打四夷，一定要把平地推到极点，把前往走到尽头才肯罢休；这正是小人所以重新被任用、四夷所以重新强盛的原因。孔子说：‘人如果没有仁德，却憎恶他到了极点，就会造成祸乱。’所以说：‘处境艰难而守正，没有灾咎；不要过分忧虑其诚信，在饮食方面有福。’

译《尚书》说：‘福庆没有疆界，但也极其艰难。’ 《尚书》又说：‘福庆没有疆界，忧患也没有疆界。’‘恤’就是忧虑；‘勿’是加重语气的词，犹如说‘太过’。能够不忧虑吗？以乾逼迫坤，以震逼迫巽，可以说是无往不前；以坤遇到乾，以巽遇到震，可以说是诚信相合。如果不谋划艰难，祸患就会在看似容易之处产生；如果不防备变化，忧患就会存在于所信任之处。正当泰时，只看见容易，哪里知道艰难；只相信诚信，哪里考虑变化？所以平变陂、往变复，常常就在循环反掌之间。古代君子能够看见容易而想到艰难，看见诚信而不忘忧患。以艰难为守正，就可以免除灾咎；以忧患为诚信，就可以安乐饮食而保全福禄。所以说：‘知道艰难，就没有不可克服的艰难；知道忧患，就不会被忧患困扰，难道不确实吗？’孔子说：‘没有前往而不返回，是因为处在天地交界之处。’因为这里是乾坤相接、阴阳往复的爻位，所以系下这样的文辞。六四，轻快飞舞；不富有，却带着邻近之人；不必告诫，便能诚信相合。《象传》说：轻快飞舞而不富有，是因为都失去了实质；不必告诫便能诚信相合，是因为内心本来的愿望。六四的上体为坤，下体为巽；以阴爻居柔位，处在上卦的下方，乘着九三，应合初九。九二、九四都属乾，而九三又属震，所以说‘轻快飞舞，不富有而带着邻近之人’。翩翩，是群鸟飞翔而上升的象。三个阳爻在下，带着同类上升，所以有拔茅之象；三个阴爻在上，结成一群下降，所以有翩翩之象。邻，是指六四自己。从六五来说，六四和上六都是邻近之爻。阳为富贵，阴为虚贫。小畜卦九五能够任用邻近之人，是因为它富有；如今六五以六居五，就不富有了。它之所以能够任用自己的群体，难道不是因为这正是它内心的愿望吗？所以说‘不必告诫便能诚信相合’。坤跟从乾，巽跟从震，艮跟从兑，都是出于自身的志愿，不待告诫就自然诚信相合。孔子说：‘轻快飞舞而不富有，是因为都失去了实质；不必告诫便能诚信相合，是因为内心本来的愿望。’有人说：九三、六四所说的诚信相合是同一回事。九三说‘不要忧虑其诚信’，六四说‘不必告诫便能诚信相合’，有什么不同？回答说：九三是阳气进升的终点，不忧虑就会发生变化；六四是阴气下降的开始，既然正在下降，又有什么需要告诫的呢？有人说：乾在下、坤在上，是泰卦的开始。有人说：“您谈阳气上升、阴气下降，这就是不相交了，又怎么能称为泰呢？”所以旧说都认为：“阳气乐于向上复归，阴气乐于向下复归。”九三超过中位，有平陂往复之义；到了六四、六五，又超过了这个阶段。因此三阴同心向下复归其所，是“泰极则否”的意思。有人说：“这是因为还没有仔细思考罢了。”九二说“包荒，得尚于中行”；六五说“归妹以祉，元吉”，学者都不能改动这些解释。初九说“拔茅茹以其彚，征吉”，学者也不能改动。为什么偏偏怀疑六四呢？如果初九带着同类前进，六四复归其位而不与之相应，又怎么会吉而亨通呢？从九三以后，泰就转为否了。像六五这样，又超过六四，为什么反而是大吉呢？阴阳相互求合，是万物的情性。为什么要说阳气乐于向上复归、阴气乐于向下复归呢？所以说：“天地的位置不能改变，所交合的是它们的气；君臣的位置不能改变，所交合的是它们的情。”六四上承六五，下接九三，又与初九相应，体为柔顺巽入之象，并联系到三个阳爻，这难道不是近臣的象吗？有人说：“九三刚健得中，与六五相配，是大臣的象；如今又把六四说成大臣，怎样区别这两个人呢？” 回答说：“刚健得中的，是用来辅佐君主的；柔顺巽入的，是用来汲引贤人的大臣。难道大臣只有一种吗？”《记》说：“大臣不可不敬，近臣不可不慎。”学者又有什么可疑惑的呢？六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。象辞说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。六五属艮，以阴爻居刚位，又在上卦中位，与九二的兑相应，所以说“帝乙归妹”。六五居天子之位，有帝乙的象；兑为少女，有嫁出妹妹的象。各家都把“归妹”解释为嫁女。伊川程氏说：“帝乙是商代贤王，是最初制定王姬下嫁礼法的人。”我私下认为不是这样。帝乙居于尊位，把女儿嫁给九二，九二究竟是君还是臣呢？若说是臣，那么女子所嫁之人便具备丈夫之道；若说是君，那么帝乙在上，而九二又对别人称君，就没有依据了。妹妹是兑，而是帝乙亲自嫁出的。在室内称女，出嫁途中称妇，那么六五应当是兑，不应当是九二。按照意思推求，帝乙是行亲迎之礼的人。六五是帝，九二是妹妹；贤人君子约束修治自身，在家中修养，在乡里实行，凛然如同不可侵犯的少女。六五之君能够降低尊贵身份而为她行礼，然后九二之臣喜悦而与之相应，这就是艮、兑相互交感的象。帝乙嫁妹，不正是这样吗？所以说：“因此获得福祉，大吉。”六五以福祉赐予九二，九二也因获得福祉而归附于六五，上下彼此相亲相助，可以说是大吉了。孔子说：“因此获得福祉，大吉，是因为二、五居中而实行自己的愿望。”九二、六五都得中位，并实现各自所愿，所以大吉，实在合宜。上六：城墙倾覆回落到护城河中，不可出兵，只能从自己的城邑发布告命；即使守正，也会有羞吝。象辞说：城墙倾覆回到护城河中，是因为政令已经紊乱。上六属坤，以阴居柔，又在一卦最上位，与九三的震相应，所以说“城复于隍”。坤为土，震为动，有用土版筑城的象。城墙修得很高，护城河挖得很深，增加土层而在上面挖掘；不断挖掘，城墙就会倾覆到护城河中。这正是泰极则否的道理。坤本来在下，如今处在上面，就像用土筑成城墙。到了上六，城墙高到了极点，而九三的震又追逼而来，城墙回落到护城河中，不是很合宜吗？国家兴盛之后，造成衰败的因素并非一日形成；竭尽力量而使它毁坏的因素也很多，怎能不警戒呢？泰卦由下乾上坤构成；在六爻中，以阳升阴降为义。初九、六四是升降的开始，所以有“拔茅翩翩”的辞；九二、六五是升降的中段，所以有“归妹得尚”的义；九三、上六是升降的终极，所以有“往复城隍”的象。因此说“不可出兵，只能从自己的城邑发布告命，守正也有羞吝”。坤为众、为邑，所以有从城邑出兵的象。出兵行军、发布政令，是国家兴废存亡的关键；政令不出于国都而出于城邑，就是守正而有羞吝的道理。孔子说：“城墙倾覆到护城河中，政命已经紊乱了啊。”

译筑城的人，难道会故意挖空城墙使它倒塌吗？只是因为政令出自众人，众人无所适从。千人筑城，万人挖掘，城墙不倒塌，是从来没有的事。有人问：“城墙倾覆到护城河中，是祸乱灭亡的象。为什么不说凶，而说吝呢？”回答说：“泰卦六爻都有相互应合的意义；到了上六，穷极于上而波及于下，才进入否，虽然已经形成混乱，却还没有达到灭亡。”那么，“城复于隍”是纲纪败坏的象吗？动用众人而众人不服从，发布告命而政令不能实行，不过是因此感到羞吝罢了。若连羞吝也不能促使其改变，难道还能逃脱凶祸吗？《序卦》说：泰就是通达。万物不可能永远通达，所以继泰卦之后是否卦。否卦的形成，是泰卦反转而来。下乾上坤，所以成为泰；下坤上乾，所以成为否。泰是通达，否是闭塞；泰是开通，否是闭合。一通一塞，一闭一开，就像寒暑相互推移，像昏暗与光明相互更替，这是事物的常理，即使天地和圣人也不能逃脱。圣人可贵之处，在于能够观察消长盈虚，知道进退存亡而不失其正，乘着时机、预先防备，从而有所改变并使之通达。假如天地没有不交合的时候，万物没有不通达的时候，那就会有早晨而没有夜晚，有春夏而没有秋冬。所以说：“万物不可能永远通达，因而继之以否，这大概就是与时俱极的意思吧？” 否卦：不是人之道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。彖辞说：否卦不是人之道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下便没有国家。阴气在内而阳气在外，柔弱在内而刚强在外，小人在内而君子在外。小人的道路增长，君子的道路消退。下坤上乾，构成否卦。〔此处原文有缺字。〕初爻为坤，二爻为艮，三爻为巽，四爻为乾。乾为天，巽为风，艮为山，坤为地。上天下泽，卦为履；上天下地，难道不是说尊卑高下分别排列吗？圣人取尊贵与卑贱的地位，于是说上下不相交，是因为其中有巽、艮存在。巽为风，艮为山；艮为少男，巽为长女。山与风、少男与长女，都不合于交感之义。坤下艮上为剥，巽下乾上为姤。姤是柔遇刚，剥是柔变刚，都是阴气增长、阳气消退的象。称为否塞，不是很合宜吗？所以姤是否的开始，剥是否的终结。否卦不是人之道，不利于君子守正；大的离去，小的到来，为什么呢？回答说：天地原本处于泰，后来变成否，除了小人还有谁能造成呢？不称作小人而称作“匪人”，是更加严厉的说法。现在内阳外阴，是人接受形体而出生；内柔外刚，是人的气息反转而趋于死亡。因此，以刚健来立身，以柔顺来应接万物，这才叫人道。反过来，就不是人了。在《易》中，初爻、二爻为地，三爻、四爻为人，五爻、上爻为天。泰卦的九三、六四，内为阳而外为阴，这是天地所以交合、也是人道所以建立的状态。现在否卦的九三、六四，内为柔而外为刚，违背天地的和谐，改变人理的正道，称为“匪人”，不是很合宜吗？自古以来天下的祸乱，没有不是从百姓困穷而君主不体恤、下民怨恨而上面不知道下民怨恨开始的；上面不知道下民怨恨，其中必定有邪佞的匪人从中壅塞蒙蔽。飞廉、恶来、赵高、石显，就是这种人。如今看来，他们究竟是小人，还是匪人呢？六三说“匪人”，指的就是他们；九四说“君子”。匪人得志，对君子不利是必然的。然而君子难道会因为对自己不利，就改变自己的节操吗？坚定守正，这才称得上君子。三个阳爻在上，不与阴爻相交；君子守正，也正是如此。临川王氏说：否卦的“匪人”是天意，不是人力所能造成的。唉，这岂不是几乎用一句话就丧失国家了吗？“大的离去，小的到来”，是泰卦的反面。天气不下降，云雨就不能施布；地气不上升，大明就不能升起。这就是万物不能通达的原因。下情不能上达，君主就怀疑臣下而厌恶百姓；上情不能下通，百姓就怨恨君主而憎恶长官。这就是天下没有国家的原因。内阴而外阳，是秋冬收敛闭藏的状态；内柔而外刚，是小人败坏德行的状态；内小人而外君子，小人之道增长、君子之道消退，是天下发生祸乱的原因。有人问消长是什么意思，回答说：“增长如草木生长，消退如霰雪消融。尧舜之时，家家都可封为善士；文王、武王兴起时，百姓都喜好行善。这不是把小人全部消灭而重新产生君子，而是君子之道增长，小人改变而成为君子。桀纣之时，家家都可诛罚；幽王、厉王兴起时，百姓都喜好暴虐。这不是把君子全部消灭而重新产生小人，而是小人之道增长，君子被改变而成为小人。”董仲舒说：“善积累在自身，就像白昼渐渐增长、不断增益，人却察觉不到；恶积累在自身，就像火逐渐熔化油脂，却没有人觉察。”这就是消长的含义。从复卦到泰卦、从姤卦到否卦，阴阳的消长，难道正应合于各爻吗？象辞说：天地不相交就是否；君子因此以险德避开祸难，不可因俸禄而求得荣耀。天地不相交，其卦就是否。君子观察这个卦象，以处于险境的德行来躲避祸难；即使想用高爵厚禄把他系住、牵制住，也无法做到。世上的君子处在无道的朝廷，进身不能施行自己的志向，只会触犯险难的机会；然而有人不肯避开，并不是没有保全自身的智慧，而是因为一定要追求膏粱刍豢来满足口腹身体，一定要取得金玉锦绣来满足妻子儿女的欲望。利害逼迫于内心，荣辱迷乱于外表，所以贪恋俸禄而忘记回头，终于遭到祸患。以处险的德行避开祸难，不是很好吗？孔子说：“国家无道而享受俸禄，是可耻的。”又说：“国家无道，却富有而尊贵，是可耻的。”既然已经认为可耻，又怎么能够把它当作荣耀呢？《杂卦》说：否、泰，是反转其同类。否卦反转其同类，与泰卦相同。坤、巽之中有艮的象，乾、震之中有兑的象。兑是坤、巽这一类，却居于乾、震之中；艮是乾、震这一类，却处在坤、巽之内，这就叫反转其同类。以九爻居二位，以六爻居五位；若说它属阳，其象是兑；若说它属阴，其数是九；若说它属柔，其象是艮；若说它属刚，其数是六，这也叫反转其同类。不过，泰以天地交合为义，所谓反转，是阳气上升、阴气下降；否以不相交为义，所谓反转，是艮在下而兑在上。艮下兑上，虽然有交感之义，但九五、六二却没有彼此相与的意向。因此否卦六爻上下不交，三个阴爻同心而造成否，三个阳爻同心而倾覆否。六二反转其类，所以有“包承”的象；九五反转其类，所以有“其亡其亡”的警戒。有人说：“您用艮、巽不相合来说明乾坤不交，却用艮、兑来说明交感之义，岂不是前后不合吗？”回答说：“重卦中坤、艮、巽、乾的关系已经显明了。这就是所谓两仪生四象。反过来取象，再加入乾、兑、震、坤，于是八卦齐备，六爻的情状也全都显现了。

译这就是所谓四象生八卦。卦与卦相互推移，要从四象取象；六爻彼此交错，难道不应当依据八卦来判定吉凶吗？这就是《序卦》与《杂卦》不同的地方。初六：拔出茅草，连根带起同类，守正则吉，亨通。象辞说：拔茅而守正得吉，是因为志向在于君主。初六属坤，以阴居刚位，又在下卦之下，与九四相应。九四属乾、震；在否的时代，乾坤不交，所以说“拔茅茹，以其彚，贞”。小人当权，已经把君子排斥驱逐在外了。然而阴柔之人资质柔弱，见识少而昏暗，对外不能使众心服从，对内不能决断各种事务，其势必将挽回君子，作为自己的工具。君子如果贪图利益而跟随他，也就成为小人了。所以借九四不与初六相交，说明这个道理。初六、六三都以阴居刚，声色〔原文有疑误字〕十分严厉，即使想挽回君子，也理应使君子望见便离去。一定要有六二的柔顺，能够包容并成就他，或许君子才肯跟随。九四的卦体为震，震为萑苇；九二的卦体为艮，艮为果实，所以有拔茅的象。九二、九四同属一体，九二拔出的就是九四。拔茅若从上面向上拔，就会牵连根部，成丛而起，这是自然的；若从下面向下拉，从来没有能拔出的。所以说“以其彚贞”，不是很合宜吗？因此说吉而亨通。初六说“征”，就表示同类没有不前进的；六四说“贞”，就表示同类没有不守正的。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。想保存自身却不能蛰伏，就无从保存；想求得伸展却不能弯曲，就无从伸展。带着同类守正，并以吉、亨相系，不是很合宜吗？孔子说：“拔茅而守正得吉，是因为志向在于君主。”所谓君主，是指九五吗？九四这一类，志向都在跟随九五；而六二这一类想把他们挽回、拉拢过来，却不可能做到。六二：包容并承奉；小人这样做则吉，大人这样做则否而亨。象辞说：大人处于否而能亨通，是因为不扰乱自己的群体。六二属艮，以阴居柔位，又在下卦中位，与九五的兑相应，所以说“包承”。阴为空虚，阳为充实；阴为卑下，阳为尊贵。以空虚包容充实，以卑下承奉尊贵，所以六二与九五有包承之象。艮为山，兑为泽，泽在山上，也有包承之象。否的时候，下卦两个阴爻都是小人；六二以阴居柔，体为艮而得中，独能反离自己的朋党，去包容承奉九五，所以说“小人吉，大人否亨”。以阴柔的资质想做刚健之事，必然不可能；只有运用柔顺来包容、承事，才是小人的行为，因而得吉。然而九五的大人如果因为小人善于侍奉自己，便同他们交往，小人党羽就会日益壮大，君子之道便无法亨通；必须顺应时势而与之保持否隔，才能保全君子群体而不被小人党羽扰乱。处于否而能亨通，不是很合宜吗？有人说：之所以成为否，是上下不交；用否来救济否，怎么会亨通呢？回答说：三个阳爻在外，三个阴爻在内，君子是客，小人是主人；如果又同他们交往，就是和他们一起造成否。阴气一天天增长，阳气一天天消退，由否再变为剥，就没有什么坏事不会发生了。三个阳爻同心，与时势一起处于否塞之中，必须等待时机，随后加以倾覆，这才是亨通。所以孔子说：“大人处于否而能亨通，是因为不扰乱自己的群体。” 六三：包藏羞耻。象辞说：包藏羞耻，是因为所处的位置不当。六三，上体为巽，下体为坤。以阴居刚位，又在下卦之上，接近九四而与上六相应。六二、上六两爻都属乾，而九四又属震。所谓“包羞”，坤为囊，巽为潜伏，所以有包藏羞耻的象。六三以阴柔而不中，窃居不应当的位置，想包容、控制三个阳爻；以坤包乾，以巽包震。但三个阳爻同心，都不与它相交，并且将要合力倾覆它。六三所包藏的，得到的只有羞耻。所以孔子说：“包藏羞耻，是因为所处的位置不当。”否的时候，六三处位不当，阻挡三个阳爻的冲势，是否塞达到极点的状态。彖辞所说的“匪人”，说的就是这种情况吧？九四：有命令便无咎，同类都能获得福祉。象辞说：有命令而无咎，是因为志向得以实行。九四，上体为乾，下体为震，以阳居柔位而在上卦之下，接近六三，并与初六相应。六二、初六都属坤，六三又属巽，所以说“有命无咎”。正当否的时候，三个阴爻进逼而使阳爻消退，九四处在冲要位置，以乾遇坤，以震遇巽，而六二的艮又将要把它挽回、拔除，看起来似乎应当有咎。然而九四体为乾、震，志向向上，在三个阴爻推进时巍然独立，认为穷通、生死都有命，所以求福而不回头，见到危险而不恐惧，独自以自身挡住横流的冲势，等待否局休止。没有想到三个阳爻同心，否到了终极便会倾覆，这样就无咎了。所以说“同类都获得福祉”。“畴”是同类，“离”是附丽。瓶子空了，酒罍也感到羞耻；嘴唇亡失，牙齿也会寒冷。九四知道天命，难道只是不受咎而已吗？三个阳爻同类都能依附而获得福祉。孔子说：“有命而无咎，是因为志向得以实行。”君子的志向在于实行正道，岂会因小人的奉承而改变自己的操守？有人问：“泰到了上六才重新变为否，否到了九四就已经改变，为什么呢？”回答说：“泰以上下交合为义，阴阳志向相同，所以初四、二五相交而成泰；到了极点，三上相交，义理便转变了。否以不交为义，阴阳志向不同，所以三个阴爻相合而成否，三个阳爻相合而倾覆否；否要到上九才倾覆，而九四的志向已经与阳爻相同了。” 九五：使否休止，大人吉；要警惕说“将要灭亡了，将要灭亡了”，才能像系在丛生桑树上一样稳固。象辞说：大人之所以吉，是因为位置正当。九五属兑，以阳居刚位，又在上卦中位，与六二的艮相应，所以说“休否”，“休”就是休息。兑为喜悦，艮为止，所以有“休否”的象。处在否的时候，上下不相交，而九五大人出现来挽救它；凭借刚健的资质，实行和悦之道，上与群阳相亲，下与六二相应，然后百姓才有歇息肩负的地方，所以大人吉。大人，是把天下放在心上的人；看天下人沉溺，就像自己沉溺；看天下人饥饿，就像自己饥饿。出来使否休止，这才是吉。所以又说“将要灭亡了，将要灭亡了，要系在丛生的桑树上”。桑树根深，难以拔出；“苞”是丛生。九四属震，震为木，三个阳爻同心，所以有丛生桑树的象。六二处在否的时代，是能够包容承奉的小人。九五如果不与它相应，就无法使天下的否休止；但若接受它的包承，小人就将得志。只有九五的大人能够与三个阳爻同心，早晚都小心戒惧，害怕小人造成祸患；虽居九五尊位，却常有“将要灭亡”的警戒，然后才能系于丛生桑树而自我巩固。震属东方，在草木中为茅，在树木中为桑。

译三个阳爻同心，在茅草中称为“彚”，在桑树中称为“苞”。说它的枝叶，就取象于茅；说它的系结，就取象于桑。懂得这一点，才可以谈论卦象。孔子说：“大人之所以吉，是因为位置正当。由于位置正当，所以称为大人；由于位置不当，所以称为匪人。”又说：“有危险，是因为把自己的位置安置得太稳；会灭亡，是因为只保守现有的存续；会混乱，是因为自以为已经有了治理。”因此君子在安定时不忘记危险，在治理时不忘记混乱，所以自身安全而国家可以保全。唐明皇亲自平定内乱，唐宪宗削平藩镇，可以说是“休否”的大人。开元之治败坏于李林甫、杨国忠；元和的功业败坏于皇甫镈、李逢吉。大概是没有想到灭亡，而昧于丛生桑树的道理，怎能不警戒呢？上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。象辞说：否到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？上九属乾，以阳居柔位，又在上卦之上，与六三相应。六三属坤、巽，所以说“倾否”。天向西北倾斜，乾为天，又是西北之卦，所以有倾覆否塞的象。处在否的时代，乾坤不交，到了极点；从上而下倾覆，就是倾否的象。六三处在否中，乘时窃据其位，上下各方大概都在等待时机来倾覆它。决开千仞深谷的水，像从高屋之上倒下瓶水一样，这就是倾否的势头吧？所以说“先否后喜”。上面卑下、下面高亢，所以先是否；从上面倾覆下来，所以后来喜悦。有人说：“九五不是救济否塞的主宰吗？”回答说：“九五是倾否的主导者。世道正处于否塞时，有大人出现而加以挽救，不过是暂时得到小小的休息罢了。到了上九，时势已经达到极点，形势已经高涨，顺势将它倾覆，就像决开江河，没有什么能够抵挡。”周武王攻克商朝后，散发鹿台的财物，发放钜桥的粮食，把飞廉、恶来驱赶到海边并诛杀，荡涤妖氛，宣泄郁塞，这就是倾否的道理吧？孔子说：“否到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？”这大概是深切明白地勉励君子行善之心、惩戒小人贪恋祸乱之志。万物发展到极点就会反转，道路走到穷尽就会发生变化。泰卦中的君子艰难守正，否卦中的小人包藏羞耻；这都是下卦中位的情形。到了上卦终了的时候，泰就重新恢复，否就倾覆了。《周易经传集解》卷六。〔经部，易类，《周易经传集解》。原书题录标点及括号疑有讹误。〕 钦定《四库全书》。《周易经传集解》“同人、大有”卷七。宋代林栗撰写。