周易经传集解遯大壮卷十七

译《序卦》说：“恒就是长久。万物不能长久停留在原来的位置上，所以恒卦之后承接遯卦。”遯卦的形成，是恒卦变化的结果。从恒变为遯，是二爻、五爻相互交换，又改变上爻而形成遯卦。二爻、五爻交换后，乾、巽不再相交；上爻变化后，阳刚居于外面。乾卦以三个阳爻降处于三个阴爻之中，虽然刚柔上下、进退没有固定不变，但都是内阳外阴、内健外顺，所以成为咸卦、恒卦。如今二爻、五爻变化而不相交，上九出而居外，就成为内阴外阳、内柔外刚。因此称为遯。遯的意思是退避。两个阴爻逐渐增长，得位而居于内部；四个阳爻虽然强盛，却失去势力而居于外部。这就是小人进而君子退。这里以君子为主来说，所以用“遯”命名。所谓君子，就是知道进退、存亡而不失正道，随着消息、盈虚与时势一同运行的人。四个阳爻看见两个阴爻增长，于是退避离去，以保全自己的刚健。有人问：三个阴爻增长就成为否卦，五个阴爻达到极盛就成为剥卦，君子还居于其中；如今两个阴爻刚刚增长，四个阳爻还没有衰弱，为什么要退避呢？回答说：否卦有三个阴爻，所以从四爻往上都是君子居处；剥卦的阴爻在五爻达到极点，所以只有上九一个爻由君子居处。遯卦的阴爻正在增长，还不能同它争斗，所以君子见到端倪便行动。如今在阴阳交争的时代，并不是要把小人全部消灭而只让君子生存，而是小人会变化为君子；在否、剥的时代，也不是要把君子全部消灭而只让小人生存，而是君子会变化为小人。因此一个阴爻产生时，就说不能让它继续增长；两个阴爻产生时，就说正在逐渐增长；如果三个阴爻增长，君子的同党有一半变成小人，君子之道就消退了。所以知道事机的君子，看见两个阴爻逐渐增长，害怕被它们消磨，于是退避离去。如果贪图安逸而沉溺于毒害，留恋俸禄而不离开，就会日渐削弱、月渐衰损，陷入柔邪之中却自己不知道。面对两个阴爻而退避，不也是应该的吗？遯卦，亨通；小人利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避之后才亨通。刚爻处于当位而有应，说明随时势而行动。小人利于守正，是因为阴爻正在逐渐增长。遯卦所处的时势和意义，真是重大啊！下卦为艮，上卦为乾，形成的卦称为遯：初爻为艮，二爻为巽，三、四爻为乾。乾属阳，艮也属阳，同类相从，本来就是如此，又为什么要退避呢？乾刚健，艮止；下卦停止而与上卦刚健相应并向前运行，这正是它的志向，又为什么要退避呢？因为其中有巽的象。巽代表进入、伏藏，又处于下卦之中，是乾所要退避的对象。小人以柔顺之道进入其中而伏藏，却又用高爵厚禄以利益诱惑我，用甜言媚色，表面上与君子深相交结；君子在这种情况下，难道可以不退避离去吗？为什么呢？因为他们处心积虑，只想使我的道消退。遯卦为什么说亨通？回答说：遯不是可以亨通的时势，能够退避之后才亨通。在这个时候，如果不知道退避，君子之道就会日渐消退而尽，哪里能够亨通呢？否卦六二也说：“大人否亨”，意思是闭塞而不能亨通。九五处于当位，又有六二与它相应，为什么还要退避呢？因为消息盈虚，要随着时势一起运行。君子踏到霜就知道坚冰正在逐渐形成，难道能被系应牵制而不自行决定去留吗？所以说：“尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；君子退避，是为了求得亨通。” “小利贞”是什么意思？回答说：阳代表大，阴代表小。正当退避的时候，两个阴爻逐渐增长，而且各自都有应爻；六二居中而以巽顺承接上面，以此作为守正，是小人的利益。人们厌恶两个阳爻，是因为它们逐渐增长而不可遏止；如果在这种状态下守正，那么小人在下而君子在上，还有什么不利呢？所以临卦的二爻、五爻，利于君子守正；否卦的二爻、五爻，不利于君子守正；遯卦的二爻、五爻，仍然只是小人利于守正，不能大有作为。九五、六二在三个卦中并没有不同，而君子、小人的守正却有利与不利之别，难道不应当深入探究其中的原因吗？所以孔子说：“遯卦亨通，是退避之后才亨通；刚爻处于当位而有应，说明随时势而行动；小人利于守正，是因为阴爻正在逐渐增长。”遯卦所处的时势和意义，真是重大啊！苏氏说：“遯不是逃避祸患的退避，因为如果不退避，就无法使君主回心转意。如今两个阴爻在内部，势头非常锐利，朋党却非常少；势头锐利，则最终必然取胜；朋党少，则其心总想取得更多人。圣人害怕它们逐渐取得必胜之势，又知道它们有违背众人的意图，所以让阳爻退避。阴阳都退避，阴爻就无所依处，便会想要寻求阳爻；阴爻想要寻求阳爻，然后阳爻才可以处在这里，这就是遯所以亨通的原因。” 苏氏这段议论，是非混杂，近似于闭合门户、要挟君主之人的做法；我担心学者容易受其影响，不能把它当作训诫，所以加以订正。两个阴爻正当锐利之时，朋党还不强大，但其势必然取胜。同它争斗，我的道必然消退；不争斗，也必然消退。只有退避离去，才能保全刚道。不仅可以保全自己的刚道，也足以使君主有所觉悟。四个阳爻既然退避，阴爻就无能为力；危险时没有人扶持，倾覆时没有人搀扶，那么形势将反转而成为大壮。所以圣人作《易》，用大壮承接遯，正是说在两个阴爻的时代，君子能够退避，大壮卦便很容易反转而来。只是因为留恋俸禄而不能退避，才会日渐消退而变成阴，阴势于是强盛到不可挽救。如果已经退避而君主仍不醒悟，那又怎么办？回答说：退避而君主不醒悟，就会出现否卦的象。避开险恶、躲避祸难，这也就可以了，还能再要求什么呢？所以齐国送给鲁哀公女乐，孔子三天后便离开，仍然说“我迟迟地走”，大概是有所等待罢了。孟轲在昼地住了三夜才离开，齐王没有追赶他，然后才坚定地产生归去的志向。苏氏却认为遯不是逃避祸患，这难道是要挟君主式的退避吗？他又说阴爻想要寻求阳爻，于是阳爻就可以留下。阴势掌权，从来没有不想寻求阳爻的。寻求阳爻而与它相处，就是被阴势消磨。因此遯卦九四、九五都有正应，虽然与阴爻有美好的交往，却脱身离去，没有谁肯留下，是害怕被阴势消磨。如果说阴爻想寻求阳爻，那么阳爻就可以留下；这样一来，小人为主、君子为客，遯卦从哪里得到亨通呢？由遯变为大壮，就是亨通的意义。王叔文掌权时，任用杜佑这个旧相，因其名望高、地位重，只让他兼领度支，自己做他的副手。君子观察这个象，难道可以不退避吗？贾耽、郑珣瑜离开得太晚了。《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们而保持严正。

译天就是乾，山就是艮。山从地面升起而高耸，极其崇高险峻，好像要凌驾于天上；然而天更加高远，终究不是山所能凌驾的。君子对于小人，难道要憎恶他们并与他们断绝吗？草木禽兽无不爱护，何况是人呢？接近他，他就不谦逊；疏远他，他就怨恨，这是小人的常态。不能和他亲近，也不能和他疏远，是君子的道。正是天山的象。天之所以远离山，是因为它尊贵；君子之所以远离小人，是因为他严正。憎恶小人，小人就怨恨；不严正，小人就轻慢。怨恨会招来祸患，轻慢会招来侮辱。不憎恶而保持严正，小人自然会远离。因此孔子说：“如果立志于仁，就没有憎恶；一个人如果不仁，却憎恨他太过分，就会造成祸乱。”这就是不憎恶的意义。端正容貌，就能远离粗暴傲慢；端正言辞声气，就能远离鄙陋悖理。这就是严正的意义。因此君子有三种变化：远望他庄严肃穆，接近他温和可亲，听他说话又严厉。这大概就是守身的道理吧？《杂卦传》说：遯就是退。遯卦由两个阴爻逐渐增长而成。在六爻中，以阴进阳退为意义。阴阳相互进退，就像昼夜、寒暑的常理一样。阴阳正在进的时候，只用一个爻就显得有余；到了退的时候，留下五个爻仍显不足，复卦、姤卦就是如此，何况临卦、遯卦呢？临卦的时代，四个阴爻在上而不能阻止两个阳爻增长；那么遯卦的时代，四个阳爻在上，又凭什么抵御两个阴爻的冲击呢？然而君子对于小人，有覆盖养育之心而没有憎恶之意，所以临卦取此象；小人对于君子，没有忠信的实情而有欺诈隐瞒的心情，所以遯卦取此象。初六有“遯尾”的危险，六二有牛皮般坚固的牵系，都是阴势前进的爻。九三为“系遯”，九四为“好遯”，九五为“嘉遯”，上九为“肥遯”，这难道不都是四个阳爻退避吗？初六：退避在末尾，有危险；不要有所前往。《象传》说：退避在末尾而有危险，不前往又有什么灾祸呢？初六属艮，以阴爻居刚位，又在下卦的最下方，与九四相应。九四属乾、兑，所以说“遯尾”。兑是西方之卦，有老虎的象。从兑到乾，由西向北，是退避的趋势。《易》把上方比作头，把初爻比作尾；遯是从内部向外部退避，所以初六是遯的尾部。六二处于遯的时代，是小人居中而掌权；初六处于遯的时代，是小人在下而谋求进取。小人进取，君子就退避。正当退避之时，四个阳爻向外，初六却防守它们的尾部，逼迫它们退避，所以说有危险，又说不要有所前往。猛兽退避时，安置好自己的尾巴而不敢追逐；如果有人跟在后面逼迫它，它的头必然回转，这不是很危险吗？初六卦体为艮而居于下方，所以只告诫它不要有所前往。大壮卦的上六，就是遯卦的初六；大壮卦的六五，就是遯卦的六二。六二掌权，所以在大壮卦中为防止羊而没有悔恨；初六正在前进，所以在大壮卦中为羊触藩而没有利益。圣人知道遯有反转为大壮的道理，所以以尾部取象，告诫它不要前往。初六不前往而顺从地承接上方，哪里会有公羊触藩的祸患呢？所以孔子说：“退避在末尾而有危险，不前往又有什么灾祸呢？”圣人爱护君子、惩戒小人的心意，真是周到了。六二：用黄牛皮把它捆住，没有什么能够胜过它。《说》曰：《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定其心志。六二属巽。以阴爻居柔位，又处在下卦之中，与九五的乾相应，所以说“把它捆住，用黄牛皮，没有什么能使它挣脱”。“执”读作“絷”。乾代表马，巽代表绳索，所以有捆缚的象。黄色代表中，牛是顺从的动物，皮柔软而坚韧。九五将要退避，六二居中而以巽顺来系留它，所以有黄牛皮的象。小人掌权，昏暗而没有谋略，轻浮而缺乏信用；有命令而百姓不听从，有威势而百姓不服从。因此即使得到君主而施行政令，也不能凭自己成事，必然要依赖君子来满足自己的欲望。等到愿望实现、欲求顺遂，便任意施为，没有人敢不听从。所以六二向上与九五相应，以巽顺从，希望九五替自己留下。然而君子知道小人得志，自己的道路就会日渐消退，于是突然脱身离去，这就是“好遯”“嘉遯”。小人害怕君子离去，甚至使用忠顺的方式、柔顺谦下的态度和坚固留人的意志，想捆住他使他留下，却不能做到。就像用黄牛皮把他捆住，也不能胜过他的挣脱。君子知晓事机而不留恋俸禄，就是这样。所以孔子说“用黄牛皮捆住，是为了坚定其心志”。这是说小人并不是真有忠顺之心，只是利用忠顺来坚定君子的心志罢了，难道可以不察觉吗？九三：被系留而不能退避，有祸害，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被系留而不能退避之所以有利，是因为已有祸害而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能承担大事。九三的上体为乾，下体为震。以阳爻居刚位，又处于下卦之上，上面没有相应之爻，却连接着六二的巽，所以说“系遯”。巽有绳系之象，所以有被系住的象。震与巽相配，乾与它相遇。四个阳爻都在退避，九三最为牵系，又靠近六二而被巽所系，因此称为“系遯”。所以说“有疾，厉”。疾就是祸害。九三将要退避，却有事物来害它，六二就是这个祸害。君子静止时坚如磐石，行动时不满一天就决定。仲尼离开鲁国时，来不及解下帽缨就出行；离开齐国时，刚淘洗米便出行；离开卫国时，第二天就离开。如今以阳爻居刚位而体兼乾、震，看见两个阴爻增长，正想退避离去，却有所牵系而不能离开，这是危险的道路。阴势增长而阳势消退，九三首先受到影响，所以在遯卦中称为有疾，在否卦中称为包羞。因此孔子说：“被系留而不能退避的危险，是因为已有祸害而疲惫。”所谓疲惫，是说它没有勇气。传文说：“抱着狐疑之心，就会招来盗贼的侵害；持有犹豫不断的意志，就会打开群邪进入的门户。”说的就是九三。所以说“蓄养臣妾则吉”。九三对于遯卦本来是有祸害的；如果把遯看作蓄养臣妾的卦，那么九三就吉利。为什么呢？以上临下，以刚制柔，以乾、震遇巽，就没有权柄倒持的弊病。有人问：卦名叫遯，怎么能把遯看成蓄养臣妾的卦呢？

译回答说：《易》的道理是穷困就变化，变化就通达，用来穷尽天下万物的运动。剥卦六五难道不是剥落已经达到尊位了吗？却说剥卦是宠爱宫人；因为一卦有五个阴爻奉承一个阳爻，像鱼贯而进，这就是六五的象，没有什么不利。遯卦九三正当两个阴爻进逼，有危险的象；如果把遯看成蓄养臣妾的卦，四个阳爻临近两个阴爻，堂阶尊严，那么九三的象就可以这样解释。离卦的“畜牝牛，吉”也是同样的道理。因此穆姜占筮得到“元亨利正”而最终死亡，南蒯占筮得到“黄裳元吉”而最终失败，学习《易》的人难道可以不知道这一点吗？所以孔子说：“蓄养臣妾则吉，不可担当大事。”上位尊贵、下位卑下，只能蓄养臣妾罢了；如果遇到大事而小人在内部、君子在外部，尊贵者不能向下交接，卑下者不能向上通行，能够成事吗？这就是《彖传》所以说“小利贞”的原因。九四：美好地退避，君子吉利，小人闭塞。象传说：君子能够美好地退避，小人则闭塞。九四上体为乾、下体为兑，以阳爻居柔位，处在上卦之下，与初六之艮相应，所以说“好遯”。“好”有情好、亲爱之意，也就是美好。下艮上兑，有两个少卦相互感应的象。九四本体刚健，却能舍弃而离去，所以称为“好遯”。因此说“君子吉，小人否”。从兑来看，它与艮相应；从乾来看，则没有相应。乾为君子，兑为小人。君子见到事机便行动，不被情好牵累，这就是吉利。小人只顾逐利，哪里能够这样呢？在卦中，四阳代表君子；但君子之中也不能没有小人，这是因为九四本体为兑。阴气要消灭阳气，而阳气又不能退避，所以成为闭塞。九五与六二同样是下艮上兑，爻辞却说“小人吉，大人否亨”。虽然表面相反，意义其实相同。因为“好遯”是君子的吉利，而“包承”是小人的吉利。君子的闭塞，是为了求得亨通；小人的闭塞，则无从亨通。所以孔子说：“君子能够美好地退避，小人则闭塞。”这与《大壮》九三“小人用壮，君子罔也”的意义相同。有些解释者认为“否”是臧否之“否”，有些认为是可否之“否”，从义理上说也都讲得通。但既然是由退避而导致闭塞，应当以本义为是。《易》所取的意义并不只有一种。所谓“遯”，不只是说不被情好牵累，也有不以憎恶对待而保持严正的意思。九五的“嘉遯”也是如此。九五：美好地退避，守正则吉。象传说：美好地退避而守正则吉，是因为端正了自己的志向。九五属乾，以阳爻居刚位，处在上卦之中，与六二之巽相应，所以说“嘉遯”。“嘉”是配偶的意思。九五与六二、乾与巽相应，所以有美好配偶的象。对于情好之私，有时并不合乎正道，舍弃它而离去，似乎还比较容易；至于夫妻之情、家庭之义，突然改变志向，就困难了。因此说“贞吉”，把这种做法作为守正，才是吉利。为什么呢？九五与六二，上乾下巽，虽有相应的形势，却没有彼此亲与的意愿。有人问：“《遯》的九五，难道不是君位吗？”回答说：“为什么一定这样呢？如果九五不是君位，六二就没有应爻，也就不能成为掌权办事的臣子。爻辞根据卦象变化，卦辞根据爻位变化，难道能只从一个方面来解释吗？”所以说“美好地退避，守正则吉，是因为端正了志向”。君子与小人，如冰炭不能相容，薰草与莸草不能共处。之所以沉溺于情好、被系应牵制，甚至防止自己的良心被淹没，是因为贪恋权势、喜好利益而不能自行脱身。孟子说过：“卿本来宁死也不接受的东西，如今却为了宫室的华美而接受；卿本来宁死也不接受的东西，如今却为了妻妾的奉养而接受；卿本来宁死也不接受的东西，如今却为了让所认识的穷困者感激自己而接受，这就叫失去了本心。” 既然如此，九五所谓“嘉遯”，就是君子用来端正自己志向而已。对方虽然想坚决挽留我的志向，使我留下；我却要端正自己的志向而退避，因此即使执持黄牛，也不能胜过我。有人问：“为什么说君子与小人相互有情好，又与小人结为配偶呢？”回答说：“假如奸邪小人得到君主信任而掌权办事，朝廷外的臣子又与他结为姻亲，这就是情好。职权相互监察，地位彼此统摄，他在宫中受到宠信，而美名又在外面传播，这就是‘嘉’。能够舍弃这些而退避，不就是君子的吉利吗？”孔子在卫国时，弥子瑕的妻子与子路是兄弟。弥子瑕对||||子路说：“孔子如果依附我，我可以让他成为卫国卿大夫，这件事可以办到。”子路把这话告诉孔子，孔子说：“一切听命于天。”孟子在齐国任卿时，出行到滕国吊丧，齐王派盖大夫王驩作为副使同行。王驩早晚都在齐、滕往返的路上与孟子相见，但孟子始终没有同他谈及出使的事务。唐代李鄘任淮南节度使时，与监军吐突承璀彼此敬畏，因此关系亲厚。承璀受到宪宗宠信，推荐李鄘入朝任宰相；李鄘并不高兴，因为是承璀进荐的，便以有病为由坚决推辞，最终作罢。所谓“好遯”“嘉遯”，说的不就是这些人吗？上九：宽裕地退避，没有不利。象传说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有任何疑虑。上九属乾。以阳爻居柔位，下面没有相应的爻，上面也没有相与的爻，并且处在全卦之外，所以说“遯”。“肥遯”并不是君子的愿望。君臣互相猜疑离间，正道不能实行；小人得志，灾祸将要牵连自身，所以退藏以避开它，这可以说是君子处在忧患之时。忧患到来时，即使吃得饱也不会肥；等到没有忧患时，即使只有箪食瓢饮也不会瘦弱。九三的“系遯”、九四的“好遯”、九五的“嘉遯”，都还没有离开忧患的范围，虽然想要宽裕安适，也无法做到。只有上九一爻超然于尘垢之外，没有什么能够牵累它的心、动摇它的志向，称为“肥遯”，不是很恰当吗？所以说“无不利”。孔子说：“宽裕地退避，没有不利，是因为没有疑虑。”扬子云说：“山中的雌鸟肥壮，是因为它心满意得吗？”用来解释“肥遯”的意义，正合适。

译《序卦传》说：“遯就是退。”万物不可能永远退避，所以接着是《大壮》。《大壮》成卦，是《遯》的反卦。从《遯》变为《大壮》，乾反而居于下，艮变为震。乾反居下，于是内刚健而外柔顺；艮变为震，于是小的退去而大的到来。四个阳爻得位而居于内，两个阴爻失势而居于外。既大又壮，所以称为“大壮”。有人问：阴阳的消长，必定要发展到极点才会转变。由二阴之月反而变成四阳，天道的运行从来没有这种情形，而圣人为什么要取这样的象呢？回答说：消长盈虚，是天道的运行；拨乱反正，是圣人的功业。假如存亡治乱必须发展到极点以后才转变，那么圣人有什么值得尊崇，君子有什么值得珍视，六经又有什么值得推重呢？因此乾卦发展到上九，接着就是“用九”；坤卦发展到上六，接着就是“用六”。事物到了穷极就会变化，变化就会通达，《易》正是因此而作。所以说：“亢龙有悔”，兴盛之时也会同样发展到极点；“乾元用九”，于是显现天道的法则。这就是圣人的志意。从《遯》变为《大壮》，也是这个道理吗？《大壮》：利于守正。彖传说：大壮，就是大的力量壮盛；以刚健而发动，所以称为壮。《大壮》利于守正。大的意义就是正，正大之道彰显出来，天地的真实情状就可以看见了。下卦乾、上卦震，组成“大壮”卦；初、二为乾，三为兑，四为震。乾是刚健，震是发动；阳为大，阴为小；阳为壮，阴为羸弱。乾、震都是阳，难道这就叫“大壮”吗？回答说：事物大小，是在相互比较中形成的；形势强弱，也是以相互比较为根本。假如只看乾与震相遇，就没有其他象而称为“大壮”，那就是把乾看作大、震看作小，把乾看作壮、震看作羸弱了。因为其中还有兑象：震、兑各有一个阴爻，乾有两个阳爻；偶数为二，奇数为四，所以称为“大壮”。因此说：“大壮，就是大的力量壮盛；刚健而发动，所以壮。”《大壮》利于守正，是什么意思？回答说：“贞”就是正。凡是《易》说“贞”和“征”相对，“征”就是前往，“贞”就是守正。没有平坦而不倾斜的道路，没有前往而不返回的事物。《大壮》之时，四阳在内，二阴在外，这是此强彼弱的形势。只要君子能够守正，不逼迫小人，小人也安守本分，不图谋对付君子，这样就够了。如果倚仗强盛而不考虑守正坚固的方法，那么从壮盛转变成什么就难以预料了。所以说，大壮应当止，遯应当退。刚健而发动却以“止”来约束它，是因为它最终归于艮。君子处在应当退避的时代，两个阴爻在内，所以可以退而不可以进；到了大壮的时代，两个阴爻在外，所以可以止而不可以征伐。圣人并不是不希望天下全是君子，只是认为阴阳消长如同昼夜、寒暑，到了穷极就会变化。因此三阳时成为《复》，告诫人们“无往不复”；四阳时成为《大壮》，告诫人们“利贞，征凶”；五阳时成为《夬》，告诫人们“莫夜有戎”，都是害怕发展到穷极。孔子说：“大壮利贞，大的意义就是正；正大之道彰显，天地的真实情状就可以看见。”君子以正道守护其大，壮盛之势就不会因发动而受到损害，谁能抵挡它呢？在这个时候，可以看见福善祸淫的警戒，可以察知好生恶杀的意旨，也可以验证减少多余、补益不足、扶助弱者、抑制强者的道理。所以说，《复》大概可以看见天地的心吧？正大之道彰显，天地的真实情状就可以看见了。老子说：“事物壮盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道，就会很快消亡。”食物本来是为了使人饱，但吃饱而生病的情况也有；因为惩罚疾病就废弃饱食，这是老氏的论说。不过也可以用来作为戒示。象传说：雷在天上，就是大壮；君子因此不合礼的事不去做。雷就是震，天就是乾。雷行于天下，万物便会受到它的灾害；雷在天上，只是震动惊响而已。因此君子用礼来自我防范，不伤害万物，以此保全自己的壮盛。倚仗强盛而任意妄行，转为退避也就像翻掌一样容易。子路问什么叫强，孔子说：“是南方的强呢，还是北方的强呢？用宽厚柔和来教导别人，对无理之人不报复，这是南方的强，君子处在其中。不合礼的事不去做，这才是大壮。” 《杂卦传》说：“大壮就应当止。” 《大壮》一卦由四阳二阴组成；落实到六爻，意义在于各自止于自己的位置。阳爻止而不逼迫阴爻，阴爻止而不抗拒阳爻，处在大壮之时就可以这样。天下一天也不能没有君子；没有君子，就没有人治理小人；但一天也不能没有小人，没有小人，君子也无法得到磨炼。因此君子常少，小人常多，所以阳数常为奇，阴数常为偶。圣人的心难道只是希望小人不胜过君子，也不希望君子胜过小人吗？为什么呢？天道喜欢循环，未有穷尽而不变化的。大壮之时，虽然是四阳二阴，但考察其数目，多与少恰好足以相当。多寡相当，说明君子一类占天下的一半；君子占天下一半，就可以说天下都是君子。若能止于此，君子与小人相互配合来治理天下，不也可以吗？因此《大壮》各爻中，阴居刚位、阳居柔位的，都是不争而相互亲与；阴居柔位、阳居刚位的，都是不相与而发展到争斗。止则吉，争则凶。《大壮》的君子难道不应当想到这一点吗？初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，但有诚信。象传说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信将走到穷尽。

译初九属乾，以阳爻居刚位，处在下卦之下，上面没有相应之爻，而承接九二；九二也是乾。乾为刚健，所以说“壮于趾”。“壮于趾”是说进取过于急锐。《大壮》的君子已经得到自己的位置，却仍有“壮于趾”的象，为什么？因为它身处下位而急于求进，所以说“征凶，有孚”。初九上面没有相应之爻，它若前往，难道是要逼迫九四、夺取九四的权力吗？这是凶险之道。然而它处在最下的位置，却敢于取信于上位之人，必定有所取信。初九以阳居刚，它所亲与的必定是阴居柔位的爻。六爻之中，阴居柔位的只有上六。上六是小人的势力已经穷尽者。天下的祸患，常常产生于小人穷困之时；而君子中急于求进的人，常常出力帮助他们，所以圣人对此深加惩戒，痛切警告。《诗》说：“大风有道路，贪婪的人败坏同类。”说的就是这种情形吧？所以说“壮于趾，其孚穷也”。《系辞传》说：“上古的人穴居野处，后世圣人改用宫室，建造上有栋梁、下有屋檐的房屋，以防备风雨。”这大概是取象于《大壮》，为什么？君子之所以壮盛，在于宫室坚壮、藩篱坚壮、车舆车輹坚壮，形成屹然不可动摇的形势；这样风雨鸟兽不能进入居所，艰难险阻不能改变他的操守，这才是壮盛。如果只是脚趾壮盛，想要不断前进而不肯停止，难道不会很快走到穷途吗？由此看来，圣人一个字的意义，其训诫是多么周全。九二：守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中。九二属乾，以阳爻居柔位，处在下卦之中，与六五之巽相应，所以说“贞吉”。“贞”就是正。乾与巽相遇，刚柔相互亲与，这就是正。九二止住自己的刚健而不争，六五防止自己的羊而没有悔恨，二者相互补益，不失中道，所以吉利。因此说：“九二守正而吉，是因为居中。” 九三：小人凭借壮盛，君子却无所用；守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被困住。象传说：小人凭借壮盛，君子则无所用。九三上体为兑、下体为乾。以阳爻居刚位，处在下卦之上，与上六之艮相应，所以说“小人用壮，君子用罔；罔就是无所用”。乾为君子，兑为小人。从兑来看，它与艮相应，所以有凭借壮盛的象；从乾来看，它没有相应，所以有无所用的象。所谓壮盛，是君子用来保护自己的东西；如果反过来凭借它与外物争斗，便会损害壮盛原本的作用。然而九三以阳爻居三位，并不能经常做到无所用，所以说“贞厉”。“公羊撞击藩篱，角被困住。”兑为羊。羊作为家畜，容易生育；公羊则是不能生育的羊。兑与艮相应，本来应有相互亲与的情形，但九三与上六阴阳偏盛，没有繁殖之道，所以称为公羊。考察《汉书》说“匈奴派苏武牧公羊，等公羊生乳后才准许他回来”，注释说：“羝是公羊，公羊不能生乳。生乳还意味着有配合之道，并非断绝同类；羝是不与母羊交配的羊，所以九三、上六都称为羝。”羊性情狠猛而好斗，成群居住时喜欢相互冲撞。公羊没有雌雄交配之道，吃饱后无事可做，所以能施展壮力的只有冲撞。九三这只公羊要冲撞上六，却被九四阻挡而难以前进，所以有撞藩而角被困的象。《大壮》的君子如果把九三当作守正的榜样，就会有角被困住的祸患。这就是它危险的原因。因此孔子说：“小人凭借壮盛，君子则无所用。” 九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱裂开而角不受困，壮盛如大车的车輹。象传说：藩篱裂开而角不受困，是因为还要继续前进。九四上体为震、下体为乾。以阳爻居柔位，处在上卦之下，下面没有相应之爻，而承接六五之巽，所以说“贞吉悔亡”。九四的“贞吉”与九二相同；它之所以有悔，是因为不居中。乾与巽相遇，震与巽相配，乾、震合为一体而承接巽，这就是彖传所谓“刚以动，故壮”。六五对于九四，能够接受而不抗拒，所以说“藩决不羸”。阳把九四看作藩篱，阴把六五看作藩篱。九三来时，藩篱已经设立；九四来时，藩篱已经裂开，因此九四的角不受困，所以说“壮于大舆之輹”。輹是车舆下面的横木。坤为大车，震的一阳爻在坤之下，所以有车輹之象。车輹坚壮，车就坚壮；车坚壮，就可以前行。之所以这样，是因为九四不使用自己的壮力，所以能使六五自行解除藩篱，这就是所谓“不争而善胜”。没有撞藩角困的情况，反而有车輹壮盛的情况。前往而没有不利，所以孔子说“藩决不羸，尚往也”。从九四再往前，就是《夬》了吗？《夬》虽有五阳一阴在上，但穷极就会反转。因此君子在大壮时安稳，在夬时却应当警惕。有人说：九三本体为兑，是羊，所以有角困之象。九四的本体是乾、震，却说“不羸”，为什么？回答说：这是前后相因而形成的文辞。九三因为使用壮力，所以取羊作为象。九四以后，虽然没有兑象，但都以阴阳相互冲触来说明“大壮”的意义。六五是兑的反面，所以成为防止羊冲撞之爻。九三所对抗的是九四，因此都称为羊。牝马与龙相战，也是同样的道理。六五：在平地上防止公羊，没有悔恨。象传说：在平地上防止公羊，是因为所居的位置不恰当。上六：公羊撞击藩篱，不能退，也不能前进，没有任何利处；处境艰难反而吉利。象传说：不能退、不能前进，是因为没有得到妥善安排；处境艰难则吉利，是因为灾咎不会长久。六五属巽，以阴爻居刚位，处在上卦之中。上六属艮，以阴爻居柔位，处在上卦之上，与九三相应而能够止住它，这样就吉利。因此孔子说：“不能退，不能前进，是因为没有得到妥善安排；处境艰难则吉利，灾咎不会长久。”这与《临》六三“咎不长也”的意义相同。九三的君子已经无所用了，却又说“贞厉”；上六的小人已经撞击藩篱，却又说“艰则吉”。这是因为圣人深入探察事物的情状，知道艮、兑两个少卦不能长久坚持，所以防患于渐进之时，并为它们开启自我更新的道路。假如九三壮盛而知道危险，上六困顿而知道艰难，那么《大壮》的形势，谁能抵挡呢？“详”字依郑玄、王弼本作“详”。《周易经传集解》卷十七。《经部，易类，周易经传集解》。” 钦定《四库全书》。《周易经传集解》卷十八。宋代林栗撰写。