周易经传集解咸恒卷十六

译《序卦传》说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的地方。这话说得极其深刻！生民之道、人伦的根本，就在这里。上经以乾、坤为首，下经以咸、恒为首，正是这个防范和次序。乾、坤是天地，坎、离是男女，咸、恒是夫妇；咸、恒之所以继承坎、离，就是这个道理。震、巽、艮、兑都是乾、坤所生的旁支，唯独把坎、离说成男女，是举其中间者来概括长子、少子。如果有长子、少子，坎、离就是中男、中女；如果没有长子、少子，坎只是男，离只是女而已。一阴一阳，都有配合的意义。唯独把咸、恒说成夫妇，是举常态来概括变化。夫妇之道，由两个少者相互感应而成，由两个长者彼此安定而确立。这样，父子、君臣、尊卑、上下就都可以说明了。为什么呢？有了天地，然后有万物；人与草木、禽兽没有区别。有了万物，然后有男女；人与草木、禽兽也没有区别。有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子，人这才开始有别于草木、禽兽。有生命却没有知觉的，是草木；有知觉却没有礼义的，是禽兽。饥饿就吃，口渴就喝，雌雄相求的情欲、繁殖哺乳的亲爱，禽兽与人都是一样的。然而父子不能彼此亲爱，夫妇不能彼此相保，正是因为没有礼义。人之所以有礼义，是因为圣人出现而教导他们。圣人的教化，从夫妇关系开始，以父子关系为根本，在君臣关系上制定治理原则，在上下尊卑之间确立严明秩序，从而建立人道，使它与天地并列而成为三才。咸、恒作为下经的开头，不正是这个意思吗？咸卦，亨通，利于守正，娶妻吉。彖传说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此亲和；内卦止而外卦悦，男子谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶妻吉。天地相互感应，万物化育生成；圣人感通人心，天下和平。观察它所感应的对象，天地万物的真实情状就可以看见了。下卦为艮，上卦为兑，成卦名为咸，是因为初爻为艮，二爻为巽，三爻为乾，四爻为兑。艮是少男，兑是少女。男女爱慕少者，是人的至情；夫妇及时结合，是人的大欲。这就是艮、兑成为咸卦的原因。将卦倒转取象，又有震、巽的象。震、巽是长者，艮、兑是少者。少者彼此亲爱，长者彼此安定，夫妇之道就成立了。难道不应当以自己所由生出的事物为乐，并追溯它最初的根本吗？以自己所由生出的事物为乐，追溯自己最初的根本，那么震、巽、艮、兑都不过是乾所造。乾为天、为父、为君。没有天，哪里有开始？没有父，哪里有生命？没有君，凭什么尊奉？礼义就是由此产生的。所以说：“有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣。”难道是圣人强行制造出来的吗？没有父亲、没有君主，人们就会彼此残害，只看谁的力量强。两个少者不能彼此亲爱，两个长者不能彼此安定，放纵而暴虐、混乱而抛弃，这与禽兽有什么区别呢？所以说：“先王有至高的德行和重要的道理，用来使天下顺服；百姓因此和睦，上下没有怨恨”，说的就是这个。咸卦亨通，利于守正，娶妻吉。是什么意思呢？孔子说：“咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此亲和；内卦止而外卦悦，男子谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶妻吉。”夫妇之道，是男女关系已经成立之后的事情。因此不能说“元亨”，这是嘉美的界限；“利”是合乎义理的调和；“贞”是事情的根本。由此便可以说明。艮为刚，而居于兑之下；兑为柔，而居于艮之上。这就是咸卦亨通的原因。艮为山，兑为泽。山中的气向下进入泽，所以山感应于泽；泽中的气向上升到山，所以泽回应于山。二气相互感应而彼此亲和，这就是咸卦利的原因。艮是止，兑是悦；止而喜悦，这就是咸卦成为正的原因。用容貌相交，容貌衰败就会被抛弃；因利益结合，利益耗尽就会疏远。这样能够长久止而喜悦吗？艮为男子，兑为女子；男子谦下于女子，这就是咸卦娶妻吉的原因。男子不谦下于女子，女子却主动跟从他，不是贞正的女子；君主不谦下求士，士人却主动跟从他，也不是贞正的士人。正因为如此，古代娶妻时要请期、纳采、亲迎，甚至亲自驾车迎娶，这都是男子谦下的表现。取用士人时，到士人的家中求见，到乡野访聘，也是谦下的表现。娶妻如果这样，就能亨通、利于守正而吉祥。难道只是女子得到吉祥吗？是娶妻这件事得到吉祥。这样的道理已经失传很久了。亲迎之礼在夫妇之间废弃，就见之礼在君臣之间被轻视。作为女子或士人的，只是不等礼仪完备就行动；作为君主或丈夫的，只图方便，轻易把他们收纳使用。这样的人没有最终不后悔的，难道不应当警戒吗？难道不应当思考吗？所以说：天地相互感应，万物化育生成；圣人感通人心，天下和平。观察它所感应的对象，天地万物的真实情状就可以看见了。天不向下施降，地就不会向上升腾；君主不谦下求取，臣下就不会回报。天下万物的情状，哪一样不是如此？圣人之所以能感通人心而使天下和平，使用的就是这个道理。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此虚心接受他人。山就是艮，泽就是兑。泽不可能实际存在于山顶，这里却说“山上有泽”，就如同说“天在山中”一样，是取其气相通的意义。泽气向上蒸腾到山中，形成云雾和流泉；山上的草木没有不依赖它的滋润，这就是山上有泽。所以《说卦传》说“山泽通气”，《象传》解释说“二气感应而彼此亲和”。《春秋左氏传》说“泽水枯竭山就崩塌”，也是这个意思。有人问：“泽气上升到山中的道理，已经听到了；那么说二气感应而彼此亲和，山气向下进入泽中的道理可以说明吗？”回答说：“山气是土气，泽气是水气。泽中如果没有土气，凭什么聚集水流并化育产生鱼类呢？”所以说：“君子因此虚心接受他人。”山极高，泽极低，而山上能够有泽，是因为山体空虚，能够接受泽气。巍峨的石山不生长草木，是因为没有东西可以容纳它们。因此古代明王圣主一定使自己的内心虚静，以便通达下情，这样忠言和良策才能被采纳。《杂卦传》说：咸是迅速。

译咸卦由两个少者相互感应而成。在六爻中，则以感动人的迟速为意义。气息相同就会相互趋从，声音相近就会相互应和，志趣如果恰好相合，便会一见如故、立即投合；感情素来不通，即使到白头也不能相互了解。因此君王感动人民，以迅速见效为贵。圣哲治理天下，人民的回应如同回声一样迅速。“一日克制自己、恢复礼制，天下就归于仁。”德行的流行，比驿站传递命令还快。咸卦各爻都有正应。按通常情理推测，六二、九五都得中，应该是感应最盛的地方。然而六二说腓，九五说脢，都不符合感应的意义，为什么呢？因为阴阳偏向一方，没有相互亲和的意思。天地是阴阳二气的交会，咸是山泽二气的交会。如果九爻居二位、六爻居五位，就符合交会和感应的意义。如今九五偏于阳，六二偏于阴，所以不符合咸的感应之义。至于九三、上六，过失也是相同的。只有初六以阴爻居刚位，九四以阳爻居柔位，于是有彼此亲和的意思；而且初爻为艮，四爻为兑，又各自在一卦的开始，这就是迅速感应的象。所以圣人近取人体，以拇、腓、股、心、脢、辅颊舌分别分布于六爻，用来说明君王感动人民的象。结合这些象来观察，它们的意义就清楚明白了。初六：感动于脚的大拇指。《象传》说：感动于脚的大拇指，志向在外。初六属于艮，以阴爻居刚位，又处在全卦之下，响应九四的兑，所以说“感动于脚的大拇指”。咸就是感应；拇是脚的大拇指。艮为手指，又处在下体的最下方，所以有大拇指的象。初六与九四，艮、兑彼此亲和，这就是“感动于脚的大拇指”的象。脚将要行动时，大拇指先动；“感动于脚的大拇指”，说的是感应发生得迅速。感动人的方法有三种：用言语感动人，百姓也用言语回应，上六就是这样；用行动感动人，百姓也用行动回应，初六就是这样；用内心感动人，百姓也用内心回应，九四就是这样。百姓是极其愚朴却又极其神明的，可以欺骗他们使他们前来，却不能欺骗他们使他们长久留下。用言语感动人，人们还不一定相信；用行动感动人，就可以使他们前来。但如果不能取得他们的内心，他们很快就会离去。《诗经》说：“你厚待我，又喜爱我，我们携手同行；你厚待我，又喜爱我，我们携手同归。”这就是说可以欺骗他们前来。又说：“我将要离开你，前往那快乐的土地；我将要带走我的女子，前往那快乐的郊野。”这就是说不能欺骗他们留下。孟子说：“用力量使人服从，并不是心服，只是力量不足以抵抗；用德行使人服从，别人内心喜悦而真诚服从。” 这就是初六与九四的区别。然而初六“感动于脚的大拇指”，除了九四还能是谁呢？九四如果没有取得它的内心，它怎么会前来呢？之所以如此，是因为道有真诚和虚伪，所以教化有浅有深。初六说它前来，九四说它服从，二者的道理是一致的。因此爻辞只说“感动于脚的大拇指”，而没有附上吉凶悔吝的断语；文字在彼处完成，意义却在此处发生。所以孔子说：“感动于脚的大拇指，志向在外。”外，是指九四。初六前来，志向只是求取九四。这与临卦初九“临近草茅，出行吉，志向在外”的意义相同。六二：感动于小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感动于小腿肚是凶，但安居不动则吉，因为顺从而不会受害。六二属于巽，以阴柔之爻处在下卦中央，响应九五的乾，所以说“感动于小腿肚”；腓是小腿后面的肉。巽为股，又处在下体中部，所以有小腿肚的象。九五为乾，六二为巽；乾尊而巽卑，刚在上而柔在下，没有彼此亲和的意思，这就是“感动于小腿肚”的象。大拇指主行动，舌主言语，心主思考；感应所在的部位虽有浅深，却没有感而不应、求而不与的道理。若施加在僵硬的小腿肚之间，谁会回应并与它相亲呢？感动却没有回应，求取却没有人相与，祸害就会到来，所以说凶。又说“安居吉”，因为六爻居二位，卦体为巽，是臣道，也是妇道。男子谦下于女子，女子才会跟从；君主谦下于臣，臣才会回应。如今九五不向六二谦下，六二不回应，是九五的凶，而不是六二的过错。主动前往求取它，进谏却不被实行，说话却不被听从，想没有凶险，能做到吗？安居以等待时机，这才是吉。所以孔子说：“虽然凶，安居则吉，因为顺从而不会受害。”六二远离九五，却接近九三；九五尚且不足以亲和，何况九三呢？安处中位、守持正道，以巽顺的方式行事，就可以免于祸害。如果初六、九四往来不定而不能相互感应，祸害就要到来了。因此守正则吉，随后悔恨消失。主动前往感应，反而会造成祸害。解释者因为爻辞中凶、吉相连，就指小腿肚为躁动之物。腓是小腿肚的肉，怎么能说它躁动呢？以文字损害辞义，差得太远了。九三：感动于大腿，执意跟随它，前往则有羞吝。《象传》说：感动于大腿，也不能安处；志向在于跟随别人，所执守的是卑下之事。九三上体为乾，下体为震，以阳爻居刚位，又处在下卦之上，响应上六的巽，所以说“感动于大腿”。股就是大腿。震为脚，巽为股，而大腿处在下体上部，所以有大腿的象。九三与上六没有彼此亲和的意思，这就是“感动于大腿”的象。震为长男，巽为长女，是配偶；乾在西北，巽在东南，是相遇。刚在下而柔在上，本来似乎应当能够感应。然而巽只有一个，乾、震却有两个，这是两个君主而一个百姓。既不同于两个少者的情感，又没有彼此亲和的意思，所以说它象征大腿。大腿处在上下交接、动静转换的地方，坐、起、前进、后退都依赖它，似乎应当不同于小腿肚。然而行动要系于大拇指，思考要系于内心；心不思考，大拇指不行动，大腿即使想走也不可能。感应在这里，也不能长久停留。所以说“执其随”。俗语说十只羊九个牧人，羊不能吃饱，人也不得安息；何况两个君主而只有一个百姓呢？两个君主都来求取一个百姓，君主有余而百姓不足，势必会执住六二而使它跟随自己，如同大腿想跟随小腿肚行动。大腿想跟随小腿肚，而小腿肚反而不动，所以说“前往有羞吝”。六二居中守正，不肯响应九五，难道肯跟从九三吗？前往求取它，是羞耻和吝难之道。所以孔子说：“感动于大腿，也不能安处；志向在于跟随别人，所执守的是卑下之事。”下，是指六二，也指它所执守的是卑下之事。将要成为百姓之主，志向却在于跟随别人，所持守的志向实在卑下。有人问：乾为头，震为脚，为什么却取巽为股作为象呢？回答说：乾、震合成一个卦体后，手足的象都会发生变化。九三处在下体之上，乘在六二之上而响应上六，舍弃自己而跟随别人；二爻都是巽，九三成为大腿，不也很恰当吗？九四：守正则吉，悔恨消失；心意不定地往来，众人会顺从你的意念。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应之害；心意不定地往来，是因为还没有发扬光大。

译九四上体为兑，下体也是兑，以阳爻居柔位，又处在上卦之下，所以说守正则吉、悔恨消失。把这种状态当作正道，就会吉祥；取得守正的吉祥，悔恨就可以消失。兑为喜悦，又处在上体之下、股与脢之间，是心所在的位置。这就是所谓感动人心而使天下和平。之所以如此，是因为初六、九四下为艮、上为兑，有相互感应、彼此亲和的意思，所以说心意不定地往来。解释者都说是“心意不定地来往”。按《易》的文字义例，它比《春秋》还严谨，不会这样赘述。“憧”大概是心意未定的说法，字形从心从童，如同童心。两个少者相互感应，具有童子的心。所以这里用“憧憧”。乾卦的“乾乾”、坎卦的“坎坎”、夬卦的“夬夬”，都是这种用法。艮只有一个，兑却有两个，这是一个君主而两个百姓；一个君主、两个百姓，是君子之道，把它作为正道，当然吉祥。往来，就是相互感应。九四处在上下交接、进退之间，所以有往来的象。《曲礼》说：只去而不来，不合礼；只来而不去，也不合礼。九三与九五都属于乾，而且以阳爻居刚位；六二与上六都属于巽，而且以阴爻居柔位。从远近来看彼此相对，邪正混杂，所以它们的阴阳各自孤立，没有往来的意思。只有初六与九四两爻，艮、兑彼此亲和，没有其他爻来分散它们的感应；它们志向相交，感情喜悦，所以一往一来，内心欣然不定，符合咸卦的意义。因此说“众人会顺从你的意念”。思，就是内心；朋，就是众人。阴象征众人，下兑、上兑，所以用这个辞。天下即使有众多百姓，也没有不顺从你的内心所想的。你爱护他们，他们就存活；你给他们利益，他们就前来；你亲近他们，他们就如父子；你虐待他们，他们就成为仇敌。所以说，观察所感应的对象，天地万物的情状就可以看见。天地万物尚且不在我的内心之外，何况那些乐生恶死、趋利避害，与我没有不同的人呢？因此古代圣人劳作后得到安歇，就想到百姓的劳苦；寒冷时穿上御寒衣服，就想到百姓的受冻；饥饿时进食，就想到百姓的饥饿；上有栋梁下有屋宇，就想到百姓暴露在风雨中；身边有嫔妃，就想到百姓中怨女旷夫的痛苦；敬爱自己的老人并推及他人的老人，爱护自己的孩子并推及他人的孩子；自己想要的，就聚集起来与人共享；自己厌恶的，不要施加给别人。天下人的内心，难道有不被感动的吗？所以不说“感动他的内心”，而说“众人顺从你的意念”。圣人感通人心的深厚功效，已经清楚明白了。所以孔子说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应之害；心意不定地往来，是因为还没有发扬光大。感动人的方法，只有九四最为完备。然而仍然说“悔恨消失”，是因为刚在上而柔在下；如果还没有相互感应，几乎会有疑惑阻隔的祸害。只是因为已经感应而彼此亲和，所以初六虽然柔顺，卦体却为艮；九四虽然刚健，卦体却为兑；有时往来，彼此没有间隔，本来就不妨碍刚在上、柔在下。系辞说悔恨消失，不是很恰当吗？如果九二、六五以中正之道彼此亲和，就不会有“悔恨消失”的辞。既然已经感动了人心，就应当止而喜悦。然而仍然说“往来”，是因为九爻居四位，就地位而言还没有光大；就时势而言还没有盛大，处在进退反复之间，所以内心不定，行动往来而未能确定。如果六五、九二以中正之道彼此亲和，就不会有“心意不定地往来”的辞。因此临卦的六二、六五，卦体为艮、兑，取象于帝乙嫁妹；朋党消亡而得到符合中行的配偶，大吉而光大，不也是很恰当的吗？所以我说：“天下有什么可思考、可忧虑的呢？天下殊途同归，百虑而一致。天下有什么可思考、可忧虑的呢？”这是说，天下人的内心与一个人的内心没有不同，圣人感动百姓，不过是把自己的这颗心推及他人罢了。难道还另外有什么可思考、可忧虑的吗？因此反复说明它，是给做君主的人的借鉴。详细解释见《系辞》。九五：感动于背部的脢肉，没有悔恨。《象传》说：感动于背部的脢肉，志向浅末。九五属于乾，以阳爻居刚位，又处在上卦中央，响应六二的巽，所以说“感动于背部的脢肉”。脢是背部脊骨两旁的肉。乾为圆，又处在上体中央，所以有脢的象。从九三到九五都有乾的象：九三是乾的开始，震为脚；九四是乾的中部，坎为心；九五是乾的末端，艮为背。九五卦体为乾，又以阳爻居刚位；六二卦体为巽，又以阴爻居柔位，完全没有彼此亲和的意思，这就是“感动于脢”的象。脢与腓、股都没有感应的道理，而脢尤其严重。为什么呢？因为它与心相背而不能相得，孤独地处在上位而没有知觉。譬喻人的内心不知道百姓的休戚，却想感动人，自古至今从来没有这种事情。阳象征尊贵，阴象征卑贱；阳象征富有，阴象征贫穷；阳象征高贵，阴象征低下。像九五这样，可以说是富贵而尊高的人。身为天子却不向下接近百姓，尊贵就会日益骄横，卑贱者就会日益受凌辱；富有天下却不把财富分给别人，富者就会日益奢侈，贫者就会日益困苦。君主尊贵如天，臣民卑下如地；天下位置越高，尊者就越高亢，卑者就越深陷。朝堂之上与百里之外隔绝，君门与万里之外隔绝，内外猜疑阻隔，上下背道而驰。九五对于六二既没有彼此亲和的意思，又接近上六，舍弃六二而求取上六；上六只是与它高声谈说而已，它们背道而驰，不也是理所当然吗？所以说“没有悔恨”。聚集众人所想要的，除去众人所厌恶的，从来没有不能取得民心的；施加众人所厌恶的，夺取众人所有的，也从来没有不失去民心的。像九五这样，违背百姓而顺从自己的欲望，正是与百姓背道而驰。与百姓背离，百姓也会背离他而离去，这是事理必然的结果，是他自己造成的，又有什么可后悔的呢？像六二说“腓”、九三说“股”，都是说所感动的是卑贱部位，不在心中，感应只停留在皮肤表面，所以没有人回应。然而它们处在下体，感人的道理还没有达到最深处，仍然可以悔过修德，推诚待物，希望感动人心，因此六二、九三都不能没有悔恨。到了九四，悔恨才消失。所谓“爱人却得不到亲爱，就反过来要求自己施行仁爱；治理人却治理不好，就反过来要求自己运用智慧；以礼待人却得不到回应，就反过来要求自己更加恭敬；凡是行动而没有得到结果，都反过来从自己身上寻找原因”，尽力做到自己能做的，天下人的心就可以取得。至于九五，任凭自己独自富有的心情，放纵自己自以为贤能的志向，百姓贫困而君主不体恤，下面怨恨而上面不知道，以至于危亡仍不觉悟，哪里还能够后悔呢？

译商、周的灭亡，秦、隋的败亡，都是这种情形。即使想后悔，也已经来不及了。这与“在郊外与人同类相聚，没有悔恨”的意义相同；可是解释者却只说九五居中得正，把“没有悔恨”说成尽善尽美。按照这种方式学习《易》，也就是学习它的悔恨了。孔子说：“感动于背部的脢肉，志向浅末。”末，是指上位；也说它的志向浅薄卑末。作为天下的主人，却以亲近之人的奉承为喜悦，以口舌辩说为才能，其志向本来已经浅薄卑末了。上六：感动于面颊、牙床和舌头。《象传》说：感动于面颊、牙床和舌头，是夸夸其谈。上六属巽卦。以阴爻居柔位，又处于上卦之上，与九三相应。九三属乾、震，所以说：“咸其辅颊舌。”六二已经属于巽，因此上六又处于一卦的终位，并且是兑卦的上爻。兑代表口舌，又处在上体之上，所以有面颊和口舌的象。传文说：“发动民众要靠行动，不能靠言语。‘咸其辅颊舌’，是说用言语感动别人。”用言语感动别人，别人必然也用言语回应，这就是所谓用言语施教，其实是争讼。因此孔子说：“咸其辅颊舌，是放纵言语。”依照虞翻的本子，“说”作“腾”。上六虽然上刚下柔，上面有相互交往的形态，但阴爻偏居一方，独有阳爻，实际上没有相互亲和的意思。三爻的卦体为乾、震，已经是两个君主而一个百姓；又接近并乘凌九五，不知应该归附谁，只能彼此放纵言语罢了。防范与谄媚一同兴起，争讼和诽谤交相发生，说的就是“腾口说”。《序卦》说：“夫妇之道不能不长久，所以恒卦承接在后。恒，就是长久。” 恒卦，是咸卦的反卦。由咸变为恒，是上下卦相互交换，二爻与五爻交替居位而成卦。上下相互交换，艮变为巽，兑变为震；二爻与五爻交替居位，阳爻处于柔位，阴爻处于刚位。艮、兑，是夫妇相互感应的道理。因此刚在下、柔在上，用来说明男子居下而尊重女子的道理。既然已经相互感应，咸卦就变成震、巽；震、巽，是夫妇居室相处的道理。因此柔在下、刚在上，用来说明女子跟随男子的道理。恒的意思是长久，夫妇共同居室而长久相处的道理，所以称为恒。男子在外行动，女子在内顺从，这是家庭长久的常道。君主在上面行动，臣子在下面顺从，这是国家长久的常道。然而昧于道理的人看了就说：刚在上、柔在下，上面行动、下面顺从，这样便可以长久而不发生变化。长久不变，上下便会隔绝，内外便会乖离，哪里还能称为恒呢？《易》说：穷困就会变化，变化就能通达，通达才能长久。这就是恒的意义。因此刚柔相互交换，二爻与五爻交替居位，才成为恒；这样才能成就恒的德性而使悔恨消失。《序卦》说“以恒承接”，就是这个意思。恒卦，亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚在上、柔在下，雷与风相互配合，顺从而行动，刚柔都各有应。恒卦之所以亨通、没有灾咎、利于守正，是因为能够长久保持自己的道路。天地的道长久存在而不停息。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。太阳和月亮依循天道运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物；圣人长久遵循自己的道路，所以天下得到教化而成就。观察事物所保持的常道，就可以看见天地万物的真实情状。下卦为巽，上卦为震，形成的卦称为恒：初爻为巽，二爻为乾，三爻为兑，四爻为震。震是长男，巽是长女，闺门之内的事务听从长者的安排，家庭相处的道理在于永远谋求善终，这就是震、巽成为恒卦的原因。至于四象、八卦反复取象，其中包含乾卦的象，在咸卦中已经完全说明了。有人问：“六十四卦中，卦与卦相对的有五十六组。您都分别说明它们的意义，为什么唯独把咸、恒二卦相互贯通作为例子呢？”我说：“这是自然的道理，也是先圣所述说的道理，我哪里敢在其中增减呢？岂只是咸、恒如此？乾、坤也是如此。乾、坤二卦同时说明终始的意义；咸、恒二卦同时说明离合的情状。所以把它们相互贯通作为例子。” 上经以乾、坤开头，用来说明天地之道；下经以咸、恒开头，用来说明夫妇相处的适宜之道。难道能把它们和其他卦同等看待吗？“恒亨无咎，利贞，利有攸往”是什么意思？回答说：震属刚，巽属柔。刚在下而不在上，就会使尊贵反而凌驾于卑贱之上；柔在上而不在下，就会使卑贱反而超过尊贵。刚在上、柔在下，是恒卦亨通的原因。震是雷，巽是风。雷发动而上，风顺从而下；雷在前面发生，风在后面跟随。雷风相互配合，是恒卦没有灾咎的原因。巽是风，震是行动。顺从而行动，是恒卦有利的原因。六爻的刚柔各自顺从相应之爻而不相侵犯，是恒卦利于守正的原因。震代表春，巽代表夏，兑代表秋，艮代表冬。艮，是万物终结而又开始的地方。恒卦的上六卦体属于艮，反转之后就成为咸卦，所以有终始的象。终结便有开始，是恒卦利于守正、利于有所前往的原因。之所以这样，是因为夫妇之道、君臣之义，在情感上不能一天不相交，在名位上不能一天不端正。所以即使刚在上、柔在下，六爻都有应，如果没有雷风相互配合，没有顺从而行动，没有终结而开始，又怎么能够亨通无咎、利于守正、利于有所前往呢？因此孔子推演说明天地、日月、四时的道理，用来阐明圣人的道路。天地之道能够运行，是因为长久而不停息；日月的光照能够长久，是因为运行而不止息；四时能够成就，是因为不断变化而没有穷尽。圣人能够教化天下、长久而无疆，也是体察天地、日月、四时的运行变化罢了。太阳每天运行天的一度，月亮每天运行十三度有余；如果不是天体运行迅速，太阳一年才运行一周，月亮三十天才到达一次，那怎么能早晨出来、傍晚落下，早上在东方出现、晚上在西方坠落呢？因此圣人观察事物所保持的常道，就看见天地万物的情状；没有什么事物能够不经过变化通达而长久存在。长久遵循自己的道路，说的就是这个吧？有人问：天尊贵、地卑下，乾坤的定位已经确定了。恒卦以刚在上、柔在下为意义，为什么不取法乾坤，而取法震巽呢？回答说：天地确定位置，雷风相互配合；位置确定而不相交，所以成为否卦；相互配合而不相互改变，所以成为恒卦。《象传》说：雷风组成恒卦，君子因此树立不可改变的原则。雷就是震，风就是巽。雷发动而上，风顺从而下，这就可以称为恒吗？还不能。雷在前面发生，风在后面跟随，这就可以称为恒吗？还不能。雷和风在无形之中相互配合，彼此追随而不固定，又有谁知道究竟是雷在上而风在下，还是雷在先而风在后呢？虽然不能确知，但上下、先后的刚柔常理不可改变，这就是称为恒的原因吧！所以《说卦传》说“雷风相薄”，又说“雷风不相悖”。正因为相互迫近而不相违背，上下多次变易而仍有不可改变的东西存在，所以称为恒。君子的行为，有时刚强，有时柔顺，有时行动，有时顺从，本来没有拘执于一端的弊病。他所谓不可改变的原则，不过是选择中庸罢了。所以说：“德没有固定的老师，以善为老师；善没有固定的主宰，合于能够守一，始终保持专一，才会每天更新。”因此效法雷风的象，树立不可改变的原则。所以说：“恒常之德的坚固，恒常而杂处也不厌弃，恒常地守一德，说的都是这个意思。” 《杂卦传》说：恒，就是长久。

译恒卦由二个长男居于正位而成，在六爻中以通过变化通达而能够长久为意义。不变就不能通达，不能通达就不能长久。夫妇之道如果长久而不变化，不是有沉溺的过失，就会有乖离的忧患。君臣之道如果长久而不变化，不是有权柄倒持的弊病，就会有骄傲亢进的悔恨。把这当作恒，还没有看出它能够长久。因此恒卦各爻都有正应；若以刚在上、柔在下来说恒，初六、九四似乎合于恒；若以刚柔各当其位来说，九三、上六似乎合于恒。然而初六有改变恒常的凶祸，九四有田中无禽的过失，九三有不能恒守其德的羞辱，上六有振奋求恒的败亡，都是因为长久而不变化。至于九二、六五，既不是当位的爻，又反而违背尊卑的正理，但九二为悔恨消亡，六五为恒守其德，正是通过变化通达而能够长久。咸、恒二卦相互贯通来说明意义；从咸变为恒，不变的是初爻与四爻、三爻与上爻，能够变化的只是中间二爻。千变万化而不失中道，这才是长久之道。初六：深固地守恒，守正则凶，没有什么有利。《象传》说：深固地守恒之所以凶，是因为一开始就要求过深。初六属巽，以阴爻居刚位，又处在一卦的最下方，与九四相应。九四属乾、震，所以说“深固地守恒”；“浚”就是深入。巽有进入之象，又处在全卦最下方，所以有深固守恒的象。震、巽本来就是恒卦成立的原因。然而从咸卦变来以后，初六、九四没有改变，而初六又处于巽。乾刚健、震行动，在上面高亢而动，巽则在下面深入；求得越深，所以说是“浚恒”。因此说守正则凶，没有什么有利。下位者的心情，没有不希望通达于上位的；上位者的心情，没有不希望下位通达。然而下位者常常苦于上位者难以接近，上位者常常苦于不了解下位者。如今把深求关系作为恒常，又固执地守住它，那么下情不能上达，上情不能下通。君主把臣子看成鬼蜮，臣子把君主看成路人，贵贱相隔遥远，休戚之情完全不能相通，只是彼此造成凶祸罢了，哪里有什么利益呢？所以孔子说：“深固地守恒之所以凶，是因为一开始就要求过深。”夫妇刚开始相处、君臣刚开始交往时，不求彼此敞开心扉、以诚相待、共同成事，却要求对方有深厚的感情和严厚的外表，逢迎巧辩、诡诈顺从，没有看出这样能够长久。有人在唐太宗面前诋毁魏征，温彦博说：“魏征作为臣子，不能不留下形迹、远避嫌疑，所以遭受飞来的诽谤，这正是可贵之处。”魏征谢罪说：“君臣同心，叫作一体，怎么能把至公之事置之不顾而只顾形迹？如果上下共同沿着这条路走下去，国家的兴亡就难以预知了。”把至公之事置之不顾而只顾形迹，不正是所谓“深固地守恒”吗？孙复、石介说：“初六、九四，是夫妇、君臣开始彼此端正的时候。男子刚开始责备女子却责备过深，女子就不能安居于家庭；君主刚开始责备臣子却责备过深，士人就不能安居于朝廷。如果确实如他们所说，这就是不以苟且迎合来在开始时端正关系，到了最后也不会后悔，圣人有什么过错呢？” 九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。九二属乾。以阳爻居柔位，又处在下卦之中，与六五的巽相应，所以说悔恨消失。下为乾、上为巽，似乎应该失去恒卦的道理。然而咸、恒的变化，只有这两个爻发生变化，正是所谓通过变化通达而能够长久。二爻、五爻都处于中位，正是君子随时守中的意思。乾刚健而居下，接近巽之柔顺并向上运行，系以“悔亡”，不是很恰当吗？所以孔子说：“九二悔恨消失，是因为能够长久守中。”《礼记》说：“中庸大概是最高的境界吧！百姓很少能够长久守持。”又说：“人人都说自己聪明，选择了中庸，却不能守上一个月。”能够长久守中，又有什么可说悔恨的呢？咸卦以刚在下、柔在上为意义，初六、九四反过来，却以少为咸；恒卦以柔在下、刚在上为意义，九二、六五反过来，却以中为恒。因此初六有悔而最终消失，九二的爻辞与它相同。九三：不能恒守自己的德行，有人因此加给他羞辱，守正则有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。九三的上体为兑，下体也为兑。阳爻居刚位，又在下卦之上，与上六的艮相应，所以说“不恒其德”。九三、上六，是咸卦发生变化的爻。在咸卦中，虽然有恩泽下及的象，却没有相互亲和的情意，本来就已经不当其位。如今处于恒卦，仍然执持而不变化：若认为它属阳，则上下都为兑；若认为它属阴，则爻和爻位都属刚。既没有往来通变之情，又失去了刚在上、柔在下的道理，这就是“不能恒守其德”。“不能恒守其德”的，是原来的乾、震如今变化成了兑。有人问：“咸卦六爻的四象八卦到恒卦都发生变化，为什么唯独说九三不能恒守其德？”回答说：“二爻、五爻在咸卦中是乾、巽，在恒卦中仍然是巽、乾。上下相互交换，内外相互配合，这是夫妇之道、君臣之义，不是‘不能恒守其德’。九四的兑变为乾、震，初六的艮变为巽，这是上下内外不能相互配合，所以长久而无禽。九二的乾、震变为兑，上六的巽变为艮，这是君臣、夫妇交换位置而扰乱伦常，所以称为不能恒守其德。男子居于内、女子居于外，是家庭不能恒常。” 衣服下垂而下裳置于上，帽子降在下面而鞋子升到上面，是国家不能恒常。因此说：“有人因此加给他羞辱。”承受这羞辱的，是九二。作为君主却受制于臣子，作为丈夫却受制于妻子，不只是自己招来耻辱；所谓“有人承受这羞辱”，也包括九二被连带蒙受羞辱。为什么这样说？二爻、五爻在中位运行，在德性上本来算是有恒；然而仍然不能免于悔恨，是因为它承接九三，形成刚在下、柔在上的局面，有交换位置的嫌疑。丈夫受制于妻子，弟弟又听命于妻子；父亲被下位者凌驾，儿子又降服于臣子。虽然外在形迹相同而事情各异，但想让别人不加议论，怎么可能呢？所以说“守正则有困难”。有人问：“咸卦说‘往吝’，恒卦说‘贞吝’，大概是前后相承的说法吧？”回答说：“是的。咸卦九三属乾、震，上六属巽。乾、震不是巽所能凌驾的。乾、震居下而在巽之下，虽然不能感通，却还没有失去正道，所以前往以后才有困难。如今恒卦九三属兑，上六属艮。艮乘临兑，本来就是它的位置。把这种状态当作正守，产生困难不是很恰当吗？”所以孔子说：“不能恒守自己的德行，就没有容身之处。”九三以阳刚之爻体兼柔和喜悦，受上六控制却甘心如此。

译它所承接和乘凌的都是乾。乾代表君子，兑代表小人，所以它被两个阳爻弃绝而没有容身之处，是理所当然的。孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能做巫医。’说得好啊！‘不能恒守自己的德行，有人因此加给他羞辱。’”又说：“本来没有却装作有，本来空虚却装作充盈；本来约束不足却装作防备严密，很难有恒心。”世上的巫医，内在没有真实本领，却欺骗世人、盗取名声，以取得厚利，就是所谓“没有却装作有、空虚却装作充盈、约束不足却装作防备严密”。那些承受其说法的人，本来会把它当成确有实在本领。等到事情败露而受到羞辱，不也是应该的吗？如今九三，内不能端正家庭，外表却非常刚强，好像确实拥有真实本领一样，正是没有恒心的人。因此说：“不必占问就是了。”如果不占问巫医，哪里会受他的误导？不承接九三，哪里会受到他的羞辱呢？九四：田中没有禽兽。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？九四的上体为震，下体为乾。以阳爻居柔位，又处于上卦之下，与初六的巽相应，所以说“田无禽”。咸卦的初六，卦体为艮；艮是黑嘴一类的禽兽，所以有禽兽之象。如今在恒卦中，卦体为巽；巽代表进入、伏藏，又处在地位以下，所以有“田无禽”的象。之所以这样，是因为刚在上、柔在下而不能变化通达。乾代表刚健，震代表行动；行动而刚健的，日日上升；进入而伏藏的，日日下沉。因此虽然去田猎，却没有收获。九四、初六，就是咸卦所谓“守正吉祥、悔恨消失”的爻。把这种情形作为恒，为什么竟至于没有禽兽呢？回答说：咸卦由二个少阴少阳之爻组成，九四是人心所在的位置，取迅速感应的象，所以系以“悔亡”。但以九爻居四位，就位置而言还不显达，就时势而言还不广大，或去或来，心意摇摆不定，只是还有所等待罢了。把这作为恒，长久而不改变，刚在上、柔在下，上面行动、下面顺从，那么九四哪里足以居中谋大业，接受海内归附呢？天上不能有两个太阳，百姓不能有两个君王。六五在上，是百姓归附的地方。九四没有禽兽，不也是应该的吗？所以孔子说：“长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？”因为刚柔杂居，所以仍然有“田”的说法。六五：恒守自己的德行，守正；妇人吉祥，丈夫凶险。《象传》说：妇人守正则吉，是因为终身只跟从一个人。丈夫制定合宜的道义，却跟从妇人，则凶。六五属巽。以阴爻居刚位，又在上卦之中，与九二的乾相应，所以说“恒其德”。恒卦成形时，刚在上、柔在下；但在中间的二、五爻，刚在下、柔在上，柔在上而得到大君之位所宜有的德性，刚在下而不失为君主的道理，这就叫能够恒守自己的德行。这样才能日日更新而长久。《尚书》说：“只有伊尹亲自同汤王一起，都具备纯一的德行，能够承受上天的心意。”说的就是这种情况。所以说“守正，妇人吉祥，丈夫凶险”。六五之所以能够成为恒，是因为通达变化而且随时守中。如果把它当作固定不变的正道，就错了。身为君主却采用臣子的道理，身为丈夫却采用妇人的道理，固执地守住这种状态，能够长久吗？圣人能够观察天下的运动，考察它的变化通达之处，从而施行典章礼制。像六五这样的情形，也有可以视为守正的地方：对于妇人是吉祥，对于丈夫却是凶险。妇人没有再嫁的道理，出嫁后跟从丈夫，守寡后跟从儿子；即使尊居五位，也始终以顺从为正。至于丈夫，是制定命令和义理的人，如果把顺从当作正道，难道能免于凶险吗？所以孔子说：“妇人守正则吉，是因为一生只跟从一个人；丈夫制定道义，却跟从妇人，则凶。”孙复、石介认为九二、六五都失去了恒的意义，所谓“悔亡”并不值得尊崇。所谓“恒其德”，就是妇人吉而丈夫凶。丈夫凶而妇人吉，这种说法我以前从未听说过。上六：振奋地守恒，凶险。《象传》说：振奋地守恒而处于上位，最终大大没有功效。上六属艮。以阴爻居柔位，又在上卦之上，与九三的兑相应，所以说“振恒”；振，就是振奋。从下向上叫作振，六爻的阴柔之性却在一卦之上振奋而起，所以有“振恒”的象。恒卦由两个长男组成，三爻、上爻本来应当取其正当之义，却交换位置而扰乱伦常；九爻居三而不能恒守其德，六爻居上而振奋以求恒，当然会自己招来凶险和困难。因此说“凶”。《尚书》说：“母鸡掌管报晓，母鸡报晓，家庭就会衰败。” 何况像鸟雀突然奋起飞翔，逆势向上呢？它的祸患必然会到来。孔子说：“振奋地守恒而处于上位，最终大大没有功效。”所谓“振恒”，难道是主动求凶吗？它的志向本来是求取功业。既然连凶险都不能避免，又有什么功业可言？因此圣人预先探察它的志向而加以告诫，这与《师》卦六三“大无功”的意义相同。有人问：上六说“振”，难道不是取艮卦的意义吗？回答说：为什么会这样呢？艮是停止。上卦的最上方，并不是阴柔之爻适宜停留的地方。停在九三、六五之上，才叫作“振恒”。事物发展到极点就会反转，卦象穷尽就会变化；上六的艮反转而成为震，震就是振。“肇允彼桃虫，▯飞维鸟”“履霜坚冰”“牝马为龙”，都是这一类的例子，难道可以不戒惧吗？虞翻、张载的本子中，“振”都作“震”。《周易经传集解》卷十六 钦定《四库全书》《周易经传集解·遯·大壮》卷十七 宋代林栗撰写