周易经传集解卷二十八

译《序卦传》说：得到自己的归宿，就必然盛大，所以归妹之后承接丰卦。丰，就是…… 盛大。丰卦，是归妹卦的变化。归妹卦上体震不动，下体兑变为离，二、三两爻互换而成为丰卦。兑为少女，离为中女；少女嫁给长男，所以称为归妹。兑顺从震，必然要经过离；这是万物相见的时节，取其丰盛之义，不也很合适吗？丰卦亨通，君王来到这里。不要忧虑，宜在正午。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而有所行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜在正午，是宜于照临天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏食。天地的盈虚，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？下卦为离，上卦为震，形成丰卦。初爻为离，二爻为巽，三爻为兑，四爻为震。离是光明，震是行动。光明而行动，为什么称为丰呢？因为其中有巽、兑的象。巽是进入，兑是喜悦；一阳在上，三阴承接它。春气发动，百草生长；到了秋季，万物成熟，因此称为丰。离是中女，震是长男。中女与长男为什么称为丰呢？因为其中有巽、兑的象。巽是长女，兑是少女；一个男子主持家室，三个女子随从他。天子有九嫔御，诸侯有三归，所以称为丰。过去周共王游于泞水之上，密康公跟随，有三个女子投奔他。她们的母亲说：“一定要把她们献给王。”三个人聚集称众，三个女子称粲。粲，是美盛的意思。众多美好的事物归于女子，凭什么德行能够承受呢？所以孔子说：“丰，就是盛大。光明而行动，所以盛大。”我认为下文的“丰”字应当作“亨”字，即“丰亨”的意义。考察《尔雅》说：“苞、芜、茂、丰，都是丰盛的意思。”丰字的文理像草木从手中生出。《说文》说：“草木盛大，丰就是丰盛。”丰卦的二、五两爻都体有巽象。巽有繁茂鲜盛之义，所以有繁盛的意义，也有遮蔽障碍的意义。《杂卦传》说：“丰，多故也。”处于丰盛之时，事业巨大、事务丛集；朝廷尊贵安定，尊贵就容易骄傲，安逸就容易懒惰。骄傲就日益进入壅蔽的境地，懒惰就日益沉沦于委靡的道路。只有光明，所以壅蔽的祸患不会发生；只有行动，所以委靡的趋势不会形成。汉元帝、唐文宗，是光明不足；汉成帝、唐穆宗，是行动不足。天下长久安定，内外没有忧患，因循苟且，必然会有偏颇而不能振作的地方。只有光明而行动，才能扶正偏颇、补救弊病，通达变化而不至穷困，这就是丰卦所说亨通以及“王假”的含义。有人问：“假是什么意思？”回答说：“假，就是大。”所谓丰，难道只是土地广大、人民众多吗？必须做到兵器停止使用、刑罚置而不用，礼制建立、音乐兴盛，上面安宁、下面和乐，家家富足、人人充足，繁衍盛大，才叫丰。推究能够达到这一点的原因，是谁使它如此呢？实在是君王使天下盛大。因此孔子说：“君王来到这里，是崇尚盛大。”治理天下，不过是审察自己所崇尚的是什么罢了。所崇尚的宏大，功业就广博；所崇尚的细小，成效就卑下，这是必然的道理。贾谊说：“天下是一个器物，把它放在安稳的地方就安稳，放在危险的地方就危险。”魏征说：“实行帝道就成为帝王，实行王道就成为王者，只看所实行的究竟怎样罢了。”然而昏昧的人认为治乱在于天命，安危任凭气数，于是废弃人事而不加修治，这是不懂天道。《易》最善于辨明天道。关于天道，《易》的说法就是这样，学习的人可以由此观察。所谓“不要忧虑，宜在正午”，是什么意思？回答说：“这是圣人处于丰盛之时的办法。”解释者都说在这种时候可以没有忧虑，我认为不是这样。亨，是极其盛大的说法；勿，是禁止的语气。

译《尚书》说：“无穷的美善，只有休美；无穷的忧患，也只有忧患。” 又说：“无穷的美善，只有休美；也唯有极大的艰难。”何况《易》这部书，是用来告诉人们进退、存亡、吉凶、得丧以及彼此相互依存、相互转化的道理；它唯恐说得不切实周到，所以常常谈天地、日月、四时、鬼神来启发譬喻，难道会在极盛之时反而只劝人不要忧虑吗？泰卦九三说：“没有平坦而不变成倾斜的，没有前往而不返回的。不要因为这种变化而忧虑，诚信可以得到，饮食上有福。”晋卦六五说：“悔恨消失，得失不要忧虑。”夬卦九二说：“警惕地呼号，夜半有兵戎，也不要忧虑。”家人卦九五说：“君王来到家中，不要忧虑，吉。”而丰卦《彖传》说：“不要忧虑，宜在正午。”这五种情形，都是处于文明极盛的时候，是愚人认为不必忧虑、圣人却深深忧虑的时刻，所以都说“勿恤”，这是深切的辞意。就像说：天下已经盛极了，难道能够不忧虑吗？所以泰卦的“勿恤”处在平与陂之间，晋卦的“勿恤”处在得与失之间，夬卦的“勿恤”处在夜半有兵戎之时，家人卦的辞与丰卦相近，都是说君王确实使天下盛大，难道就可以不忧虑吗？《诗经》说：“毋念尔祖，聿修厥德。”也是深切的言辞。因此说：“宜在正午。” 苏氏说：“宜在太阳正中的时候，却不宜处于已经正中的状态。”有白昼就必然有黑夜，有正中就必然有西斜，即使人也不能改变它，难道能使它不西斜吗？《易》说：“太阳西斜时的离卦，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年人的叹息。”这里说“宜在正午”，是什么意思呢？孔子说：“宜于照临天下。”丰卦的祸患，在于下面的实情不能上达，上面的情形不能下通，所以应该把光明扩展开来，如同太阳正当中天；不应该遮蔽它的光明，如同在有遮蔽物的屋子下面。过去帝尧光明显著地治理天下，恩泽达到四方，直到海边的百姓；万国都献上贡物，共同成为帝尧的臣民；嘉言没有被隐藏，野外没有遗漏的贤人；不虐待无告之人，不遗弃困穷之民，这就是日中之丰，难道会有不亨通的吗？孔子已经解释了它的意义，又进一步发挥说：“太阳正中就会西斜，月亮盈满就会亏食；天地的盈虚随着时令消长，何况人呢？何况鬼神呢？”由此说来，处于丰大之时，正是圣人所畏惧的。解释者却说可以无忧，岂不是太过分了吗？《象传》说：雷和电一同到来，就是丰。君子由此领悟，要明断讼狱、施行刑罚。雷就是震，电就是离。雷电一同到来，是威严、光明、震动、照耀的象。君子由此明断讼狱、施行刑罚，是用光明来审明案情，用威严来施加刑罚。解释者承袭荀卿的说法，把“致刑”解释为施行极刑，并且说治理太平之世而刑罚过重就会失策。舜典说皋陶只有明察才能做到允当，所以《易》凡是谈刑狱之事，没有不取离象的。离，就是光明。光明而行动，是明断讼狱、施行刑罚的象；光明而停止，是不敢轻率断狱的象。行动而光明，是明示刑罚、整饬法令的象；停止而光明，是慎重使用刑罚的象。明示刑罚、整饬法令，是君王的事，所以说先王明断讼狱、施行刑罚；具体执掌刑狱，是有司的事，所以说君子。君子一词上下都可以通称，所以旅卦说光明而慎用刑罚，贲卦说光明而使各种政务通达，都称作君子。《杂卦传》说：丰，多故。丰卦，是因事物盛大而成卦；在六爻中，则以世道正值多事为义。“故”就是事情。处于丰盛之时，天下可以说没有事情了，却说它多故，为什么呢？回答说：天下只有有事情，然后才知道无事是安宁；等到无事时，又会制造事情来寻求快乐。虽然如此，这也是形势不得不然。

译《尚书》说：“地位不会主动要求骄傲，俸禄不会主动要求奢侈。” 如今普通百姓刚从受冻挨饿中脱离出来，只要能够填饱肚子、遮蔽身体，就已经满足了，哪里还会有其他事情呢？等到有田地可以供食，有房屋可以居住，生活所需逐渐充足，那么口腹耳目的享受、婚姻伏腊的资用、丧葬宾客的礼数，哪里还能像从前冻饿之时那样看待呢？这就是事情增多的原因。天下国家也是这样。在富足、繁衍、盛大的时候，有些并未期望丰盛却自然丰盛的，关键只在于它怎样使自己丰盛。使德行丰盛，使典章礼制丰盛，使贤才丰盛，使法度丰盛，那么根本更加牢固，枝末更加茂盛。假如不是这样，却使宫室丰盛，使财货利益丰盛，使女子和便嬖丰盛，那么它用来使自己丰盛的东西，反而正是使自己受到遮蔽的东西。因此丰既有繁茂盛大的意义，也有遮蔽障碍的意义。称为“多故”，不也恰当吗？丰卦各爻中，初九以六二为配主，九四以六五为夷主。九三、上六虽然处在正应的位置，有艮、兑的情状，却不能彼此相遇。九三折断右臂，上六说身旁空无一人，大概都是有事物遮蔽它们。解释者都认为初九应当配九四，六二应当应六五。若按这种说法，就是阴与阴相配、阳与阳相配，根本没有相互取得的可能。又有人说：初九、九四同德而相求，初九为夷主，九四为配主；两者都称主，就没有谁适合作配了。又有人说：初九遇九四为配主，遇六五为夷主；以一个爻遇到两个爻，九四为阳、六五为阴，它们与初九不能相当，更加乖谬难合。应在远处，不能称为遇；遇，是恰好相互值遇。姤卦的卦名，训义就是遇。所以初六在下，系于九二，而其他爻来争夺它，就有防范之义。现在初九与六二、九四与六五都因距离近而相遇相合，因此称为遇。有人说：睽卦各爻的文辞都说遇，都是其应爻；这里却不是应爻，为什么？回答说：睽卦以乘离为义，六爻分散而不能彼此相值，恰好与其配爻相合，所以可以说遇。丰卦以遮蔽为义，九三、上六尚且不能相遇，何况初四都是阳、二五都是阴，又凭什么相遇呢？有人说：初九与六二相遇，怎么能称为配？九四与六五相遇，又为什么称为夷？二、五都是阴，凭什么称主？回答说：初九以纯刚遇六二纯柔，怎么能不称配？九四不是纯刚，六五也不是纯阴，怎么能不称夷？二、五虽然柔弱，却居中得位，怎么能不称主？夷，就是平等。初九与六二，强弱处势不同，能够称为平等吗？这就是丰卦之所以多故。初九：遇到自己的配主，即使满盈，也没有灾咎；前往会有崇尚。《象传》说：即使满盈也没有灾咎；超过满盈，就会有灾祸。初九属离，以阳爻居刚位，又在下卦最下方，上面没有应爻而承接六二之巽，所以说“遇其配主”。初九与六二一阴一阳，正是它的配主，所以说“虽旬无咎”。十日称为旬，旬也有满的意思。九是数的极点，再加上初位的一，便有十的象。人们厌恶满，是因为满了就会溢出；人们害怕盈，是因为盈满之后就会亏。太阳正中、月亮正望，都有满盈之象。所以归妹六五以月将近满望为吉，而丰卦《彖传》说宜在日中，只是谨慎地守持它罢了。现在以九居初，又正当丰盛之时，可以说已经满盈了；因为它遇到六二，有刚柔相济的象，所以虽然满盈却没有灾咎。因此说“往有尚”，“尚”也有配合的意思。既然已经说“遇其配主”，又说“往有尚”，是因为它的志向在于使自己更加丰盛，有时会因此而不前往。所以孔子说：“即使满盈也没有灾咎，超过满盈就会有灾祸。”《孝经》说：“满而不溢”，大概就是指这个吧。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午看见北斗星；前往会得到疑忌之病；有诚信而发露出来，吉。《象传》说：有诚信而发露，是用诚信来发明自己的志向。六二属巽，以阴爻居柔位，又在下卦中部，上面没有应爻，处在初九、九三之间。二爻都属离，三爻又属兑，所以说“丰其蔀，日中见斗”。蔀是遮蔽，是用来遮住太阳的东西。九三居下卦之上，从六二看来，都有蔀的象；又以阳爻居刚位，所以称为“丰其蔀”。六二居中，上下都是离，因此有正午的象。二体为巽，巽有进入之义，所以有进入蔀幕遮蔽之中的象。太阳正当中天，无所不照；却使遮蔽物更加厚重来遮蔽自己，于是所能看见的只有北斗星。斗，就是星斗。正午本来没有看见斗星的道理；之所以这样说，是因为处在遮蔽之下，遮物有孔隙，能够透入一点光，于是只见斗而不见日，本来就是应有的情形。北斗有七星，全卦共有九画，六二象征正午的太阳，其余七画就是北斗的象；四个阴画象征斗，三个阳画象征斗柄。太阳隐藏而斗星显现，就是“日中见斗”的象。正午为什么会看见斗星呢？回答说：人的聪明足以照察四方，却被事物遮蔽，于是听信谗谄和亲近小人的话，把偏察当作明察，这就像在正午只看见斗星而看不见太阳。看见北斗而看不见太阳，却还自以为明察，于是受到奸邪谄媚之人的欺骗而不觉悟。所以说“前往得疑疾，有孚发若，吉”。巽有进退不决之象，所以有疑疾之象。三体为离兑，两个女子已经同居，又有巽前往其中，能没有疑惑吗？所以《易》说：“一个人行动，三个人同行，就会产生疑惑。”六二前往九三而得到疑疾，然后借助初九的离明，发散它丰厚蔀幕的遮蔽，所以系以吉辞。孟子说：“人常常犯错，然后才能改正；内心困苦，思虑阻塞，然后才能奋发；表现在脸色上，发出声音来，然后才能被人了解。一个国家，内没有守法度的大臣和辅弼之士，外没有敌国外患，就常常会灭亡。”由此才知道忧患使人生存，安乐使人死亡。有人说：初九与九三都属离，以阳爻居刚位，是两爻共同之处。为什么九三成为蔀，而初九成为发明呢？回答说：九三的离又有兑的象；兑是太阳西斜，又居在超过中位的地方，于是它用来作为光明的东西，反而成为自我遮蔽的东西。称为丰蔀，不也恰当吗？之所以如此，是因为正当丰盛之时，盛满本身就成为负累；初九、六二互为配合，彼此共同成就，又被九三遮蔽而相遇，于是政治失去中道，上下壅塞，最终会穷尽它的盛大而失去原来所居的位置。这正是圣人所畏惧的。所以孔子说：“有诚信而发露，是用诚信来发明自己的志向。”大概说的就是初九吧？

译九三：使遮蔽物更加丰厚，正午看见小星；折断自己的右臂，没有灾咎。《象传》说：使遮蔽物更加丰厚，就不能成就大事；折断右臂，终究不能任用。九三处于上卦兑、下卦离。以阳爻居上位，与上六艮相应，又乘于六二巽之上；上承九四，九四为震兼兑，所以说“丰其沛，日中见沬”。古本作“丰其斾”，“斾”是幡幔之类。九四为震，震为动而不纯属刚，故有幡幔之象。九三以九居三，刚性已过，又加上九四，所以是“丰其沛”。九三虽与上六相应，却被九四遮蔽，正如幡幔遮蔽光明。以蔀为不足，又加沛来遮挡自己，于是正午所能看见的只有沬而已。沬是小星，有人说是斗宿后的小星。说“见沬”，是说所得到的微光更加微小。既增厚了蔀，又增厚了沛，不但看不见太阳，连斗宿也看不见了。六二象征日中，其余爻画为七，仍有斗宿之象；九三象征日中，其余爻画不止七，便是小星没有定数之象。有人问，九三为什么象征日中？回答说：九三有离象，离属南方，正是太阳运行到中天的位置，所以说“折其右肱，无咎”。九三与上六相应，上体为艮，艮为手，又居全卦之上，有右臂之象。九三之体为兑，兑为毁折，所以有折断手臂之象。人所凭借而发挥作用的，不过手足、耳目罢了。如今“丰其沛”，是自己遮蔽自己的光明；“折其右肱”，是自己遮蔽自己的行动，又能怪罪谁呢？所以孔子说：“丰其沛，不可大事也”，是说不足以同他共谋光明之事；“折其右肱，终不可用也”，是说不足以同他共成事业。有人问：既然已经自己遮蔽了光明，为什么还可以做小事？回答说：正当丰盛之时，法令施行、政令完备，上下安宁，以此办理小事，谁能违抗？只是君主不明，就不能成就大事业罢了。《洪范》所谓“作内吉，作外凶”，也是这个意思。不过日积月累，将会形成“三岁不觌”的灾祸。九四，增厚遮蔽物，正午看见斗宿，遇到与自己平等的主人，吉祥。《象》说：增厚遮蔽物，是因为所处的位置不当；正午看见斗宿，是幽暗而不明；遇到平等的主人而吉祥，是因为能够行动。九四上体为震，下体为兑。以阳爻居柔位，又在上卦之下方；下面没有相应的爻，却承接六五的蔀，所以说“丰其蔀”。“日中见斗”，六五对于九四，可以说是遮蔽了它的蔀。但爻辞为什么仍说“丰其蔀”呢？回答说：不是九四把六五当作蔀，而是六五把上六当作蔀。六五为什么把上六当作蔀？回答说：蔀就是覆盖，也有周密遮蔽之意。九三、上六都居一卦之上，一个以阳居刚位，一个以阴居柔位，都有遮覆周密的形象，所以同称为“蔀”。六五象征日中，却增厚蔀来遮蔽自己，因此所看见的只有斗宿，这仍与六二见斗的象相同。为什么说六五是“日中”？回答说：丰卦的二、五爻，正是离卦的二、五爻，有日中之象。之所以由离变为丰，是因为改变了上九这一爻；这样一来，上九成为蔀，不也是适宜的吗？然而爻辞不在六五说，而在九四说，这是圣人采用互文来显明意义，因为九四有遇到平等主人的情形，于是借用六五的爻辞，不让学者轻易明白。假如六二、六五都明白写出同样的文辞，学者就会懈怠而不思考，这难道不是圣人显明显著、阐发幽微的用意吗？所以孔子说：“丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也。”这是说上六处于全卦的极位而不当其位，六五又受到它的遮蔽，形成幽暗不明的象。若不是依靠九四的刚健，怎么能够得到庆誉之吉呢？所以说“遇其夷主，吉”。九四对于六五，有遇到平等主人的象。“夷”就是平。所谓平，就是君臣同德、上下相互需要。晏子说：“君主认为可以但其中有不可以，臣下就指出不可以的部分，以成全君主认为可以的事；君主认为不可以但其中有可以，臣下就指出可以的部分，以替代君主认为不可以的事。”六五是君，九四是臣。六五以阴居刚位，九四以阳居柔位；五体为巽，巽以下行而到达九四；四体为震，震向上行动。一个没有太过，一个没有不足，这称为“夷主”，不是很恰当吗？因此系以吉辞。有人问：九四的震中也有兑象，怎么能与六五成为平等呢？回答说：兑上面没有同类，下面也没有相应，是震的辅助。有震而没有兑，九四的刚健就可能过分。震是行动，兑是喜悦；这正是九四能够平衡的原因。所以孔子说：“遇其夷主，吉。”所谓“行”，是说有行动之象吗？六五，招来光明，便有庆贺和声誉，吉祥。《象》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。六五为巽。以阴爻居刚位，又在上卦中央；下面没有相应的爻，却乘在九四之上。九四为震兼兑，所以说“来章”。一阴一阳相合，便形成文采光明。六五对于九四，就是所谓“来章”。六二上面有九三，所以前往时会遭受疑忌之疾，之后才能取得初六的信任。六五上面没有相应之爻，所以直接说它招来光明。以巽顺承接震动，有不经约定便自行到来的意味。因此说“有庆誉吉”。阴爻得到阳爻，叫作有庆；有庆而又有声誉，是因为它能够以巽顺的态度礼敬贤者。彼此欢欣、互相交往，声名远播，说的不就是这种情形吗？所以孔子说：“六五之吉，有庆也。” 上六，房屋高大，遮蔽其家；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人。《象》说：房屋高大，是飞翔到天际；窥视门户而寂静无人，是把自己隐藏起来。上六为艮。以阴爻居柔位，又在上卦之上；与九三的兑相应，却乘在六五的巽之上，所以说“丰其屋，蔀其家”。上六以阴居柔，卦体又是艮止，正处在阴气所出的地方、昏暗不明的时势之中。它与九三有应，却被六五隔开而不能相遇，是有东西遮蔽了它。身处最高处，又加重阴气来自我固闭，便是“丰其屋”的象；既用重阴遮蔽，又用阴气自我遮蔽，便是“蔀其家”的象。房屋本身就是覆盖之物，高大而严密，不只是蔀或斾而已。以房屋遮蔽仍嫌不足，又在家中设置蔀，家就是屋内之屋，自我设置障蔽更为严重。连沬这样的小星都明亮得看不见，更何况斗宿和太阳呢？所以说“闚其户，閴其无人”。“闚其户”，是门户闭塞；“閴其无人”，是人都离散了。艮为止、为门阙，有关闭门户的象；巽为入、为伏，所以有无人的象。堂下之臣远在百里之外，君门更远在万里之外。即使打开四门、使四方都能看见，仍害怕壅塞，更何况把门户关闭呢？地位尊贵却没有实权，身居高位却没有百姓，贤人在下位却没有辅佐，身边相处的只有巽谄之人和亲近小人罢了。

译这就是所谓“閴其无人”。房屋高大而遮蔽深厚，门户关闭而室内阻塞，人已逃亡而鬼都能窥视，想不发生灾祸能够吗？所以说“三岁不觌，凶”。祸患的到来，并不是一天造成的。壅蔽之患产生于昏暗不明，委靡之势形成于沉溺安逸。等到奸邪佞臣充满面前，忠良被废弃斥退，纲纪败坏，风俗衰落，人心离散，君主孤立无援，这难道是一天造成的吗？它的由来是逐渐形成的。只图朝夕偷安，幸而也许暂时没有别的祸患；但日子拖得久了，没有不发展成大乱的。扬子说：“三年不见太阳，天天看它也必然会失明；三年不用眼睛，眼睛也一定会蒙蔽。”如今深深隐藏、远远躲藏，失去人与外物的联系，到了“三年”之久而什么也看不见，灾祸就到极点了。秦二世就是这样。对外倚仗长城的坚固，对内增筑阿房宫的牢固，自以为这是帝王万世之业，可以说是“丰其屋而蔀其家”了。进忠言的人被灭族，私下交谈的人被弃市，诛杀大臣，诛灭宗室，深居宫中高拱双手，使群臣只能听见他的声音而不能见到他的面，可以说是“闚其户，寂其无人”了。山东的盗贼，却被说成妖言；宫中的鹿，却指着说成马。天下士人相继逃避秦国的灾难，而赵高之徒日日侍奉左右，窥伺空隙图谋作乱，可以说是“人亡而鬼瞰其室”了。“三岁不觌，凶”，难道不是理所当然吗？孔子说：“丰其屋，天际翔也；闚其户，閴其无人，自藏也。”房屋仿佛飞翔到天边，却把自己藏在蔀中，实在可以说是不祥了。《序卦》说：丰就是大。把大推到极点，就一定会失去居所，所以丰卦之后接着是旅卦。旅卦正是丰卦的反卦。由丰变为旅，是离反居于上，震反而成为艮，上下相互变换而成。离是附丽，震是行动，艮是止息。行动而附丽于内部，所以成为丰；止息而附丽于外部，所以成为旅。至于家人卦的象，也是取人附丽于内部的意义。万物忌讳过度，发展到极点必然反转。丰卦的上六，是大到了极点，因此把房屋建得更大、用蔀遮蔽家庭，终于成为旅人。秦二世末年，被赵高欺骗，出居望夷宫，难道不是“穷大者失其所居”的验证吗？旅卦，小有亨通；旅途中守正则吉。《彖》说：旅卦小有亨通，是因为柔爻在外卦得中，且顺从刚爻；止息而附丽于光明，所以小有亨通，旅途中守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是广大啊！下卦艮、上卦离，之所以称为旅，是因为初爻为艮，二爻为巽，三爻为兑，四爻为离。艮是止，离是明，止而附丽于明，这样就叫旅了吗？回答说：还不够，因为其中还有巽、兑的象。巽是进入，兑是喜悦；进入而使人喜悦，就能看出寄居者与人的情谊，因此称为旅。艮在东北，离在南方，从东北前往南方，既不是同类，也不是相配，这样就叫旅了吗？回答说：还不够，因为其中还有巽、兑的象。巽在东南，兑在西方，方位相同的聚在一起，只有艮独自寄居其中，因此称为旅。“旅小亨，旅贞吉”是什么意思？回答说：小亨，是先处于卑微小下的地位，然后才能亨通；贞吉，是先坚守正道，然后才能吉祥。旅人离开自己的国家，离开自己的家，寄托于他人。如果高傲自尊，与世人隔绝，就会陷于穷困而无人救助；如果轻率躁动、妄自行动，抢在时机之前行动，就会颠沛流离而无处归宿。只有能够谦卑自处、屈己待人，才可以希望亨通；只有能够守持正固、等待时机，才可以保全吉祥。因此旅卦的六二、六五，爻画都是柔爻，卦体都为巽；以柔顺巽入来行动，所以系以“小亨”。

译下卦为艮，上卦为离，止息而附丽于光明，所以系以“贞吉”。所以孔子说：“旅小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。”上文“小亨”二字，或许是衍文。旅卦六二、六五都以柔爻得中，但这里只说“得中乎外”，是因为六二的意义还不能亨通，到了六五才亨通。得中于外才成为旅；如果得中于内，还能称为旅吗？回答说：那么六二得中又是什么意思？回答说：这就是所谓“贞吉”。以柔爻居刚位，上面有所托付，下面有所辅佐，所以能够亨通；以柔爻居柔位，上面无所托付，下面也无人相与，怎么能够亨通？只能坚守正固，这才是吉祥。所以说：“旅之时义，大矣哉！”夏少康、周宣王、齐威王、晋文公、卫文公、赵武，都适合旅卦的时义。有人说，旅卦讲的是孔子、孟子周游列国、到处求聘的意义，这是不对的。孔子、孟子是东奔西走的人，把旅途看得如同家一样，哪里是所谓穷大而失去居所的人呢？哪里是所谓柔爻得中而顺从刚爻、止息而附丽于光明的人呢？这一点不用辩论也很清楚了。《象》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让狱讼滞留。山就是艮，火就是离。山上有火，并不是火所应归宿的地方，所以称为“旅”。君子由此明察谨慎地使用刑罚，不让狱讼滞留；明察取象于离，谨慎取象于艮。火行进之后，山上不再有余火；刑罚施用之后，狱讼不应留下徇情之处。因此君子从这里得到启示。《杂卦》说：亲近的人少，就是旅。旅卦是因为失去居所而形成的，在六爻中则以亲近的人多或少为义。为什么呢？旅人就是离开国家、流落在外的人，亲近者少，不是很恰当吗？阳为刚，阴为柔。刚，是人所依托的；柔，是依托于人的。上为尊，下为卑。尊位，是人所依托的；卑位，是依托于人的。因此旅卦各爻中，以阴依托阳、以下依托上，是得到所依托之处；以刚依托柔、以上依托下，是失去所依托之处。初六有志向困穷而招致灾祸，六二有接近坎险而守正，九三有焚烧旅舍的危险，九四有寄居之处的安稳，六五有射雉而得声誉，上九有焚烧鸟巢的灾祸，都是根据各爻所亲近的人有多少来辨别的。初六，旅途中处境琐屑卑微，这正是自己招来灾祸。《象》说：旅途中处境琐屑卑微，是志向困穷而导致的灾祸。初六为艮，以阴爻居刚位，又在下卦的最下方，承接六二的巽而与九四相应。九四为离兼兑，所以说“旅琐琐”，这是志向卑小的意思。旅卦初六，就是丰卦上六。丰是大，发展到大之极点，必然反转为小，所以旅卦初六终于达到琐屑卑微。六二是阴柔，不足以作为依托，对初六也没有亲比之情；九四虽是它的应爻，但旅居他邦，不能相互援助。初六处在最下，卦体为艮止，卑辱已经到了极点，却没有改变道路的打算。二体为巽，巽近于逐利；初六承接它，志向已经十分微小，所以称为琐琐。它在丰卦时甘于昏暗，沉溺安逸，养尊处优，自我隔绝于外物；到了旅卦，不顺从刚爻，不附丽于光明，只苟求朝夕安逸，争逐寻常小利，这就是它招来灾祸的原因。所以孔子说：“旅琐琐，志穷灾也。”不能保全宗庙社稷而流落他国，必然越来越琐屑，志向穷困也只能到此为止。诸侯寄居在卫国，卫国不能图谋进取，而诸侯却安于这种处境。《式微》的诗因此有“琐兮尾兮”的讥刺。六二，旅途中找到歇宿之处，怀藏资财，得到童仆，守正。《象》说：得到童仆而守正，最终不会有过失。

译六二为巽。以阴爻居柔位，又在下卦中央；上面没有相应之爻，却乘在初六艮之上，并承接九三。九三为震兼兑，所以说“旅即次”；次就是住所。巽为进入，六二又居中，所以有进入住所的象。六二对于九三，得到了所依托之处。六二为巽，九三为震，以巽顺从震动，因此系以“即次”。《序卦》说：“旅而无所容，所以接着是巽。巽，就是旅人所容身的途径吗？”所以说“怀其资，得童仆贞”。巽有接近利益之象，六二又居中，所以有怀藏资财之象。艮为少男，且在六二之下，所以有得到童仆之象。找到住所并怀藏资财，是等待时机的意义。时机尚未到，还不能亨通；但有住所可以安身，有资财可以供给，有童仆可以依靠，坚守正道，这就算有所获得了。所以孔子说“得童仆贞，终无尤也”。这里不说吉，是因为寄居于他人之处，能够无咎已经是幸运，哪里还谈得上吉呢？《彖》所说的吉，是概括最终结果而言。晋文公在狄国十九年，取得人民之心，得到士人的力量，有赵衰、狐偃作为心腹，有魏犨、贾佗作为股肱；越王句践在会稽栖身二十多年，亲近百姓，充实财货，有大夫种治理外部，有范蠡治理内部，可以说都是“即次而怀资、得童仆贞”的人。卫侯衎出奔时，成叔厚到卫国吊唁，回来后对臧孙说：“卫君一定会回来吧？有太叔仪守卫国内，有同母弟鱄出外奔走，一个人在外抚慰，一个人在内经营，怎么会不回来呢？”后来臧孙到郊外慰问，见到子展、子鲜，也说：“卫君一定会入国。”这两个人，一个牵引他，一个推动他，想不让他入国，能够做到吗？这就是得到童仆，所以最终没有过失。九三，旅舍被焚烧，丧失童仆，守正而有危险。《象》说：旅舍被焚烧，也已经受到伤害；以旅人的身份对待下属，按其道理必然会丧失下属。九三，上体为兑，下体为震。以阳爻居刚位，又在下卦之上；上面没有相应之爻，却承接九四的离，乘在六二的巽之上，所以说“旅焚其次，丧其童仆”。九三所依托的是九四。九三对于九四是强刚的，却反过来依托九四；两个刚爻不能彼此服事。九四又以离为体，离为火，所以有焚烧住所的象。九三所乘的是六二。六二为巽，九三为震，以巽承接震，所以也有童仆之象。然而巽为进退、为犹豫不决，震为决断躁动，兑为毁折，因此有丧失童仆的象。在旅途中没有亲近的人，所亲近的只是童仆；只有自身处于柔顺谦让的地位而跟从强者，才能脱离危难。如今九三以阳居刚，而六二以阴居柔，这是自身强暴、童仆羸弱，又有毁折之象，所以知道童仆会丧失。住所已经焚毁，童仆又已丧失，却还要坚守不变，这是走向危险的道路，所以说“贞厉”。孔子说：“旅焚其次，也已经受到伤害。以旅人的身份对待下属，按其道理必然会丧失下属。自身是旅人，却高傲自尊、轻率妄动，不能亲近上位者，反而只想同下位者交往，丧失下属是理所当然的。” 鲁昭公逃亡到齐国，齐侯取得郓地让他居住。昭公占据郓地与鲁国交战，后来郓人溃散反叛，齐国和晋国都轻视他。他有子家羁却忽视他的谋略，有叔孙婼却导致他的死亡。《春秋》鲁昭公三十二年记载“公在干侯”，是说内外都不能任用他的人，这不就是九三的情形吗？有人问：“您以艮为童仆，但六二不是艮，为什么也有童仆之象呢？”回答说：“这是相互承接而形成的象。坤卦的龙战、大壮卦的丧羊，也都是这样。” 九四，旅居在住所，得到资斧，但我的心中并不畅快。《象》说：旅居在住所，是还没有得到相应的地位；得到资斧，心中仍未畅快。九四上体为离，下体为兑。以阳爻居柔位，又在上卦之下，与初六艮相应，承接六五巽；下方乘着九三，九三为震兼兑。因此说“旅于处，得其资斧”。九四已经进入上卦，却还没有居于其中，寄托于六五；虽然刚柔之间没有彼此压制，却有相互交往的情意，这也算得到了所依托之处，所以有“于处”的象。“资”应当作“齐”。《说文解字》说：“子夏传以及各家都作齐斧。”应劭说：“齐，就是锋利。”《汉书》记载，王莽派王寻驻扎洛阳将要出兵时，丢失了黄钺，他的士人房杨说：“这就是经书所说的丧其齐斧。”九四卦体为离、兑，兑为金，离为戈兵，又以阳居刚，所以有齐斧之象。旅人本来是失去居所的人，而九四有“于处”的文辞，这是将要恢复自己国家的人；得到资斧，就是掌握威权。可是它所处的位置不中，所应在下，又有艮兑的情形，却不能相遇。所以说“我心不快”：得到居所却没有得到地位，得到资斧却没有得到施用的机会，心中怎么能畅快呢？这是因为处在旅卦的时势中，只有巽可以守正，只有巽可以亨通。如今九四被离、兑所隔，因此志愿还不能实现。所以孔子说：“旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。”郑厉公在栎，卫庄公在戚，难道就是所谓“旅于处而未得位”吗？然而这两位国君还不足以完全符合九四的意义。九四大概是六五尚未实现志愿的状态。有人说，“于处”不如“即次”安稳。考察《春秋》，记昭公“次于阳州”“次于干侯”；阳州是齐地，干侯是晋地。又记“公至自齐，居于郓”，左氏说“公至自齐，处于郓”，说的是鲁国土地。由此看来，“次”是寄居在他人之处，“处”则是进入自己的故国。六二距离六五较远，而九四已经接近六五，这就是两者不同的地方。

译六五，射雉时丢失一支箭，最终凭借声誉获得爵命。《象》说：最终凭借声誉获得爵命，是因为能够上达。六五为巽。以阴爻居刚位，又在上卦中央；下面没有相应之爻，处在九四与上九之间。两爻都是离，九四又兼兑，所以说“射雉，一矢亡”。离为文明、为飞鸟、为弧矢，所以有射雉之象。九四的离中有兑象，兑为毁折，所以有丢失一支箭的象。丢失一支箭，是先受挫而后获利的意义。射雉的人，难道会因为丢失一支箭就放弃吗？六五是君位而由阴爻居之，卦体为巽，巽为进入；上有所依托，下有所辅佐，又有取得文明之象。这是失国的君主借助内外势力，诛杀仇敌，进入自己的国家而恢复王位，怎么能不损失一支箭呢？唐宪宗说：“胜负是兵家常事，难道能因为一次失败就沮丧而放弃既定谋略吗？”所以爻辞不再称“旅”，而说“终以誉命”。《彖》所谓“柔得中乎外，而顺乎刚，是以小亨”，说的就是这种情形。有人说射箭只用一支箭便射死了雉，这不但文意不通，而且六五处在两个离爻之间，取一箭射雉之象也很疏略。所以孔子说：“终以誉命，上逮也。”命，是爵命。所谓凭借声誉得到爵命，就是在下得到声誉，在上受到授命。天子由上天授命，诸侯由天子授命，大夫由诸侯授命，这些都像射箭而获得猎物一样。因为六五承接上九，所以说是由上天授命。有人问：离为弧矢，那么九四、上九、六二都可以对应弧矢，六五为什么却有射雉之象呢？回答说：九四是六五尚未实现志愿的状态；六五、上九是九四成功之后的状态。因此丢失一支箭，不足以损害大计。九四积蓄资财，六五收取其功用。离为附丽，巽为进入，把这些系属于六五，不是很可以吗？有人问：上九焚烧自己的巢，六五将依托在哪里呢？回答说：六五拥有上九，上九就是六五的依托。上九焚巢，是事情发展到极点的灾祸。楚灵王、齐湣王正当强盛时，难道不足以作为依托吗？上九，鸟巢被焚烧；旅人先是欢笑，后来号哭。牛在边境处丧失，灾祸临头。《象》说：以旅人的身份处在上位，按其道理必然焚烧。牛在边境处丧失，最终没有人听闻。上九为离。以阳爻居柔位，又在上卦之上；下面没有相应之爻，却乘在六五巽之上，所以说“鸟焚其巢”。离为火、为飞鸟、为树梢上的枯槁之物；又有风象，所以有“鸟焚其巢”的象。在旅卦的时势中，以刚爻居上位，刚烈炎盛到了极点，便有自焚的灾祸，因此说“旅人先笑后号咷”。“旅人”指九三；九三与上九相应，九三是旅人，上九是鸟巢。两爻都以刚居上，没有相互亲近的情意，所以九三焚烧住所，上九焚烧鸟巢。九三焚烧住所，是承接九四的离而被他人焚烧；上九焚烧鸟巢，则是自己焚烧自己。九三卦体为兑、震，兑为喜悦，震为大声，所以有“先笑后号咷”的象。旅人本来就失去了巢居之所，起初幸而还没有焚毁，所以欢笑；后来无处归宿，所以号哭。有人问：下卦为内，上卦为外。如今六二、九三是住所，六五、上九是鸟巢，为什么呢？回答说：因为身处旅途，所以在内的是住所，在外的是鸟巢。妇人把夫家看作内、把父母家看作外，也是同样的道理。所以说“丧牛于易”。巽是边境疆场。九爻处在全卦之外，有疆场的象。牛是顺从之物，坤卦的三位女子都有牛象，就像震、坎、艮都称为马一样。上九乘在六五之上，六五卦体为巽，所以有牛象。离卦有蓄养母牛的吉祥，而上九之离却到了丧牛的地步，是因为刚爻处在上位，竭尽力量而终于奔逃。书中说“马牛其风”，因此九三焚烧住所时，鸟巢还在；丧失童仆时，牛还存在。巢还在，就有可以归去的地方；牛还在，就有可以出行的资具。如今巢被焚毁，牛又丧失，想归去却没有地方，想出行又没有资财，灾祸就达到极点。所以孔子说：“以旅在上，其义焚也。”九三、上九都处于上位而与下爻相处，其意义相同，大概是互相发明的。“丧牛于易，终莫之闻也。”疆场远离城邑，众人听闻不到；这是比喻上九失去人、隔绝外物，所以自焚自丧而没有人救助。魏公子无忌寄居赵国时，秦国日日夜夜出兵攻打魏国，魏国危急，而公子不肯救援。毛公、薛公对他说：“公子之所以在赵国受到尊重，是因为还有魏国。假使秦国攻破魏国，夷平先王的宗庙，公子将凭什么面目立于天下呢？”这就是焚巢的比喻。齐国崔氏灭亡时，崔杼把灾难告诉庆封；庆封率领甲士攻打崔氏，杀死他的妻子儿女，俘获他的家人，回来向崔杼复命，还驾车送他回去。到了那里却已经没有可以回去的地方，于是崔杼上吊自杀。这就是先笑后号咷的比喻。《周易经传集解》卷二十八。钦定四库全书。《周易经传集解》卷二十九。宋代林栗撰写。