周易经传集解随蛊卷九

译《序卦》说：“豫乐之后必然有所跟随，所以接着是随卦。” 随卦的形成，是豫卦变化而来。由豫变为随，震来到下方，坤变成兑，相互交换而形成。震来到下方，是在坤中发动；坤变成兑，是因震而喜悦。刚爻来到柔爻之下，柔爻就跟随它；行动而喜悦，所以成为随。豫所说的是安逸和怠惰。安逸怠惰而不能重新振作，死亡的期限就到了。豫乐而不死，必定有所跟随吧？天将明时起身，怎么会有怠惰的悔恨？这就叫随。因此从豫变为随，上卦六五变动，下卦初六变动，随卦的卦象就显现出来了。初六变为九，则鸣豫的防患转为有所改变的吉祥；六五变为九，则乘刚的疾病转为美好吉祥的诚信。以豫卦的上体作为随卦的下体，上六处在震的终点，初九处在震的起点，所以豫卦上六“成有渝无咎”，与随卦初九“官有渝贞吉”，是前后相因的辞义。学者只把“刚来下柔”看成豫卦的变化，不是过于疏略了吗？随卦，元始亨通，利于守正，没有灾咎。《彖传》说：随卦，刚爻来到下方而处于柔爻之下，行动而喜悦；随卦大为亨通，守正而无咎，天下也会随时而行。随卦在顺应时势方面的意义，真是广大啊！下卦为震，上卦为兑，成卦叫随。初爻为震，二爻为艮，三爻为巽，四爻为兑。震代表春，巽代表夏，兑代表秋，艮代表冬，四时的意义都具备了。震代表元始，巽代表亨通，兑代表利益，艮代表守正，四德的运行也形成了。人是顺应天的，臣是顺应君的。天有四时，是人所应顺从的；君有四德，是臣所应顺从的。所以说：“随，元亨利贞，无咎。”四时不完备，寒暑就会失去次序，人就不能顺应天；四德不具备，威福就没有章法，下位者也不能顺应上位者。“元亨利贞”四者都没有问题，然后天下才会跟随它。孟子说：“自身不实行正道，正道就不能施行于妻子儿女。”说的就是这个意思吧？孔子说：“随卦，刚爻来到下方而处于柔爻之下，行动而喜悦；随卦大为亨通，守正而无咎，天下也会随时而行。随卦顺应时势的意义，真是广大啊！”刚爻来到柔爻之下，就是下震上兑。行动而喜悦，也是震、兑之象。九五是随卦的主爻，初九是随卦所说的对象。正因为下位者顺从，所以才有上位者被顺从，这就是“随”。“随”字重复，可能是传写错误。朱氏说：“王肃本作‘随之’，现在确定读作：‘大亨贞无咎，而天下随之。’ 随卦在其时所具有的意义，真是广大啊！《彖传》称说四德，而孔子只说“大亨贞”，为什么呢？元始已经完全包含在“大”中，利益也兼含在亨通之中。因此，随卦顺应时势的意义，在这里尤其广大。详细解释已经见于《屯》卦。《彖传》记载鲁国穆姜占筮时说：“有四德的人，才能随从而无咎；我四德都没有，难道能随从吗？”唉，穆姜其实已经懂得道理，却不能控制淫乱邪恶的心，以防止发展为大恶，可惜她悔悟得太晚了。象传说：泽中有雷，形成随卦；君子因此在天将昏暗时进入室内安息。泽就是兑，雷就是震。泽中有雷，是泽随雷而动。雷上升到天，泽气就随之上升；雷下降到泽中，泽气就随之下降。耿氏说：雷在仲春发声，仲春属震；在仲秋收声，仲秋属兑。雷出地而振奋，是在震的时令发声，所以成为豫；泽中有雷，是在兑的时令收声，所以成为随。震以发动而出现为作用，所以震代表雷；但雷在兑时收声，只是顺应时令而已。因此君子体察这一象，在天将昏暗时进入室内安息。太阳升起而天明，君子随之而起；太阳落下而天暗，君子随之而息，这就是随卦顺应时势的意义。震代表日出，兑代表日落，所以如此。《传》说：君子顺应四时，早晨听理政事，白天访察，傍晚修订政令，夜晚安养自身，说的就是这个。系辞说：驯服牛马、驾车载重、使货物到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。为什么呢？泽具有随的性质，雷是泽所随从的；雷也是顺应时令的；人顺应天，牛马顺应人，臣顺应君，妻顺应夫，学者顺应老师。即使是圣人，也没有能够违背时势而行动的；随卦顺应时势的意义，难道不广大吗？《杂卦》说：随就是没有固定成规。随卦，是兑随从震而形成的。就六爻而言，则以所跟随的对象为义。《尚书》说：“德行没有固定的老师，以善为老师；善也没有固定的主人，只要合于能够专一的原则即可。”因此，随卦顺应时势的意义，不拘泥于旧有常规，只要可以跟随，就跟随它。阳是阴所跟随的，上是下所跟随的。然而初九跟随六二，是下爻跟随上爻，并不是阴跟随阳；上六跟随九五，是阴爻跟随阳爻，并不是下跟随上，这就叫没有固定成规。所谓随，是位置相当而彼此相应就跟随。六二跟随九五，就是这样；六三跟随九四，则是因为彼此接近而相亲，并非位置相当而相应。所谓随，是一阴一阳便能相随；两刚不能彼此侍奉，两柔不能彼此役使，就没有相随之义。六二与六三是这样；九四与九五都是刚爻，却有相随之义，为什么呢？这也叫没有固定成规。所谓没有固定成规，必然有它的道理。君主所在之处，阳不能不顺随阴；弟弟所反对之处，上位者不能不顺随下位者。阳在上位，虽相近却不妨碍相随；有爻居于中位，虽然彼此相等，却不敢随从。随卦没有固定成规，难道不是这样吗？所以九五居中履正，得到六二、九四的信任；初九跟随六二，六三跟随九四，本来就已经没有谁不服从了。至于上六处在全卦终点，居于九五之上，即使想不跟随，也是不可能的。这就是象传所说的“大为亨通而守正无咎，天下都随从它”。初九，主宰有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。象传说：主宰有所改变，是跟从正道所以吉祥；走出门去与人交往而有功效，是没有失误。

译初九所代表的是震，以阳爻居刚位，处在下卦之下；上面没有相应之爻，却跟随六二的艮，所以说“官有渝，贞吉，出门交有功”。“官”是主宰的意思。之所以有随，是因为震；之所以成为震，是因为初九，所以有主宰之象。主宰是别人所跟随的，而不是跟随别人的。然而尧、舜、禹、汤也不能没有过失。如果固执而不改变，宁可违背百姓去顺从自己，也不肯舍弃自己去顺从他人，那就是灭亡之道。孔子说：“如果善而没有人违背，不是很好吗？如果不善而没有人违背，不是很危险吗？一句话就可能使国家丧亡。”所谓“渝”就是改变。改变而跟从正道，就吉祥，所以说“贞吉”。像流水一样从善，改正过错而不吝惜；把这作为守正，当然吉祥。然而作为万物的主宰却只跟随别人，所跟随者不正，就会陷入邪僻；所跟随者不广，就会陷入私下亲昵。因此说“出门交有功”。初九为震，震代表出；六二为艮，艮代表门阙，所以有出门之象。六二居阴位于二，所跟随的是正当的对象；走出门遇到六二并与它交往，所跟随的范围就扩大了。所跟随者正，就不违背道；所跟随者广，就不会失去人。既吉祥又有功效。这不是很合宜吗？所以孔子说：“主宰有所改变，是跟从正道所以吉祥；走出门去与人交往而有功效，是没有失误。”六二在豫卦中代表喜悦，居中得正；初六阴柔，不能跟从正道，因而形成鸣豫之凶。到了随卦，它跟从六二，就能把凶转为吉。有人问：“您以震为出、以艮为门阙，那么同人卦初爻、二爻以离遇巽，也有出门之象，为什么呢？”回答说：“从艮出来而进入震，从巽相遇而进入离；艮、震都属阳，离、巽都属阴，它们作为出门相遇的象是相同的。不过同人卦的门，取自全卦形势；随卦的门，取自艮与震相交，取象并不只有一种。” 六二，牵系小子，失去丈夫。象传说：牵系小子，就不能兼得。六二所代表的是艮，以阴爻居柔位，处在下卦中央，与九五的兑相应；上面跟随六三，下面又成为初九所跟随的对象，所以说“牵系小子，失去丈夫”。初爻为震，震代表长男，所以有丈夫之象。六三具有艮体，六二与六三、六三与九四、九四与九五，都有艮象；艮代表少男，所以有小子之象。“系”就是牵系。初九对于六二，是形势牵引所致。然而初九跟随六二、九四跟随九五，所跟随的都是正当对象，并不是因为形势而跟随，所以不称为“系”。至于六三、九四不得其正，却有人跟随它，难道不正是因为被它牵系吗？君子所说的随，是指跟随理义所在、天下人心共同认可的事。如果被某物牵系而跟随它，有所牵系就必然有所丧失。牵系邪曲而失去正道，君子不做；牵系小事而失去大事，君子也不做。六二在豫卦中，就是所谓与上位者交往不谄媚、与下位者交往不轻慢；到了随卦，它所牵系的只是六三。六三阴柔，位置不当，难道是君子应该跟随的吗？牵系于六三，就会失去初九。初九是正，六三是不正；初九的震是丈夫，六三的艮是小子。初九之所以跟随六二，是因为六二居中得正，所以舍弃自己而跟从它。一旦牵系于六三，就会损害正道，失去初九，当然是应该的。六二向上应九五，向下与初九交往，没有不得正当的。对于六三，虽然有所牵系，却一定不肯委曲正道去跟从它。然而六二、六三都是柔爻，同体于艮，所以在这里加以戒告。孔子说：“牵系小子，就不能兼得。”假如牵系小子而没有失去丈夫，顺从一个人的欲望而不违背天下人的情理，那么诡诈地随从又有什么坏处呢？只是邪正、小大不能同时兼得，所以君子看见先机便行动。六三，牵系大夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益；安居守正。象传说：牵系丈夫，是因为志向舍弃了下位者。六三处在下卦艮、上卦巽的位置。以阴爻居刚位，又在下卦之上；上面没有相应的爻，却随着九四，所以说“系丈夫，失小子”。二是艮，艮为小子；四有震体，震为丈夫。六三系属于九四，就失去了六二。六三系四而失二，与六二系三而失初九相同。不过，六三可以系于九四，六二却不可以系于六三，为什么呢？回答说：三是艮，而四是兑；三是巽，而四是震；三为六，而四为九。它们处在上下卦交接之处，又处在人伦相应的位置，彼此相互成就、相互依赖而成立，系属于它并随从它，不也是可以的吗？在随卦之时，九五处于天位，是下方众爻共同随从的对象。六三距离九五很远，若不系于九四，就无法通达九五。六二本来与九五相配，却反而系于六三，距离九五就更远了。丈夫，是人们所随从的；小子，是随从别人的人。因此，同样是有所系属而有所失，结果的好坏却不同。有人问：六二居中得正，为什么还称为小子？回答说：君子和小人哪里有固定不变的呢？立志于大事，就是大人；追逐小利，就是小人。假如六二不能自立，只是一味随从六三，那么称它为小子，不是很恰当吗！所以说：“随有求得。”以艮去求兑，就能得到；以巽去求震，就能得到；以六去求九，就能得到；以三去求四，就能得到。这就是随卦之所以为随的道理。然而，心志在于随从别人，有所求就能得到，这样将没有什么地方不能到达了。所以又说：“利居贞。”六三本属艮止，却又属巽顺，它能够安守正道吗？所以孔子说：“系丈夫，志舍下也。”其中“舍”读上声；“下”指六二。九四：随从而有所得，守正则有危险；只要内心诚信，处事合乎正道，并且能够明白这一点，还有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有所得，从道义上说是凶的；内心诚信而处事合乎正道，是明白其功业的意思。

译九四，上体为兑，下体为震。以阳爻居柔位，处在上卦之下；下方没有相应的爻，却向上随从九五。下方又是六三所随从的，所以说“随有获”，即随从别人而有所获得。随卦的九四，就是豫卦的九四。在豫卦中说“有得”，在随卦中说“有获”。随从的是九五，获得的是六三。随从九五而获得六三，这是九五不能不产生疑虑的。随从别人却不能免于被怀疑，就是失去了正道。取得别人的财物，尚且被称为盗贼，何况取得君主的民众呢？所以说“贞防”，把这种行为当作正道，招致凶险是理所当然的。战国时期，齐国有孟尝君，赵国有平原君，楚国有春申君，魏国有信陵君。这四位公子尊重贤才、礼待士人，天下有才智的人不远千里来归附他们。当时各诸侯国互相倾轧，把士人看得很重要。然而当时的君主仍然不能容忍这种势力。到了汉朝兴起，相国萧何替百姓请求开放苑囿，以汉高皇帝那样的宽宏气度，尚且免不了被戴上刑具、受到击打的羞辱。后来魏其侯、武安侯招揽宾客，君主咬牙切齿，最终把他们诛灭。因此卫青认为，招纳贤人、选用士人，是君主的权柄，臣下怎么可以招纳士人？这是吸取了前人祸患的教训。古代的伊尹、周公，以自身承担天下的重任，接受天下人的归附，却不在其中顾虑私利，他们一定是有正确方法的。所以说“有孚在道，以明何咎”：只是因为他们忧虑国家的诚心、施惠于民的素志，使上位者相信了他们。上位者知道他们的志向在于实行正道，并不是背公营私、依附下属而欺骗上级，也不是招揽权势、巩固地位、欺君盗国的阴谋。假如能够使自己表明清楚，又有什么灾咎呢？从前伊尹在田野之中，忽然奋起，说：“我难道不能使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜那样的百姓吗？上天生下这些人，是要使先知者启发后知者，先觉者启发后觉者；我将用这种道理来启发这些百姓。”周公辛勤劳苦地辅佐王室，谦恭地礼待士人，一顿饭之间三次吐出口中的食物，一次洗澡之间三次握住未及梳理的头发，只怕错过天下的贤人。亲自执贽来求见的有千人，回执贽而与之相见的有三千人，恭敬接待的士人有一百多人，想要进言并请求把事情全部说完的有一千多人。这两位公子的行为虽不相同，但从百姓那里获得的归附却是一致的。而商汤、周武王在上位时，未曾对他们产生丝毫疑虑，难道不是因为他们内心诚信、所行合乎正道，志向自然显明吗？所以孔子说：“随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。”九五若不信任九四，九四就无法取得六三。九四对于九五，可以说是有功了。对上位者有诚信，就成为功劳；不能使自己表明清楚，就成为贼害。处在这种位置的人，难道可以不以此为鉴吗？有人说：“豫卦说有得，随卦说有获，意义是相同的。”一个说成大，一个说成危险，为什么呢？回答说：不是自己所有的却取得它，叫作获。豫卦所承接的是六五，九四若没有六五就无法得到民众，所以称为大。随卦所承接的是九五，九五居中得正，而九四却从下方取得六三，所以称为危险。九五：诚信地对待嘉偶，吉祥。《象传》说：诚信地对待嘉偶而吉祥，是因为居位正当而且居中。九五属兑。以阳爻居刚位，处在上卦之中，与六二之艮相应，又是上下各爻共同随从的对象，所以说“孚于嘉，吉”。“嘉”与“配”相近，婚礼称为嘉礼。

译《传》说：“美好的配偶称为妃。” 孔子说：“美好的会合足以符合礼。”说的就是这个。不说“配”而说“嘉”，因为“嘉”有美好的意思，是指贤人君子。九五所说的“嘉”，大概就是指六二吧？六二为艮，九五为兑，有彼此感应、相互亲和的形象，因此称为嘉。二五彼此诚信，别人无法从中离间；君臣的道义、夫妇的正道，在这里都达到极点。天下因此太平，家国因此得到治理，称为吉祥，不是很恰当吗？有人问：“六二对于九五是嘉偶，却又向下交于初九，为什么？”回答说：“初九，是九五尚未得位时来到下方而居柔位的象征。此卦以随从为义，初九是随从六二，并不是六二随从初九。对于初九，是出门交往；对于九五，则是嘉偶之间的诚信。九五居于天位，刚柔上下没有不随从它的，于是六二的嘉偶关系才得以会合。所以孔子说：‘孚于嘉，吉。位正中也。’有人问：‘九五虽然居中得正，如何看出刚柔上下没有不随从它的呢？’回答说：‘六二与九五是配偶，九四与九五是邻近。它们是否随从，不必占问就可以决定。六三、初九既不是相配者，又不是邻近者；六三系于九四，初九交于六二，因此也就随从九五了。’” 六二、九四对于九五都有功。所以初九说“有功”，九四说“明功”，只是彼此发明文义罢了。至于上六到了穷困之地而无所归附，除了舍弃九五还能到哪里去呢？有人问：“您一方面把初九看作九五来到下方而居柔的象征，另一方面又说初九通过交于六二而随从九五，这两种说法究竟应当采用哪一种？”回答说：“从豫卦变成随卦，变化的是初九和九五。九五来到中位，初九处在下方，所以说是刚爻来到下方而居柔。等到九五已经居中得正，初九难道不是借助六二来随从九五吗？这就是所谓大亨、守正而无咎，天下也因此随从它。” 上六：拘束系缚它，于是又跟随并维系它；君王用它来祭祀西山。《象传》说：拘束系缚在上位，是因为已经走到了穷极之处。上六属巽。以阴爻居柔位，处在上卦之上；下方没有相应的爻，却随从九五之兑，所以说“拘系之乃从维之”。巽为绳索，因此有系缚、维系的象。柔弱之物不能独立，必定有所依系。一卦的两个阴爻中，只有六三和上六具有巽体，所以六三系于九四，上六系于九五。至于六二，虽然承接六三，却不具巽体，因此是有所系而又不真正系属。所谓随，是自下而随从上方。如今上六以阴柔之资处在九五之上，本来并不是随从九五，也不是九五所随从的对象。然而它居一卦之上，上面无所随从，下面又无所应，而九五居中得正，天下都随从它。上六即使想不随从，也做不到。九五对于上六，来者不拒，去者不追，并不是一定要它随从自己。上六已经穷困而无所归附，形势必然会牵引九五而随从它，所以称为拘系。上六受到拘束而系住九五，九五于是跟随它并加以维系。别人随从我，我不得已接受他，又进一步维系他，用恩德结纳他，用诚信对待他，这样他随从我就会缠绕牢固而不可解脱。这就是周王业兴起的原因。所以说君王用它祭祀西山；兑为西方，因此有西山的象。西山，就是岐周。太王为躲避狄人离开邠地，邠人说：“这是仁人，不能失去他。”于是跟随他的人如同归家。由于集市无法再继续，便在岐山之下筑城居住，这就是“拘系之乃从维之”的意思。到了文王，谨慎小心地侍奉商纣，而海滨的两位老人归来接受他的供养，虞、芮两国也来让他裁定争端，他的祭祀难道不应当享有福报吗？《诗经》说：“上天造成高山，太王开辟它；那里已经兴作起来，文王使它安宁；他们离去之后，岐山有平坦的道路，子孙永远保有它。”说的就是这个。孔子说：“拘系之上穷也，穷上者必反下。因此上六对于九五，有拘系的形象。”这大概就是殷朝末世、周朝德业兴盛时的情形吧？

译《序卦传》说：以喜悦的心情随从别人，必然会发生事情，所以蛊卦承接随卦。蛊，就是事情。蛊卦的卦象，是随卦反转变化而成的。从随变为蛊，六爻全部变动而成。随卦之所以为随，是刚爻来到下方而居柔；变成蛊后，则刚爻在上、柔爻在下。随卦之所以为随，是因行动而喜悦；变成蛊后，则是巽顺而止。 《杂卦传》说：“随，是没有事故。”《序卦传》说：“以喜悦的心情随从别人，必然有事情。”《传》不是说过吗：没有缘故，必然有它的缘故。圣人深知天下万物的情状，知道无缘无故而喜悦地随从别人，必然将要发生事情，所以用蛊卦来承接它。老子说：“将要取得它，必先姑且给予它。”这不正是随、蛊相承的次序吗？孔子说：“蛊，就是事情。”扬雄作《大玄》，以蛊为准则，称为“务”与“事”。《尚书大传》说：“于是命令五位史官，记载五帝的蛊事。”那么，蛊训为事，来由已经很久了。《春秋左氏传》中，赵孟问秦国医师：“什么叫蛊？”秦医回答：“由淫溺惑乱所产生的。”从文字上说，器皿中生虫叫蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。在《易》中，女子迷惑男子、风吹落山木，都叫蛊。因此学者对此产生疑惑。有人对此解释说：器物长久不用而生虫，叫作蛊；人长久宴饮沉溺而生病，叫作蛊；天下长久安定、无所作为而弊病滋生，也叫作蛊。蛊并不只是事情。把天下当作没有事情而不去办理事务，后来就会有应付不完的事情。这就是蛊之所以称为事的原因，确实如此。然而文王、孔子以及《彖传》《象传》《序卦传》《杂卦传》都说“元亨利涉”之类的话，却不再说宴安沉溺的含义。如今若要以秦医的说法为准：“女子迷惑男子，风吹落山木，叫作蛊”，那么就同《彖传》《象传》的含义矛盾而不相合了。我认为应当改说：蛊训为事，就像乱训为治一样。《尚书·盘庚》说“治理我的家国”，《梓材》说“治理百姓”，意义都是训为治理。不说治理而说乱，是因为要治理的是已经乱了的事，不是守成的治理。如今《易》中蛊的意义都训为事，不说事而说蛊，是因为它是蛊乱之后所要办理的事情，不是循常的事务。因此，“乱”既然训为治，就不再说乱；“蛊”既然训为事，就不再说蛊。《系辞传》说：“穷则变，变则通，通变之谓事。”说的就是这个。所以《彖传》说“利涉”，《象传》说“育德振民”，《序卦传》说“有事”，《杂卦传》说“饬”，以及商之三宗、周之宣王，都与这个意义相应。蛊：大为亨通，利于渡过大河。甲日以前三天，甲日以后三天。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上、柔爻在下，巽顺而止，这就是蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。甲日以前三天、甲日以后三天，是说终结之后必有开始，这是天道运行的规律。下卦为巽、上卦为艮，组成的卦叫蛊。蛊卦的互体，初爻为巽，二爻为兑，三爻为震，四爻为艮。巽为风，震为雷，艮为山，兑为泽。风雷是鼓舞万物的，山泽则是万物所依从、承受的。因此称为蛊。蛊由艮、巽构成，巽是长女，艮是少男。男子虽年少却在上，女子虽年长却在下。六五与九二，艮、兑相交，刚柔上下又不失其正，所以称为蛊。巽是顺，艮是止。只有止而没有巽顺，就无法顺应天下人的情理；只有巽顺而没有止，就无法树立天下的准则。巽而又止，所以成为蛊。孔子说：“刚上而柔下，巽而止，蛊。”蛊卦说“大亨，利涉大川”，是什么意思？回答说：蛊的四象，以止来巽顺于随；它在“大亨利贞”方面应当与随卦相同，但《象传》不说“贞”，是因为随卦下震上兑，震在仲春，兑在仲秋；震代表早晨，兑代表傍晚。蛊卦下巽上艮，巽在春夏交接之时，艮在冬春交接之际。巽不是正午，艮也不是半夜，所以有失正的象。蛊卦本来以艮为主，上卦的艮应当系于“贞”。然而唯独不说“贞”，为什么呢？蛊就是事情；贞是事情的根本。根本树立以后，枝叶才有所成就。如今以蛊为卦，已经兼有元亨和利，虽然不说贞，也可以由此相互显见。虽然不说贞，却以甲日以前三天、以后三天来系辞，那么终始的意义就完备了。君子建立功业，以智慧谋划，以诚信守持，发之为仁，通达为礼，实行义；有所不做，做了便没有不成功的；有所不变革，变革后便没有不成就的。所以说：“蛊，元亨而天下治也。”利于渡过大河，是什么意思？回答说：巽为木，兑为泽，震为足，艮为山。木浮在泽上，脚踏在山上，这是利于渡涉的象。在蛊卦所代表的时势中，不是垂衣拱手、无所作为就能治理的，必须有所涉历，然后才能成功。《尚书》说：“好像要渡过深水，我要前往寻求使自己渡过的方法。”说的就是这个。如果畏惧困难、害怕劳苦，就会贪图安逸、苟且偷安，最终只能委靡不振。所以孔子说：“利涉大川，往有事也。”甲日以前三天、以后三天，是什么意思？回答说：甲属震。蛊卦上九为震，是甲日以前；九三为震，是甲日以后。这大概是因为大挠创制甲子，从五行开始；从甲到癸，是天一地十的数；从子到亥，是乾坤十二位的象。甲、卯属于东方木，在《易》中为震；庚、酉属于西方金，在《易》中为兑。圣人作《易》，从八卦开始；八卦显现在爻象中时，不直接说卦名，而说它所代表的事物。蛊卦的三爻、上爻有震体，却不称为震而称为甲；巽卦的三爻、上爻有兑体，却不称为兑而称为庚。甲日以前三天，从子开始，到寅结束；甲日以后三天，从卯开始，到巳结束。寅属艮，巳属巽，到这里便有一阴产生。庚日以前三天，从午开始，到申结束；庚日以后三天，从酉开始，到亥结束。申属坤，亥属乾，阴达到极点而阳开始产生。圣人在这里揭示了消息盈虚的道理。蛊卦六爻中，上爻为震，四爻为艮，甲日以前三天从子开始，到寅结束；三爻为震，初爻为巽，甲日以后三天从卯开始，到巳结束。甲与卯同属震位而名称不同，初爻与四爻、三爻与上爻之间相隔都为三爻，所以用“三日”来系属它们。因此说：“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。”圣人尊阳而抑阴，喜好治理而厌恶混乱。甲日以后位于巽，是一阴开始出现的时候，是圣人所警惧的。

译所以借助艮、巽之间含有两个震的象，来阐明其中的意义。天下万物没有成就而不毁坏的；天下事情没有更新而不衰败的。阳在这里终结，阴在这里开始；天道运行，形势将要到来的事物，达到极点就会反转，道路走到尽头就会变化，变化而使之通达，才可以长久。这就是蛊卦“元亨利涉”的意义。至于先庚、后庚，其象为离；离为午。阴从午开始，到亥结束，然后一阳产生。所以说“无初有终”。之所以如此，是因为从蛊卦变为巽卦，只变化六五一爻；一爻变化后，先后便有甲、庚的不同。讲说《易》的人，难道可以不探求其中的缘故而任意顺从自己的臆说吗？有人问：您以蛊卦的艮、巽说明后甲、先甲的象，已经有依据了。先庚为坤，后庚为乾，可是巽卦六爻上下反复，却看不出乾坤的象，为什么？回答说：道路虽不同，最终归宿相同；思虑虽有百端，最终道理一致。蛊卦的先甲、后甲，既取自震，又取自艮、巽，意义已经明确。巽卦的先庚、后庚，既取自兑，又取自九五；九五为离，是先庚开始的地方，这个意义难道还不明白吗？巽卦没有乾坤，正如蛊卦没有坎，难道可以用一个意义强行规定吗？假如它的爻象往来没有差别，那么既然已经在蛊卦中说过，就不必再在巽卦中提出。蛊卦由艮、巽构成，所以在卦象中说明；巽卦以离的象居于九五，所以在爻辞中系说。学者应当详细思考，或许可以得到其中的意义。苏氏说：先甲三日，是子、戌、申；申结束于巳，此时阳气充盈。阳气充盈将要上升，阴气将要治理而产生混乱，所以用后甲来承接。后甲三日，是午、辰、寅；寅结束于亥，然后阴气达到极点而阳气产生，蛊卦九五以乾来治理它。因此，治乱都遵循自然形势，形势穷尽以后才变化，所以说“终则有始，天行也”。至于先庚三日，是午、辰、寅；后庚三日，是子、戌、申。庚的后面，正是甲的前面。先庚结束于亥，后庚结束于巳。先阴而后阳，先乱而后治，所以说“无初有终”；又说“不言于象，而言于五”，是说明这里的功劳在九五，而不在巽卦。这个说法虽然隐晦，道理也深，但如果真如其深意所说，应当说“先甲三旬”，不应当说“三日”。况且它对于蛊卦的四象没有阐发意义，所以姑且保存而不采用。《象传》说：山下有风，就是蛊。君子因此振兴百姓、培育德行。山就是艮，风就是巽。风在山下运行，有振动、生育的象。没有运动就不能生长，没有振动就不能培育。所以君子取法于此，振兴百姓而培育德行。振兴百姓取法于风，培育德行取法于山。孔子说：“君子的德行像风，小人的德行像草；风吹到草上，草必然倒伏。”孟子说：“匡正他，直导他，辅助他，护持他，使他自己有所获得，又随之振兴他的德行。”说的就是这个。可是秦国医师认为，女子迷惑男子、风吹落山木叫作蛊。摇落万物的风，怎么会是在山下运行的风？媚惑人的女子，怎么会长于少男之上？我不知道这种说法有什么道理。学者相信《传》而怀疑经文，难道不是太过分了吗！《杂卦传》说：“蛊就是整饬。” “饬”就是治理，也是谨慎。刚爻在上、柔爻在下，是蛊卦所以为整饬的原因。刚上柔下，君臣、父子、夫妇都如此。蛊所说的事情，不是循常的事务，而含有由下而整饬上面的意义。把它施用于君臣之间、夫妇关系中，意义或许不安妥，所以直接用父子来说明。蛊卦各爻上下反复，都有震、巽、艮、兑的象。震为长男，巽承担长女之任；少男、少女，不承担这种职责。因此只用先甲来说明：巽为长女，艮为少男，兑为少女。父亲在世而有人治理他的蛊事，后甲说明的就是这个道理。甲为震。所谓先后，是从上下而言。上面的三爻是父，下面的三爻是子。子虽然治理蛊事，却不能先于父亲，这就是蛊之所以为整饬。各家旧说都随着爻位取义，不从相应关系求取意义，大概是因为看到六四说“裕父之蛊”、六五说“干父之蛊”，两爻都在上卦的缘故。这就是所谓以文字损害辞义、以辞义损害本意。在其他卦中，初九有相应的意义，看到爻辞似乎相应，便又牵强附会；用这种方法求解《易》，当然难以通达。我哪里是喜欢争辩呢？实在是不得已。按照各家的说法，九二治理母亲的蛊，六四宽缓父亲的蛊，尚且与其他爻稍有不同；至于九三和六五都说治理父亲的蛊，如何区别它们的优劣呢？初六说：“治理父亲的蛊，有贤子，父亲无咎；虽有危险，最终吉祥。”《象传》说：“治理父亲的蛊，是内心承继父亲。”六五说：“治理父亲的蛊，凭借声誉。”《象传》说：“以德承继。”两爻的意义不同，究竟体现在哪里？九三又说：“治理父亲的蛊，小有悔恨，没有大的灾咎。”《象传》说：“最终没有灾咎。”《易》这部书，是用来教人治理国家、整齐家庭，并向人显示吉凶悔吝的。作为儿子治理父亲留下的蛊事，应当用柔，还是用刚？如果刚柔混杂而无所适从，那就是圣人在使人迷惑。这是经文解释上的过失，原因在于不根据卦来寻求意义，而执着文字以损害辞义。譬如进入一个人的家中，一个父亲有五个儿子，父亲就是一家之主，儿子都跟随父亲；一个母亲有五个儿子，母亲就是一家之主，儿子都跟随母亲；如果兄弟同住，则他们的妻妾和子女各自跟随自己的主人。因此，卦中有五阳一阴、五阴一阳的，有二阳四阴、二阴四阳的，还有阴阳各占一半的，都要按照它们所属的类别来区别。至于有的相应、有的不相应，则还要随着卦义来辨别。随卦各爻，以男女长幼为义：有的因距离远而相应，有的因距离近而相随，有的是上方随从下方，有的是阳爻随从阴爻。蛊卦各爻以父子为义，上面三爻为父，下面三爻为子；考察它们是否相应，就可以看出吉、凶、悔、吝。因此说：“随是没有缘故，蛊就是整饬。”不是已经说明得非常清楚了吗？初六：治理父亲的蛊事，有贤子，父亲无咎；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：治理父亲的蛊事，是内心承继父亲。

译初六属巽。以阴爻居刚位，处在下卦之下，与六四相应。六四以阴爻居柔位，又具有艮、巽之体，所以说“干父之蛊”。巽为长女，艮为少男。艮、巽同处，谁也不能制约谁，这就是蛊所以为蛊的原因。六四的象显示，家道可以说已经不能振兴了。初六虽居刚位，有治理蛊事的才能，但六四阴柔，志向又不相应。初六以巽顺承奉父亲，没有失去作为儿子的道理。有贤能的儿子，事情即使败坏也终会振作起来，所以说“有子，考无咎”。活着称父，死后称考。所谓有子，是说有才能却尚未施用。当父亲在世时，初六虽然治理蛊事，但形势还不能使其施行；看到自己的志向不能被采用，却又恭敬而不违抗。六四不能振兴家道，仍然如故，怎么能免于灾咎呢？父亲去世而儿子能够承担家业，就没有灾咎了。所以说“厉终吉”。父亲在上卦为巽，儿子在下卦也为巽，家道不能振兴，已经很危险了；因为有贤子能够承担家业，所以最终吉祥。孔子说：“治理父亲的蛊，是内心承继父亲。”《论语》说：“父亲在世时观察他的志向，父亲去世后观察他的行为。”说的或许就是这个吧？九二：治理母亲的蛊，不可以固守一端。《象传》说：治理母亲的蛊，采取的是中正之道。九二属兑，以阳爻居柔位，处在下卦之中，与六五的阴爻相应，所以说“干母之蛊”。艮为少男，兑为少女，有彼此感应、相互亲和的意义。九二以阳爻居柔位，六五以阴爻居刚位，不待约定便彼此诚信。母亲应当随从儿子，儿子也应当随从母亲；母亲柔而儿子刚，从道义上说是恰当的。然而不可把这作为固定不变的准则。母亲在上，却专门用刚强的方式行事，有时就会违逆不顺。只有九三居柔位而体兑，能够得到中道，以孝奉养双亲，以义治理蛊事，刚柔适中，儿子的道理就尽到了。所以孔子说：“治理母亲的蛊，采取的是中道。” 九三：治理父亲的蛊，小有悔恨，没有大的灾咎。《象传》说：治理父亲的蛊，最终没有灾咎。九三上体为震，下体为兑，以阳爻居刚位，处在下卦之上；上九也是震体，上震下巽，就是所谓先甲、后甲。两爻都是阳爻，似乎彼此不相应，却是继承家业、主持祭器的人，所以说“干父之蛊”。上九是贤明的父亲，九三是贤能的儿子，都是阳刚而具有震体。九三下体为兑，以喜悦来随从父亲。上九知道自己的儿子贤能，便放下主持器物的重任，自己处在宽裕安闲、无所事事的境地，把治理蛊事的责任交给他。九三从父亲那里接受任命，能够施行自己的事务，不必顾虑，因此它不与上九相应，正是为了使它专任。家中大小事情，不必请示以后才行动，所以说“小有悔，无大咎”。父亲在世而儿子专断行事，即使是奉父亲之命，内外事务、上下情形，难道能没有小的悔恨吗？上九既然贤明，已经知道儿子的才能而把责任交给他，九三所做的一切，都是治理父亲的蛊，而不是顺从自己的私欲。因此虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。所以孔子说：“治理父亲的蛊，最终没有灾咎。”有人问：您以艮、巽同处解释六四不能振兴家道，九三也是震、兑同处，为什么却是贤子？回答说：女子年长而男子年少，男子就听从女子；男子年长而女子年少，女子就听从男子；男子年长而女子年少，女子就听从男子。九三以阳爻居刚位，六四以阴爻居柔位，二者不能相提并论。六四：宽缓地对待父亲的蛊事，前往则会见到困难。《象传》说：宽缓地对待父亲的蛊事，前往还没有得到结果。六四上体为艮，下体为巽。以阴爻居柔位，处在上卦之下，与初六相应；两爻都是阴，没有相互契合的意义，所以说“裕父之蛊”。“裕”就是增加、放任。

译《传》说：“用水来助水，用火来助火，称为增加；这就是过分放任蛊事。” 巽为长女，艮为少男；长女与少男在一起，没有谁适合担任正位，不能成为治理蛊事的儿子，只是在增加父亲的事务罢了，所以说“往见吝”。初六是治理蛊事的儿子，想前往整饬它；但父亲是主持者，又不与自己相应，难怪前往会遭遇困难。有人问：初六、六四都是巽，一个是男，一个是女；一个贤能，一个不肖，为什么？回答说：下三爻为子，都有巽、兑的象，属于女子，没有治理蛊事的意义；巽、兑是下方用来侍奉双亲的象。上三爻为父，其中有艮、巽，就是长女和少男共同帮助父亲避免陷于不义。初六以巽居刚，六四以巽居柔，阴阳刚柔以及贤愚，就可以从这里看出来。所以孔子说：“宽缓地对待父亲的蛊事，前往还没有得到结果。”初六说“内心承继父亲”，正是用来相互发明其意义的。六五：治理父亲的蛊事，凭借声誉。《象传》说：治理父亲的蛊事而获得声誉，是以德承继父亲。六五属艮。以阴爻居刚位，处在上卦之中，与九三的兑相应，所以说“干父之蛊”。艮为止，兑为悦。六五是贤明的母亲，九二是贤能的儿子。妇人没有独立的家，以丈夫为家。母亲虽然在上位，但她所治理的是父亲的事务。不说丈夫而说父亲，是从儿子的角度说的。六五为母亲，九三便是治理母亲之事的，因此说“用誉母”。以柔顺治理上方，儿子以刚强治理下方，上下相应，内外相亲，德行盛大，教化尊崇，家道富足，声誉显著，不是很恰当吗？所以孔子说：“治理父亲的蛊事而有声誉，是以德承继。”有人问：“六五是母亲，而艮居于其中，难道不是放任蛊事的象吗？”回答说：“少男是母亲所保护、抱持、携带的。六五以阴居五，与九二相应，就没有放任蛊事的嫌疑。” 上九：不侍奉王侯，使自己所从事的事业高尚。《象传》说：不侍奉王侯，志向可以作为法则。上九属震，以阳爻居柔位，处在上卦之上；与九三的震、兑相应。两个震重叠而都是刚爻，没有彼此亲和的意义，所以说“不事王侯”。王是九五，侯是九二。上九在九五之上却不与九五相应，是不侍奉王侯的象。蛊就是事情，震就是行动。处在蛊事之中而具有震体，本来似乎应当有所作为。然而蛊卦到了终结处，终结就会发生变化。九三的震已经能够承担事务，上九便超然远离，不被外物牵累，脱离是非利害的道路，超出尘垢糟粕之外，这才是不侍奉王侯。不侍奉王侯，是什么意思？大夫到了七十岁便辞官归政，是年老而把家业传给后人的人。所以说“使其事高尚”。上九不侍奉，并不是没有能力办事，而是年高德劭；他所从事的都是高尚于世俗的事业，不屑于做琐细之事。因此对外辞去官位，对内得到家业，宽裕安闲、无所作为，把事情交给贤能的儿子，享有期颐之寿，获得善终的名声。人们看重有子孙，是因为死后有所托付，年老时有所传承。愚昧的人却把不侍奉王侯当作君子的高尚节操；如果这样，那么周公的勤劳、仲尼的周游求仕，都成了失去节操而不正确了。圣人以百姓的吉凶为自己的吉凶，却把不侍奉当作高尚，难道不是把道理看得太狭小了吗？天下得到治理就出来任职，天下混乱就退隐。正值元亨利涉之时，并不是节省德行、躲避灾难的日子。不侍奉王侯，其意义在哪里？所以说大夫七十岁辞政，是年老而传承家业的人。壮年能够办事，老年能够传承；知足就不会受辱，知止就不会危险。因此孔子说：“不侍奉王侯，志向可以作为法则。”《易》中有君臣、父子、夫妇的道理；尊卑的位置确定以后，这三者的意义相同。阴阳相互求合，必然显出夫妇之义；远近都相应，多取君臣之教。至于蛊卦，是父子之义。把它施用于君臣，就会违背道理。因此初六有志向却不敢前往，九二刚中却不可固守一端，这是儿子的道理，不是臣子的道理；九三作为儿子可以专断行事，有悔而无咎，是儿子的道理，也不是臣子的道理。君主即使高拱无为、把事务交给臣下，最终也不能像上九那样不办理事务。所以各爻都用父子来说明，而六五有“干父用誉”的辞句，上九有“不事王侯”的意义。从国家来说，五是王，二是侯；从家庭来说，五是妻，三是子。《易》取义并不只有一种，都是如此。《礼记》说：侍奉君主，可以犯颜直谏而不能隐瞒；侍奉父母，可以有所隐讳而不能犯颜顶撞；归根结底相同，但途径有所不同。禅让帝位的帝王、继承帝位的君主，都可以从蛊卦中得到借鉴。《周易经传集解》卷九。《经部，易类，周易经传集解》。钦定《四库全书》。《周易经传集解·临观》卷十。宋代林栗撰。