周易经传集解临观卷十

译《序卦传》说：“蛊就是事情。有事情以后才可以发展壮大，所以蛊卦之后承接临卦。临，就是大。” 临卦由蛊卦变化而成。从蛊变为临，巽变为兑，艮变为坤，二、五两爻不动，于是形成临卦。巽变为兑，是进入而喜悦；艮变为坤，是停止而顺从。进入而不喜悦，事情就不能成功；停止而不顺从，功业就不能完成。这就是蛊卦所以为事、临卦所以为大的原因。蛊卦的二、五两爻，其体为艮、兑，有相互亲和的意义，是事情开始兴作的地方。然而六五治理父亲的蛊事，有使用声誉的嫌疑；九二治理母亲的蛊事，有不可固守一端的疑问。之所以如此，是因为上面有上九在位。到了临卦，六五变为坤，九二变为震；坤是母，震是长子，这才名分端正、言语顺当，事情得以确立，功业得以完成。因此称为临。临之所以为大，为什么呢？回答说：所以成为临，是因为泽上有地。泽很大，而地临近并覆盖它；泽不能超过地，地因此成为大。君主临视百姓，应当像地临视泽一样。若以山来临视泽，那就只是损减罢了。有人问：阳为大，为什么临卦也称大？回答说：你的理解未免拘泥于《易》。像大地一样广博深厚，难道还不可以称为大吗？只是与乾相对而言，才有所避让罢了。乾称为大，坤就称为至；乾称为久，坤就称为大。《尚书》说：“临视下属要简约。”仲弓说：“内心恭敬而行事简约，以此临视百姓。”孔子说：“乾凭借平易使人知晓，坤凭借简约成就功用。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会有亲近，容易遵从就会有功效；有亲近就可以长久，有功效就可以壮大。”这就是坤、兑所以成为临卦的原因吗？临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。《彖传》说：阳刚之气渐渐增长，内心喜悦而外在柔顺，刚健居中并得到呼应，因此大为亨通而合乎正道，这是天的规律。到了八月会有凶险，是因为阳气消退不会长久。下卦为兑、上卦为坤，组成临卦。初爻为兑，二爻为震，三、四爻为坤。兑为泽，坤为地，震为动。泽本来不动而地临在它上面，这是正常的。等到泽发生运动，甚至水势达到包围山岳、冲上丘陵的程度，那就是坤地所不能临驾的了。现在兑、震两个阳爻没有越过中位，而坤地临在它们上面，这就是临卦的含义吧？所以《象传》不说“地中有泽”，而说“泽上有地”，是说阳刚渐长却不能越过大地。因此说“刚浸而长，悦而顺，刚中而应”，所以称为临。临卦说“大亨利贞，至于八月有凶”，是什么意思？回答说：临卦成卦时，把初爻的卦象反复推演：初爻为兑，二爻为震，三、四爻为坤；三爻为巽，四爻为艮，五、上爻为坤。震、兑、艮、巽，就是《随卦》所谓的元亨利贞；四象都为坤，就是坤卦所谓的元亨利贞。现在临卦的卦体配合天的德性，又与四时的次序相应，所以这样称说。那么观卦为什么不称元亨利贞呢？回答说：临与观的意义，有的是给予，有的是求取；给予在这边，求取在那边。既然已经在临卦中说明了这一点，那么即使不在观卦中说明，也可以了。临卦的卦象既然与四时次序相应，而观卦的“有孚”，孔子又解释为四时运行不差，由此也可以知道它的旨趣。所以孔子说：“大亨以正，是天的规律。”至于“八月有凶”，是因为两个阳爻代表临，两个阴爻代表遯。圣人尊崇阳而轻视阴，喜欢治理而厌恶混乱，正当阳气增长时便考虑它的消退，正当吉利时便预先显示凶险。然而从临到遯只有七个月，却说八月，是从复卦开始计算的。阴阳的消长，必须从它开始的地方推算。太阳是阳类，月亮是阴类；七是阳数，八是阴数。以阳为主，所以称说八月。临卦《彖传》说“八月有凶”，就是这个意思。从复到遯共经历八个卦，从一阳初生到二阴增长，正好是八个月。圣人的意思仿佛是说：君子与小人的消长，如同昼夜、寒暑的常理。现在临卦所代表的时期，两个阳爻正在增长，到八月却有凶险，因此这条规律不可不预先警戒。所以说“至于八月有凶，是消退不会长久”。王氏说：“所谓有凶，并不是一定要防止，也不是一定不会有凶，只要善于求取其中的道理就行了。”阳气在子时开始，在巳时终止；阴气在午时开始，在亥时终止，这是周人的正朔，是先王用来考察天时统纪的。阳气在寅时开始，在未时终止；阴气在申时开始，在丑时终止，这是夏后氏的正朔，是先王用来授予民众时令的。梓慎曾说：“夏历合乎天时。”孔子也说：“实行夏历的时令。”圣人在这件事上从未偏废任何一方。并不是想要偏废而没有偏废，而是本来就不可废弃。不过，天道运行细微迅疾，难以窥测；人间的时令有形迹可见，可以验证。《易》这部书，是用卦象向人显示道理的。因此我对夏历的时令常常有所考察。前代儒者把乾、坤两卦的十二爻以及复、姤等十二卦分别配属十二个月。建子之月为复卦，配初九；建丑之月为临卦，配九二。我对于乾、坤两卦，已经辨明把爻配月的说法不正确；至于临卦，则把复卦的《象传》配作：“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”临卦《彖传》说：“至于八月有凶。”解释者说：“至日，就是冬至之日；八月，就是夏历的六月、周历的八月。”其余十卦虽然没有这样的意义，本来可以依数推求。然而十月以干亥为名却称为坤卦，正月草木萌动却称为泰卦，二月阳气微弱却称为大壮卦，诸如此类，在义理上都不妥当。考察《春秋》，其中写“春王正月”“冬十有二月”；《诗经》说：“四月是夏季，六月暑气将尽，七月流火，九月授衣”，这些都以夏历为正。私下认为，四时的次序和十二个月的名称，冬天不能称作春天，夏天不能称作秋天。所谓三代彼此不相沿袭，只是把十一月、十二月作为岁首罢了。再如《太甲》说“惟元祀十有二月乙丑”，《武王》说“十有一年一月戊午”，秦、汉以元年冬十月为岁首，都是这样的例子。唐虞时代巡狩，十一月才前往北岳，而复卦《象传》却说“后不省方”，这是为什么？复卦为十一月，临卦为十二月；所谓八月有凶，应当是建酉之月。酉属兑，兑代表小人，所以《彖传》说有凶。而且孔子有“消不久”的话，“商旅不行，后不省方”施用于正月，义理上也许说得通。《易》成书时，商朝还没有灭亡，却已经采用周历，也恐怕不是这样。有人说：“既然称为至日，就是冬至之日，这还有什么可疑的？”回答说：“要依据义理所在，不能只拘泥于文辞。如果因为说至日便认定是冬至，怎么知道它不能是夏至呢？例如孟子说‘至于日至之时，皆熟焉’，那又应当是哪一个至日？”

译那么，临卦所说的八月，应当是夏历的八月，学者可以据此订正。《象传》说：泽在地上，就是临卦；君子因此使教化和思虑没有穷尽，使容纳和保全民众没有边际。泽就是兑，地就是坤。泽在地上，是临卦的卦象。宋氏说：用土来制水，本来似乎很容易。若用狭窄险要之地逼迫水，水就会四处奔溃，冲坏土地后才停止；若以宽广之地容纳水，水就会蓄积成泽。君子对待民众也是这样。若只用权势压制他们，权势总有穷尽；若亲近他们并施以教化，教化则没有穷尽。因此忘掉有限的权势，思考无穷的教化，以保全民众于无疆，这就是临卦的意义。《杂卦传》说：临与观的意义，有的是给予，有的是求取。给予，是临；求取，是观。临，是以坤卦临于兑卦；观，是以坤卦观察震卦。两个阳爻在下方，上面以感应临近它们，这是“给予”的意义；两个阳爻在上方，下面仰观而受到感化，这是“求取”的意义。有感应然后才有回应，有施予然后才有求取。如果我没有什么给予他，他为什么要来求我呢？所以临卦六爻都有给予下方的意思。六四对于初九，六五对于九二，就是所谓以感应临近。至于上六，下方没有与它相应的爻，仍以敦厚的德性随顺而临，这确实是给予他们了。初九：以感应临近，守正则吉。《象传》说：以感应临近而守正得吉，是因为志向施行得正。初九属兑。以阳刚居于刚位，又在下卦的最下方，与六四相应。六四属于坤、艮，所以说“咸临”；“咸”就是感应。艮、兑具有咸卦的象，阴柔在上、阳刚在下，以感应彼此相交。所以初九对六四，是先感应而后临近，这就叫“咸临”。然而九居初位、六居四位，阴阳各守其位，并不是通常所说的彼此相与。因此说“贞吉”。“贞”就是正。之所以重视“咸”，是因为彼此相与而又吉利；为什么还要说守正呢？回答说：六四是臣位，应该与下方贤者相应交感，却不能与之相互亲比。如果像九五与六二那样，就失去其义了。六四感应初九而临近它，使初九能够守持正道、施行自己的志向，这才叫吉。所以孔子说：“咸临，贞吉，志行正也。” 九二：以感应临近，吉利，无所不利。《象传》说：以感应临近，吉利而无所不利，是因为还没有顺从命令。九二属震，以阳刚居于柔位，又在下卦中位，与六五坤相应，所以说“咸临”。艮、兑是《易》所说的咸卦之象，但这里为什么以坤、震来说呢？回答说：震为发动，坤为顺从。六五在上、九二在下，柔在上而刚在下，以感应彼此相与，所以九二对于六五也是先感应而后临近。临卦初九与六四、九二与六五，各自得到咸卦的一体，正是这样，所以叫“咸临”。因此说吉利而无所不利。君臣之间、夫妇之间、内外相应、上下相与，不谋而同、不约而合，可以说是吉利了。然而如果有人所说都正确，所做都善良，回应如回声，行动如流水，即使他做得不善也没有人违抗他，那还有什么可称为有利呢？所以孔子说：“咸临，吉，无不利，未顺命也。”顺属坤，坤在六五而不在九二。临卦六爻从九三往上，卦象都是坤；九二还没有成为顺从。大臣按照道义侍奉君主，不可行时就停止；把顺从当作正道，是妾妇之道。九二以阳刚居二位而体现震，难道不正合大臣之义吗？六三：用甜言媚态来临近，没有什么利益。既然已经为此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：用甜言媚态临近，是因为所居之位不当；既然已经为此忧惧，灾咎就不会长久。六三上体为坤，下体为巽。以阴柔居于刚位，又在下卦之上，没有上方相应的爻，却乘在九二震之上，所以说“甘临”。“甘”就是谄媚巧言。古书说：小人用甜言媚态来破坏四阴临近二阳的局面，就像大地临在泽上一样。坤为土，巽为入；以土控制水而侵入水中，就是阳刚渐长并破坏堤防。因此有“甘临”的象。刚毅忠贞，是君子所看重而小人所畏惧的；柔弱谄媚、巽顺逢迎，是君子所缺少而小人所便利的。忠贞的话逆耳苦口，巽顺的言说甜得像糖。初九、九二两个阳爻是君子，六三阴爻是小人。小人以柔弱巽顺的甜言和媚态来侵入君子，所以叫“甘临”。正当临卦所代表的时期，君子之道正在增长，六三这个小人却不知道退让听命，仍凭邪佞的资质行巽顺之道，从上面来临近君子，必定不会被君子容纳，所以说“无攸利”。六三承接六四，六四与初九相应；两个阳爻正当增长，六三处在它们的冲击之下，孤危立刻就会显现。但坤为顺，巽为伏；正当临卦之时，它自知不能抵抗，顺从而伏藏，也许可以免祸。因此说“既忧之，无咎”。君子的进用，并不是小人的利益。小人到了困穷境地而相互攫取搏斗，也是理所当然的。然而如果它隐藏凶险之心，显出顺从伏藏的意态，以六三遇到九二，也没有闭塞拒绝的情形，可以说是知道危险而忧惧了。君子对待小人，难道能因为自己得志就仇视憎恨他们吗？他们既然已经忧惧并自我更新，只要听从我的教导，那么阳气就会一天天增长，阴气就会一天天消退。六三这个小人转变为君子，就成为泰卦的象，又还有什么可求的呢？所以孔子说：“甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。”一变而成为泰，灾咎哪里会长久呢？六四：以至诚临近，没有灾咎。《象传》说：以至诚临近而没有灾咎，是因为所居之位恰当。六四上体为坤，下体为艮。以阴柔居于柔位，又在上卦之下，与初九兑相应，所以说“至临”。坤为地，艮为山。山高出于地，山附着于地而临在兑泽之上，泽水来到而山能够临制它，这就叫“至临”。六四与初九，是艮、兑相应。六居四位，正当其位。泽水渐长，到三爻就停止了，四爻难道还能免于受影响吗？为什么呢？因为水进入巽而止于艮。有人说：“你以山泽解释损卦，说明坤、兑组成临卦，这里却又说山附着于地、泽水来到而山能临制它，是什么意思？”回答说：“山泽损，是泽在山上；山下有泽，能不受损吗？山附着于地，地本来安然无恙。泽在地上，能没有临制吗？”所以损卦六三，坤进入巽泽；从六四往上有艮而没有坤，坤的象就毁坏了。临卦六三虽然以巽进入泽中，但从六四往上坤象仍然完整，所以称为“至临”。初九是下方的贤者，六四是接近君主的大臣。柔在上、刚在下，兑艮相应，有交感的象。两个阳爻渐渐增长，到三爻便成为泰。

译六四的德性足以临制其上，所以说“无咎”。《尚书》说：“如果有这样一个臣子，诚实专一，没有其他才能；他的内心宽厚，仿佛能够容纳一切。别人有才能，就像自己有才能一样；别人贤明圣智，他内心喜爱，不只是口头上说出来，而是真能容纳他们，以保全我的子孙。”说的就是六四。像这样，怎么会有灾咎呢？所以孔子说：“至临，无咎，位当也。” 六五：以智慧临下，是大君所宜，吉利。《象传》说：大君所宜，说的是行为合乎中道。六五属坤，以阴柔居于刚位，又在上卦中位，与九二震相应，所以说“知临”。只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以临御天下。六为柔、五为刚，居于上方而处在中位，彼此感应相与，得到了临下之道。临下的道理，太刚就会折断，太柔就会松弛；不刚不柔，施行得恰当，所以叫“知临”。因此说“大君之宜，吉”。拥有天下并统治天下，叫作大君；“宜”就是恰当相称。不刚不柔，并不是只压抑刚强、抵抗柔弱，而是有时刚、有时柔，合乎事情并符合人心，这就是大君所宜。还有什么比这更吉利呢？所以孔子说：“大君之宜，行中之谓也。”六四、六五都具有坤的象，一个说“大”，一个说“至”，是依据它们所处的位次而言。上六：以敦厚临下，吉利，没有灾咎。《象传》说：以敦厚临下而得吉，是因为志向在于内部。上六属坤。以阴柔居于柔位，又在上卦之上，与六三相应。两爻都是阴，同体于坤，并没有阴阳相应的意义，所以说“敦临”。“敦”是敦厚，也有加厚培植的意思。坤为厚德，以坤临坤，就叫“敦临”。复卦说“敦复”、艮卦说“敦艮”，也都取重复、加厚的意义。六三凭巽顺的德性临近两个阳爻，虽然所处之位不当，却已经有忧惧的诚意。上六又以坤的厚德临近它，六三一旦改变就会成为泰卦。六三尚且没有灾咎，何况上六呢？所以说“吉，无咎”。包容荒秽，隐藏过失，不使其显露，也同样是临，这就是所谓的敦临。所以孔子说：“敦临之吉，志在内也。”因为六三所处之位不当，似乎不应得到知遇，所以孔子特意阐明这一点。临卦的广大，不正应该如此吗？六三位置不当，而上六是它的配合者，六四是它的承接者，三爻都有适宜和悔过的意义，所以三爻都写有“无咎”。所以说：“无咎，是善于补救过失。”

译《序卦传》说：事物壮大以后才可以被观，所以临卦之后接着是观卦。观卦成卦，是临卦的反卦。两个阳爻在下方，四个阴爻从上面临近它们；两个阳爻在上方，四个阴爻从下面仰观它们。以坤临兑叫作临，以坤观震叫作观。大的，是小的所仰观的；在上的，是在下者所仰观的。如果没有临御下民的广大德性，哪里足以居于众人之上，成为天下人所仰观的对象呢？《尚书》说：“有容纳之量，德性才广大。”这是临卦的意义。七世祖庙可以用来观察德性，万夫之长可以用来观察政事，这是观卦的意义。因此观卦接在临卦之后。有人说：三个阴爻是否卦，五个阴爻是剥卦，都厌恶阴气增长；四个阴爻处在否、剥之间，却独独称为观，为什么？回答说：三个阴爻为否，是天地不相交，外刚健而内柔顺；五个阴爻为剥，是山附着于地，顺从而止；四个阴爻为观，是风行地上，顺而且巽。都是依据自然的卦象而命名，哪里是勉强分别的呢？观卦：举行灌礼而不进行献礼，却有诚信而显出肃穆庄严。《彖传》说：伟大的观示在上，顺而且巽，以中正之德观察天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，是说下面仰观上面而受到感化。观察上天神妙的规律，四时运行没有差错。圣人用神妙的道理设立教化，天下就会服从。上卦为巽、下卦为坤，组成观卦。初爻为坤，二爻也是坤，三爻为艮，四爻为巽。以顺而巽的方式施政，教化就会推行，民众就会服从。怎样说明它是观卦呢？因为其中有艮的象。坤为众，艮为止，巽为整齐；众人止息而整齐，这就成为观。‘观盥而不荐，有孚颙若’是什么意思？回答说：可供观示的是两个阳爻，仰观它们的是四个阴爻。九五代表灌礼，上九代表献礼。由下向上观察，距离近就能看见，所以九五居中得正，是天下所仰观的。六四距离九五最近，是观光者中的上宾；四个阴爻所观的只是九五。至于上九，被九五隔开，观瞻所不能达到，所以说“观盥而不荐”。没有只灌而不献的礼，也没有只观灌而不观献的人。然而沃盥在阼阶，荐献在寝室。阼阶之下可以看见，寝室之中不是众人能看见的地方，所以说“观盥而不荐”。感化民众的道路，没有比诚更远大的；实行诚的道路，没有比祭祀更重要；祭祀礼仪中，没有比盥洗更优先的。盥，就是洗手。奠币、酌鬯，是开始求神的时候。宗庙中致敬、精诚专一，没有比这个时刻更盛的了。到了灌礼之后，三献时献腥，五献时献熟食。礼文繁多，礼仪隆盛，即使是强健有力的人，也有时会懈怠。那么，他精诚的显现，哪里还能像沃盥的时候那样呢？所以孔子说：“禘礼自灌礼以后，我就不想再观看了。”这是说他的精诚已经不专一了。“孚”是诚信，“颙”是严肃。刚开始盥洗时，诚意充满内心，肃敬显现在外表；盛德的容貌使观看的人自然受到感化，不用言说便使人信服，不加告诫便使人严肃；诚孝所感通之处，没有不能通达的，所以说下面的人都诚信而敬畏，颙颙然如此。幽微变为显著，诚意无法掩藏，就是这样啊。孟子说：“有至诚而不能感动人的，从来没有；没有诚意而能感动人的，也从来没有。”诚，就是自我成就；万物由它完成终结，也由它成就开始。没有在盥礼时诚实而在荐献时不诚实的。然而《彖传》这样说，是因为民众受到我的感化，是观看我的盥礼而不是观看我的荐礼。如果观看荐礼，受到我的感化未必能像这样诚信。所以说观盥而不荐。之所以观盥而不观荐，是因为我的诚敬集中在盥礼时。可是我之所以使自己的诚敬达到这个程度，难道只是在盥礼的那一刻吗？其实是在斋戒的那些日子里。散斋七日，致斋三日，内心空明而清澈，专一而精纯，这些并没有人看见。它开始在盥礼时显现出来，容貌肃然，所以才可以被观看。唉，古代圣人用斋戒使德性达到神明境界，取法的就是这个吧！所以孔子说：“伟大的观示在上，顺而且巽，以中正之德观察天下。观盥而不荐，有诚信而显得庄严，是下面仰观上面而受到感化。”观察别人叫作观，被别人观察也叫作观。“观”字读作官唤反。大的而在上者，是两个阳爻。“中正以观”，大概只有九五吧？因此说观盥而不荐。已经解释了中正的意义，又进一步申明说：“观察上天神妙的规律，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理设立教化，天下就服从了。”这是什么意思？回答说：天，是人所仰观的；君，是民所仰观的。因此圣人观察上天，而天下观察圣人。天说了什么呢？四时运行，万物生长。天以神妙的方式运行；圣人体现天道，所以也用神妙的道理设立教化，修养自身而使百姓安定，笃厚恭敬而天下太平。这大概就是不言说而使人信服。什么叫神？就是专一。什么叫一？就是诚。所以说：“至诚如神。” 诚，是天的规律。有诚就会显现，显现就会彰著，彰著就会明白，明白就会发动，发动就会变化，变化就会化育。只有天下最诚的人，才能达到化育，这称为神道，不是很恰当吗？孔子说：“知道变化的道理，大概就知道神所做的事了吧？”人们只看见四时运行、万物生长、百姓变化、蛮貊归服，却不知道造成这一切的原因；天正因为如此，所以称为神。那么，宗庙中致敬，虽然不出堂庑之间，却能使教化行于天下，难道不是真的吗？有人问禘礼的说法，孔子说：“我不知道。”知道禘礼之说的人，对于治理天下，岂不是就像把一切指给他看在手掌上一样吗？说的就是这个道理。卦名和各爻，都按本字读。只有“大观在上，中正以观天下”和“九五观民之观”，应当把“观”读作去声。《象传》说：风行走在大地之上，就是观卦。先王因此巡行四方，观察民情，设置教化。风就是巽，地就是坤。风行走在大地之上，无处不遍，所以先王用它来巡守四方，考察各地民俗的好恶，并为他们设置教化，就像风行于大地之上一样。然而观卦成卦，是四个阴爻观察两个阳爻，取的是下面仰观上面并受其感化的意义。孔子在《彖传》中说“以神道设教”，在九五爻辞中说“观我生，观民也”，与《大象传》所说“观民设教”文字相同而意义不同。《杂卦传》说：临与观的意义，有的是给予，有的是求取。

译给予和求取的意义，已经在临卦中解释过了。在临卦，临是给予；那么观就是求取。是别人来求取我，而不是我去求取别人。因此观卦各爻中，两个阳爻是人们所求取的，四个阴爻是求取别人的。初爻是童观，二爻是窥观，三爻是进退，四爻是观光，都是求取别人的；五爻是盥，上爻是荐，是人们所求取的。行礼而不敬，我凭什么去观看它呢？初六：像儿童一样观看；小人没有灾咎，君子则可羞。《象传》说：初六是儿童般的观看，这是小人的道路。初六属坤，以阴柔居于刚位，又在下卦最下方，上方没有相应之爻，距离九五又远，承接六二；六二也属坤，所以说“童观”。坤为众，在下而处于小位，有儿童的象。子贡说：没有找到门路就进入，看不见宗庙的美盛，就像儿童观看一样，永远处在人后。即使找到了门路进入，也不能有所见；即使让他看见，也不能理解其中的意义。因此说“小人无咎，君子吝”。下民极其愚昧，随着上位者所教化，只是接受而不知道原因，有什么灾咎呢？至于君子，如果行动却不明白，学习却不考察，只是随众前进、随众观看，完全没有见识；即使处在尧、舜、文、武的时代，也不明白礼乐教化的意义，只知道吃饱喝足、拍腹自得，不知道帝王对我有什么恩惠，名义上称作君子，难道不值得羞惭吗？所以孔子说：“初六，童观，小人道也。” 六二：从门缝中窥视；利于女子守正。《象传》说：从门缝窥视，即使女子守正，也仍然可以说是可羞的。六二属坤。以阴柔居于柔位，又在下卦中位，与九五震相应，所以说“窥观”。震为光明，坤为闭户；关着门观看，就是从门窗缝隙中窥视。由下向上观察，距离近就能看见。六二虽然与九五相配，有观感的意义，但距离九五很远；本体属阴而居柔位，处于内而守中，在下而守正，所以称为“窥观”。因此说“利女贞”。处在幽静偏僻的内室，是女子的正道。按照礼制，送迎不出门，见兄弟不越过门槛；虽然有观礼的心，却不失自我防守的正道，这就是有利。君子端正衣冠，尊重自己的视听，却从窗缝中窥看，难道不羞惭吗？正当观卦之时，圣人在上，朝廷居于天下中央，万物都在仰观，何况六二又是九五的正应，更应当离开丘园，到上国观光，却反而把自己埋没在民间，隐藏在野外。即使得到一点微弱光明的照耀，窥见一二分教化，便自以为有所获得。譬如坐在井中看天，所得能有多少呢？所以君子认为这可羞。伊尹曾在有莘之野耕作，却以尧舜之道为乐；等到他翻然觉悟而奋起，说：“难道不如使这个君主成为尧舜那样的君主吗？难道不如使这些百姓成为尧舜那样的百姓吗？难道不如让我亲自看见这种情形吗？”所以孔子说：“窥观，女贞，亦可丑也。” 六三：观察自身的作为，再决定进退。《象传》说：观察自身的作为而决定进退，并没有失去正道。六三下体为坤，上体为艮。以阴柔居于刚位，又在下卦之上，与上九兑相应，所以说“观我生”，“生”仍是行动的意思；“我”是自称。观卦六爻都以宗庙行礼为义：初六是儿童观看，六二是妇女窥看，六三是捧豆、执▯参加礼仪的人员，六四是在位陪祀者，九五是沃盥开始时，上九是荐献进行时。六三与上九相应，是执事人员承接荐献的人，所以要观察自己的行动。因此说“进退”；三、四爻是内外交接、上下相际之处，也是进退的位置。六居三位，有进退的象。宗庙事务中，群臣百工迅速奔走，执持豆、笾，有的前进承接君主，有的退回本位，不像陪祀者站立在列而不动。震为动，巽为进退，为什么这里却用坤、艮来称说呢？因为它接近震而承接巽，随着盥礼、荐礼的进程而进退。那么六四为什么不称进退呢？回答说：六四已经进入上卦，得其正位，又接近天子的光明，还说什么进退呢？圣人在上，本来就是应当出仕的；如果不观察自己的行动，不按礼进退、不以义决定去就，只急于求取职位，甚至钻洞翻墙去追随他，那就失去正道了。所以孔子说：“观察自身的作为，再决定进退，并没有失去正道。” 六四：观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。《象传》说：观察国家的光辉，是尊重宾客。六四下体为坤，上体为巽，以阴柔居于柔位，又在上卦之下，承接九五震，所以说“观国之光”。震为早晨，有光明的象。国家没有比礼更重要的事，礼没有比祭祀更重要的事。宗庙礼仪中，陈列豆、笾，排列鼎、俎，设置鼓、钟，舞动干、翟，进献馨香，彰明礼仪的度数；文物用来记载，声乐用来发扬，这就是国家的光华。六四得其正位而承接九五，能够顺而且巽，于是能够观察到这些。所以说“利用宾于王”。五为震，四为巽，震、巽相配。五居天位，有君王的象；六四承接九五，以巽配震，有宾主之象。周官大行人用九仪辨别诸侯的命等、区分群臣的爵位，以统一诸侯国的礼制，并隆重接待宾客。《尚书》说：“宾于四门，四门穆穆。”虞廷宾客各在其位，群后以德相让；至于夷、蛮、戎、狄，也都有来宾的意义，并不只是二王之后。三代的君王得到万国的欢心，四海之内各自带着职贡前来相助，都来到朝廷，观看上国的光辉，这才是有利。天下文明，光辉远播四方；贤德之人出仕王朝，君主以宾客之礼待他们，不敢把他们完全当作臣下。这哪里只是人臣的利益，也是天下和国家的利益啊！所以孔子说：“观察国家的光辉，是尊重宾客。”尚，就是尊崇在上。观察国家的光辉，只有尊重宾客才最为接近其意义。《诗经》说：“白鹭振翅飞翔，飞到那西边的水泽。我的宾客来到，也有这样的仪容。”说的就是观光而尊宾。九五：观察自身的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察自身的作为，就是观察民众。

译九五属震。以阳刚居于刚位，又在上卦中位，就是《彖传》所说的“中正以观天下”。所以说“观我生”，“生”仍是行动的意思；“我”是自称。震为早晨、为行动，天刚亮便开始办事，因此九五代表盥礼的时候。正当盥礼时，精神专一；致力于爱，爱心就存在；致力于诚敬，诚敬就显著。精神恍惚，仿佛在与神明交往，内心专注谨慎，如同承受不起、将要失去什么，因此耳朵听不见别的，眼睛也看不见别的，只观察自己的行动罢了。自己观察自己的行动，对自身没有过失；孝敬之心和诚实笃厚的神情显现在脸上，充盈于背后，庄严而可供人观看。观看的人不需听到言语，便受到感化。因此说“君子无咎”。不是德性盛大的君子，能够没有灾咎吗？君主是民众的表率，表率端正，影子也会端正。所以孔子说：“观察自身的作为，就是观察民众。”观察民众的意义，与《大象传》不同，解释者在这里都弄错了。应当把它读作“大观”的“观”，是观察、示范天下的意思。作为众人之上的人，说话和思想都应当可以传述，行为应当值得喜爱，德义应当受到尊敬，所做事情应当可以效法，仪容举止应当值得观看，进退应当合乎法度，以此临御百姓，使百姓敬畏而又爱戴，以他为准则、以他为榜样。圣人用神妙的道理设立教化，说的就是这个。九五向下与六二相应，六二属坤；从六四以下，各爻的象都是坤，坤为民众，所以有观察民众的象。上九：观察他们的行动，君子没有灾咎。《象传》说：观察他们的行动，志向还没有平定。上九属兑。以阳刚居于柔位，又在上卦之上，与六三艮相应，所以说“观其生”，“生”仍是行动的意思；“其”指六三。下艮上兑，有彼此相与的意义。上九被九五隔开，不是民众所观察的对象，反而观察六三。为什么呢？观卦六爻中，只有六三、九五具有艮、震的卦体；上九虽然属阳，但卦体是兑。以兑随从艮，所以反过来观察六三。兑为喜悦。孝子奉享父母，进献时一定有愉悦的神色、柔和的容貌，所以用兑来表示。震为卯，兑为酉；天刚亮时开始办事，到傍晚礼仪完成。因此上九代表荐献的时候。正当荐献时，礼文繁多、仪式盛大，陈列俎豆，安排礼乐，备齐百官，奉承进献；有的向下进献，有的向上进献，彼此配合完成礼仪。诗说：“济济的君王，左右之臣快步趋前。”《尚书》说：“迅速奔走，执持豆、▯。”这时即使想观察自己的行动，也做不到。因此，“观我生”是目光专注于自身；“观其生”是目光专注于事物。目光专注于事物，就会随事物而行动；进献时恭敬而喜悦，荐献时恭敬而专注。礼仪撤去后退下，恭敬斋戒的神色仍不从脸上消失，做到这样是很难的。所以说“君子无咎”；不是德性盛大的君子，哪里能没有灾咎呢？《诗经》说：“宾客到来和谐肃穆，来到之后庄严肃敬；诸侯相随而来，天子穆穆然。”这是“观我生”。又说：“贤士济济众多，秉承文王的德性；荐献大牲，助我举行祭祀。”这是“观其生”。所以孔子说：“观察他们的行动，志向还没有平定。”事物纷纷来到面前，要使内心平静、志意专一，即使在盥礼时也已经很难。有人说：“伟大的观示在上，下面仰观而受到感化，盛大到了这种程度，为什么不说吉，只说无咎呢？”回答说：“本来就是这样。所谓‘观我生’，是以我一身的行动，成为天下万民所观察的对象；说错一句话，民众就会把它当作言论准则；行动有过失，民众就会把它当作行为法则。内在有的必定显现在外，内心的诚必定感动外物。因此没有什么比隐微更容易被看见，也没有什么比细微更容易显著。由此说来，‘观我生’者【缺】精 【缺】想要使自己没有灾咎，不也是很难吗？所谓观察他们的行动【缺】目光观察 天下万物的行动以及民众的好恶，必定【缺】优劣，必定知道。其缘故；左右前后没有不是正当的【缺】没有不善，没有遥远之处不被照察，没有幽隐之处不被看见，由【缺】观察他们的行动，是观察得最详尽的。想要使自己没有灾咎，不也是应该的吗？最精微，是端正内心、诚实意念；最详尽，是应对变化、酬答交往。在这种时候还能免于灾咎，就是最大的吉利。不是彰明光大德性的君子，哪里能没有灾咎呢？唉！不是天下最精纯的人，不足以观察天下最详尽的事物；不是天下最安静的人，不足以观察天下最活动的事物；不是天下最专一的人，不足以观察天下最繁多的事物。所以取法于盥礼，而不取法于荐礼。观卦所代表的时义，真是广大啊！《周易经传集解》第十卷。钦定《四库全书》。《周易经传集解·噬嗑贲》卷十一。宋代林栗撰写。