周易经传集解坎离卷十五

译《序卦传》说：“事物不可能永远处在大过之中，所以接着以坎卦承接。坎，就是险阻。” 坎卦的形成，是大过卦变化而来的。从大过变为坎，巽、兑都发生变化而形成坎。坎代表阳。大过的中间爻九三、九四陷落而成为阴爻，所以称为坎。巽为木，兑为泽，越过木和泽而进入陷落危险之中，所以称为坎。君子从来不是没有超越事物、挽救局势的志向。天下乱了，就说我能够治理；国家危急了，就说我能够安定；把祸患转为福祉、凭借失败建立功业，本来就是君子的心志。然而消息盈虚，是上天运行的规律。上天所要废弃的事，即使有超人的才能，也无可奈何。不知道时势和天命，却勉强想要扭转它，没有不陷入险境的。夏朝灭亡时，有关龙逢；商朝灭亡时，有王子比干。假如有这样的志向就一定能成就事情，做了事情就一定能建立功业，那么自古以来就不会有乱亡的国家了。因此，大过上六有涉水没顶的凶险，大过之后承接坎卦，就是这个道理。习坎：有诚信，内心亨通，行动会得到配合。《彖传》说：习坎，就是重重险阻。水流动却不盈满，行走在险境中却不失信。内心亨通，是因为刚爻居中。行动会得到配合，是因为前往能够建立功业。天险，是无法登上的；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，实在伟大啊！下卦为坎、上卦也为坎而成卦。所谓坎，是乾坤的四象；八卦也都出于乾坤。乾之所以始终是乾，坤之所以始终是坤，是因为如此。震、坎、艮都是阳卦，四象八卦中都具备三个阳爻而不杂阴爻，所以始终分别是震、坎、艮。巽、离、坤都是阴卦，四象八卦中都具备三个阴爻而不杂阳爻，所以始终分别是巽、离、兑、坎。上下都是坎而成卦，初爻为坎，二爻为震，三爻为艮，四爻又为坎。震是动，艮是止，有时动、有时止，却始终没有离开险陷之中，所以称为坎。“习坎有孚”是什么意思？回答说：“习”就是重复。《尚书》说“不习吉”，又说“一习吉”，都是重复、重叠的意思。至于温习，也都是以重复为基础来说明含义。所以孔子说：“习坎，就是重重险阻。”学习《易》的人都把“重”读作平声，取重叠之义。我认为不是这样。坎，是险陷的名称；它的象是水，地势的险陷、水的流行，本来没有重叠的意思。把“重”读作去声，有人问：“请问这是什么意思？”回答说：“兑、坎都是水，兑为泽，坎为川，为什么呢？兑是止水，坎是流水。下方充实而上方有缺口，水在下方蓄满并向下流，这是泽的象。上下都是空虚，水从中间流过，流动而不盈满，这是大川的象。大川之水每天早晚各来一次，所以称为“习坎”。因此说：“有诚信。早晨到来叫潮，傍晚到来叫汐，风雨不失时令，晦蚀不差度数，天下最守信的事，没有超过这些的。”所以孔子说：“水流动却不盈满，在险境中运行而不失信，这就叫有诚信。”解释者都疑惑，八卦中为什么只有坎卦加上“习”字；如果不以“习”来联系它，怎么说明大川的象呢？“维心亨”是什么意思？回答说：“坎卦的九二、九五就是这样。一阳陷在二阴之中，卦体是震，犹如善于溺水的人，身体和头都陷入水中，只有内心仍然通达。”所以《说卦传》说：“坎为通。”正因为内心通达，所以没有什么地方不能通达。因此孔子说：“维心亨，是因为刚爻居中。”君子遭遇患难而不失去刚健中正，什么险阻不能渡过，什么困境不能通达呢？“行有尚”是什么意思？回答说：“‘尚’的意思是配合。”从坎卦往下变，就是离卦。

译《序卦传》说：“陷入险境，必然有所依附，所以接着以离卦承接。” 离就是附丽，离是坎的配卦。坎为水，离为舟，船和船桨的便利，可以用来渡过不能通行的地方，这样坎的功用才能显现。如果没有相配的东西，就只有险阻，哪里会有功用呢？所以孔子说：“行动会得到配合，前往就能建立功业。”行动就有功，停留就无功，说的就是大川吗？简易，是君子的道路；险阻，是小人的行为。现在以险阻作为卦名，似乎君子没有什么可取之处。因此孔子特意阐明说：“天险，是无法登上的；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，实在伟大啊！”天如果没有险阻，就可以设阶登上；地如果没有险阻，就可以铲平越过。王公如果不设置险阻，就没有贵贱的差别、内外的界限；臣民百姓可以越过它，四邻诸侯可以轻侮它，将没有办法守卫自己的国家。险阻在适当时机的作用就是如此，即使君子也不能没有它。孔子因此称赞它的伟大。君王设置险阻，象征天；公侯设置险阻，象征地。子贡说：“别人的丘陵还可以越过；老师的境界不可企及，就如同天不能设阶而登。”这就是王公设置险阻的区别。《象传》说：水接连不断地到来，就是习坎；君子因此使德行恒常，使教化之事不断温习。下卦是坎、上卦也是坎，就是水接连不断地到来。水接连到来，不就是潮汐吗？所以君子体会这一象，持守恒常的德行，反复学习教化之事。鸡鸣就起床，勤勉不懈地行善，整天勤奋努力，到了晚上仍然戒惧警醒，这是使德行恒常。春夏教习礼乐，秋冬教习《诗》《书》；春天搜田，夏天苗田，秋天狝猎，冬天狩猎，这是反复学习教化之事。早晨处理政务，白天询问访察，傍晚修订法令，夜间安定自身，都是这类事情。德行能够恒常，教化之事能够按时温习，像水流到哪里都不失其时，那么天下就没有什么事情不能做成。舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也都可以这样，这说的不就是习坎吗？孔子站在河边说：“逝去的事物就像这样啊，不分昼夜地流逝。”大概就是从这里有所取法。至于孟子却不是这样。徐子问：“仲尼屡次称赞水，说‘水啊，水啊’，他从水那里取法什么呢？”孟子说：“源头的泉水滚滚而来，不分昼夜；水盈满了坑洼才继续前进，最后流向四海。有根本的事物就是这样，我取法的就是这一点。”这是孟子所见到的。它与沟渠小水流的差别，几乎没有多少。所以孔氏关于水的说法，从孟子开始就失去了原意。至于老子又不是这样，他说：“水最为善，滋润万物却不争夺，处在众人所厌恶的低下处所，所以接近于道。” 这是老子所见到的。确实，仁者见到它，就称为仁；智者见到它，就称为智，也都是各自按照自己的器量而有所体会罢了。子贡说：“君子厌恶居于下流，天下的恶名都会归到那里。”而老子却认为它接近于道，后世的君子将从这两种说法中取法哪一种呢？《杂卦传》说：离在上，坎在下。一般卦都是根据六爻彼此的喜恶来判断吉凶，只有八卦自身上下同体，没有一爻与另一爻相应，所以不能杂取各爻来说明卦义。只是由于爻位有上下、时序有先后，所处位置不同、所遇情形不一，因此可以分别加以说明。离的性质是炎热向上，处在上卦就是炎上过度，因而衰老。坎的性质是向下流，处在下卦就是下流到了极点。下流太过，所以坎卦下三爻位置不正而多凶；炎上太过，所以离卦上三爻位置不正而多忧惧。只有九二、九五不失中位，因此只能说无咎。坎卦九二不如九五的功效，离卦六五不如六二的吉利。离在上、坎在下，这就是它们的区别吧？坎之所以成为水，是因为一阳陷在二阴之中。阳代表动、实，是水的象；阴代表静、虚，是川的象。因此坎卦六爻，爻位柔、爻画阴，就以川作比；爻位刚、爻画阳，就以水作比。水来到极盛时，只见水而不见川，是九五；等到水退去，只见川而不见水，是六四、上六。至于下卦三爻，初六、六三以阴居刚位，九二以阳居柔位，所以川与水经常各占一半。水不足以充满川，是失去了原来的水道；川不足以容纳水，是水被堵塞而不能流动。因此卦辞说六四、六五无咎；九二因为还没有离开中位，所以只能小有所得。至于初六、六三不能行中道，都陷入坎窞而不能出来。上六和六四虽然似乎功用相同，但上六处在一卦的终点，只见川而不见水，难道不是水流断绝的象吗？所以它失道的凶险不同于初六。初六：习坎，进入坎窞，凶。《象传》说：习坎而进入坎中，是失去正道而导致凶险。初六属于坎，以阴爻居刚位，处在一卦最下方，所以说“习坎，入于坎窞”。三画卦是坎，六画卦也是坎，四象八卦都可以说是坎；以坎居坎，就是习坎的象。因此初六与六三、六四与上六，都有重坎的象。窞，是小坎，是水从旁边流入的地方。它处在下卦的最下方，又遇到坎，所以是进入坎窞的象。阳代表行动，阴代表停止；初六正处在坎的开始，是应当行动的时候，却进入坎窞，停止不行，这就成了被弃置的水。水流动而不盈满，在险境中行进而不失信，所以即使纵横万折，充分发挥济物的功效，在进退迟速方面也不失常度，这就是习坎可贵的地方。如果失去正道而进入坎窞之中，就会陷在那里而不能自行出来，想要没有凶险，能办得到吗？所以说凶。孔子说：习坎而进入坎中，是失去正道而导致凶险。有人问：川仍然可以成为泽，为什么说它被弃置呢？回答说：川之所以可贵，是因为它不分昼夜，流动不息。如果被堵塞而成为泽，就没有利于涉渡的功效，也没有日日更新的德行了，说它是被弃置的水，不也恰当吗？因此坎代表阳，兑代表阴；阳代表君子，阴代表小人。君子被弃置而小人归附，所以说是失道之凶。九二：坎中有险，求取小有所得。《象传》说：求取小有所得，是因为还没有走出中位。

译九二属于震。以阳爻居柔位，处在下卦中央，所以说“坎，有险”；震是动，坎是陷。阳爻在险陷之中行动，又不居正位，就是“坎有险”的象。大川的水，没有什么险阻不能冲平；现在处在下方而有险阻，所以只是浅小急流。然而它还没有离开中位，所以说“求小得”。《传》说：“水积得不深，就没有力量承载大船。在庭堂低洼处倒下一杯水，草叶可以作为船；放一只杯子进去，反而会被粘住。这是水浅而船大的缘故。”这样看来，九二的水不足以行驶大船，只能求取近处的渡涉，小有所得而已，不能像九五那样无所不通。孔子说：“求小得，是因为还没有走出中位。”如果处在下流却又离开中位，就会进入坎窞了，哪里还谈得上“小有所得”呢？六三：来去都是坎险，险阻而且深，进入坎窞，不可有所作为。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。六三，上体是艮，下体是坎。以阴爻居刚位，处在下卦的上方，所以说“来之坎坎”：来到下面是坎，来到它的上方也还是坎，所以说“险且深”。据陆氏所著《义》，古本“枕”作“沈”，读作直林反，是传写错误。“沈”就是深。下体坎、上体艮，坎为水，艮为山，水在山下，既险又深。坎是陷，艮是止。六爻居三位而不当位，陷入其中又停止不动，没有从阴中脱出的象，所以说“入于坎窞”。有人问：初六处在全卦最下方，所以有陷入坎中的象；六三处在下卦上方，为什么也有陷入坎中的象？回答说：百川从旁边流过，未必都成为下流。流入下流而失道的，是初六；处在中流而失道的，是六三。总之，不能得中、又不居正位，停止而不行动，就是失去原来的水道。因此说“勿用”。初六处在下流，势必不能自行返回，所以终于形成凶险；六三处在上下交界、进退两难的地方，其邪正、中偏，取决于它趋向何方，所以只告诫说“勿用”。孔子说：“来去都是坎险，最终不会有功。”在险难中救助人，并把他安置到平坦之地，这才是坎所成就的功用。来去全都是险阻，又有什么功劳可言呢？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的祭品，最终没有过错。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交之象。六四上体为坎，下体为艮。以阴爻居柔位，处在上卦的下方，所以说“一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的祭品”。酒属阳，食物属阴；一阳二阴，正是坎的数。缶是瓦器。《诗经》说“坎坎地敲击瓦缶”，就是这个意思。牖是房屋前面的窗户。《礼记》说“在窗下进食”，就是这个意思。约，是盟约的文书。《周官》的司约掌管“邦国以及万民的约剂”，治理人的约剂是最重要的。凡大的约剂写在宗彝上，小的约剂写在丹书上。郑氏说：“剂就是契券文书；神的约，是指命令祭祀郊社、群望以及祖先宗庙。”这样看来，古代从王侯到百姓，国家的典礼祭祀都有约剂；不能修治祝祷的人，也不过是订立约剂罢了。缶是声音发出的地方，牖是约剂送入的地方，都是坎的象。《礼记》说：“鼎俎用奇数，笾豆用偶数，这是阴阳的意义。”《尔雅》说：“大琴叫离，小罍叫坎。”琴称为离，是因为形体中空而外实；罍称为坎，是因为形体中实而上下都空。古代制造器物崇尚取法卦象，大概就是这样。所以“玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下”，酒醴的使用并不只有一种。三牲的俎、八簋中的供物、水草制成的腌菜、陆地所产的献物，所进献的品物并不只有两种。至于六律八音，用来安定和侑助神灵；六祝六祈，用来明白告祭；五几六席，用来区别位置。礼乐如此完备，孔子尚且有不知道的地方。如今只有一樽酒、两簋食物，奏乐只用瓦缶，告祭只用简约的约剂，从窗户送入，可以说既简略又鄙陋。然而君子以此行礼，鬼神也因此前来享用，所看重的是它有恒常而不失信。《损卦·彖传》说：“用什么呢？两簋食物可以用来祭享；遇到凶荒、疫病，随时一同减损。”这句话说“一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入”，最终没有过错，是说早晚的祭奠不失常规。《诗经》说：“到哪里去采苹？到哪里去采藻？把它们陈设在宗室的窗下。谁来主持祭祀？是庄敬的年轻女子。”解释者说：“女子的教化已经完成，向祖庙告祭；祭牲用鱼，以苹藻作调料，这是为了成就妇人的顺从。”依我看来，这个解释没有完全合乎诗义。《采蘩》的序说：“夫人不失职。”夫人能够共同主持祭祀，就算没有失职。《采苹》的序说：“大夫妻能够遵循法度。” 能够遵循法度，就可以承奉先祖、共同主持祭祀。从天子到平民，饮食都不敢忘记先祖，所以公侯大夫之家早晚一定祭祀。《采蘩》《采苹》写的就是早晚的祭祀。祭祀一定要有尸，没有尸就叫作奠。所以诗中说“把它奠在窗下”，让年轻女子充当尸，以表明她专一而洁净；“被之僮僮，夙夜在公”，以表明她不失常规。因此说：只要有明白的诚信，即使是山涧溪流、池沼水洲中的草，苹蘩蕴藻一类的菜，筐筥锜釜一类的器具，积水污水和道路上的雨水，也可以进献给鬼神、奉献给王公，这是为了彰明忠信。至于女子教化完成，祭牲用鱼，以苹藻调味，也只是反复学习妇道罢了。这样看来，“一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入”，难道不也是《采蘩》《采苹》的意义吗？然而为什么把它系在坎卦六四呢？六四处在上下卦交界，是进退的地方；它的卦体是坎艮，陷入而停止，和六三相同。六三是来去皆坎，险而且深，进入坎窞；六四是一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入，这些也都是坎象。六三在下卦之上，六四在上卦之下；六三以阴居刚，六四以阴居柔，所以不同。坎卦的形成取象于水，阳代表水，阴代表川。

译下卦上方以阴爻居刚位，是水来到而川显现；上卦下方以阴爻居柔位，是水退去而川显现。水来到而川显现，陷入并停止，是失去正道而进入坎陷；水退去而川显现，陷入并停止，却是行走在险境中而不失信。水来到时，可以说它有利于涉渡的功效；等水退去，只能说它没有失信。人平常居处时，用来表达诚信的事情，没有比对君父、神明尽心更重要的；郊祀、禘祭、尝祭等礼，尽心就能保存敬意，竭诚就能彰显敬意，但还不如每逢一餐都祭告来得恒常。因此用一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入来说明，君子的道在这里就有诚信了。所以说最终没有过错。礼虽然简略，但诚信已经确立；物品虽然微薄，但诚意已经达到极点，神灵所享用的，不就在这里吗？所以最终没有过错。孔子说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交之象。一个奇数、两个偶数，樽是圆的、簋是方的。六四以阴爻居柔位，而爻象具备这些特征，难道不是因为上接九五、刚柔相交，所以这样说吗？有人问：九二、六四都有坎兼艮的卦体，为什么两爻的象不取艮呢？回答说：这是八纯卦，不同于五十六卦。在它还没有重叠的时候，已经把它看作坎；等到重叠之后，也没有失去坎的性质。虽然六爻已经形成，其中有震、有艮，却不足以改变它原来的卦象，所以六爻都取坎象。至于九二、九五代表行动，六三、六四代表停止，难道不是取自震、艮的意义吗？九五：坎水没有盈满，恰好流到平处，没有过错。《象传》说：坎水没有盈满，是因为得中而尚未达到广大。九五属于震，以阳爻居刚位，处在上卦中央，所以说“坎不盈，祗既平”。震是动，坎是陷；凭阳刚的才能在险陷中行动，就像水流动而不盈满。“祗”是恰好的意思。九五居中而不过分，恰好流到平处。水流行到平处就停止，船桨的便利正赖于此。这就是《象传》所谓“行有尚”。超过平处就会泛滥而失去正道，进入坎窞。水失去正道，船想要安稳行进就不可能，所以说“无咎”。孔子说：“坎不盈，中未大也。”意思是得其中位而还没有达到广大，因此无咎。解释者却因为它尚未广大而轻视它，这是错误的。潮汐到来，有小有大；九二是小，九五是平，所以说尚未大。大就会盈，盈就会溢。之所以陷入险境，是因为过度，所以说“事物不可能永远处在大过之中”，于是以坎卦承接。这样看来，君子取法坎卦，是求得平正而不求广大，所以说：“中庸作为德行，难道不是最高的吗？” 由此说来，孟子所谓“不盈满坑洼就不前进”，大概也没有真正观察水势的波澜。六四有诚信，九五有功效，可以说是吉利了。卦辞不说吉而说无咎，是因为坎象征险难。能够有利于涉渡而无咎，吉利也就可以知道了。上六：用徽纆捆绑，放置在丛棘之中，三年不能出来，凶。《象传》说：上六失去正道而凶，持续三年。上六属于坎。以阴爻居柔位，处在上卦的上方，所以说“用徽纆捆绑，放置在丛棘之中”。徽纆是绳索，丛棘是带刺的荆棘。上卦之坎处在时势的极点，只见川而不见水，仿佛将要终止，这是失去正道而使水流断绝。那么“用徽纆捆绑，放置在丛棘之中”，难道是船毁坏的象吗？所以说“三年不能出来，凶”。从六四到上六共有三爻，因此有三年的象。水接连不断地到来而不失时，船的往来就不会改变常规。川水枯竭而船只废弃，经过三年之久仍不能找到正道，凶险就可想而知。《九家易》说：坎为丛棘，为桎梏，所以又有刑狱的象。丛棘，就像现在的荆棘围栏，用来限制囚犯出入。解释者说王宫外朝左右有九棘，大司寇在棘木下审听刑狱，这不合本义。以“棘”说木，是枣树；以“丛”说刺，是成丛的荆棘。现在说丛棘，是丛生的荆棘，不是九棘。“捆绑而放置其中”，也不是朝廷位置的称呼。险阻在适当时机有其作用，君子本来也有不得已的时候，大概只是想要走出险境罢了。如今上六处在一卦的最上方，却以险阻结束全卦，这是甘心于行险的人。“用徽纆捆绑，放置在丛棘之中”，不也是合适的吗？所以孔子说：“上六失去正道而凶，持续三年。”《周官》使用圜土，凡是危害他人的人都关进圜土，并加以明刑。能够改过的，上等罪刑三年后释放；不能改过而从圜土出来的，就处死。《易》所谓“三年不能出来”，说的就是不能改过、不能从圜土出来的人吗？所以说被捆绑是凶险的。

译《序卦传》说：陷入险境，必然有所依附，所以接着以离卦承接。离，就是附丽。离卦的形成，是坎卦变化而来。从坎变为离，六爻的爻画全部变化而成。坎是陷，离是附丽。一阳处在二阴之中，势必陷落，所以称为坎；一阴处在二阳之中，势必附丽，所以称为离。阳在上，阴在下。阳陷入阴中，就是上者下沉，因此坎是由上向下流的。阴附丽于阳，就是下者上升，因此离是由下向上炎升的。阳代表光明，阴代表昏暗。阳陷入阴中，光明就被遮蔽，因此坎是内明外暗；阴附丽于阳，昏暗就转为明亮，因此离是内暗外明。由上向下流，内明外暗，是水的象，也是坎成为水的原因；由下向上炎升，内暗外明，是火的象，也是离成为火的原因。水火的性质，彼此相距如此遥远。然而坎实质上是阳，离实质上是阴。君子和小人，关键只在于各自如何自处。使高明陷落就成为小人，能抗守卑暗就成为君子，哪里能够固定不变呢？所以说：“陷入险境，必然有所依附，所以接着以离卦承接。”意思是事物没有永远陷落的道理，陷落之后想要出来，就一定会依附于阳。如果得到适当的依附，就能把昏暗反转为光明，离开狂妄而进入圣贤境界，舍弃桀、跖而成为尧、颜那样的人，谁能阻挡他呢？坎之后承接离卦，就是这个道理。离：利于守正，亨通。畜养母牛，吉利。《象传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，才能教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛吉利。下卦为离、上卦也为离而成卦。所谓离，初爻为离，二爻为巽，三爻为兑，四爻又为离；巽是潜伏，兑是显现，有时潜伏、有时显现，但都各有所附丽，所以称为离。离利于守正而亨通，是什么意思？回答说：离就是附丽，贞就是正。离不能自行亨通，附丽于正道之后才会亨通。观察它所依附的对象，就可以看出吉凶。所谓正，就是九二、六五的中位。二、五为中，居中也就正了。之所以如此，是因为离本来是乾，阴附丽于其中而成离；坎本来是坤，阳陷入其中而成坎。因此离卦的二、五，是地二之火上升到天；坎卦的二、五，是天一之水运行到地。孔子由此推明附丽于事物而显现的意义，说：“日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；重重光明附丽于正道，才能教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。”日月是阴阳的精华。阴阳的精华不能自行发明光明，附丽于天之后才明亮。为什么呢？天是阳气积聚的地方，是日月赖以发光的所在。百谷草木是阴阳的形质，阴阳的形质不能自行成形，附丽于土地之后才有形体。为什么呢？土地是阴气积聚的地方，是百谷草木赖以成形的所在。所谓重明，是以光明承接光明，是帝王的象。《尚书》称帝舜为重华，说他协同上帝；又称文王、武王、宣王为重光，这都是安定附丽之意。以渺小的身躯居于亿兆人之上，力量足以光照四方，如同日月照临天下；如果不附丽于正道，凭什么能够教化成就天下呢？所以说：从前文王、武王，聪明而齐圣；大小臣子都怀有忠良之心；他们侍奉、进御、仆从之人，防止不是正人的人接近，以便早晚辅佐他们的君主；君主的出入起居，没有不恭敬的；发布号令施行政令，没有不善美的；下民都敬畏顺从，万国都得到安宁。这就是重明附丽于正道而教化成就天下的意义。天地的道路，是以守正而呈现；日月的道路，是以守正而光明；天下的运动，是以守正归于一。所谓一是什么？就是中正。柔的道路，潜伏时为巽，显现时为兑，只有附丽于中正，所以能够统一天下的运动。日月运行到天空中央，万物才无处逃避它的照耀，这不就是附丽于正道吗？“畜养母牛吉利”是什么意思？回答说：牛是顺从之物，母牛更加顺从，六二就是这样。二、五两爻都有巽的象。巽，是小畜、大畜之所以能够畜止的原因。大畜所畜止的是阳，所以它的象是马的追逐、牛的角、猪的獠牙；离所畜止的是阴，所以它的象只是母牛。小畜、大畜畜止阳，而离畜止阴，为什么呢？回答说：小畜之所以能够畜止，是因为五个阳爻和一个阴爻；大畜之所以能够畜止，是因为两个阳爻同体而志向相合。现在虽有两个阴爻，各自主持一卦而彼此不相应，它们要形成畜止就困难了。若不是六二极其顺从，凭什么能够畜止它们呢？所以以六五畜止六四，就有焚烧般的困难；以六五畜止九三，就会产生“大耋”的叹息。这两个阳爻都不接受它的畜止。二阳是离、兑，尚且不能畜止，何况乾呢？离、兑都不能畜止，那么巽也不能畜止了。然而六二正是能够畜止它们的爻。回答说：这是爻象变化的结果。二爻本来是巽，五爻既然也成为巽，二爻的象就发生变化。从九五到九三，巽、离、兑的关系相同，而六二以阴爻居柔位，难道不是坤的象吗？坤是天下最顺从的，坤代表母亲，也代表牛，所以称为母牛。从九三到九四、从九五到九三，巽、离、兑都相同，却唯独把六二立为坤，难道不是根据爻位来说的吗？五爻为阳刚，二爻为阴柔；五爻尊贵，二爻卑贱；五爻在天位，二爻在地位。所以孔子说：“上下重叠的光明依附于正道，于是教化成就天下；柔顺者依附于中正之道，所以亨通。”因此说畜养母牛则吉。六二已经成为所畜养的对象，六四、九四虽然想违背它，却无法做到。为什么呢？巽、离、兑都是坤所生的女儿；母亲召回它们，它们的子女又能到哪里去呢？取象于母牛，大概就是这个意思吧。推而言之，天下最为柔顺的人，如伊尹、周公，成为天下人所归附的对象；商、周的君王光明相继而依附正道，能够得到并畜养这样的人，便是吉祥。八个纯卦本来不是靠六爻相错来成就卦象的；离卦之所以成卦，只取阴爻依附阳爻的意义。初九有畜养德行、养育贤才的象，圣人因六五有光明相继的意义，六二又有极其柔顺的资质，于是拟议其义以形成变化，所以系辞说畜养母牛则吉。确实如此：由此引申开来，触类旁通、不断推演，就没有什么地方不能通达了。《象传》说：光明两度兴起，这就是离卦；大人以相继的光明照耀四方。

译下卦是离，上卦也是离，这就是光明两度兴起。天上没有两个太阳，为什么说“光明两度”呢？大概是取日月两曜的象吧。有人说：“月属于坎，却说它属于离，为什么呢？”回答说：“月之所以属于坎，是因为它是水的精华；日之所以属于离，是因为它是火的精华。火没有固定形状，依附于物体之后才显现出来。所以有用阳燧取得火的，也有用阴燧取得火的。阳燧是火的精华，阴燧是水的精华。因此太阳光辉灿烂，是因为火；月亮光色澄湛，是因为水。然而它们之所以称为光明，都取象于离。所以月亮与太阳会合，世间才有光明；与太阳相对望，才有大光明。这难道不是取象于离吗？所以说：‘大人以相继的光明照耀四方。’相继光明的象，在天上是日月，在人间是君臣。不过这里的象辞，大概是以帝王世代相承为义，并不是说君臣。舜的重华、武王的重光，就是这个意思。” 《杂卦传》说：离在上，坎在下。上下的意义，前面的卦已经讲过。离之所以为光明，是因为一阴爻依附在两个阳爻之间。下卦代表白昼，上卦代表黑夜。六爻的意义，都取象于离。观察它所依附的对象，吉凶就可以看出来。初九依附于初爻，是下卦的开始，象征太阳升起；六二依附于二爻，是下卦的中部，象征太阳正当中天；九三依附于三爻，是下卦的终点，象征太阳西斜；九四依附于四爻，是上卦的开始，象征月亮升起；六五依附于五爻，是上卦的中部，象征月亮正当中天；上九依附于上爻，是上卦的终点，象征月亮落下。大人，是与日月共同具有光明的人。所以，以上下两个卦以日月重叠的光明为象，以大人相继的光明为义。不过分别来说，下卦是太阳的君主之象，上卦是月亮的臣属之象。以臣下象征君道，是不可以的，所以只在下卦说太阳，而上卦不说月亮。初爻和上爻为什么没有表现始终的意义呢？回答说：《易》这部书触类旁通、由此推演，不在言辞上徒然铺陈。六二说“黄离”，九三说“日昃”，九四说“焚如”，那么相继光明的次序已经灿然明白了。初爻、上爻再说始终，不就重复多余了吗？离是南方之卦，有文明之象，所以象征礼；有威武之象，所以象征兵。因此初九显明礼文的意义，上九说明征伐的事情，是互相发明。礼，是使人谦下的东西，是治理的根本，所以系在初爻；兵，是使人居上制人的东西，是治理的末端，所以系在上爻。初爻既说践履，又说敬；敬是礼的根本。上爻既说征伐，又说俘获；俘获是用兵的末端，也体现终始的意义。推论六五，因为一爻不能取象于月亮，所以直接用主少国危来说明它的意义。初九：践履错杂，能够敬慎它，就没有灾咎。《象传》说：践履错杂而能敬慎，是为了避开灾咎。初九属于离，以阳爻居刚位，又处在下卦之下，所以说“践履错杂，敬慎它”。践履，就是礼。离为文明，是礼的象。错，是错杂的意思。三画卦的离、六画卦的离，以及四象、八卦，都属于离。以离居于离，便是礼文错杂的象。礼，是使人谦下；敬，是礼的根本。敬属于质，礼属于文；阳象征质，阴象征文。以阳刚之德居于文明的开始，又处在全卦最下，是有礼而且能敬慎的人，所以说没有灾咎。礼文不交错就不能成礼，文饰繁多就会混乱。在礼文错杂之时，只有以敬为根本，才可以避免灾咎。所以孔子说：践履错杂而能敬慎，是为了避开灾咎。孔子说：祭祀，与其敬意不足而礼仪有余，不如礼仪不足而敬意有余；丧礼，与其哀痛不足而礼仪有余，不如礼仪不足而哀痛有余。这大概就是说避开灾咎吧。六二：黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为取得了中正之道。六二属于巽，以阴爻居柔位，又处在下卦中央，所以说“黄离”；黄色象征中和。离是光明，巽是进入，进入光明之中，就是“黄离”的象。太阳刚升起时颜色赤红；到了正当中天时，颜色变黄，所以称为“黄离”。险是虚，下是谦，中是正。处于谦虚之中而依附中正，舍弃自己而顺从他人，以天下为光明，所以说“大吉”。这就像太阳当空，无所不照，不是“大吉”又怎能相称呢？有人问：六二以阴爻居柔位，又处在地位，是臣下之道，为什么却把它作为火与光明的象呢？回答说：这是八个纯卦中的一个，不以相应为意义。孔子说“柔顺者依附于中正，所以亨通”，说的就是六二。等到它重叠成为上卦，就是光明相继，所以说“上下重叠的光明依附于正道，于是教化成就天下”，说的就是六五。后面的光明升起，前面的光明已经消失，所以六二有“母牛”的象。若把五看作君、二看作臣，就错了。坤卦六五说“黄色的衣裳，大吉”，虽然处在天位，却是臣下之道；它与乾相配，所以称为“衣裳”。离卦六二说“黄色的光明，大吉”，虽然处在地位，却是君主之道；它依附正道，所以称为“离”。因此孔子说“黄色的光明，大吉”，是因为取得了中正之道。即使有尧、舜那样的聪明才智，如果不能取得中正之道，难道能够光明显耀而安宅天下吗？九三：太阳西斜时的光明，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老体衰的叹息，凶。《象传》说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？

译九三的上体为兑，下体为离，以阳爻居刚位，又处在下卦之上，所以说“太阳西斜时的光明”。离是光明；太阳过了正中就西斜了。离为太阳，兑为傍晚；下卦是白昼，上卦是黑夜。九三是下卦的终点，所以有太阳西斜的象。太阳西斜时的光明，作为光明已经不能长久，所以说“不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老体衰的叹息，凶”。缶是瓦器，敲击它是为了给歌唱打节拍。按照庄周的故事，他曾敲盆而歌；蔺相如进献瓦盆，并请求秦王敲击瓦缶；汉代杨恽仰天敲缶而歌“乌乌”。《风俗通》说，缶是用来盛酒浆的，秦人敲击它来给诗歌伴奏。《诗经》说“咚咚地敲击瓦缶，在宛丘的道路上”，可见敲缶并不只是秦地的声音，而是简陋的器物，在中国普遍通用。所以坎卦说“樽酒簋贰，用缶”，这里说“敲击瓦缶而歌”，都取象于坎。离是坎的变化，所以有“不敲击瓦缶”的象。孔子说：弓弦张紧却不放松，即使文王、武王也不能做到；放松却不张紧，文王、武王也不会这样做；一张一弛，才是文王、武王之道。因此君子在天将黑而休息的时候，饮酒娱乐，敲缶长啸歌唱，也是可以的。耋是老人的意思；八十岁称耄，九十岁称耋。兑为太阳西斜，所以有大耋的象；又为口，所以有歌唱、叹息的象。有兴盛就必有衰败，有壮盛就必有衰老，有开始就必有终结，有生就必有死，这是万物的常理。太阳西斜，是一天的衰老；秋冬，是一年的衰老；耄耋，是百年的衰老。乐天知命、安于时势、顺应处境，那么太阳西斜时可以长啸歌唱，岁末可以饮蜡祭之酒，年老时可以优游自得，没有一天不是自在的。不能乐天知命，却为年老衰败而叹息，最终能够逃脱死亡吗？所以说凶。《诗经》说：“你有酒有食，为什么不每天弹瑟？且以此欢喜快乐，且以此延长白日。”转眼之间就死了，别人进入你的屋室，说的就是这种情形。有人问：敲缶而歌与年老体衰的叹息，都不能逃脱昼夜运行的规律，那么圣人为什么还取歌乐之义呢？回答说：这是对昏聩衰老者的告诫。人的聪明本来有限，年老之后即使有智慧，也会受到耄老的影响。勉强把昏聩当作明察，把疲倦当作勤劳，一天两天处理万般事务，过失就会很多。放下重大责任，优游终年，这是上等智慧之人的事情。因此尧到了耄期，就求取贤人并把君位让给他；到他死时，百姓如同死了父母。穆王到了耄荒之年，还制定刑法以治理四方，周道于是衰微。这就是歌唱与叹息的区别。所以孔子说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？蛊卦上九贵在高尚地处理事务，离卦九三贵在敲缶而歌，体现了随着时势而行、顺应消长盈虚的意义。九四：突然这样到来，像烈火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然这样到来，是因为没有容身之处。九四上体为离，下体为兑，以阳爻居柔位，又处在上卦之下，所以说“突然这样到来”。六四是相继光明的开始，却不当其位，是不顺从的子弟。它的卦体为兑，兑居酉位，是昼夜交替、昏暗之时，月亮将要升起而尚未明亮；它的卦体又为离，离为火，太阳已经落下、月亮将要升起之际，突然出现赫然光明，如同燎原之火。古人称不顺从的子弟为“突”。九三年老却不传位，九四不等其萌芽成熟便传位，这是悖逆的节制，好比燎原之火，所以说“突然这样到来”。州吁、商臣就是这种人。因此说“像烈火焚烧，像死亡，像被抛弃”。《尚书》说：“如同火在原野上蔓延，不能接近，难道还可以扑灭防止吗？”“焚如”是说不可接近；“死如、弃如”是说仍然可以扑灭、防止。古代凶人的丧葬，不得安葬在正常墓域；死后抛弃他，把他丢给豺狼虎豹，是天地人神都不容纳的人。所以孔子说：“突然这样到来，是因为没有容身之处。”“突”字有的版本作“突”。六五：眼泪不断流出，忧愁叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为依附于王公。六五属于巽，以阴爻居刚位，又处在上卦中央，所以说眼泪不断流出、忧愁叹息。六五是继承光明而依附正道的爻。什么叫正？回答说：天下的运动，以守正归于一为原则。君父所命令的、国人所拥立的，就是正。然而它以柔顺之爻居尊位，又受到九四的逼迫，凶猛的火焰炽烈，不可接近，所以到了流泪忧叹的地步。巽有眼白多、眼神忧惧的象，所以有流泪、忧叹的象。继承统绪、守成的君主，生长在深宫之中，由妇人抚养，未曾知道哀伤、忧虑和恐惧；若不是上等圣人，很少有不因安逸享乐、骄傲奢侈而失去君位的。他刚继位时，遭逢国家多难，到了流泪忧叹的地步，正是用来警戒他的，所以说吉。六五卦体为巽，又承接上九，难道也有诚信、顺从、尊尚贤才的意义吗？因此系辞说吉。孔子说：“六五之吉，是因为依附于王公。”离是依附的意思；王公是从地位而言。在天下称王，在一国称公。地位是圣人的大宝；地位一旦确定而没有人敢争夺，逆顺的形势就分明了。启已经继承君位，天下人都说“这是我们君主的儿子”，即使有扈氏强盛，又哪里能够凌辱他呢？上九：君王用兵出征，嘉美地斩杀首恶，俘获的不是同类，没有灾咎。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正邦国。上九属于离，以阳爻居柔位，又处在全卦之上，所以说“君王用兵出征”。六五是君王，九居其上，是君王所任用来出征的将帅。离为铠甲头盔，为戈兵，所以有出征的象。《诗经》说：“君王出征，以匡正王国；君王出征，以辅佐天子。”就是这个意思。管叔、蔡叔造成的祸乱，周公东征，正符合这一意义。所以说“嘉美地斩杀首恶，俘获的不是同类”。“嘉”是美善，指有功，就像说功绩美盛一样。有人说“嘉”是配合、匹配。六爻没有相应，所以六五与上九之间能够称为“嘉”。“首”是元凶首恶，即消灭他们的首领，对胁从者不加治罪，这就是斩首的意思。“丑”是同类。无论来自西方、东方、南方、北方，没有不服从的，这就是“俘获的不是同类”。九四卦体为兑，兑有毁折之义，所以有斩杀首恶的象。下卦三爻虽然不是上九的应爻，却都被它所畜养，所以有“俘获的不是同类”的象。《诗经》说“拘捕俘虏，获取同类”，这里却说“俘获的不是同类”，是因为武王灭商后，使道路通达九夷八蛮；成王讨伐东夷后，肃慎来朝贺，这就是它的意义。所以说：“四方征讨不服之国，安抚亿兆百姓，六服的群臣诸侯，没有不承受恩德的”，又有什么灾咎呢？所以孔子说：“君王用兵出征，是为了端正邦国。”征，就是正的意思；征讨一个而使百个归正，这就叫端正邦国。不说吉而说没有灾咎，是因为动用干戈，要做到没有灾咎已经很难了。王肃本在下方有“俘获的不是同类，大有功劳”两句，今本脱落。《周易经传集解·坎离》卷十五。钦定《四库全书》。《周易经传集解·咸恒》卷十六。宋代林栗撰写。