周易经传集解损益卷二十一

译《序卦》说：“解，是舒缓。舒缓必然有所损失，所以解卦之后接着是损卦。” 损卦的形成，是解卦变化而来。由解变为损，坎变为兑，震反为艮，分阴分阳而成。坎为河川，兑为泽；坎变为兑，就是减损河川而成为泽。震为长，艮为少；震反为艮，就是减损长者而成为少者。解卦有两个阳爻、四个阴爻，阳少阴多；分阴分阳，就是损有余以补不足。解卦成形时，坎下震上，都是阳卦；四象中阳有三、阴有一，八卦中阳有六、阴有二。变化成为损后，二仪、四象、八卦都趋于均衡，这就是损的道理。解难之时，上下二卦都是一阳二阴，私家的储藏几乎可以比拟公室，天子的富有也没有超过诸侯。这时损下益上，本来就是适宜的。所谓“舒缓必然有所损失”，是什么意思？回答说：困难解除时，办事从宽从缓，只要能够顺应百姓的愿望、与他们重新开始，几乎什么都可以做。若是对于纲纪条目必求完备，那么宽缓的政策就没有时间施行了。所以说“舒缓必然有所损失”，接着用损卦，大概就是说有所疏略吧？损下益上，在这里就是相称的。损，有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。彖辞说：损，减损下方而增益上方，其道向上运行。减损而有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。使用两簋应当有时机；损刚益柔也应当有时机。损益、盈虚，都要与时势一同运行。下卦为兑、上卦为艮，成卦称为损。初爻为兑，二爻为震，三爻为坤，四爻为艮。“损”是减少的意思，即减损有余以补足不足。艮为山，兑为泽，山高而泽深，为什么称为损呢？因为其中还有震、坤的象。坤为土，震为动，山下的土被泽水所动，于是山减损其高度，泽减损其深度，这就叫损。损卦的意义是损刚益柔、损下益上，所以学习者都用损下益上来说明它近于否卦。然而彖辞说“二簋可用享”，《杂卦》说“损益，盛衰之始也”；如果用否卦来解释，盛衰之始就难以说明，而用两簋祭享也不合时宜。苏氏说：“兑本来是乾，接受坤的施与而成为兑，就是损下；艮本来是坤，接受乾的施与而成为艮，就是益上。”如果这话可信，那么六子之卦哪一个不是这样，为什么唯独称损益呢？大体说来，损的名称是由有余产生的，益的名称是由不足产生的。解卦之时，上下二卦都是一阳二阴，下方为有余，所以减损下方以增益上方；到了损卦，五画在上、四画在下，下方成为不足，所以减损上方而增益下方。这就是所谓损益盈虚与时偕行。那么，损未尝没有益，益未尝没有损，为什么有的称损，有的称益呢？回答说：损益是以盈虚来区别的。损九三以增益上六，则九三和上六都被减损，所以称为损；损九四以增益初六，则九四和初六都得到增益，所以称为益。二、五两爻是损益的主爻。在损卦中六居五、九居二，这是损；在益卦中六居二、九居五，这是益。这是自然的数。山泽成为损，是山崩则损泽，泽水流动则损山；风雷成为益，是雷震则增益风，风怒则增益雷。这是自然的象。损下益上，君子认为是损；损上益下，君子认为是益。这是自然的义。所以孔子说：“损，损下益上，其道上行。损，有孚元吉，无咎，可贞，利有攸往，是什么意思？”回答说：这是说六爻的意义。“有孚元吉”，指六三、六五。六三居下而被减损以增益上方，六五居尊位而自我减损以增益下方，所以这样说。六三的爻辞说“一人行，则得其友”，说的就是有诚信；六五的爻辞说“或益之，十朋之龟，元吉”，说的也是这个意思。“无咎可贞”，指九二、上九。这两个阳爻并没有自我减损，因为它们居阴位，本身已经是虚弱的；如果再减损它们，就太过分了，所以不减损才可以。因此二爻、上爻的爻辞说“弗损益”，就是无咎、可守正的意思。“利有攸往”，指初九、六四。初九刚强，不可不减损；六四柔弱，不可不增益，所以这样说。初九的爻辞说“已事遄往无咎”，六四的爻辞说“损其疾，使遄有喜”，就是利有攸往的意思。之所以如此，是因为损益的意义由有余和不足产生；如果多寡恰好均等，就无所谓损益。因此必须有诚信，然后才大吉；没有咎害，然后才可以守正；有所前往，然后才有利。这些都是互文以显明意义。所以孔子说：“损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”孔子对这几句话没有作解释，只增加一个“而”字，以说明其中意义已经明白。解释者却说：“有诚信而大吉，没有咎害之后才可以守正，利于有所前往。”如果真是这样，岂不是多费辞说吗？“曷之用，二簋可用享”是什么意思？回答说：这是圣人观察时势的通塞而施行典礼。国家没有比礼更重要的事，礼没有比祭享更重要的事。祭享亲人、祭享上帝，都称为享；祭享诸侯，也称为享。正值损卦所说的时势，百物不足以完备礼仪。如果因为担心俭陋而废弃祭礼，那就是不事奉上天、不尊敬父亲，哪一种咎害更大呢？不以礼惠待诸侯、不使嘉宾快乐，还有什么缺失比这更严重呢？祭享仪式繁多、器物完备，必定要极其丰盛，这就是损害百姓而使自己受益，残害百姓来奉祀神明；神明尚且不会赐福，何况人呢？圣人在这里说：“用什么呢？两簋也可以用来祭享。”祭享是大礼，两簋是极为简约的数量。时势所应当减损的，即使是极其简约的物品，也可以用于大礼，何况礼制未涉及祭享而器物又超过两簋呢？子路说：“贫穷真令人悲伤！活着没有什么来奉养父母，死后没有什么来办理礼葬。”孔子说：“平日吃豆羹、喝清水，只要尽到欢心，这就叫孝；收殓时使头脚形体完整，归葬而没有外椁，只按照财力办理，这就叫礼。”燔兔、瓠叶、菜羹、瓜祭，都体现了这个道理。汉代以来，议论礼制的人常常聚在一起争论；当祭礼仪式和器物稍有不足时，宁愿废弃不举行，大概是不知道两簋祭享也应当有合宜的时机。损刚益柔有时，损益盈虚与时偕行。

译详细考察孔子这里的论述，不只是说两簋用于困难解除而应当减损的时候。正如曾子所说：“国家奢侈，就用俭朴给它作示范；国家俭朴，就用礼制给它作示范。”这就是使用两簋应当有时机。政令宽松，百姓就怠慢；怠慢了，就用严猛来纠正；严猛就会伤残，伤残了，就施行宽缓。这就是损刚益柔应当有时机。太阳到了正午就偏斜，月亮满了就开始亏缺。安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，这就是损益盈虚与时偕行。由此说来，损益是阴阳升降的道理，圣人不过是随时势一同运行罢了。解释者却把损下益上说成聚敛、苛刻、剥削的意义；那么“有孚元吉，无咎可贞，利有攸往”的意义又在哪里呢？孔子说：“商代承袭夏代的礼制，哪些地方有所损益可以知道；周代承袭商代的礼制，哪些地方有所损益也可以知道。”可见益未必一定胜过损，损也未必一定不如益。时势应当减损，就不能不减损；时势应当增益，就不得不增益。这就是损益的意义。象辞说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。山就是艮，泽就是兑。山下有泽，是损卦的象。君子因此惩戒愤怒、堵塞欲望，是从山泽的现象中取得警戒。清清的水，蚂蚁掘出的土就能使它混浊；巍巍的山丘，马蹄下的小水坑也能侵蚀它。愤怒改变人的心志，就像山损害泽；欲望侵蚀人的本性，就像泽损害山。孔子说：“愤怒时要想到困难。”《礼记》说：“愤怒时不要寻求胜过别人。”一时的愤怒，使人忘记自身并牵连亲族，难道不应当惩戒吗？《尚书》说：“欲望会败坏法度。”《礼记》说：“欲望不可放纵。”饮食欲、男女欲是人的大欲，难道不应当堵塞吗？因此，想保全山，就要抵御积水；想保全泽，就要防止堤坝溃决。这就是惩忿窒欲的意义。《杂卦》说：损益，是盛衰的开始。损、益两卦由盈虚消长形成，落实到六爻，则以终始盛衰为义。为什么呢？以损为开始，最终会走向盛；以益为开始，最终会走向衰。

译《尚书》说：“自满会招致损失，谦逊能够得到益处。” 孔子读《易》读到损、益两卦时，长叹了一声。子夏说：“老师为什么叹息呢？”孔子说：“自己减损的，必然有人来增益他；自己增益的，必然会有崩决。我因此叹息。”天道形成之后必然变化，凡是保持盈满而能够长久的，从来没有。在车上遇到三个人就下车相避，遇到一个人就凭轼致敬，这是调节盈虚，不让自己自满，所以能够长久。因此损益各爻，阴爻居刚位、阳爻居柔位的，符合损的意义；阳爻居刚位、阴爻居柔位的，符合益的意义。不仅本爻如此，还要根据承、乘来分别。初九的迅速前往、六四使它迅速前往，是刚柔偏胜的关系；九二利于守正、六五大吉、六三得到朋友、上九得到臣下，是盈虚彼此补益的关系。从迅速前往开始，以得到臣下结束，是开始减损而最终兴盛；从大有作为开始，以不能恒久结束，是开始兴盛而最终衰败。减损不停，必然转为增益；增益不停，必然崩决。始终的区别，难道不是这样吗？初九，事情已经停止，就赶快前往，没有咎害。酌量减损它。象辞说：事情已经停止，就赶快前往，仍然与上位者的心意相合。初九，是兑。阳爻居刚位，又在一卦最下方，与六四的艮相应，承接九二的震，所以说：“已事遄往无咎。”已，是停止；遄，是迅速。初九属阳，可以说是有余；又承接阳爻，是有余再增益。初九居最下位，又具有有余的资质，处在损的时势，应当损下以益上；如果盈满而不减损，必然有使它崩决的力量。所以应当停止自己的事情，迅速前往增益六四，才没有咎害。因此说“酌损之”。酌，是取水。《诗经》说：“远远地舀取道路上的积水，把那里的水舀来注入这里。”艮为山，兑为泽，以泽水增益山，所以有酌损之象。初九的阳、六四的阴都属于有余，但酌量减损，责任在初九。孔子说：“已事遄往，尚合志也。”尚，是上，指六四。取有余补不足、减损有余来补足不足，与上位者心意相合，不是很合宜吗？九二，利于守正。前往则凶，不减损而反能得到增益。象辞说：九二利于守正，是以中道作为心志。九二，是震。阳爻居柔位，又在下卦中央，与六五的坤相应，夹在初九和六三之间，所以说利于守正、前往则凶。初九属阳，六三属阴，九二处在它们之间，是刚而居中。六四属阴，上九属阳，六五处在它们之间，是柔而居中。征，和往相同；贞，和固相同。损道向上运行，九二行动而顺势前往，本来是适宜的。然而九二、六五已经减损而居中，如果再减损它们，不是太过分了吗？减损过度，万物不能承受，所以把二、五守在原位看作正道，就有利；若前往继续减损，就会凶。因此说“不损益之”。有人说九二不应减损，增益它才可以。其实过度和不足，咎害是相同的。像九二、六五这样，不可减损，也不可增益，刚柔相互需要，多寡恰好相称，就是中庸之道。所以孔子说：“九二利贞，中以为志也。”这里的“志”不是心志的志，《尚书》说“如射之有志”，就是这个意思。站立在中道上，超过中道的就俯身趋近它，未达到中道的就踮脚赶上它，这就是把中道作为志向。有人问：减损过度，为什么立即就凶呢？回答说：汉高帝、唐太宗，是古今善于纳谏的君主。萧何替百姓请求把上林苑的荒地分给他们，汉高帝发怒说：“相国收受了商人的许多金钱，却替百姓请求我的苑囿，是想借此向百姓讨好。”皇甫德参上书劝谏修建洛阳宫，唐太宗恼怒地说：“这个人竟想使国家不役使一个人、不收取一斗租税，宫女没有头发，才称他的心意。”如果不是魏郑公、王卫尉出面应对，这两个人几乎也不能免祸了。关于“前往则凶”的告诫，难道可以不懂吗？六三，三个人同行就减损一个人；一个人独行，就能得到朋友。象辞说：一个人独行却说三个人，是因为彼此猜疑。六三，上体为坤，下体为巽，以阴爻居阳位而处在下卦之上，与上九相应，并乘凌九二。九二、上九两爻都属于震，所以说：“三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。”损卦的形成，是损减九三以增益上六。初、二都是阳爻，到三爻才变成阴爻，这就是三人同行而独自损失一人的象。六三独自行进，与上九相应，这就是一个人独行便得到朋友的象。三人同行而损失一人，为什么呢？两者能够相合，三者便会产生疑惑。数起于一，合于二，成于三。凡是已经成形却不发生变化的，从来没有。一本是开始，二是中间，三是终结；到了终点而不变化的，也从来没有。三人同行而其中两人相得，难道那一人可以不受损失吗？凡是《易》的情理，彼此相近却不能相得，就会有凶，有时会互相伤害，并且产生悔恨和吝惜。如果不损去其中一人，悔恨和吝惜就会随之而来。一个人独行便得到朋友，为什么呢？天下万物没有没有配偶的。心怀二意，即使同处一室也不能相应；志向专一，即使相隔千里也会互相寻求。如今六三这一爻，体象为坤、巽，而它所应的、所乘的，都体象为震。如果不舍弃九二而想去求取上九，就没有能够得到上九的道理。所以孔子说：“一个人独行，三个人就会产生疑惑。”又说：“天地之气交融，万物因此化育醇厚；男女交合精气，万物因此化生。”这是说必须专一。天地之所以化育醇厚，男女之所以化生，都是因为精气彼此交合、阴阳彼此感应。所以说：“作为事物，如果不二心，那么它生育万物就不可测度。”如果感情分为两端、志向彼此背离，那么生生不息的道理就废弃了。三爻得到朋友，说的不就是使志向专一吗？

译六四，减损它的弊病，使它迅速行动而有喜庆，没有灾咎。《象传》说：减损它的弊病，也就值得喜庆。六四，上体为艮，下体也是艮，以阴爻居柔位而处在上卦之下，与初九的兑相应，并处在六三、六五坤巽之象之间，所以说“减损它的弊病，使它迅速行动而有喜庆，没有灾咎”。阴阳偏盛偏衰，叫作病；阴阳彼此相得，叫作喜。六四以阴居柔，而承接、乘凌的又都是阴爻，可以说是有病了。初九的刚性加以斟酌而减损它，这就是减损其病。遄，是迅速的意思。艮为止，兑为喜悦，艮、兑两个少卦有彼此亲和的情意。初九事情已经办成，便迅速前往；六四减损其病，使它能够迅速行动。“使”是说有外物使它如此，并非它自己能够做到。损减初九以增益六四，所以初九说志向相合，六四说有喜庆。君臣、父子、夫妇、朋友，没有不是彼此依赖而成就的；有喜而无咎，不也是理所当然吗？所以孔子说：“减损它的弊病，也就值得喜庆。”饮食甘酸没有节制，沉溺欲望而不加禁止，即使有卢扁那样的名医、丹石那样的药剂，难道能够有所裨益吗？能够减损它的弊病，这才值得喜庆。六五，有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背，最为吉祥。《象传》说：六五最为吉祥，是由于上天在保佑他。六五，卦象为坤。以阴爻居阳位，处在上卦之中，与九三相应，并乘凌上九。九三、上九两爻都属于震，所以说“有人来增益他”。六五的意义，可以从九二看出，本来应当没有什么可损可益的了。然而为什么说“有人来增益他”呢？这是上天在保佑他，并非人力所能做到。不是自己求取却得到它，所以称为“有人”来增益。《尚书》所说的“谦逊会得到益处”，孔子所说的“自己减损，必定有增益”，就是这个意思。二、五两爻处于中位，本来已经自足，不需要等待外来的补益；可是上九的富有，又从上面来增益它，所以有“有人来增益”的象。《易》因此说“价值十朋的龟甲也不能违背，最为吉祥”。十，是满数；朋，是众多的称谓。《尔雅》有十种龟的名称，《汉书·王莽传》中有“十朋龟贞”的说法。龟是用来决断疑惑的东西，是神明寄寓之处。从九二到上九有龟的象，离为龟、颐为灵龟，就是这个意思。《尚书》说：“你如果顺从龟卜、筮占，顺从卿士，顺从庶民，顺从而行，这就叫作大同。这样做，身体就会康健强壮，子孙就会遭逢吉祥。”如今“价值十朋的龟甲，没有什么能够违背它”，它是“最为吉祥”，也就可以知道了。上天尚且不能违背它，何况人呢？何况鬼神呢？所以称为“最为吉祥”。有人问：“十朋的龟甲，难道只是指卜筮吗？”回答说：不是。贤人君子、智谋之士，是国家所依赖、把他们当作蓍草和龟甲的人。六五之君与九二之臣，已经相互协力来治理国家。众多贤士齐集，才使这个王国得以建立。考察古代来告诫当今，忘却自身而为君主效命的人，都属于十朋之龟。有人问：六三、上九，圣人正用“使志向专一”来阐明它们，为什么又成为六五的增益呢？回答说：六五是损卦的主爻，上九是损卦的终爻。从六三来说，是一个人独行而得到朋友；从六五来说，上下刚柔，都是六五所造成的损益。上九处在损卦的终点，从上面得到保佑，称为增益，不也是适宜的吗？所以孔子说：“六五最为吉祥，是由于上天在保佑它。”唉！上天所帮助的是顺从天道的人，人所帮助的是诚信的人，难道会因为物资丰足或匮乏而决定厚薄吗？损卦的祭祀，简约到使用簋，却能得到上天保佑，获得“十朋之龟”。君王奉事上天的道理，可以从这里得到鉴戒。上九，不再损减而反来增益它，没有灾咎，守正则吉，利于有所前往，能够得到没有私家之累的臣子。《象传》说：不再损减而反来增益它，是大大实现了自己的志愿。上九，卦象为震。以阳爻居柔位，处在上卦之上，与六三相应，并乘凌六五。两爻都属于坤，而六三又属于巽，所以说：“不再损减而反来增益它，没有灾咎，守正则吉，利于有所前往，能够得到没有私家之累的臣子。”上九的“不再损减而反来增益它，没有灾咎，守正则吉”，与九二相同；然而九二说出征凶，而上九说利于有所前往，为什么呢？回答说：这就是《杂卦传》所说的盛衰的开始。在损卦之时，开始衰而最终盛。九二在卦的下方，受损而得到中位，还要到哪里去呢？所以前往便凶。上九处在卦的终点，事物穷尽就会发生变化；由损转为益，所以利于有所前往。因此说“得到没有私家之累的臣子”。上卦为震，三爻为巽；三爻是上九的臣子。六三舍去朋党，独自行进以应上九，所以有“得到没有私家之累的臣子”的象。作为臣子，应当舍身为国，不顾自己的家室。如果君主能够得到并任用这样的人，还有什么功业不能建立，还有什么事情不能成功呢？所以利于有所前往。因此孔子说：“不再损减而反来增益它，是大大实现了自己的志愿。”益卦的初九，就是损卦的上九。益卦的《象传》说“利于有所前往”，它的初爻又说：“利于施行大有作为的事业，最为吉祥，没有灾咎。” 说的不就是大大实现自己的志愿吗？

译兑、震、坤、艮。《序卦传》说：损减而不停，必然会增益，所以接着损卦的是益卦。益卦的形成，是损卦的反卦。从损卦变为益卦，艮反过来成为震，兑反过来成为巽，上下彼此增益而形成。益卦的九五，就是损卦的九二；益卦的六二，就是损卦的六五。阴爻居五位而阳爻居二位，所以称为损；阴爻居二位而阳爻居五位，所以称为益。艮、兑是少卦，震、巽是长卦，由少而长，就是益的象。有人说：阳是增益，阴是损减。损卦的两个阳爻在下，其中一个在上；到了益卦则反过来，是损减上面而增益下面。回答说：损卦所损的下方两个阳爻，其实是兑；益卦所增益的下方两个阴爻，其实是震。阳是充实，阴是空虚；阳是少数，阴是多数，不能只按照奇偶来区分损益。阴爻居阴位、阳爻居阳位，就叫益；阳爻居阴位、阴爻居阳位，就叫损，这样才可以。损的意思是不足，益的意思是有余。损、益两卦，卦画都是九画；如果五爻在上、四爻在下，就是损下益上；如果五爻在下、四爻在上，就是损上益下。震、巽表示益，兑、艮表示损。震、巽是生长滋养的时日，兑、艮是收敛收藏的时节。损益的意义，就是从这里取来的。事物发展到极点必然反转，道路走到穷尽必然变化。兑、艮之后接着是震、巽。损减而不停，必然会增益，难道不是这样吗？益卦，利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益卦，是损减上面而增益下面，百姓的喜悦没有止境。从上面减损而施加于下面，它的道理极其光明。利于有所前往，是因为处在中正之位而有喜庆；利于渡过大河，是因为木舟之道于是能够通行。益卦，行动而又顺入，每天增进而没有止境。天施布，地生长，它的增益没有固定的方向。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。下卦为震、上卦为巽，形成益卦。初爻为震，二爻为坤，三爻为艮，四爻为巽。震为雷，巽为风。雷在下面而风在上面，称为益，可以吗？回答说：还不可以，因为其中还有坤、艮的象。坤，是万物获得滋养的地方；艮，是万物终结和开始形成的地方。雷使万物发动，风使万物播散，在坤处完成物事，在艮处成就，这才叫益。所以说：益卦损上益下，百姓喜悦没有止境；从上面减损而施加于下面，它的道理极其光明。众多百姓，爱护他们，他们就亲近；给他们利益，他们就归附。损上益下，百姓喜悦没有止境，不也是理所当然吗？震从损卦的上面反转而来，居于益卦初爻，在六二坤象之下。坤为百姓，震为行动。行动而得到百姓，是因为能够居下而对待他们。自己退居后面，别人反而把你置于前面；自己居于下面，别人反而把你推到高处。从上面减损而施加于下面，它的道理极其光明，不也是理所当然吗？益卦利于有所前往、利于渡过大河，是什么意思？回答说：震为行动而处在卦的下方，有所前往的象；兑为泽而处在卦的上方，有大河的象；巽为木，震使它发动，有乘舟渡河的象。益卦有两个震，初九是行动的开始。九五处在中正之位。它是行动的开始，与六四巽相应；它又处在中正之位，与六二坤相应。因此说利于有所前往，也利于渡过大河。从前想要任用百姓的人，必须能够减损自己来增益百姓，所以百姓就可以同他奔赴白刃、踏入水火而忘记死亡。因此孔子说：“利于有所前往，处中正之位而有喜庆；利于渡过大河，益的道理于是能够施行。”“益”字被误写成“木”，伊川程氏已经辨明了。有人因为卦中有木的象，所以不采纳程氏的说法，这是不对的。有人质疑说：乾自然配坤，震自然配巽，如今您却说乾遇巽、震遇坤，都是强行配合，为什么呢？回答说：乾为金，巽为木；阳金、阴木，所以称为相合。震为木，坤为土；阴土、阳木，所以称为相合。难道是随便这样说的吗？孔子解释了《彖传》的文辞后，又进一步阐发说：益卦，行动而顺入，每天增进而没有止境；天施布，地生长，它的增益没有固定的方向；凡是增益的道理，都与时势一同运行。是什么意思？回答说：震、巽是乾坤第一次求索所得。倒转而取，又有兑、艮。兑、艮是乾坤第三次求索所得。震为元，巽为亨，兑为利，艮为贞，而中间包含坤的象。坤为地，为母，是万物赖以资生的根本，所以说每天增进而没有止境。震为东方，巽为南方，兑为西方，艮为北方，所以说它的增益没有固定的方向。震为春，巽为夏，兑为秋，艮为冬，所以说要与时势一同运行。损卦与时势一同运行，也正是如此。圣人用咸、恒说明夫妇始终的道理，用损、益说明上下盈虚的规律。文辞虽然交错，防范和归宿却相同。学习的人可以深入探求而自行领会；否则，震、巽形成益卦，怎么会取无疆、无方的意义呢？《象传》说：风雷，就是益卦。君子见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。风是巽，雷是震。雷在上、风在下，是通常的状态；风在上、雷在下，就是彼此增益的意义。雷在下面，风就高扬而增益其声号；风在上面，雷就靠近而更加震动，这就叫益。君子见到善行便迁移趋从，过错就会日渐远离；听到别人指出过错便改正，善行就会日益增盛，也是这个道理。等到彼此不断增益时，雷风一起兴起，谁也无法测知它们鼓动舞动的形态。君子的行为，谁能知道他迁善改过的踪迹？所以用它来比拟并取象。《传》说：善行积累在自身，如同白昼不断增长，人却不知道。又说：和善人相处，如同进入芝兰之室，时间久了闻不到香气，已经与它同化了。迁善改过就是增益，这不是很恰当吗？所以说：损，是修养德行；益，是充裕德行。损，是先艰难而后容易；益，是不断增长而无须刻意安排。损是为了远离祸害，益是为了兴起利益；这里的“长”，也就是增益。迁善改过，是充裕德行并兴利；惩戒愤怒、抑制欲望，是修养德行并远离祸害。由损而益，就是所谓先难而后易；它的增益没有固定方向，就是所谓不断增长而无须刻意安排。《杂卦传》说：损、益是盛衰的开始。

译《杂卦传》的意义，前面已经解释过了。阴爻居阳位、阳爻居柔位，就叫损；阴爻居柔位、阳爻居阳位，就叫益。因此，损卦的初九、六四属于益而不属于损；益卦的六三、上九属于损而不属于益。这四爻的象，都不符合本卦的卦义。然而初九说“事情办完便迅速前往”，六四说“减损它的弊病，使它迅速行动而有喜庆，没有灾咎”，六三说“益之，使用凶事”，上九说“没有人增益他，有人攻击他；立定的心志不能长久，凶”，这是为什么呢？初九、六四，是损卦的开始；志向在于损减，却从增益开始，必定能够损下益上，所以有喜而无咎。六三、上九，是益卦的终点；志向在于增益，却最终以损减告终，难道是它们本来的情意吗？必定有使它们决裂的因素。因此说“立定的心志不能长久，凶”。至于初九的无咎、六二的永远守正、六四的有诚信、九五的最为吉祥，则与本卦的意义相应。上下彼此诚信，以成就其增益，最为吉祥而无咎，不也是理所当然吗？初九，利于施行大有作为的事业，最为吉祥，没有灾咎。《象传》说：最为吉祥而没有灾咎，是因为不把厚重的事务强加给下民。初九属于震，以阳爻居刚位而处在全卦最下，与六四相应，并承接六二。六二、六四都属于坤，而六四又属于巽，所以说“利于施行大有作为的事业”。益卦的初九，就是损卦的上九，从上面下来，处在坤的下方，具有以尊贵者居下对待卑贱者的意义。因此上爻说“利于有所前往”，初爻说“利于施行大有作为的事业”。震为行动，坤为百姓，所以有为百姓施行大事业的象。坤是顺，巽也是顺；由行动而顺从地完成事情，行动而不违背，命令发出而没有人违抗，所以做事无所不利。因此说“最为吉祥，没有灾咎”。既然说“最为吉祥”，为什么又说“没有灾咎”呢？兴办事业会劳民动众，虽吉祥却难免有灾咎的情况很多，所以既说“最为吉祥”，又说“没有灾咎”，与师卦“吉而无咎”的意义相同。孔子说：“最为吉祥而没有灾咎，是因为不把厚重事务强加给下民。”其中“下”字被误写为“不下”；“下”就是《彖传》所说“从上面减损而施加于下面，它的道理极其光明”。减损自己来增益别人，从上而下，是使下民得到仁厚待遇的事情。“最为吉祥而没有灾咎”，不也是理所当然吗？“元”是善的首长，也是君子统治百姓的道理。当今的君主和历代的统治者，之所以兴作事业却不能顺利、最终没有成就，只是因为经营宫室、修缮台池，顺从一己的欲望，却违逆百姓的心意。君子说：“用使百姓安逸的方式役使他们，即使劳苦，他们也不会怨恨。”孔子称赞禹说：“宫室建得低矮简朴，却竭尽力量治理沟渠水道；对于禹，我没有什么可非议的了。”如果能这样做，又有什么灾咎呢？《系辞传》说：“砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，耒耨耕作的便利，用来教导天下，大概取象于益卦。”这些都是厚待下民的事情。益卦用来兴利，说的就是这个。六二，有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背，永远守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。六二属于坤，以阴爻居柔位而处在下卦之中，与九五相应，并乘凌初九；两爻都属于震，所以说“有人来增益他”。九五、六二已经彼此相互增益，初九的刚爻又从外面来到，增益六二，因此有“有人来增益他”的象，所以说“价值十朋的龟甲也不能违背，永远守正则吉”。从初九到九五有龟的象，与损卦六五称龟相同。益卦的初九就是损卦的上九，益卦的六二就是损卦的六五，所以两爻的爻辞大致相同。不同之处在于，五爻说“最为吉祥”，二爻说“永远守正则吉”，这是君臣之道。有人问：“您说‘十朋之龟’是贤人君子的象，君主得到他们，所以最为吉祥。六二既然不是君主之道，为什么也说‘十朋之龟’呢？”回答说：“卜筮用来决断疑惑，通达于上下，难道只是王者才使用吗？周公辅佐成王，吃一顿饭三次吐出正在咀嚼的食物，洗一次头三次握住头发，只是害怕失去天下贤人；这就是重视‘十朋之龟’。如果身居人臣之位，亲自承担天下的重任，却不依赖众多贤士，我还没有见过这样的人能够成事。贤者为他谋划，智者替他思虑，难道都是他的智慧和能力所能达到的吗？” 其中必定有暗中辅助他的人。所以五爻说“从上面得到保佑”，二爻说“从外面来到”，都把它归于神明，并非人力所能做到。只有龟卜、筮占没有违背，天与人共同帮助，才能长久保持正道，这才是臣子的吉祥。因此又说“君王用它来祭祀上帝，吉祥”。君王祭祀上帝与臣子奉事君上，道理是相同的。处在地位而与天相应，体象为坤而顺从震，难道是把牺牲玉帛当作祭享吗？本来就有合乎天心的地方。《损卦》在《彖传》中说“两个簋”，《益卦》在爻辞中说“祭祀上帝”，大概是互相发挥其文义。六三，增益它，使用凶事，没有灾咎；有诚信，持守中道，告诉公而使用圭。《象传》说：增益而使用凶事，本来就有这样的情况。六三，上体为艮，下体也是艮，以阴爻居阳位而处在下卦之上，与上九的兑相应，并处在六二坤、六四巽之间，所以说“增益它”。六三在损卦中处于六四的位置，所以应当减损它的弊病；在益卦中处于六三的位置，所以应当增益它。处在增益之时，损上益下，六三承接、乘凌的都是阴爻，又以阴居此位，适宜损减上九的刚性来增益它，这才可以。然而艮为山，兑为泽，二者相合形成损而不形成益；上九处在益卦的终点，以居高自得为喜，不是能够自行减损来增益下民的人，所以说“使用凶事，没有灾咎”。凶事有三种：有防治灾疫的政事，有办理死亡丧葬的礼仪，有兵革战争的事情。如今处于益卦之时，损上益下，指的应当是凶荒灾疫的政事吧？艮为冬，震为春，百姓冬季粮食匮乏，那么王者的恩泽便在春季施行，所以有救济灾荒、抚恤凶年的象。损上益下也不能作为常法，只有用于荒政，才没有灾咎。所以又说“有诚信，持守中道，告诉公而使用圭”。“中行”指九五，因为九五体象为震；“有孚”指六四，六四与六三相近，而九五又是诚信之主。

译圭在古代用来表示信物，就像今天的符节一类；《周官·典瑞》说，用珍圭来征召诸侯、救恤灾荒，就是这个意思。六四体象为巽，巽为命令，也为洁净整齐，所以有“告诉公而使用圭”的象。六三应当得到增益却没有人增益它，上九应当有所损减却不肯自行损减；六四凭借自己的才能得到九五的信任，向中行之人请示命令，由九五发布命令，告诉它使用圭，因此使用凶事而没有灾咎。子路任蒲地宰，和百姓一起修治防水设施，怜悯他们贫困饥饿，便给他们一箪饭、一壶浆。孔子派子贡制止他，子路愤然说：“先生用仁来教导人，却禁止我实行仁，我仲由不能接受。”孔子说：“你认为百姓饥饿，为什么不向君主说明，打开仓廪赈济他们，却私自拿自己的食物送给他们？这样是在显明君主没有恩惠，而彰显自己的德行。你赶快停止还可以，否则你一定会获罪。”汉代汲黯假传诏令，打开河内仓库的粮食赈济饥民，如果不是得到上级的诚信信任，他怎么能够没有灾咎呢？孔子说：“益卦说使用凶事，本来就有这样的情况。处在增益之时，不能使家家富足、人人充足，以至于要采用救荒的政令，本来就有它的过失。然而天灾流行，国家历代都有，救灾赈济匮乏，哪里有什么灾咎呢？” 六四，持守中道，告诉公而得到顺从；利于作为依从，迁徙国都。《象传》说：告诉公而得到顺从，是为了增益志向。六四，上体为坤，下体为巽，以阴爻居柔位而处在上卦之下，与初九相应，并乘凌九五。两爻都属于震，所以说“持守中道，告诉公而得到顺从，利于作为依从，迁徙国都”。益卦六四，就是损卦六三。在损卦中居三爻，所以说“得到朋友”；在益卦中居四爻，所以说“迁徙国都”。初九是六四的配偶，所以初九说“利于施行大有作为的事业”，六四说“利于迁徙国都”，二者互相发明。“中行”指九五。初九、六四虽然适宜施行大事业，但必须得到九五的诚信信任，禀告后得到他的顺从，然后才能施行。“依”就是顺从。《诗经》说：“谋划如果不好，就都依从这个。”兴作的事情没有比迁徙国都更大的了，尚且要得到顺从，那么小事就更不用说了。

译《传》说：“贪恋安逸与安稳，实际上会败坏名声。” 又说：“安于宴饮享乐就像饮鸩毒，不可以留恋。”先王知道这个道理，所以通达变化，使百姓不感到厌倦。商代贤明的君王，不让国都固定不变，难道是厌恶安逸而想求劳苦吗？盘庚劝告众人说：“好比乘船，你们如果不渡过去，就会丢掉那些装载的东西。”这正是益卦深切告诫的事情。所以《彖传》说：“利于有所前往，利于渡过大河。”而初九、六四都有“利用”的辞句，说明变通的道理。凭六四的柔顺、九五的中正，谋划没有不被采纳的，计策没有不相合的，这样才可以大有作为。所以孔子说：“告诉公而得到顺从，是为了增益志向。”九五的志向在于增益下民，那么六四顺从它，不也是理所当然吗？“增益志向”，说的就是施惠之心。九五，有诚信而怀有施惠之心，不必询问，最为吉祥。有诚信，施惠于我的德行。《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，就不必再询问了；施惠于我的德行，是大大实现了自己的志向。九五属于震，以阳爻居刚位而处在上卦之中，与六二相应，并乘凌六四。六二、六四都属于坤，而六四又属于巽，所以说“有诚信而怀有施惠之心，不必询问，最为吉祥”。震与巽相配，震与坤相合。震是万物生长的时候，坤是广大无边的。九五处在能够施行增益的位置，具备能够施行增益的条件，怀有以至诚施惠于下民的心，不论亲疏远近、此疆彼界，都一视同仁。六二从远处来相应，六四从近处来亲比，彼此相互增益，百姓的喜悦没有止境。至于初九的大兴作、六三的救荒政事，也都能够得到它们所需要的，确实可以说恩德施布得很广。称为最为吉祥，不也是理所当然吗？益卦的九五，就是损卦的九二。在损卦中居二爻，所以说利于守正；在益卦中居五爻，所以说最为吉祥。有人问：“处在益卦之时，损上益下，而九五处在极度损减的位置，却说最为吉祥，为什么呢？”回答说：“有子不曾说过吗？百姓富足，君主同谁不富足；百姓不富足，君主同谁能够富足？”所以初九、六四，是君主能够居下对待下民，从而成就其政事；六二、九五，是臣子能够把美善归于君主，以报答君上。因此说：“有诚信，施惠于我的德行。” 我对别人有诚信，别人也对我有诚信，本来就是应当如此。君主像爱自己的孩子一样爱百姓，百姓就会像爱父母一样爱君主；君主把臣子看作手足，臣子就会把君主看作腹心。这就叫“有诚信，施惠于我的德行”。所以孔子说：“上面有至诚施惠于下的心，下面有至诚以德报答上面的心，还有什么愿望不能得到，还有什么请求不能实现呢？” 上九，没有人增益他，有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。《象传》说：没有人增益他，是偏向一面的说法；有人攻击他，是从外面来的。上九属于兑，以阳爻居柔位而处在上卦之上，与六三艮相应，并乘凌九五震。所以说：“没有人增益他。益卦的上九，就是损卦的初九。”在损卦中居初爻，所以能够斟酌而减损；在益卦中居上爻，所以没有人增益它。初九对六四、九五对六二，都是我能够增益对方，对方也能够增益我，所以最为吉祥而无咎。上九对六三，我不能增益它，它也不肯增益我，彼此相互损减，日渐减少、月渐削弱，最终只有灭亡罢了。所以说“有人攻击他”。处在益卦之时，九五居尊位，接受天下的增益，而上九傲然处在它上面，不能自己损减来增益下民，有人攻击它，不也是理所当然吗？周苪良夫劝谏厉王说：“做君王的人，应当引导利益并把它施布于上下；如果有人把利益专据己有，祸害就多了。”所以说“立定的心志不能长久，凶”。恒，是长久的意思。随着变化而通达，是长久之道。在《易》的恒卦中，是雷风彼此相与；在益卦中，则是风雷彼此增益。如果益卦上九能够变化而通达，就可以长久而没有灾咎。只求增益而不停，贪图利益而没有满足，正是没有恒心的人；有这样的凶祸，不是很适宜吗？所以孔子说：“没有人增益他，是偏向一面的说法；有人攻击他，是从外面来的。我不肯增益万物，万物也不肯增益我，都是偏私自利的一面之辞。”六三的艮，虽然不能与上九相互增益，怎么会反过来伤害它呢？那么“有人攻击他”，就是从外面来的。有人问：《易》以上卦为外、下卦为内，初九、六二属于内卦，为什么说“从外面来”呢？上九是外卦的极点，攻击它的人也从外面来，这又是什么意思？回答说：孔子不是说过“自己损减，必然有事物来增益他”吗？所以损卦六五从上九得到增益，反转而成为益卦，益卦六二从初九得到增益，称为“从外面来”，是说明它从上九而来。自己求取增益，必然会有使它决裂的力量，所以益卦上九处在外卦的极点，乘凌九五的刚爻，有泽水聚集在天上的象。益卦虽利于渡过大河，但到了这里才决裂；称为“从外面来”，是说明它将要变化而成为夬卦。孔子说：“君子居处在家中，发出的言语善良，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？”所以六二、上九的爻辞都称“有人”，而孔子说明它是“从外面来”，意思是天降祸福没有固定方向，吉凶不可测，所以君子对此有所畏惧。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处在危险中而行动，所以百姓不与他同心。”带着恐惧而说话，所以百姓不响应他。没有交往关系却有所求，所以百姓不帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就来了。上九属阳，阳代表行动，又乘凌九五的尊位，是处在危险中而行动。它的体象为兑，兑为口舌，又正当震的威势，是带着恐惧而说话。它所应的是艮，艮为止，但它不能自己损减来增益对方，反而还要不停地求取增益，这是没有交往关系却有所求。伤害它的人到来，不也是理所当然吗？有人问：初九对六四、六二对九五，已经彼此增益了。上九如果自己损减来增益六三，那么六三和上九都得到增益，岂不是增益而不停吗？回答说：上九如果自己损减来增益六三，就形成一阴一阳、下离上坎的既济之象，哪里还会有偏向一面的灾咎呢？《周易经传集解》卷二十一 钦定《四库全书》。《周易经传集解》卷二十二 宋代林栗撰写。