钦定四库全书周易经传集解》无妄、大畜卷十三

译《序卦传》说：“复归，就不会有妄动，所以接着是《无妄》。” 《无妄》卦的形成，是《复》卦变来的。从《复》变为《无妄》，下卦仍是震体，坤变为乾，二、五两爻居中而得正，于是成为《无妄》。震为雷，坤为地，乾为天。雷的发动必定合乎时令，不合时令就叫作妄动；妄动就会成为万物的灾害。若在闭关之日，复归于地中而又到了万物发动的时节，便能运行于天下。它静止时坚定，行动时合乎时令，这才是无妄。国家的威令，就像雷霆一样。君主复归正道，威令施行就不会错罚有罪者；犯错而不复归正道，滥罚就会波及无辜，百姓将无所措手足。六五在上而下面没有与它相应的爻，所以众爻都复归初九，因此称为《复》。九五在上，下面有与它相应的爻，中正相互配合，因此称为《无妄》。既然已经复归正道，那么动静、言语、沉默都出于真诚，哪里还会有妄动呢？《无妄》接在《复》之后，正是为了防止这种偏失。《无妄》：元始亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：《无妄》是刚爻从外而来，在内卦居主位；发动而强健，刚爻居中而有相应，大为亨通而守正，这是天命。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。《无妄》若还要前往，要到哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗？下卦震、上卦乾，组成《无妄》卦。初爻为震，二爻为艮，三爻为巽，四爻为乾。乾是健，震是动，以决躁的性质，再用刚健的才能来调济它。它的行动有时而发，若妄动，是因为有艮、巽的象；以巽来调济乾，以艮来调济震，所以称为无妄。艮是止，巽是入；有时停止，雷声就在这时收敛；有时潜入，龙就在这时潜藏。到了仲春之月，雷开始发声，蛰虫打开门户，弯曲的植物全部出土，萌芽的万物全都伸展，所以称为无妄。“无妄”这个名称，是说本来存在妄动的可能。九四的爻辞说“可贞无咎”，本来就有这种情况，这个意义很明显。《无妄》“元亨利贞”，是什么意思？回答说：《无妄》的四象是震、艮、巽、乾；它所对应的八卦是乾、兑、震、艮。震为春，巽为夏，兑为秋，乾、艮为冬。震在东方，兑在西方，巽在东南，乾在西北；艮，是万物成就终结又开始的地方。因此把“元亨利贞”的辞语系在这里，之所以如此，是因为无妄。孔子说：“无妄，刚爻从外而来，在内卦居主位；发动而强健，刚爻居中而有相应，大为亨通而守正，这是天命。” “无妄”是“复”卦的变体。在复卦之时，五个阴爻、一个阳爻，所以由震卦居主。到了无妄卦，乾卦的三个阳爻自外而来，九五在上，成为全卦之主；初九的震体，实际上主宰于内。既以乾为主，又以震为主，似乎近于妄行；但它发动而刚健，刚健居中而有所应，所以称为无妄。所谓“动而健”，是从上下两个卦体来说的；所谓“刚中而应”，是从二、五两爻来说的。若发动而不刚健，刚健而不中，居中而无应，即使想做到无妄，能够吗？乾、震之道相合，二、五两爻心志相同，所以称为无妄。之所以如此，是因为乾为父，震为子；儿子听从父亲，臣子听从君主，所以称为无妄。因此九五是君而体现兑，初九是臣而体现震。这就是所谓“股肱欣喜，君主振作”。所以说：“大亨以正”，这是天的命令。雷的威势行于天下，震惊万物，使万物大亨而守正；这不是雷本身的威势，而是天的命令。臣子的威势行于天下，震动万民，使万民大亨而守正；这不是臣子的威势，而是君主的命令。天若不能刚健居中而有所应，雷就不能施展威势；君主若不能刚健居中而有所应，臣子就不能施行法令。雷以无妄之道行动，万物只知道雷的威势，却不知道那是天的命令；臣子以无妄之道行动，百姓只知道臣子的威势，却不知道那是君主的命令。万物失去适宜，百姓失去秩序，“元亨利贞”便无从显现。天下大通，各自得到正道。这难道不是因为刚健、中正、纯粹所造成的吗？“不正而有灾，不利有所往”，是什么意思？答道：正，是妄的反面；灾，是招来的祸患。剥卦之时，小人得志；复卦之后，彰明正法。君子的行动，会成为小人的灾祸。唯恐其中或有妄行，所以用“无妄”来命名。《尚书》说：“上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造成的灾祸，就无法逃脱。”无妄之时，不正而有灾，是上天降灾、君主施刑。即使闭门自守，仍恐怕不能免除；有所前往也没有利益。所以孔子说：“无妄之时，还要往哪里去呢？”既然天命不加佑，难道还要行动吗？这里疑似脱去一个“官”字。卦的上九，自以为刚健而乘凌九五的刚爻，所以用“有灾，无所利”的爻辞来系属它，正合这个意思。《象传》说：天下雷行，万物与之同为无妄。先王因此盛美地顺应时令，养育万物。天就是乾，雷就是震。天下雷行，是无妄卦的象。雷不能妄动，万物也不能妄行。以妄行而发动，万物便遭受灾害；以妄行而行动，自身便遭受祸患。所以说“万物与无妄”：雷和万物都不能妄行，彼此共同归于无妄。先王因此顺应时令、盛美地养育万物，是因为雷震惊人，人们只看见它的威势，却不知道它有生养万物的功劳；臣子击打、防备他人，人们只看见他的严厉，却不知道他有使百姓成长的德行。雷是上天所命令的，臣子是君主所派遣的。雷不妄行，万物都各循其道；臣子不妄作，万民便能安享其生。这难道只是百姓如此吗？草木、鸟兽、鱼鳖、昆虫，也无不顺遂。先王所以顺应时令、养育万物，就是遵循这一道理。按文意应当说“对时茂育万物”，这样在义理上更顺。《杂卦传》说：“无妄，是灾。” 无妄为什么说是灾？这是雷震的象。雷在天上，就是大壮；雷行于天下，难道不是震动万物而成为灾害的象吗？所以无妄各爻都取雷震来说明意义。初九、九四都有震体，初九为正，九四为妄。因此初九说“无妄，往吉”，九四说“可以守正，没有咎害”。至于六二说有所往有利，六三说邑人的灾，九五说疾病不必用药，上九说妄行而有灾，都是因为遇到震而形成吉凶。这就是无妄所以称为灾的原因。初九：无妄，前往，吉。象传说：无妄而前往，是实现了自己的志向。

译初九属于震。以阳爻居刚位，处在下卦的最下方，上面没有相应之爻，却承接六二的艮，所以说“无妄而往”。震有发动之义，阳所加临的是阴，震所施行的对象是艮。初九遇六二，以九遇六，以震遇艮，它的前往便没有妄行，所以说吉。孔子说：“无妄而前往，是实现了自己的志向。按时发动，能够实行自己的志向，这才是吉。” 六二：“不耕种就想收获，不开垦荒田就想使它成为熟田，那么有所前往便有利。”象传说：“不耕种就想收获，是还没有富足。”六二属于艮，以阴爻居柔位，处于下卦之中，与九五的兑相应，又乘承初九的震，所以说“不耕获，不菑畬”。艮有止的意义，所以有“不耕获、不菑畬”的象。田地耕种一年叫菑，耕种三年叫畬。不耕种便收获，不开垦便成为熟田，是事理上不可能的，这就是妄。六二居中得正，本来不应有妄行的过失；那么所谓“不耕获，不菑畬”，难道是安坐着什么也不做吗？安坐无为，不正是六二体现艮止之象吗？正值一年寒冷的时候，进入屋室居处，正合当时的时义。等到阳气已经发动，初九的震开始运行，所以说“那么有所前往便有利”。震是发动，初九的震就是有所前往的象。不耕而未收获的土地，不开垦而未成熟的田地，经雷发动，土中肥力开始通达，农具于是兴起，禾稼于是生长；有所前往而有利，不正是这样吗？所以孔子说：“不耕种就想收获，是还没有富足。”阳为富，阴为贫；六爻居二，所以知道它的耕获尚未富足。若初九耕种、九五收获，这才算富足。九五与六二，艮、兑相互配合，它们能够收获，是很适宜的。之所以如此，是因为三爻都得正。二、五虽然相应，但若没有初九的震，又从哪里能够收获呢？所以说：“刚从外面来而成为内卦之主，发动而刚健，刚健居中而有应，大亨以正，这是天的命令。”说的就是这个道理。六三：无妄所造成的灾祸，有人把牛拴起来，行路的人得到它，邑里的人反而遭灾。象传说：行路的人得到牛，邑里的人遭灾。六三上体为巽、下体为艮，以阴爻居刚位，处在下卦之上，与上九相应，承接九四；这两爻都属于乾，而九四又是震体，所以说是“无妄之灾”。六居三不中不正，可以说是妄了；但它与上九相应，乾、巽相求，自以为没有妄行。九四的震反过来逼迫它，于是遇到灾祸，所以说“有人把牛拴起来，行路的人得到它，邑里的人遭灾”。阴为牛，艮在丑位，也为牛；巽为绳，所以有拴牛的象。乾为健，所以有行人的象；艮为止，所以有邑人的象。邑，就是居住的人。九四为震、六三为巽，是巽震相配。然而牛系在六三这里，所以是上九的乾得到并取走它。巽对于震，是夫妇的常配；对于乾，则是西北与东南的相遇。巽既然跟从乾，而震又来责求艮，所以成为无妄之灾。譬如有人把牛拴在这里，被行路的人得到，却向居住的人追责；行路的人已经离去，居住的人却蒙受冤枉，这就叫灾。孔子说“行人得牛，邑人灾”，行人得牛，是说乾、巽相合；邑人遇灾，是说艮、震相逼。《易》家解释这两爻，实在很不近人情。不耕而获、不菑而畬，行人得牛、邑人遇灾，都是所谓妄行。君主所治理、官吏所禁止、法令所制约、刑罚所防范的事情，解释《易》的人却认为理所当然，岂不是太过分了吗？《礼》说：“不耕获，不菑畬，凶。”这是用来警戒百姓，仍然重视禄利而鄙弃妄行。解释者说：君子必须先种植才得到收获，必须先开垦才成为熟田，哪里有无所作为却取得利益的道理？宓子贱说：如果让不耕种的人得到收获，就是让百姓乐于拥有盗寇；这种祸患必定数世不能平息。若在“不耕获”后系以凶，是说明它不吉；若在后面系以“有所往有利”，却说它没有凶，义理之道不明，也就不足为怪了。九四：可以守正，没有咎害。象传说：可以守正而没有咎害，是因为把正道固守在自己身上。九四上体为乾、下体为震，以阳爻居柔位，处在上卦之下；下方没有相应之爻，承接九五的兑，乘临六三的艮，而六三又是巽，所以说“可以守正，没有咎害”。艮为寅，在时令上是仲春；震为卯，在时令上也是仲春；巽为巳，在时令上是孟夏；兑为酉，在时令上是仲秋；乾为亥，在时令上是孟冬。孟春之月，蛰虫开始振动；仲春之月，雷开始发声；孟夏之月，草木繁盛；仲秋之月，雷开始收声；季秋之月，蛰虫全都俯伏；孟冬之月，天地闭塞。顺应这些时令就吉，违逆它们就凶，所以称为无妄。现在初九的震震动于六二的艮，是惊蛰之震，发生在雨水之后；九四的震震动于九五的兑，是小雷之震，发生在白露之后。因此初九说吉，六二说利，九四说贞，九五说疾，这就是无妄的意义。然而仲秋之月雷已经收声，到了孟冬又再次震动，为什么呢？因为它乘临艮、巽，所以有时会妄行。艮是震的替代，巽是震的配偶。九四没有咎害，不也很适宜吗？所以说，仲秋行春令，草木便生长繁茂；行夏令，蛰虫便不能藏伏。孟冬行春令，冰冻闭塞便不能形成；行夏令，蛰虫便重新出土。万物的灾病、百姓的夭折横死，都由此造成。九四体现乾而承接兑，可以守正固守，便没有咎害；只是它不能守正，所以才在行路者那里失掉自己的牛，又把无端的灾祸加给邑人。因此孔子说：“可以守正而没有咎害，是因为把正道固守在自己身上。” 九五：无妄的疾病，不必用药，自会有喜。象传说：无妄之病所用的药，不可尝试。九五属于兑，以阳爻居刚位，处在全卦中央，与六二的艮相应，处在九四、上九之间；这两爻都属于乾，而九四又是震体，所以说是“无妄之疾”。九五居尊得中守正，下应六二，艮、兑相互配合，初九的震实际上代替它操劳，耕种而收获，开垦而成熟，可以说是无妄了。但它正当九四冲击之处，遭遇乾、震的困难，也可以说有疾病。兑代表正秋，是万物喜悦之时；震使它发动，乾与之交战，把这称为疾病，确实合适。所以说“不必用药，自会有喜”。“药”是治疗的意思，“喜”是喜悦的意思。乾为治，兑为悦，阴阳相得就叫喜庆。九五就是所谓无妄；九四、上九不中不正，就是所谓妄。九五以无妄处在两个妄爻之间，九四的乾、震使它成为疾病。假使九五前往求取上九的乾，把它当作药，九五反而会丧失自身。上九所谓的药，是九四用邪道收取的东西，只会使邪气增加、疾病加重，哪里能够治疗呢？所以作为九五，应当不因夭寿而改变，修养自身以等待时机，不改变自己的正道，这样才能保全自己的喜悦。

译艮、兑二气相互感应、彼此配合，是因为以喜悦敦厚和谐的缘故。孔子说：“无妄之药，不可尝试。”所谓尝试，就是试用。人之所以患病，都是因为妄行。起居饮食稍有不谨慎，疾病就随之而来；既然致病有一定情状，用药也就有一定方法。所以药是用来攻击疾病的。我本来无妄却遭遇疾病，那么疾病就是妄；如果随即用药，药也就成了妄。妄病不能伤害正道，妄药也不能攻治邪病。圣人教人不要用药，而听任它自然发展，使自己始终无妄，这样正胜而妄败。如果不能忍受疾病而试用药物，希望侥幸奏效，那么疾病未必能造成伤害，药反而会造成伤害。世上的庸医用药治疗无妄之病而把人治死的，多得很。这就是先前无妄、后来变妄；起初无妄、最终变妄。他们杀人的原因，全在妄行。这是圣人的深切告诫。季康子送药给孔子，孔子拜谢后接受，说：“我还没有弄明白，不敢尝试。”季康子对孔子从未不表示敬意，孔子对季康子也从未不尽礼。孔子接受却不服用，难道是怀疑药会伤害自己吗？是因为孔子认为这是无妄之病。所以子路请求祈祷，孔子不允许；季康子送来药，孔子也不服用，唯恐自己陷入妄行。孔子说：“我还没有弄明白这种病，不能贸然用药尝试。”这就是“不可试”的意义。世上的解释者只说孔子是没有弄清药性，所以不敢服用；若按通常人情来推测，这种话连三尺高的儿童都不会说出口，难道能体现圣人周旋曲折的深意吗？上九：妄行而有灾，没有任何利益。象传说：无妄卦中的妄行，是走到穷极时的灾祸。上九属于乾，以阳爻居柔位，处于全卦之上，与六三的巽相应，乘临九五的兑，而六三又是艮，所以说“无妄行”。乾为刚健。上九与六三相配，自以为无妄，所以说“有灾，没有任何利益”。“眚”是眼睛不明；巽为多白眼，所以有眼病之象。无妄之世，九五居上位，上九不顺从，却与巽相求，因此有灾。震为雷，乾为天，天下雷行，万物与之同为无妄。现在九四失掉自己的牛，却向六三的艮追责，这是震的妄动，也就是所谓灾；上九等待相应而向六三的巽取求，这是乾的妄行，也就是所谓眚。以不正当的行为处在全卦之上，取得不属于自己的东西，灾祸没有比这更大的了。《诗经》说：“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏逸乐；敬畏上天的变动，不敢纵情奔驰。”九四震动时，九五遭遇疾病，六三遇到灾祸。君子侧身谨慎行动，仍恐怕不能免祸，何况上九妄行，将要往哪里去才会有利呢？所以孔子说：“无妄中的妄行，是走到穷极时的灾祸。”灾，是上天降下的；眚，是人为造成的。爻辞说“眚”，孔子却说“灾”，为什么？答道：九四的妄行不能伤害九五，又怎么能影响上九呢？所以爻辞没有说“灾”。然而上九处在全卦终点，继续前进而不停止，走到穷极的上方必然反转；一旦下降，灾祸就会波及自身。所以说：“无妄而前往，还要到哪里去呢？天命不加佑，难道还要行动吗？”说的就是上九。既然处在无妄之世，却怀有不正当的行为，就没有任何利益。

译《序卦传》说：有了无妄，然后才可以畜养，所以接着是大畜卦。大畜卦是由无妄卦变来的。由无妄变为大畜，乾反而居于下方，震反而变成艮，二、五两爻互换，于是形成大畜。震反成艮，就是发动而能够停止；乾反居下，就是尊贵而能够谦降；二、五互换，就是上下能够相互配合。乾是天下最刚健的卦，震使它发动，却不敢妄行；艮使它停止，却不敢妄动，所以称为大畜。以九居五、以六居二，所以称为无妄；以九居二、以六居五，所以称为大畜。虚才能蓄积实，实哪里能够蓄积虚呢？所谓大畜，就是蓄养天下的大才。天下所称的才智勇健之士，没有不怀有胜过他人的心。然而圣人在上，他们甘愿服役奔走而不推辞，一定是圣人有办法蓄养驾驭他们。若只凭聪明睿智来蓄养他们，使天下人都自以为聪明，那么聪明睿智就不足以蓄养他们；若只凭奋发刚毅来蓄养他们，使天下人都自以为勇敢，那么奋发刚毅也不足以蓄养他们。扬雄说过：“驾驭得法，天下的奸诈之人都愿意为之服役；驾驭失法，天下的奸诈之人都来与之为敌。”驾驭得法，究竟是什么方法？威势、命令、赏罚，是君主驾驭天下的方法。像雷霆不妄行，像四时运行必定守信，然后天下才智勇健之士即使想不被我蓄养，也无法做到。因此圣人自处于不聪明，而聪明的人乐于替他谋划；自处于不勇敢，而勇敢的人乐于为他效死。如果不是无妄，又凭什么蓄养他们呢？这就是大畜所以含有无妄之义的原因。有人问：“大畜、小畜，同样都是蓄养，只是有大有小，为什么？”答道：“阳为大，阴为小。小畜的卦位在四，其卦体是巽阴，是臣道，所以称小畜。大畜的卦位在五，其卦体是艮阳，是君道，所以称大畜。六五为君，六四为臣，然后天下刚健的人无不进入我的蓄养范围，这就叫大畜。” 大畜：利于守正。不在家中自食，吉。利于涉越大川。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉灿烂，德行日日更新。刚爻居上而崇尚贤能，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而吉，是因为供养贤才。利于涉越大川，是因为顺应天道。下卦为乾、上卦为艮，组成大畜卦。初爻为乾，二爻为兑，三爻为震，四爻为艮。乾为刚健，兑为喜悦，震为起动，艮为停止。刚健而能停止，这就叫大畜。这样就完了吗？答道：还没有。刚健而不喜悦，停止而不起动，只能同它安静，不能同它行动；只能同它安定，不能同它处于危难。刚健而能停止，是蓄养的本质；以喜悦发动，是蓄养的情态。这才叫大畜。所以孔子说：“大畜，刚健笃实，光辉日日更新其德；刚爻居上而崇尚贤能。”刚健笃实，是乾、艮；光辉日日更新，是震、兑。刚健如天，笃实如土，光辉如日月，日日更新如四时。然而天下没有不因此受到蓄养的。震、兑为什么代表光辉日日更新？答道：震为早晨，兑为傍晚；震为春，兑为秋。早晨出来、傍晚进入，春天舒展、秋天收敛，这就是日日更新。说“其德刚上而尚贤”，大畜卦上下都属阳，并没有“刚上”的意义。按“上”字应当作“止”字。刚是乾，止是艮，大概是说德性刚健而能够停止。六五居尊位而崇尚上九的贤能，所以能够蓄养天下的大才。周武王战胜商朝后，访问微子、箕子，为商容的里门式礼致敬，万姓都感到喜悦，这不就是崇尚贤能的效果吗？“大畜，利贞”，是什么意思？答道：“大畜的元亨利贞，与无妄相同。既然无妄卦已经系有元亨利贞，即使大畜不再明说也可以。但仍然说‘利贞’，是为了说明无妄之所以为元亨。”震代表开始，艮代表结束。《易》经常用互文来显明意义，都是如此。孔子说：“能够止住刚健，是大正。”这是说乾的志向向上运行，而艮能够止住它，所以成为大正。袁绍说过：“天下刚健的人，难道只有董公吗？”因此可知刚健不足以依靠，能够止住刚健才是大正。“不家食，吉”，是什么意思？孔子说：“不在家中自食而吉，是因为供养贤能。”乾为天、为君子，有贤德之象；艮为山，有蓄养之象。乾的三阳一同前进而受艮蓄养，所以知道“不家食”。贤德之人聚集在王朝，廪人不断供给粮食，庖人不断供给肉食；不在家中自食，这才是吉。为什么呢？因为供养贤才，进而惠及万民。小畜之所以为蓄，是内在积蓄自己的德行以保全职位，外在聚集贤才以侍奉君主，不过如此而已。至于大畜，则有止住刚健、养育贤才的意义，不是小畜的事情。止住天下的刚健，养育天下的贤才，哪里是人臣应当做的呢？人臣而止住刚健，是曹孟德、司马仲达所做的事；人臣而养育贤才，是孟尝、平原、魏其、武安所做的事。之所以如此，是因为艮所能做的，不是巽所能承担的；五所能做的，不是四所能承担的。大畜的象是天在山中，山能够止住并蓄养它；小畜的象是风行于天上，风能够止住并蓄养它吗？不过，究其养育万物的功劳，巽也有所帮助。这大概就是大畜、小畜的区别吧？“利涉大川”是什么意思？孔子说：“利涉大川，是因为应合天道。”兑为泽，乾为天，所以有大川之象。四爻有巽体，巽为木、为风，所以有利于涉越的象。但卦中巽、兑同体相连，没有出险的意义；之所以说利于涉越，不正是因为它应合乾吗？同人卦《彖传》说：“利涉大川，乾道运行。”也是因为巽不能离开兑。有人问：小畜以阴居阳，大有以柔统有刚，都应合乾，为什么没有“利涉大川”的辞？答道：小畜、大有都是以一个柔爻蓄养五个刚爻。天下的运动，归根结底取决于一个主宰，所以有险阻的象。大畜上面有两个阴爻，六四处在接近君主的位置，向下蓄养三个阳爻，因此有大川之象。从前周公辅佐成王，天下诸侯都面向北来朝见，可以说能够蓄养天下了。然而群叔散布流言，几乎丧失王室，所以说：“年幼的君王啊，仿佛要涉过深渊之水，我只有前往寻求能够渡过的办法。”等到四海惶惶不安的局面平定，在京城安寝无忧，这才算利于涉越大川。

译《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。天就是乾，山就是艮。天不可能真的在山中，但这里这样取象，是因为天的阳气化为土、金、草、木，无不蓄藏于山中，这就是“天在山中”的象。君子观察这个象，认为天极其广大，却在山中，是因为山能够止住并蓄养它。圣人的道高远广大，难道不就像天吗？然而前人的言论和往昔的行为，记载在书册上，可以加以收摄和蓄养。广泛学习，详细询问，谨慎思考，明白辨析，日积月累，真实积累而长期用力，尧、舜、禹、汤、文王、武王的德行，无不蓄积在自己身上。这就是“天在山中”的象。孔子说：“通过学习来积聚。”子夏说：“广泛学习而坚定志向，恳切询问而联系自身思考，仁就在其中了。”说的就是这个吗？“识”音读作“志”。《尚书》说“式成识其政事”，也是这个意思。《杂卦传》说：“大畜，是时势。” 天下的运动，归根结底取决于一个主宰。小畜以一个阴爻蓄养五个阳爻，是因为阴爻少。大畜有两个阴爻而蓄养四个阳爻，为什么呢？因为时势。大畜所说的时势，是什么意思？是乾、艮的象。乾为父，艮为少男；乾极大，艮极小。以极大的乾受蓄于极小的艮，难道不是因为时势吗？当艮所代表的时势到来时，即使乾刚健，也不得不被它蓄养、止住。还有什么不是时势呢？时势，就是上位者所控制的局面。贾谊说过：“法制已经形成，名分已经确定，即使把婴儿放在天下之上，使遗腹子安然成长；即使君主早晨逝世、只留下丧服，天下也不会混乱。即使有韩信、白起的勇武，张良、陈平的智慧，也不敢产生争夺之心。这是因为时势已经确定。”所以大畜各爻都以法制来取义。初九的“利已”，九二的“舆脱辐”，九三的“艰贞”，六四的“童牛之牿”，九五的“豮豕之牙”，都是法制的意义。至于上九“何天之衢”，就是蓄养达到极点而亨通。它是否也可以说“先防备车舆和护卫，然后才行进”呢？这就是大畜所以体现时势的原因。初九：有危险，停止为利。象传说：有危险而停止，是因为不触犯灾祸。初九属于乾，以阳爻居刚位，处在全卦最下方，与六四相应。六四是艮、巽，所以说“有危险，停止为利”。“已”就是停止。大畜的初九，是无妄的上九；大畜的六四，是无妄的六三。九为乾，六为巽。巽与艮相合，又邻近震，所以无妄的上九有灾，大畜的初九有危险。不过初九与六四、六三与上九、乾与巽，在爻位上相应，在方位上相配。上九处在无妄之时，自以为无妄而行动，所以没有任何利益；初九处在大畜之时，自以为受到蓄养而停止，所以虽有危险却有利。因此孔子说：“无妄的妄行，是走到穷极时的灾祸；有危险而停止，是不触犯灾祸。”上天造成的灾祸还可以躲避，自己造成的灾祸却无法逃脱，难道不是这样吗？九二：车轮脱去了辐条。象传说：车轮脱去辐条，是因为居中而没有过失。九二属于兑，以阳爻居柔位，处在下卦之中，与六五的艮相应，所以说“车轮脱去辐条”。兑根本出于坤，坤为车，兑为毁折，所以有脱去辐条的象。脱去辐条，车就不能行进。初九、九二都与上方有应；初九见到危险而停止，所以不触犯灾祸；九二以兑应艮，上下相互配合，于是脱去车轮辐条。小畜的车轮在九三处脱去辐条，是因为上面没有六五，遇到六四之后才受到蓄养。柔爻居上、刚爻居下，形势相逆而情意不合，所以有反目之象。大畜的车轮在九二处脱去辐条，是因为五为君、二为臣，脱去车轮辐条而把自己交付朝廷。吃君主的粮食，忧虑君主的事情，刚健居中而有应，以喜悦之心向上行进，有什么过错呢？所以孔子说：“车轮脱去辐条，是因为居中而没有过失。”意思是，虽然同样说脱去辐条，所表达的好恶情感却不同。九二在小畜中是牵复，在中位也没有失去自身。“车轮脱去辐条，居中而没有过失”，大车用来装载，积蓄居中所以不会败坏。其中的意义大概可以互相贯通。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正；每日防备车舆和护卫，有所前往便有利。象传说：有所前往便有利，是因为上下志向相合。九三下体为乾、上体为震，以阳爻居刚位，处在下卦之上；上方没有相应之爻，承接六四，又与九五、六二相连，这两爻都属艮，而六四又属巽，所以说“良马奔驰追逐”。乾为良马，震为抬足；三个阳爻一同前进，所以有奔驰追逐的象。九二已经脱去车轮辐条，到了九三向上遇到六四，却仍然说“良马追逐”，为什么？答道：所谓蓄养，难道只是蓄养而已吗？还要有所用。不蓄养，就不能为我所用；蓄养而未驯服，也不能使用。九二脱去辐条、君臣名分已经确定之后，便可以驰骋行进，完全按照我的意志行事，所以称为“良马追逐”。以九遇六，以震遇巽，前进没有困难，所以称为“良马追逐”。已经得到良马而驱使它奔驰，满足其情志，却不知道加以戒备，必然有颠倒跌倒的忧患和踢踏咬人的忧虑，所以说“利于在艰难中守正，每日防备车舆和护卫”。以艰难为守正，这才有利。以巽辅助乾，以艮辅助震，所以有“艰贞、闲卫”的象。“闲”是防备，“卫”是护卫。“防备车舆和护卫”，就是用来做到“艰难守正”的。“日”字疑为衍文，对意义没有损益；解释者有的读作“日”，有的读作“曰”，有的改作“粤”，都不够妥当。“利于在艰难中守正”，就没有奔跑颠蹶的忧患；“防备车舆和护卫”，就没有踢踏咬人的忧虑，所以说“有所前往便有利”。孔子说：“有所前往便有利，是因为上方与之志向相合。”上，指六四；六四是九五的辅佐。三阳向九五前进，六四的势力足以止住它，才能足以蓄养它，但它谦卑柔顺，不拒绝三阳前进；三为震、四为巽相合，先行积蓄，所以“有所前往便有利”。有人问：小畜的九三、六四与大畜相同，为什么在那里说“反目”，这里却说“合志”？答道：小畜的九三受六四蓄养，所以反目；大畜的九三受九五蓄养，而六四能够容纳它，所以合志。驾驭臣子如同驾驭马，不正是这样吗？六四：给幼牛加上横木，最为吉祥。象传说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。

译六四上体为艮、下体为巽，以阴爻居柔位，处在下卦之下，与初九相应，并与九三形成关系。这两爻都属乾，而九三又属震，所以说“幼牛的牿”。阴为牛，艮为丑，也为牛；艮又有少的意义，所以有幼牛之象。牿，是关牛马的牢；另一说是横在牛角上的木头。《说文》说：“牿，是横在角上的木头。”牿也有牢的意思，《尚书》说“淫舍牿牛马”，也是把它解释为牢。《大畜》的六四，就是无妄的六三。六三把牛拴住却失掉了它，是因为没有预先给它加牿。六四的艮、巽与六三相同，六三说系牛，这里却说加牿，为什么？因为六三属于无妄，而六四属于大畜；六三先巽后艮，六四先艮后巽。牛是顺从的动物，幼牛更是顺从而随人的。既然这样顺从，又给它加上牿，就最终不会发生咬人的灾祸。所以说“最为吉祥”。六四处在接近君主的位置，体现艮、巽，如同幼牛又加上牿：对上不侵犯六五的权力，对下不阻拒三阳的前进，这就是人臣之道，因而最为吉祥。孔子说：“六四最为吉祥，是因为有喜庆。”阴阳相得叫喜，庆是坤的元德；它的配偶在震，又与乾相遇，称为元吉，不也很适宜吗？《尚书》说：“如果有这样一个臣子，谨慎小心啊，没有其他技能；他的心宽厚安宁啊，仿佛有容纳一切的胸怀。”说的就是六四。六五：野猪的獠牙，吉。象传说：六五之所以吉，是因为有庆贺。六五属于艮，以阴爻居刚位，处在上卦之中，与九二的兑相应，所以说“野猪的獠牙”。《尔雅》说：“豕子叫猪，▯。”郭璞说：“俗称小的豮猪为▯子。”那么“豮”大概是野猪的名称，“豮”有大的意思。易学家说豕去势叫豮，是错误的。猪如果没有去势，人们也从未见过它的獠牙难以控制。圣人谈论天下最深奥的道理，却不应令人厌恶；如果按照各家的说法，岂不是近于令人厌恶吗？鸟兽鱼鳖各自顺应本性，然后才是圣人的治理。若按各家的说法，难道要天下都成为阉人之后才可以蓄养吗？而伊川还说：“不控制它的獠牙，只去掉它的势力。”这与比拟形状、取象于物类的本意，不是相差太远了吗？《易》把圈养的猪称为豚，把野猪称为豮；所谓豮，就像不崇尚威刑而修明政教。猪生来有獠牙，横曲在脸颊旁，长处接近耳朵，锋利得可以杀人；但牙尖向内藏着，侵犯它的人一旦超过牙齿范围就会受伤。它大概只是用来保护自己，并不是用来咬人的。艮为山，所以有野猪之象；艮为止，兑为口，蓄养而不使用，所以有猪牙之象。君主对天下设置刑罚而百姓不触犯，建立法制而百姓不越界，就如同野猪有獠牙，把锋利藏在自身而不伤害外物。所以说吉。上方能够止住，下方能够喜悦，彼此感应而相互配合，系以“吉”辞，不是很适宜吗？孔子说：“六五之所以吉，是因为有庆贺。”有人问：“六五取坎象，依据在哪里？”答道：“四为艮，上为震，那么五成为坎本来就是如此。四、五都属艮，而五居于它们之上，五成为坎，不也很适宜吗？” 上九：何以行走在上天的大道上？亨通。象传说：行走在上天的大道上，是道路大为通行。上九属于震，以阳爻居柔位，处在全卦之上；下面没有相应之爻，却乘临六五的艮，所以说“何以行走在上天的大道上”？“何”应当是“行”字的讹误。衢，是四通八达的道路。艮为小路，也为大路。卦由艮出震，所以有行走在天衢上的象。蓄养到了极点就会发出，停止到了极点就会发动，这是事物的常理。乾的三个阳爻被六四、六五蓄养，只有上九一爻处在全卦最高处，是王者所尊崇的。九二时是“有所往有利”，到了上九，便是在天衢上行走了。商汤对于伊尹，文王、武王对于太公，就是这样。所以说“亨”。汉代王褒作《圣主贤臣颂》，其中说：“驾着齧防，骖乘旦，王良执着缰辔，韩哀扶着车舆；纵情奔驰，忽然如同影子掠过；经过城邑、越过国境，跌跃如同跨过土块；追逐奔跑如赶电，遗留的风采周遍八方，万里只在一息之间，这是多么辽阔啊！人和马彼此相得。”所以孔子说：“行走在天道的大道上，道路大为通行。”说的就是这个吧？《周易经传集解》卷十三。钦定《四库全书》。《周易经传集解》“颐、大过”卷十四。宋代林栗撰写。