周易经传集解卷十八

译《序卦传》说：“万物不可能永远壮盛，所以接着是《晋》。晋就是前进。” 《晋》卦的形成，是《大壮》变化而来。从《大壮》变为《晋》，乾变为坤，震变为离。乾自《咸》卦居中；上面三个爻在〔原文缺字〕居中，下面三个爻到《遯》时成为上卦，到《大壮》时成为下卦，循环流转于六个虚位。到了这里变化为坤，就是刚健而能柔顺。震在《咸》《〔原文缺字〕》《遯》《大壮》中上下反复，都不离开中爻；到了这里变化为离，就是发动而有所依附。之所以如此，是因为《咸》《〔原文缺字〕》二卦以君臣、夫妇为义，《遯》《大壮》二卦以君子、小人为义。上下之情已经交合，大小之分已经端正，于是顺从而依附于光明，这正是大臣侍奉君上的方式，怎么可以不努力呢？所以说：“万物不能永远壮盛，因而承接《晋》。”徂徕石氏说：“人有盛大的德行，才可以在当时得到任用而进身。”这种说法不对。如果果真如他所说，为什么还说“不可以终壮”呢？既已盛大又继续前进，实在不是《易》用来训诫人的道理。考察《杂卦传》说：“大壮则止”，可见《大壮》以止为意义。万物不可能永远止息，所以接着是《晋》，这与艮卦之后接《渐》是同样的道理。《晋》：康侯用来赏赐马匹众多，白天一天接见三次。彖传说：晋就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进并上行。因此康侯用来赏赐马匹众多，白天一天接见三次。下卦坤、上卦离组成《晋》卦；初爻为坤，二爻为艮，三爻为坎，四爻为离。坤是柔顺，离是附丽。柔顺而附丽，这就叫晋吗？回答说：还不完全是。阳代表前进、运行；阴代表退却、停止。因为其中有艮、坎、震的象。艮、坎、震都含有阳，阳进而运行，所以称为晋。离为太阳，坤为大地，光明从地上升起，前进而到达日中，这才叫晋。这样就够了吗？《晋》卦还有诸侯朝见君王的象。假如只把光明从地上升起、前进到达日中作为晋，那是舜、禹的事情了。阳为光明，阴为昏暗；阳为大，阴为小。《大有》之所以有朝见君王的象，是因为光明上达于天；《晋》之所以有诸侯之象，是因为光明从地上升起。因为其中有艮、坎、震的象，所以知道这是诸侯朝见君王。那么，所谓“光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进并上行”，只是说接近天子的光明而已。《晋》说“康侯用来赏赐马匹众多，白天一天接见三次”，是什么意思？回答说：坤为土地、为民众，有土地和民众，是诸侯的象。马属于阳性之物；震、坎、艮都属阳，所以说马匹众多。离为日中，有白天的象；坤有三爻，有三次接见的象。上古以前的事情已经久远，是先儒没有传下来的，无法考察。解释者都把“康侯”解释为安定，把“锡马”解释为褒奖赏赐。我私下认为并不是这样。“锡马”的“锡”应当是下位者赐给上位者的“锡”。《尚书》说“师锡帝”“禹锡玄圭”，都是下位者赐给上位者。康侯是谥号。文王、武王兴起时，大概有献上众多马匹并受到白天三次接见宠遇的人，所以彖辞取此为象，用来说明臣子自行进身而上行的意义；这也如同“帝乙归妹”“箕子明夷”“王用享于西山”“公用享于天子”的象。有人说：君王用来怀柔诸侯，应当轻视财货而重视德行，厚待来者而薄取其报，怎么反而用众多马匹来增加宠遇，恐怕不合这个意义吧？回答说：古代以民众多少作为国家贫富的标准，以马匹繁衍或损耗作为军力强弱的标准。商、周之间，王业尚未确定，诸侯是否归附也未有定论。当时有见到周室征兆而前来行动的人，献上众多马匹，朝见周王，周王兴起王业就依赖他们。窦融、钱俶就是这样的人，难道不应当以特殊恩宠来对待他们吗？既然如此，白天三次接见，正是怀柔招徕诸侯的方法。周武王到达孟津，没有约定却会集了八百诸侯，难道是有原因的吗？如果说《晋》所取的，是取其上行的意义而已。因此孔子说：“光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进并上行，所以康侯用来赏赐马匹众多，白天一天接见三次。”有人说：既然如此，文王侍奉商王，难道是虚伪吗？回答说：太王开始奠定王业，王季勤勉经营王室；文王承受天命，安抚四方夏土。大国畏惧他的力量，小国感怀他的德行。天下三分，周有其二，却仍然服从侍奉商王。所以孔子说：“周的德行，可以说是最高的德行了。”这说的是柔顺，怎么能称为虚伪呢？象传说：光明从地上升起，就是晋；君子因此自行彰明光明的德行。光明是离，地是坤。离为太阳，又为火。火在天上，就是《大有》，是君王的象；光明从地上升起，就是《晋》，是诸侯的象。之所以如此，是因为光明从地上升起，有前进并依附的象；火在天上，光明已经盛大，不能再继续前进。在天上说火，在地上说光明，是互相发明。天子巡视天下，诸侯治理一个国家，都面向光明而治理，照临自己的民众，只是尊卑大小有所不同。因此《晋》的君子要自行彰明自己的光明德行。臧孙达说过：“作为君主，应当彰明德行、堵塞邪恶，以此照临百官。”说的就是这个意思。《杂卦传》说：“晋就是白昼。” 《晋》卦以光明从地上升起而成；落实到六爻，则以昼夜、昏明为意义。前进而遇到白昼，适宜行动而不适宜停止；前进而遇到黑夜，适宜停止而不适宜行动。阳为动，阴为静；阴为止，阳为行。震、离代表白昼，坎、艮代表黑夜。初六前进而遇艮，六二前进而遇坎，所以守正而吉。六三前进而遇震，六五前进而遇离，所以悔恨消失。九四前进而遇坎，上九前进而没有所遇，反而遇到坎。然而这些爻都以阳刚来行动，所以有危险、艰厉的象。《晋》之所以象征白昼，大概就是这个意义吧？初六：前进的样子，又受到阻碍的样子，吉利。即使吉利而不被信任，只要宽裕自守便没有灾咎。象传说：前进而受到阻碍，是独自行走正道；宽裕自守而没有灾咎，是因为尚未接受君命。

译初六属坤，以阴爻居刚位，处在下卦之下，与九四相应；九四属于离、震。《晋》是由下向上前进，所以根据所遇之卦来说明它的意义。初六前进而遇到六二之艮，所以说“晋如摧如”；艮为止。初六正要前进以跟随震，却被六二阻止，所以成为受到阻碍的样子，因此说“贞吉”。“贞”有止的意思。阳为行动，阴为停止。坤虽然处在离、兑之间，却有闭户的象。前进而遇到艮，还能往哪里去呢？凭借六爻的柔顺体性和坤的柔顺，能够坚守正道，所以吉利，因此说“罔孚裕无咎”。初六对于九四，本来是九四所信任的；现在被六二阻隔而不能前进，虽然有上行的志向，又有谁会相信它呢？忠诚却不被了解，诚信却不被察知，若是普通人，难道能没有愤懑不平之心吗？难道能没有憔悴不乐之情吗？只要有一种情形发生，就难免有所吝。只有天下最为柔顺的人，才能宽裕自处，不因退却而忧愁，不因进取而急切，不怨天、不尤人，从容宽绰而有余裕，这样才没有灾咎。所以孔子说：“前进而受到阻碍，是独自行走正道。” 有人问：三阴爻志向相同，为什么说“独自行走”？回答说：《复》的各阴爻都返回初爻，只有六四称为独复；《履》的各阳爻都承接九五，只有初九称为独行。这是说特立独行，并不是说没有朋友。受到阻碍却不失正道，不被信任却不失宽裕，这不就是独自行走的君子吗？至于六二，则有忧愁的象，所以说“裕无咎，未受命也”。初六处在全卦最下，虽然与九四相应，却还没有违背六五。九四是臣，六五是君。初六尚未接受君命，所以可以悠游自得；如果已经接受君命，却在上位者那里受到不信任，难道还能自行宽裕吗？孟子说：“我没有官职守责，也没有言论责任，那么我的进退难道不是很有余裕吗？”说的就是这个道理。六二：前进的样子，忧愁的样子；守正则吉，从王母那里接受这大福。象传说：接受这大福，是因为居中而守正。六二属艮，以阴爻居柔位，处在下卦之中，上面没有相应之爻，处在坤、坎之间，所以说“晋如愁如”。坎为加重忧虑，所以有“愁如”的象。六二不能得到停止，前进便遇到坎，退却又遇到坤，因此称为“愁如”。所以说“贞吉”。坎、艮都代表夜，艮遇到坎，安静而得其时，所以守正而吉。因此说“受兹介福于其王母”。坤为母，所以有“王母”的象。“王母”就是祖母。初六已经为坤，六三又为坤，所以称为“王母”。六二居中守正，上面没有相应，下面没有相与，却能固守正道，难道最终只能困顿吗？《诗》说：“安静恭敬地守住你的职位，喜爱这正直之道；神明听见了，就赐给你大福。”王母尊贵，实际正在上面照临，接受这大福，是很合适的。因此孔子说：“接受这大福，是因为居中而守正。”商、周之间，难道也有这样的事情吗？《诗》说：“思念那贤德的太任，是文王的母亲。”文王的母亲，是周公的王母；周公的母亲，是孺子的王母。周公居住在东方，可以说是“愁如”了。三年后返回，可以说是“贞吉”了。收纳《鸱鸮》诗，并开启金縢之书，难道是王母曾经给予了帮助吗？为什么会突然改变呢？这件事没有证据，只是这样推想罢了。有可信之处就传可信之说，有可疑之处就传可疑之说，后世君子幸勿责怪。六三：众人信任，悔恨消失。象传说：众人信任，是因为志向在于上行。六三下体为坤、上体为坎，以阴爻居刚位，处在下卦之上，与上九相应，并承接九四。三爻都属离，九四又属震，所以说“众允”。离为光明，震为行动，坤的两个阴爻为众，“允”是信任。六三前进，遇到离、震，又在上面有相应之爻，它的志向是上行，并且得到众人信任，这是适宜的。因此说“悔亡”。正当《晋》之时，六爻居三位而本体为坤、坎，所以本来有悔；但因为它与上爻志向相合，得到众人信任，所以悔恨消失。孟子说“不被朋友信任，就不能得到上位者的任用”，说的就是这个意思吧？所以孔子说：“众人信任，是因为志向在于上行。”读到“之”字断句。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。象传说：鼫鼠若以此为正，是因为所居位置不恰当。九四上体为离、下体为震。以阳爻居柔位，处在上卦之下，与初六之坤相应，并承接六五之坎；它所乘临的六三，也属坤、坎。所以说“前进如鼫鼠”；鼫是大鼠，有的版本作“石鼠”。这种动物白天藏伏、夜晚活动，白天昏暗、夜晚明亮，贪婪狡黠而害怕人，头部前进而尾部后退。如今九四前进遇坎，退却遇坤；坤为黑，坎有幽暗夜晚之象。同时它的本体杂有震、离，代表光明，震代表行动。正当阴气当权、群体活动都停止时，却有使光明昏乱、行动敏捷、在其中跳跃横行的东西，除了鼠还能是什么？所以根据它的形貌来比拟，以这种动物作为象，是合适的。有人说：“鼠是艮的动物，为什么离、震也取鼠象呢？”回答说：“艮之所以为鼠，是因为大明已经升起，于是阴暗无所看见，止住而不能行动。如今九四的离、震处在坤、坎之间，是把夜晚当作白昼。震对于艮来说是长，所以称为鼫鼠，不也合适吗？”因此说“守正则危险”，把这种行为当作守正，就会危险。为什么呢？九四代表人臣。虽有光明却不居中，位置不当；下方占据三阴，上方逼近六五，窃取君主权力来施行私意，确实是鼫鼠之象。若把这种行为当作守正而不加熏治，各种毒害就会跟随而来。因此孔子说：“鼫鼠，守正也有危险，是因为位置不恰当。”有人问：“九四虽有权臣之象，但初六为贞吉，六三为悔亡，凭什么这样说九四呢？”回答说：“因为九四以阳爻居柔位，而初六、六三都以阴爻居刚位；又因为它以离配坎，以震联结坤。正是由于所居位置不恰当，所以成为鼫鼠罢了。” 六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉利，没有不利。象传说：不必忧虑得失，前往会有喜庆。

译六五属坎，以阴爻居刚位，处在上卦之中，下面没有相应之爻，处在离、震之间，所以说“悔亡”。坎是陷，陷下去必定要有所依附。六五以阴居五位而本体为坎，本来应当有悔；但柔顺者前进而上行，依附于中正之位，所以悔恨消失，因此说“失得勿恤”。“恤”就是忧虑。坎为加重忧虑，所以有“不必忧虑”的象。离与坎相配。六五居尊位，九四与上九之间的两个爻都属离，本来不应有得失之忧；但九四与初六相应，上九与六三相应，六五对于这两个爻，能不忧虑吗？然而正当《晋》之时，光明从地上升起，顺从而依附于大明，那么初六、六三也只是依附六五而已。九四与上九又能到哪里去呢？所以说“往吉，无不利”。六五对于上九，就是所谓“信顺而尊尚贤者”。志向无往而不利，与《大有》相同。因此孔子说：“不必忧虑得失，前往会有喜庆。”阴爻遇到阳爻，这就是喜庆。上九：前进到了角，只有用来征伐邑国；虽危险而吉利，没有灾咎，若把这当作守正则可耻。象传说：只能用来征伐邑国，是因为正道还没有光大。上九属离，以阳爻居柔位，处在上卦之上，与六三相应，乘临六五；这两个爻都属坎，六三又属坤。所以说“晋其角”；角是上方穷尽之处。前进到上九，不能再前进，所以称为“角”。坤、离为牛，上卦离的终点有牛角之象。上九所遇与九四相同，都是本体有光明却在昏暗中行动。然而三阴正在前进，九四占据它们的冲要，所以有鼫鼠之象。上九既然依附六五，成为六五所尊尚的贤者，就不必担心与六五争夺光明。只是要警戒上位穷极，所以说“维用伐邑”。离为兵器，坤为邑国，所以有征伐邑国的象。只知道进而不知道退，只知道得到而不知道丧失，是圣人所戒惧的。只有用来征伐邑国才可以；仲康征伐羲和、成王征伐管蔡，就是这种情况。因此说“厉吉无咎，贞吝”。德行不能使人归服，教化不能使人遵从，却在邦邑之中动用兵戈，可以说是危险了；但禁止暴乱、收敛兵器，是圣人不得已而为之的事。上面光明、下面顺从，威势显赫而百姓服从，又有什么灾咎呢？如果把这种做法作为守正，就是可耻羞吝之道。因此孔子说：“只能用来征伐邑国，正道还没有光大。” 离为光明，坎为幽暗。上九属离，却说“未光”，是因为上九征伐邑国，奉行的是六五的命令。六五处于幽暗之中而依附光明，所以邦邑之中仍有未服从者，因而发展到动用兵力。若像《大有》的六五那样，以巽顺之德依附于光明，就有威严而吉利的结果，而没有征伐邑国的危险。因此说：“火在天上，是大有；光明从地上升起，光明的大小、远近确实不同。”

译《序卦传》说：“晋就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是《明夷》。夷就是损伤。” 明夷卦，是晋卦反转而成的。由晋卦变为明夷卦，离卦反转居下，坤卦反转居上，上下相互交换而成卦。离为光明，坤为大地，光明进入大地之中，所以称为明夷。“夷”就是受伤。晋卦上九可以说已经走到穷极之处了，继续不断前进，必然会有所损伤，所以明夷卦承接在它之后。晋卦上九反转后居于明夷初九的位置，像鸟飞翔却垂下翅膀，出行却无暇进食，这难道不是遭受伤害的缘故吗？有人说：“光明出现在大地之上，就是晋；光明进入大地之中，就是明夷。《易》的卦序如果都能如此明白透彻，那么学习者就可以没有疑惑了。”回答说：扬子云曾说：“天如果一下子就可以测量，那么它承载万物的作用就浅薄了；地如果一下子就可以度量，那么它承载万物的力量就微薄了。”圣人的言论深远如天，贤人的言论浅近如地。贤人的言论尚且不能一下子测知，更何况圣人的经典呢？如果都像这样明白，那么中等才智的人不用询问就可以知道；既然如此，文王、周公、孔子又何必费尽心力呢？明夷卦，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入大地之中，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，用来防备大难，文王就是这样做的。“利艰贞”，是说隐藏自己的光明。身处内在的患难之中，却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。下卦为离、上卦为坤而成明夷卦：初爻为离，二爻为坎，三爻为震，四爻为坤。离是光明，坤是大地。光明进入大地之中，说是昏暗可以；为什么称作“夷”呢？因为其中有坎、震的象。震是动，坎是陷；动而陷入其中，所以称为夷。因此，坎对于人来说，象征忧患、疾病、疼痛和血；对于马来说，象征拖曳；对于车舆来说，象征损坏，这些都是受伤的含义。明夷“利贞”，什么叫“贞”呢？回答说：明夷的时代，上下都处于明夷之中，但有两种情况：一种是丧失自己的光明，商王纣就是这样；一种是隐藏自己的光明，文王、箕子就是这样。文王、箕子只是能够在艰难中守正，所以隐藏光明而最终获得利益。像商纣那样放荡自恣，不能在艰难中守正，所以使自己的光明受到伤害，最终走向灭亡。因此孔子说：“内在文明而外表柔顺，用来防备大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明。身处内在患难之中，却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。”离为文明，坤为柔顺，坎为险难，离又象征心志；内里潜藏文明，外表显示柔顺，所以能够防备大难而不使光明灭失，遭遇内在患难而不失去正道。如果不是文王、箕子，还有谁能当得上呢？文王防备大难，是羑里被囚之事；箕子端正志向，是被囚为奴之事。文王创建周国，箕子辅佐商朝，都是在艰难中守正而获得利益的表现。孔子在文王、箕子之间说“利艰贞”，大概是把二人的事合起来加以说明。《象传》说：光明进入大地之中，就是明夷；君子因此治理众人时，采用含晦的方式而显明道理。“光明进入大地之中”的含义，前面已经解释过了。君子治理众人时，采用含晦的方式而显明道理，是取法明夷卦的象。凡是《易》的卦象，取义都不止一种。剥卦说“以宫人受宠”，遯卦说“畜养臣妾则吉”，也都是这个道理。古代圣人垂下冕旒和黈纩，收敛视线、反转听觉，不出门户却知天下，不窥视窗牖却明见天道，这就是采用含晦而显明的方式吗？有人说：“晋卦的象说‘君子以自昭明德’，明夷卦的象说‘君子以用晦而明’，二者为什么如此相反？”回答说：“言语怎么会只有一个方面呢？君王的德行如果不昭明，百姓凭什么来观仰？君王的光明如果不含晦，臣下又有什么容身之处？孔子说‘在仁德上显现，在功用上隐藏’，也是这个意思。” 《杂卦传》说：明夷，就是诛灭。明夷卦因为光明进入大地之中而成卦，在六爻中则以君子害怕遭到诛灭为义。为什么呢？“夷”这个字，有伤害、诛杀、灭亡的意思。明夷的时代，光明者受到伤害；伤害不停，诛杀和灭亡就会随之而来，所以君子对此感到畏惧。孔子说：“《易》兴起，大概在中古时代吧？大概正当殷朝末世、周朝德业兴盛之时吧？正当文王与纣王之事的时候。”所以学习者谈论明夷，都以商朝的事情来解释。明夷卦的离象征周，坤象征商。明夷六五说：“箕子的明夷，利于守正。”这大概是从周公以来就已经写在爻辞中，用来昭示后世；孔子又以文王、箕子的事加以申说阐明。说文王，是指六二；说箕子，是指六五。由此推论，九三是武王，上六是商王受，也就可以知道了。古今学者本来已经怀疑六五不是箕子的爻，至于把六二认为是文王，更加不相信。周公举出其中一个，孔子举出其中两个；身处千年之后，却不能由此推知另外三点，就无法真正理解周公、孔子了。初九：光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有饭吃。有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子出行，是因为义理所在，因而不进食。初九属于离卦。阳爻居刚位，又处在下卦的最下方，与六四相应，并承接六二。二爻都是坎，四爻又是坤，所以说“明夷”。离为光明，坤为昏暗，坎为幽暗；具有文明的资质，却潜藏在幽暗昏晦之地，所以称为“明夷”。因此说“飞翔而垂下翅膀，君子出行，三日没有饭吃”。离象征飞鸟，鸟本应居高而志向远大，但初九处在全卦最下方，所以有“飞翔而垂下翅膀”的象。阳象征行动，也象征君子。离为太阳，也为食物。食物用来养阴。离卦爻有三，初九与六四阴阳不相亲和，所以有“出行三日不进食”的象。“飞”是说不敢停集；“行”是说不敢停留。已经飞翔却又垂下翅膀，是怕不能免于弓箭的伤害；已经出行却又停止进食，是怕不能免于刑戮。所以说“有所前往，主人会有所责言”。初九所前往的地方，就是遇到六二。六二与初九相邻，六四对于初九是主人。初九属离，六二、六四都属坎。舍弃六四而跟随六二，六四难道不会发出责言吗？初九为什么舍弃六四而跟随六二？因为六四的坎中有坤象，已经把人拒之于千里之外了。

译以坤制约坎，以土制约水，就是兑泽的象。兑为口，所以知道会有言语。过去伯夷、太公躲避纣王而逃到海滨，正是所谓“飞翔而垂下翅膀，出行而不进食”。听说文王兴起，说“何不归来呢”，这就是所谓“有所前往”。然而太公还不敢突然归附周朝，而是借托于渭水相遇之事。伯夷已经归附周朝，却深深批评武王的举动，甚至不肯吃周朝的粮食，害怕主人有所责言。所以孔子说“君子出行，是因为义理所在，因而不进食”。意思是，不进食才可以出行；如果吃了周朝的粮食却又躲避它的患难，就不是圣人所许可的了。六二：明夷，伤在左股；借助强壮的马来救助，吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从正理。六二属于坎。阴爻居柔位，处在下卦中央，上面没有相应之爻，又处于初九和九三两个离爻之间。九三又是震，所以说“明夷”。离为光明，坎为伤害，因此称为“明夷”。所以说“伤在左股”。股在下体之上，左边是较少使用的部位。“明夷”以受伤为义，所以近取人体，形成头、足、心、腹等象：初二为股，三四为腹，五上为首。六四称为“左腹”，上六称为“大首”，就是这个意思。初三为右，二四为左，是因为右边强而左边弱，阳刚强壮而阴柔羸弱。吉事崇尚左，凶事崇尚右，是因为文事、武事适宜不同，所以刚柔所崇尚的方向也不同。有人把左说成阳、右说成阴，这是错误的。“伤在左股”，是说虽然受伤，却还没有造成妨害，所以说“救助之马强壮，吉”。“拯”就是救助，有的版本写作“抍”，音为“升举”的“升”。从险陷中出来，又得到强壮的马，之后就可以脱离患难。坎为陷，震对于马象征抬足，所以有“借助强壮的马来救助”的象。马已经强壮，左股的疼痛难道会妨害行走吗？因此附以“吉”字。过去文王面向北方作为臣下，处在脯醢、炮烙之间，亲自遭受囚禁之厄，可以说就是“伤在左股”。吕、召、闳、散这一类人共同治理政事、安抚百姓，用谦卑的言辞和丰厚的财物使文王脱离患难。商朝君臣即使杀死文王，也不足以遏制周的势力，反而只会招来周军，所以释放文王让他回去，可以说就是“借助强壮的马来救助，吉”。孔子说：“六二之所以吉，是因为顺从正理。”这说的难道不是文王吗？九三：光明夷伤而向南方出兵狩猎，捕获了那个大首领；不可急于求正。《象传》说：向南出兵狩猎的志向，终于获得了最大的成功。九三下体为离，上体为震；阳爻居刚位，处在下卦之上，与上六的坤相应，又处于六二、六四两个坎之间；六四又是坤，所以说“明夷而向南方出兵狩猎”。南方是光明的方向；狩是追逐禽兽。离为光明，震为行动，所以有向南有所获得的象。向南方狩猎，可以说既光明又行动；但仍然称为“明夷”，是因为所遇到的都是坤、坎。于是说“得到那个大者，即大首领”，指上六。以震遇坤，就可以得到它。有人说：“乾为首，为什么坤也称为首呢？”回答说：“五、上是天位。从卦象说，乾为首；从爻位说，上爻为首，因为它处在上卦之上，所以称为大首。”古代称君主为元首，明夷卦的大首，难道不是商王吗？所以说“不可急于求正”。疾是快速。把快速当作正道，就不能达到目的。震为果断急躁，所以有不可急于求正的告诫。这就是圣人等待天命，而世俗所谓阴谋的区别。《诗经》说：“光明盛大的王师，遵循时势而养成昏晦。”可以说就是“明夷而向南方出兵狩猎”。文王接受天命，建立了这样的武功，可以说是得到了大首领。“不是急切满足自己的欲望，而是追念后来者的孝心”，可以说就是“不可急于求正”。文王拥有天下三分之二，却仍然臣服侍奉商朝。武王在孟津观兵，未曾约定却有八百诸侯前来，都说“纣可以讨伐了”。武王说：“你们还不知道天命。”于是又率军回去。然而孔子仍说：“武王的武功尽善尽美，却还没有达到尽善。”这难道就是“不可急于求正”的含义吗？所以孔子说：“向南出兵狩猎的志向，终于获得了最大的成功。”“被拘禁而系缚，于是顺从；用绳维系。”这是文王的志向。[原文至此残缺]六四：进入左腹，在出门庭时获得明夷的心意。《象传》说：进入左腹，就是获得了明夷的心意。六四上体为坤，下体为坎；阴爻居柔位，处在上卦的下方，与初九离相应，所以说“进入左腹”。三、四居中，象征腹部。六四本来与上六同体，而九三与它处在同一位置，所以有进入左腹的象。九三有离体，六四有坤体。坤为腹，离也为腹。九三为阳，六四为阴，所以称为左腹。左手左脚不如右边有力，左耳左眼不如右边明亮。左边安静，右边活动；左边安逸，右边劳作。处在腹部左侧，就是安逸而无所作为。人的常情是喜欢安逸而厌恶危险，喜欢活动而厌恶静止，喜欢安逸而厌恶劳苦；干戈之事并不是他们所希望的。把他们引上安逸的道路，即使劳苦也不会怨恨；向他们表明保全生命的意图，即使死也不会逃避，这就是进入左腹。把人置于水深火热之中，再安置到安逸的席位上，难道还有不归附的吗？以阴求阳、以暗求明，是事物的常情。六四上面没有可以尊奉的对象，只与九三亲近，就像水向下流一样。所以说在出门庭时获得明夷的心意。心象征火，是离的事物。九三为离，初九也为离。以九三的离配六四的坎，就是所谓把赤诚之心置于人腹之中。

译以六四的坎配初九的离，这就是获得明夷的心意。“出门庭”指初九。同人卦、豫卦的初九，都有出门的象。初九本来像鸟飞翔而垂下翅膀，出行而无暇进食，如今把明夷作为心意，从门庭走出。如果不是进入左腹，怎么能获得它的心意呢？获得它的心意，才能进入它的腹中；进入它的腹中，才能获得它的心意。君子称作心，小人称作腹。有人问这是什么意思。回答说：君子是百姓用来观察祸福的人；庶民则是君子用来决定取舍的人。君子归附谁，庶民就归附谁；庶民归附谁，君子也就归附谁。伯夷、太公都说：“何不归来呢？我听说西伯善于奉养老人。”孟子则说：“天下人的父亲都归附他，他们的子女还能到哪里去呢？”这难道不是彼此相互决定取舍吗？周朝从后稷、公刘、太王、王季以来，积累德行和功业，仁德遍及草木；到文王时，他把百姓看作受伤的人，可以说是“进入左腹”。《史记》称商朝少师强抱着乐器逃奔周朝，又称防子抱着祭器前往周朝，这难道就是所谓“在出门庭时获得明夷的心意”吗？所以说：“即使有周朝的至亲，也不如仁人。”〔原文数字、纪年保留：九日〕 武王攻克商朝，尚未下车，就归还马匹、放走牛，表示不再使用它们；由此可见商朝遗民厌恶战争之苦，想要安乐、休息和卸下负担，所以武王顺从了他们的心意。楚灵王年少时说：“天下百姓的忧患还没有消除，君王却没有满足，因此跟随祸乱如同回家。作为君王，难道可以不以此为鉴吗？”有人说：“您前面说初九与六四在这里相互亲近，又说离坎相配，这是什么道理？”回答说：“初九之所以没有得到六四，是因为坤制约了坎。九三的震已经从坤中出来，进入左腹。坎向下与离相交，本来就是它的归处。说获得明夷的心意，又用防子来说明，为什么呢？”回答说：“伯夷、太公、防子，都是明夷的心意。先在商朝失去，后来在周朝获得，情况是相同的。从飞翔而垂下翅膀、出行而不进食来说，联系的是伯夷、太公；从在出门庭时获得来说，联系的是防子。这是先后次序和远近差别，难道不是这样吗？” 六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，使光明不能熄灭。六五属于艮；阴爻居刚位，处在上卦中央，下面没有相应之爻，上面没有相与之爻，又处于坤、坎之间，所以说“箕子的明夷”。五是天位，阴爻居之，光明时表现为顺从，昏暗时表现为柔弱。现在六五体为艮，处于坤、坎之间，具有昏暗柔弱的象，是衰败末世的君王。但明夷卦的终爻已经失去位置，所以不能把六五作为失位之爻，而应系于上六；这样看来，五爻所说的应当是尚未失位的时候。以箕子来对应它，是因为箕子成为奴隶，便与君主共存亡；比干进谏而死，便与君主同亡。如此，孔子所称的“三仁”，正与坤卦的三爻相当。所以说“利贞”，这就是《彖传》所说“利艰贞”的意思。坤为坎，昏晦为幽暗，艮为停止，所以有在艰难中守正的象。箕子假装疯狂、甘愿被囚为奴，防止受辱而不离去，大概是想传承商朝的祭祀而不使其灭亡吧？程婴与公孙杵臼商议说：“拥立君主和为之而死，哪一件更难？”回答说：“死容易，拥立君主困难。”防子离开了商朝，只是离开而已；比干为之而死，只是死亡而已。箕子既想不离开，又想不死，这正是他所处困境的艰难之处。王氏说：“比干守正却没有获得利益，防子获得利益却没有守正，能够既守正又获利的，只有箕子。”武王取得天下后，箕子为他陈述《洪范》，于是九畴的次序没有失传；后来受封于朝鲜，子孙后代绵延久远，于是成汤的后代没有断绝祭祀。这难道不是获利吗？所以孔子说：“箕子的守正，使光明不能熄灭。”“息”是生息、滋长。《易》把它和“消息”作为相反的词来说，大概是说箕子之所以能因守正而获利，是因为他的光明可以消减，却不能生息扩大。不能生息，则他的光明就保持完整。由此说来，三位仁人之中，只有箕子没有留下缺憾。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天，后来陷入大地。《象传》说：起初登上天，光照四方诸国；后来陷入大地，是失去了法则。上六属于坤。阴爻居柔位，处在上卦最上方，与九三相应。九三兼有离、震之象，所以说“不明晦”。“晦”就是昏暗。光明并不是昏暗，这里说的是不明而陷于昏晦。其他各爻都说“明夷”，唯独上六说“不明晦”，是因为从六二到六五有震、坎、艮的象。震、坎、艮都属阳，阳为光明，却都处在坤卦之下，所以称为“明夷”。上六的坤却是自己造成昏暗，因此称为“不明晦”。所以说：“起初登上天，后来陷入大地。”上爻是天位，所以有“起初登上”的象；上六体为坤，所以有“后来陷入”的象。之所以如此，是因为九三的离正从上六的位置出来，并不是上六的对手；上六理应后来陷入大地。因此孔子说：“起初登上天，光照四方诸国；后来陷入大地，是失去了法则。”这是说兴亡取决于光明或昏暗，正是如此。文王成为顺从法则的一方，而商王成为失去法则的一方，难道不是这样吗？有人说：“文王重视《易》，却把明夷卦的九三作为自己的处境，这是出于什么用心？”回答说：“这是天地自然的象数，文王哪里能够增减它呢？”文王重视《易》，是因为离居坤下，称为“明夷”。等到把这个卦分为六爻以后，既然有上六这个明夷的主爻，就必然有九三这个平定乱世的大臣；六四象征庶民，难道会没有厌恶动乱的心情吗？初九象征君子，理应有预见祸患的作为；六五所处的地位尚未丧失法则，就会有明哲保身之士；六二所处的地位尚未改变，就会有“遵养时晦”的君主。哪一项不是文王与纣王的事情？古今兴亡之际，难道唯独不是这样吗？《周易经传集解》卷十八。钦定《四库全书》。《周易经传集解·家人睽》卷十九。宋代林栗撰写。