周易经传集解卷二十四

译初六属于坎卦。以阴爻居于阳位，又在下卦的最下方，与九四相应。九四属于离、兑，所以爻辞说：“臀困于株木，入于幽谷。”初六与六三相合，来困厄九二；它本来与九四有应，却反而与六三交往。阴柔而不中，不居其位，彼此相与却不能互相救济。六三的卦体为巽，巽为木，孤立在两个阳爻之间，有株木的象。初六和六三都含坎，坎为谷；巽为进入，最下又是坎窞，因此有进入幽谷的象。六三不能庇护初六，就像孤立的株木不能庇护万物；初六不能帮助六三，就像进入幽谷而不能出来。因此有“臀困”的象。“臀”是身体的末端，初六就是如此；从六三看初六，初六就像臀部。它想求得完整安稳却不能前进的人，寄望于株木庇护，陷入困境不也是应该的吗？夬卦九四、姤卦九三都把上六、初六称为臀，这里却单指本爻，这是《易》常用的互文方式。有人认为六三是臀，这是错误的。所以说“三岁不觌”。从初六到九四，经历三个爻位；初六属坎，九四属离。离的性质是向上炎升，坎的性质是趋向下方。离是光明，坎是幽暗。初六本来与九四有应，却反而进入幽谷，直到三年也不能见到自己的配偶，凶险是可想而知的。所以孔子说：“进入幽谷，是幽暗而不明。”意思是初六昏昧不明，所以到了这种地步。王弼说：“幽，是不明的说法。” 九二，困于酒食。朱绂将要到来，利于举行享祀。前往则凶，没有咎害。《象》说：困于酒食，是因为居中而有福庆。九二属于离卦，以阳爻居柔位，在下卦之中；上面没有相应的爻，处在初六、六三之间。相邻的两个爻都属坎，六三又属巽，所以说“困于酒食”。“朱绂方来”：坎为酒，离为食，彼此相近却不能相得，所以有“困于酒食”的象。离是南方之卦，颜色为赤；九二和九四都属离，所以有“朱绂方来”的象。因此说“利用亨祀”。酒食是享祀所需之物，朱绂是享祀时所穿的服饰。即使酒食不丰厚，却没有失去朱绂之服，用它来享祀，有什么不可以呢？难道会因为酒食困乏就改变自己的志向吗？这就是君子能够亨通的原因。所以说“征凶，无咎”。假如因为困于酒食，便前往求取，招致凶险本来就是应该的，又能怪罪谁呢？孔子说“困于酒食，中有庆”，是说九二虽然困厄，却没有失去中道，所以有得到朱绂的福庆。九二说“有庆”，九五说“有说”，就是《彖传》所谓“险以说”和《系辞》所谓“穷而通”。六三，困于石头，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象》说：倚靠在蒺藜上，是乘凌阳刚；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。六三的下体为坎，上体为巽；以阴爻居阳位，在下卦之上；上面没有相应之爻，处在九二、九四之间。九二属离，九四属兑，所以说：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。”六三与初六相合来困厄九二，九二与上六相合来困厄九四、九五。然而它们都阴柔而不中，不居其位，彼此相与却不能互相救济。初六进入幽谷，所以有“困于石”的象；九二为刚而在下，所以有“据于蒺藜”的象。初六不值得依靠，就像顽石不能生长万物；九二不可遮蔽，就像蒺藜坚硬而不可倚靠。木遇到石头，是木的困厄；倚靠在蒺藜上，必然受伤。上六就是六三所居的宫室。六三不是阳爻，却自以为是阳爻，想以阳爻身份向上六求配；上六并不是它的配偶，所以是进入宫室却看不见妻子。六三既不能在九二那里得志，又不能在初六那里得志，反而进入自己的宫室却看不见配偶，凶险是可知的。所以说：“凶。”孔子说：“倚靠在蒺藜上，是乘凌阳刚；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。”又说：“不是自己应当受困的地方却陷入困境，名声一定受辱；不是自己应当凭据的地方却强行凭据自身，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，哪里还能够见到妻子呢？”这是说六三不知道初六没有能力成事，却挟持初六去求取，因而招来羞辱；又不知道九二不可乘凌，却去遮蔽它而加速祸患，因此自身危险。所以初六不能见到配偶、六三不能见到妻子，说的都是小人不安守本分，冒险求取侥幸；一旦所谋求的事情失败，就颠沛失措，连立足之地也没有。圣人深刻看见小人的情状，所以这样明白地告诫他们。九四，迟迟地来，困于金车，虽有羞吝，最终会有结果。《象》说：迟迟地来，是心志在下方。虽然不居其位，却有同道相助。九四的下体为离，上体为兑。以阳爻居柔位，在上卦之下，与初六相应，乘凌六三。九二、六三都属坎，六三又属巽，所以说：“来徐徐，困于金车。”九四被两个阴爻遮蔽，与九二、九五遭受同样的困厄。然而九四不中，不居其位，所以向下应于初六，又与六三相邻。初六已经进入幽谷，不能自行出来；六三又困于石、倚靠在蒺藜上。九四于是迟迟而来，去跟从九五。兑为金，坎为车，彼此相近却不能相得，所以有“困于金车”的象。金是祭祀时陈设的物品，车是祭祀时乘坐的工具。祭祀而没有金与车，似乎不可以举行祭祀。然而只要有明信之心，即使以筐、筥、锜、釜也可以荐献给神；如果礼义不允许乘车，就舍车步行，用来装饰自己的脚。难道会因为困于金车就改变自己的志向吗？这就是君子能够亨通的原因。所以说“吝有终”。在困厄之时，君子被小人困住。九四不能立即跟从君子的同道，却迟迟等待小人的配合，确实可羞可吝。但因为它承接九五，九五与它相助，所以幸运地最终有结果。所以孔子说：“迟迟地来，是心志在下方。虽然不居其位，却有同道相助。” 九五，受劓刑和刖刑，困于赤绂。于是慢慢得到喜悦，利于举行祭祀。《象》说：受劓刑和刖刑，是心志尚未实现。于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直。利于祭祀，是得到福佑。

译九五属兑，以阳爻居阳位，在上卦之中；下面没有相应之爻，承接上六，又与六三相连。九二、六三都属巽，六三又属坎，所以说“劓刖，困于赤绂”。劓是刑伤上部，刖是刑伤下部。兑为毁折，所以有劓刖的象。九四虽然与九五相邻，却向下应于初六，因此九五上面被上六劓伤，下面被六三刖伤。九二、九五都被遮蔽，受到劓刖之困是相同的。不在九二处说而在九五处说，是为了表明九五得不到九四的帮助。九二属离，九五属兑；九二、九四都以阳爻居柔位，只有九五以阳爻居阳位，因此它被遮蔽比九二、九四更严重，所以用劓刖来形容。离为赤绂，九二、九四都属离，而九五独属兑，彼此相近却不能相得，所以有“困于赤绂”的象。在九二称“朱”，在九五称“赤”，古代服饰大概有所区别。郑康成说：黻的颜色都为赤，尊卑以颜色深浅区别；天子纯朱，诸侯黄朱，大夫赤而已。这里是互相错综而言；赤绂是祭祀时所穿的服饰。祭祀而没有服饰，似乎不可以举行祭祀；但礼制有时不能完全具备，即使降等服饰也可以祭祀。难道会因为困于赤绂就改变自己的志向吗？这就是君子能够亨通的原因。所以说“于是慢慢得到喜悦，利于祭祀”。孟子说过：没有合宜的条件，不能因此感到喜悦；没有财物，也不能因此感到喜悦。九五的卦体为兑，兑为喜悦。九四不能从初六那里得到助力，后来返回而跟从九五，所以慢慢有了喜悦的道理。君子所看重的事情，没有比祭祀更重要的；酒食是祭祀所需，金车是祭祀所用，赤绂是祭祀所穿。小人肆意妄为，最初困厄君子的酒食，中间困厄君子的金车，最后困厄君子的赤绂；而君子安然不因此动摇心志，那么他所能自处的境地可以说宽裕有余了。那些小人难道能够最终困住他吗？所以孔子说：“受劓刑和刖刑，心志尚未实现；于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直；利于祭祀，是得到福佑。”酒醴、牲牢、金车、赤绂，固然都是侍奉神灵的器物，但君子刚健居中、守持正道，不因利害得失而改变本心，这才是鬼神所要赐福的。这里说祀、说亨、说祭，是分别说祭祀天神、祭祀地祇、享祭人鬼，都是可以的，大概只是交互使用文辞。有人诘难我说：孟子说，牺牲不完整，黍稷不洁净，衣服不完备，就不敢用来祭祀；只有士没有田地也不祭祀，而这里却说困于酒食、金车、赤绂都可以祭祀，这是为什么？回答说：孟子确实说过，做官这件事是如此急切。他又说，古代人未曾不想做官，又厌恶不通过正道做官；然而孟子却说“士无田则不祭，三月无君则吊”。如果这样，那么不通过正道而得到的东西，我恐怕孟子有时也会接受。况且孟子既然不肯枉曲道义来侍奉别人，不能得到完整的牺牲和黍稷来共同祭祀，难道唯独不祭祀自己的祖先吗？圣人有“菜羹瓜祭”的话，也有“尊酒簋贰”的文辞，哪里有不祭祀的呢？《传》说：“山涧溪流、池沼洲渚中的草木，苹、蘩、蕰、藻等水菜，筐、筥、锜、釜等器具，沟渠污水和道路积水，都可以用来荐献给鬼神。” 这句话大概本于《诗经》的《召南》。我不敢因为孟子的说法而改易圣人的经文。上六，困于葛藟，处在危险不安之中，说：行动会后悔，停留也有悔，前往则吉。《象》说：困于葛藟，是因为所处不当。行动会后悔，停留也有悔，吉在于行动。上六属巽。以阴爻居柔位，在上卦之上；下面没有相应之爻，却乘凌九五的兑，所以说“困于葛藟，于臲卼”。上六与六三相合，用来困厄两个阳爻。六三的卦体为巽，巽为草木繁茂，且与上六相合，所以有葛藟的象。九五的卦体为兑，兑为刚卤，又在上六之下，所以有臲卼的象。六三不可依靠，就像葛藟不能独立；九五不可遮蔽，就像臲卼难以乘凌。按文字本应说“困于葛藟，据于臲卼”，脱漏了“据”字。六三与上六都属巽，巽为木；但从初六看六三，初六是石，六三是株木；从上六看六三，上六是水，六三是葛藟。木上有葛藟，是木的困厄。苏东坡说：“以柔爻运用刚性，乘凌它的人便把它看作蒺藜；以刚爻运用刚性，乘凌它的人只会把它看作臲卼。”凭据臲卼，更加不可行。所以说“动悔，有悔，征吉”，是替上六谋划的辞意：行动会后悔，然而不行动也未尝没有悔恨，为什么不改变计划呢？“征”就是行动。只有赶快离去，才是吉。其他遮蔽刚爻的爻都有凶象，只有上六处于一卦的穷极之处，穷极就能变化；下面没有相应之爻，行动也没有什么牵系，所以免于凶险，得到“征吉”的辞语。所以孔子说：“困于葛藟，是因为所处不当。”以阴爻居柔位，似乎是居位相当；但处在一卦的最上方，难道是阴柔所适宜居处的吗？这也属于不当。《需》卦上六也说“不当位”，与这里意义相同。“动悔，有悔，吉行也”中的“吉”字，应当读到这里断句；意思是既然说有悔，却又说吉，是因为能够行动的缘故。[缺字]

译《序卦》说：“在上面陷入困境的，必然返回下方，所以接着是井卦。” 井卦的形成，是困卦反转的结果。从困卦变为井卦，坎反过来居于上，兑反过来成为巽，上下交换而形成井卦。坎为水，兑为泽，巽为木。水在泽下，不足以惠及万物，所以称为困；水在木上，就有惠及万物的功用。取井的象，不是很合宜吗？之所以如此，是因为兑已经处在上方的穷极之处，势必返回下方，于是重新进入坎而形成井的象。有人说：离、兑反转为巽，但刚爻被遮蔽的象仍然存在，怎么能不成为困卦呢？回答说：困卦的阴爻都不居其位，并且对九五没有相亲相助之情，所以遮蔽阳刚而成为困。井卦从九三以上，都是下离上坎、既济的象；如果说它也是刚被遮蔽，岂不是太疏忽了吗？所以《杂卦》说：“井是通，困是相遇。” 井卦，改变邑而不改变井。没有损失，也没有所得；来来往往，井水常在。水将近井口，却还没有用绳汲取井水，水罐破损，凶。《彖》说：巽木进入水中而把水提升上来，就是井。井能够养育万物而不穷尽。改变邑而不改变井，是因为阳刚居中。水将近井口，却还没有用绳汲取，是尚未建立功效。水罐破损，所以凶。下卦为巽、上卦为坎，形成井卦。初爻为巽，二爻为兑，三爻为离，四爻为坎。巽是进入，坎是陷落；进入其中而陷落，是使人溺水的象。之所以又有兑、离的象，是因为兑为喜悦，离为依附。因喜悦而有所依附，所以称为井。巽为木，坎为水；木进入水中，是木防止水流散的象。之所以又有兑、离的象，是因为兑上面有缺口，离中间空虚；这就是木能够承受水的原因。兑是向上运行，离是向上炎升；这就是木能够把水提升上来的原因，所以称为井。因此孔子说：“巽木进入水中而提升水，就是井；井能够养育万物而不穷尽。”范谔昌说：“巽乎水”应当作“巽乎木”。我认为不是这样。巽本来就是木，怎么能说进入木中呢？巽是进入，木进入水中而水在木上，这才是井的象。井改变邑而不改变井、井没有损失也没有所得、来往而井水常在，这是什么意思？回答说：井是困卦反转而成。困反转为井，而二爻、五爻不变，所以有“改邑不改井”的象。井，象征君子的德；邑，象征众人的居处。邑可以改变而井不能改变，是因为阳刚居中。所谓刚中，就是泉水在其中。如果邑改变了，井也随之改变，那就不再是井了。人们看见这口井水质美好，就迁来靠近它，等到形成城邑，是有这种情况的；却没有听说井因为担忧无人汲取，便迁移去靠近邑。正因为如此，政治教化有时会衰败、有时会兴盛，风俗有时美好、有时恶劣，而君子之道始终如一，丝毫不改变，这样之后才可以说与井的德性相合。井的德性是：干旱时不枯竭，水涝时不满溢。人们从我这里汲取，我有什么所得？人们不从我这里汲取，我有什么损失？汲取的人每天来，离去的人每天往来，有人来有人去，而作为井却始终如常。所以说“往来井井”。如果贪图所得而忧虑损失，厌恶别人离去而喜欢别人来，就会随外物迁移变化。水将近井口，却还没有用绳汲取，水罐破损，凶。是什么意思？回答说：“汔”是接近，“繘”是绳，“瓶”是汲水器，“羸”是破败。巽为入，所以有用绳入井的象；离为大腹，兑为毁折，所以有水罐破损的象。水已经快到井口却还没有汲到，是因为绳子太短。绳子太短而够不到泉水，就等于从来没有绳子。水罐已经破了，即使有绳子又能用在哪里呢？所以孔子说：“水将近井口，却还没有用绳汲取，是尚未建立功效；水罐破损，所以凶。”绳短而够不到泉水，是求取尚未达到、汲取尚未深入；贤人不能为我所用，应当做到诚意充分、礼数周尽，却还不能指望立即取得功效。水罐破损，是因为没有能够承受它的人。内心被声色所迷惑，外部被谄媚奉承所蒙蔽，进谏不能实行，进言也不听取，士人将会失望地离去；即使得到士人，也必定还会失去他们。这就是凶险的原因。

译《传》说：“得到士人就昌盛，失去士人就灭亡。” 说这是凶，不也是应该的吗？《象》说：木上有水，就是井；君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。水是坎，木是巽。木上有水，是井的象。有人说：古代汲水使用瓶、瓮，木上有水有什么意义？回答说：木上有水，是辘轳、桔槹的象。然而说古代汲水使用瓶、瓮，本来没有依据，只是浅陋之人的说法。他们因为《彖》说“水罐破损”，爻辞说“瓮破漏”，所以有这种说法，却不知道爻辞、彖辞是因为谈到破损，才说瓶、瓮。耒耜、舟楫、弧矢、杵臼的便利，都是圣人创造的，大概是中等智慧的人所想不到的。至于用瓶、瓮汲水，只能施用于几丈之内；超过这个范围，要到九仞深处才达到泉水，就不是瓶、瓮所能汲取的了。使用木制器具，不必等到有智慧的人才知道。何况天地自然的象，难道会在制器之前就没有寓含其中吗？君子由此领悟，应当慰劳百姓、劝勉他们互相帮助，是什么意思？木上有水，是劳作之后才能得到它。如果确实能够给百姓以所得，即使盛暑时汗水沾身、严寒时皮肤冻裂，抱着水瓮出来灌溉的人也不会认为劳苦；如果不能给他们以所得，他们就会抛弃这件事而无人顾及。井的德性，是汲取它却不枯竭，使用它却不穷尽；随着各人力量的多少，都能得到自己所需要的东西。因此汲水的人从四面八方而来。君子慰劳百姓、劝勉他们互相帮助，也是如此而已。假如终年辛勤劳作，却不能凭此奉养父母、养育妻子儿女，即使给予重赏来劝勉他们，施加严刑来驱使他们，百姓也不会服从。《杂卦》说：“井是通，困是相遇。” 不相遇就不能相困，所以困卦以相遇为义。泉水在地下，水脉流通，所以井卦以通为义。困卦以三个阳爻为君子、三个阴爻为小人；阳刚而阴柔，阳贵而阴贱。井卦以三个阳爻为泉水、三个阴爻为井；阳充实而阴空虚，阳主动而阴静止。因此井卦各爻的意义都是相通的，以是否居中、居正以及上下位置来决定吉凶。为什么呢？正而洁，是井的正；清而寒，是泉的正。什么叫中？就是邑居的中部。什么叫上？就是把水汲引出来。什么叫下？就是浊水汇聚的地方。初六在下，说“泥”；六四在中，说“甃”；上六在上，说“收”、说“幕”。这些说的是井。九二不正，所以没有相助；九三不中，所以无人取食；九五中正，所以井水清冽、泉水寒凉而有人汲食。这些说的是泉。井所说的“通”，大概就是这个意思吧？所以《系辞》说：“井，是德所处的地方。居于清洁之处就清，处于污秽之处就浊，所以德要看它所处的地方。”又说：“井安居于自己的位置而不迁移”，这就是所谓“改邑不改井，往来井井”。又说：“井用来辨明义理，泥不能侵扰它，鲋鱼不能从中取水，破漏的瓮不能把水汲出。” 君子用来辨明义理，也不过如此而已。初六，井中有泥，不能食用。废旧的井没有禽鸟。《象》说：井中有泥不能食用，是因为处在最下方。废旧的井没有禽鸟，是因为时势已经舍弃它。初六属巽。以阴爻居阳位，又在下卦最下方；上面没有相应之爻，承接九二的兑，所以说“井泥不食，旧井无禽”。泉水出于地下，而井建在泉水之上；初六为阴，有井的象。但下面没有阳爻，就是有井而没有泉。它处在最下方，既不中又不正，是泥土污秽汇集之处。兑为泽，巽为进入，所以有井泥的象。兑为口，与巽不相得，所以有不能食用的象。所谓旧井，就是泥积得很深；所谓无禽，就是连禽鸟也不食用到了极点。初六没有泉水，似乎不应成为井；但因为它居于阳位，所以仍有井泥之象，是泉水与泥混杂。井中有泥，是人所弃、禽所食的地方。旧井连禽鸟也没有，说明泥深而泉竭。有井而无泉，禽鸟也会弃去。子贡说：“君子厌恶居于下流，天下的恶事都会归附于那里。”说的就是初六。因此说：“井泥不食，是因为处在下方；旧井无禽，是因为时势已经舍弃它。”这与《乾》初九、九二的象辞文字相同而意义不同。初六因为不中不正而居于下流，开始被人抛弃，最终连禽鸟也抛弃它。既然如此，君子所修养的德性以及所处的环境，难道能不谨慎吗？唐代八司都是一时的名士，像柳宗元、刘禹锡，还想在污浊之中自我振作，这就是所谓“井泥不食”。至于韦、陆一类的人，则人和禽鸟都舍弃他们了。九二，井谷中水聚集，只能取食小鱼；水瓮破损漏水。《象》说：井谷中水聚集，是因为没有相助。九二属兑。以阳爻居柔位，在下卦之中；上面没有相应之爻，乘凌初六的巽，所以说“井谷”。井谷，就是坎井。兑为泽，巽为进入，所以有井谷的象。井的道理是泉水在下而向上流，井在上方。九二刚健居中，有泉水的象；但上面没有阴爻，就是有泉而没有井。因为它居于阴位而乘凌巽，所以有井谷的象。水汇聚之处形成谷，人们汲水之处形成井；之所以如此，是因为它不正却居中。水汇聚成谷，不是泉水的正位；人们汲取而形成井，却得到邑居之中的位置。所以说“射鲋”。“瓮敝漏”中的鲋，是小鱼；有人说是虾蟆。瓮是汲水器。巽为进入、为鱼，所以有取鲋的象；兑为口、为毁折，所以有瓮破漏的象。泉水处在深井中，不汲取就无法得到；用漏水的瓮去汲取，没有能够把泉水提上来的。只有坎井之泉，即使使用破漏的瓮，也可以舀取出来。孔子说：“水清就洗帽缨，水浊就洗脚，这是自己招来的。”那么九二不正，却得到鲋鱼和破漏的瓮，也是应该的。泉水，是君子从天那里得到的禀赋；井，是君子自身修养所成的德性。有泉而没有井，是自我抛弃；有井而没有泉，则会失去泉水。所以孔子说：“井谷中水聚集，只能取食小鱼，是因为没有相助。”意思是它上面没有阴爻，没有谁与它共同成井，因此小鱼能够在其中游动而被捕取。有人说：“您把不正看作九二的过错，而孔子说它是没有相助，难道过错在九二吗？”回答说：“正因为它不正，所以没有相助。假如九爻居初位而六爻居二位，那就是居正而有相助。泉水如果寒凉又在邑居之中，便会成为井。难道会把它当作坎谷，反而抛弃它吗？” 九三，井水已经淘清，却没有人饮用；想到我，心中悲伤。可以汲取它；君王明察，大家都受到福佑。《象》说：井水已经淘清却没有人饮用，行路之人为之悲伤；求君王明察，就能得到福佑。

译九三的上体为离，下体为兑。以阳爻居阳位，在下卦之上；与上六相应，承接六四。九二、六三都属坎，六四又属巽，所以说：“井渫不食，为我心恻。”兑为泽，离为明，所以有井水淘清的象；离为食，巽为不能取得，所以有不能食用的象；坎为忧伤、为心病，所以有心中悲伤的象。“渫”是清。清，是泉水的正位。九三居正又有相助，因此泉清而井洁。然而无人饮用，是因为它不在邑居之中。“我”指九三自称。行路的人看见井水已经淘清却无人饮用，就为此悲伤，仿佛是因为我的缘故而感到心痛。九三、六四以离坎相配，却有不能饮用的象，是因为巽、兑从中阻隔。九三自己与上六相应，虽与六四相邻却不能相得，所以只能为之悲伤罢了。既然已经为之悲伤，为什么不饮用呢？回答说：“这是井，可以用绳汲取而得到；不像九二的谷水，可以直接舀取。汲水不是有水瓶和绳子就不能得到，而水瓶和绳子并非行路人所有。”所以只能心中悲伤而不能饮用。因此说“可用汲”。可以汲取它的，是谁呢？是居住在邑中的人。水瓶和绳子，是居住者所拥有的。居住者把水汲出，行路的人也能沾受到他的恩惠。因此行路人高兴地告诉居住者：“这口井已经淘清了，不汲取就无法得到泉水。如果听从我的话，我和你都能得到它来饮用。”所以说：“君王明察，大家都受到福佑。”九五以阳爻居五位，卦体为离，所以有君王明察的象。百姓看见贤人却不任用贤人，贤人又不求别人知晓自己，于是希望把这件事告诉君王；但愿君王明察，把贤人汲引任用，这样百姓和君王都能共同受到福佑。他的心情难道不是这样吗？所以孔子说：“井水已经淘清却没有人饮用，是行路人的悲伤；求君王明察，就能得到福佑。”所谓行路人的悲伤，是行路人悲伤，不是井悲伤；所谓求君王明察，是人去求君王，不是井去求君王。所谓明，是知道淘清的井可以饮用，知道贤人可以任用。这就是得到福佑的原因。司马迁却说：“君王不明察，哪里值得祝愿他得福呢？”这是什么话？王安石又说：“君子对待君王，是以不求取的方式来求取，这与一般人的求取不同。”这又是什么话？君子不求取，难道是把它当作邀取君王的手段吗？有人说：“《蒙》卦的象说‘山下出泉，蒙’，认为坎为泉。现在您把兑当作泉，难道不是错了吗？”回答说：“兑是静止的水，坎是流动的水。‘山下出泉’说的是流动的水，所以取坎为象。现在井水已经淘清却没有人饮用，是静止的水，取兑为象，不也是合宜的吗？”至于九五的泉水，上下都是坎，就是取自左右两边都能遇到水源。北方之气因此称为寒泉。有人问：“那么九二的兑为什么称为井谷呢？”回答说：“水汇聚而形成谷，也是静止之水的象。”又问：“九二的井水注流而成谷，九三的井水淘清而成为清水，您都认为是静止之水；九五的井水清冽而泉水寒凉，您却说是流动之水，为什么？”回答说：“九二、九三的水属于兑。兑出现在本爻，所以知道它是静止的。九五的水属于坎。坎在它的上面，又在它的下面，因此称为流动的水，是合宜的。” 六四，修筑井壁，没有咎害。《象》说：修筑井壁而没有咎害，是在修整井。六四的上体为坎，下体为巽。以阴爻居柔位，在上卦之下；下面没有相应之爻，乘凌九三。九二属离，九三属兑，所以说“井甃，无咎”。九三、六四都居正，因此井洁而泉清；然而没有人饮用，是因为它不在邑居之中，只能修治井壁，使它没有咎害。坎为水、为劳作，巽为工、为洁净，所以有修筑井壁的象。井水虽然已淘清却没有人饮用，久而不修也会成为废井。只有不忘记修筑砖壁，随着裂缝渗漏及时修治，才能使泥不能混入、鲋鱼不能从中取水，因此没有咎害。颜渊说：“道不修，是我的羞耻；道已经大为修明却不被任用，是有国者的羞耻。”井能够这样自我修治，却没有人饮用，这不是井的过错。所以孔子说：“修筑井壁而没有咎害。”修治井壁，井即使无人饮用，也不忘修筑，这样才仍然是井；君子即使不被任用，也不忘自我修养，这样才仍然是君子。九五，井水清冽，寒泉可供饮用。《象》说：寒泉能够供人饮用，是因为居中而正。九五属离。以阳爻居阳位，在上卦之中；下面没有相应之爻，处在六四与上六之间。两个爻都属坎，六四又属巽，所以说“井洌，寒泉，食”。“洌”是洁净；巽为洁，所以有井水清冽的象。离为食、为大腹，所以有饮食的象。清冽，是井的正；寒凉，是泉的正；有人饮用，是处在邑居之中。哪有井水清冽、泉水寒凉，又在都邑之中，却无人饮用的呢？所以孔子说“寒泉之食，以中正也”。有人说：“您以阳为泉、阴为井，现在说坎为寒泉，那么六四应当是寒泉，却又把它系在九五，为什么？”回答说：“这就是《杂卦》所说的通。泉水在地下，水脉流通，所以《说卦》说‘坎为通’。现在九五的泉水处在六四、上六重坎之间，就是左右都遇到水源。泉水寒凉、井水清冽，不也是合宜的吗？”有人说：“坎为水，离为火；坎为冬，离为夏。如果六四的坎是寒泉，到了九五的离，就应当是温泉了。”回答说：“这就是九五所说的‘食’，大概有烹煮后饮食的意义吧？即使烹煮后饮用，仍然称为寒泉。” 那么，九五就是九三所说的“王明”吗？上六，井口已经收成，不要加盖；有诚信，大吉，是最大的成就。

译上六属坎。以阴爻居柔位，在上卦之上；与九三相应，乘凌九五。九二、九五都属离，九三又属兑，所以说：“井收，勿幕，羃覆也。”有的版本作“幂”，不对。“收”是辘轳，旧说认为是绳，也不对。坎为轮，所以有辘轳的象；又为隐伏，所以有覆盖的象。井道向上运行，处在一卦的最上方，是井的大成。辘轳和覆盖物都在井上，希望设置辘轳，却担忧加上覆盖。设置辘轳，一次汲取就有余；不加覆盖，众人汲取也不会穷尽。之所以如此，是因为它远应九三、近乘九五，泉源丰足，足以养育众人而不穷。所以说“有孚元吉”。坎为有诚信，下离上坎是既济的象，因此称为大吉。所以孔子说：“大吉在上，是最大的成就。”这里把“大吉”放在上六而不放在九五，是因为井虽然已经有人饮用，但如果有覆盖而没有辘轳，施用范围就不广，还不能算大吉。孔子被任用于一个邑，一个邑就得到治理；被任用于一个国家，一个国家就得到治理，可以说是“井水清冽、寒泉可饮”。然而如果不能把这种作用施行于天下，只停留在国家和邑，哪里能称为大吉呢？《周易经传集解》卷二十四 《经部，易类，周易经传集解》钦定四库全书 《周易经传集解》卷二十五 宋代林栗撰写。《序卦》说：“井道不能不变革，所以接着是革卦。” 革卦的形成，是井卦变化的结果。从井卦变为革卦，巽反转为水，木进入而成为离，上下交换而形成卦。巽为木，坎为水，木进入井中，是水的象；离为火，兑为金，用火克金，是车的象。然而《序卦》说“井道不能不变革”，为什么呢？回答说：井卦上六设置辘轳而不加覆盖，可以说是井的大成。但细小的尘垢和微小的污秽，积少就会成多，长久不变革，终究会有不能供人饮用的时候。适时变革，才能日益更新。革卦排在井卦之后，取义于淘洗涤除；而形成革卦，则取义于烹煮治理。因此全卦的形体有炉鞲的象。金火同处，最初变革时却是水与木；水属坎，木属巽。木变革而成为火，水变革而成为金，所以成为离、兑。这就是革卦排在井卦之后的原因。革卦：到了已经完成变革的日子，才会取得信任。大为亨通，利于守正，悔恨消失。象传说：革，就是水火相互止息；两个女子共同居处，心志不能相得，所以叫作革。到了已经完成变革的日子，变革才取得信任；变革而使人信服，是因为文明而喜悦，大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因而形成；汤、武实行革命，顺应天道而符合人心。革卦所说的时势和意义，真是伟大啊！下卦为离、上卦为兑，组成革卦。初爻为离，二爻为巽，三爻为乾，四爻为兑。离为火，兑为泽，泽就是水。水火的性质不同，却共同居处。水遇火就会干涸，火遇水就会受阻，这是因为其中含有巽、乾的象。乾为金，巽为木、为风；用火焚烧木材，再用风助火，使泽中的金发生变化，成为坚刚纯粹的金，所以叫作革。兑是少女，离是中女；两个女子的心志不同，行动也不同。中女配坎，少女配艮，这是因为其中含有巽、乾的象。乾为父，巽、离、兑为三个女儿，三女会合便显出坤的象。乾坤相遇而产生变化，所以叫作革。因此孔子说：革，就是水火相互止息；两个女子共同居处，心志不能相得，所以叫作革。“息”就是停止。就是说，水能够制止火，使火不至于把水烧干；火也能够制止水，使水不至于把火浇灭。之所以如此，是因为金在其中