周易经传集解卷二十三

译然而天上没有两个太阳，百姓没有两个君王；天下万物的运动，没有不以归于一为正的。初六和六三聚集到九四那里，难道是要分裂九五的百姓吗？没有九四，九五就无法聚集初六和六三；初六和六三没有九四，也无法聚集到九五那里。凡是九四所聚集的，都是替九五聚集的。初六和六三都有坤体，坤为牛，所以有使用大牲的象。物品的丰俭，必须符合礼制；礼制的隆盛或减省，必须符合情意。所谓使用大牲，是说要表达诚意并充分尽礼罢了。九五之王，是上天所命的；即使想不使人聚集，也不可能。初六和六三前往九五，本来不是九五所诚信相待的对象，如果不表达诚意并尽到礼数，就担心九五不接纳它们，所以必须使用大牲，就像君王祭享上帝一样。利于有所前往，不也是适宜的吗？至于六二既然已经取得诚信，只用禴祭就可以了。所以孔子说：“使用大牲，吉利，有所前往，是顺应天命。”孔子解释完《彖辞》以后又说：“观察万物聚集的地方，就可以看见天地万物的情性了。”阴阳彼此求取，是万物的情性。初六与六二因为相应而聚集，六三与上六因为没有相应而聚集，难道不是天地万物自然的情性吗？善于观察这一点的人，大概就能聚集天下了。孟子说：“百姓所想要的，就给他们聚集起来；百姓所厌恶的，不要施加给他们，仅此而已。”百姓归附仁德，就像水向下流、野兽奔向旷野一样。我没有什么可以给他们，他们难道肯跟从我吗？有些解释说，阴与阴相聚，阳与阳相聚，这就失去了防范。有的说：“那么初六、六三都是坤，上六、六三都是巽，九四、九五都是兑，它们为什么都聚集到九五那里呢？”回答说：“一阴一阳相遇，称为合；五阴一阳相遇，称为比。现在四阴二阳却称为萃，难道不是因为它们正好各以同类相聚吗？”这就是昏乱的时代，小人呼啸而集而豪杰出现的象。至于相应相亲而又没有彼此求取的意义，也不能聚集起来。所以说：“以顺从而喜悦，刚爻居中并得到响应，所以能够聚集。”天地万物的情性，哪里能超出这个道理呢？《象传》说：泽在地上，这就是萃卦。君子因此修治兵器，戒备意外之事。泽就是兑，地就是坤。水聚集起来就是泽。泽在地上，它聚集的水很丰富，所以称为萃。君子修治兵器、戒备意外，是担心泽水涌溢而造成灾害。有人说：“泽在地上，已经是涌溢的象了，却说是意外，为什么？”回答说：“泽的旁边还有余地，水涝到来时，泽水漫到地上，这是正常情形。若是浩浩荡荡，就如《尚书》所说的水势滔天、《易经》所说的泽在天上。泽在天上，水势必然决溃，所以取象于施布恩禄、惠及下民。泽在地上，有时会决溃，所以取象于修治兵器、戒备意外。众人聚集之处，也是争斗兴起之处，怎么能不戒备呢？” 《杂卦传》说：萃，就是聚集。萃卦由四个阴爻和两个阳爻组成。在六爻中，以阴爻聚集于阳爻为意义。阳刚，是人们所聚集的对象；阴柔，是聚集到人那里去的。居于上位，是人们所聚集的；居于下位，是聚集到别人那里去的。九五居有尊位，九四所居不当其位，却都能无咎、悔恨消失，是因为居于上位而能够聚集万物。初六不能终止，六二只能用禴祭，六三无所利，但都能无咎，是因为居于下位而得到聚集。至于上六处在不应当据有的位置，却也没有失去无咎，是因为它的卦体为巽而居柔位，只是不安于上位罢了。然而“萃”是聚集的意思，聚集就强盛，离散就孤立。所以萃卦的两个阳爻，居刚位的符合聚集之义，居柔位的能够聚集而不据有其位。这就是九五悔恨消失、九四能够无咎的原因。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号，一会儿便转为欢笑，不必忧虑，前往没有灾祸。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。初六属于坤，以阴爻居阳位，又在全卦最下方，与九四相应。九四兼有震、兑之体，所以说“有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集”。初六所诚信相待的是九四，其中有坤、震相合的象。九四处在臣位，能够聚集而不据有其位，所以是有诚信却不能坚持到底。初六诚信于九四而不能坚持，便将聚集到九五那里。九五距离遥远，又不是相应之爻；初六所居又是刚位，因此心志迷惑混乱，不得已之后才聚集过去。所以说“如果呼号，一会儿便转为欢笑”。九五是上天所命、百姓所归的人；顺从它就能生存，违逆它就会灭亡，亲近它就安定，离开它就危险。因此初六聚集过去，好像号哭的人，后来握住他的手便转为欢笑。四、五都具有兑体，兑为口舌，所以有先号哭后欢笑的象。所以说“不必忧虑，前往没有灾祸”。既有诚信却不能坚持，既混乱又聚集，既号哭又欢笑，难道可以不忧虑吗？恭敬谨慎地前往，得到自己应当聚集的地方，这样才会无咎。这就是《彖辞》所说“使用大牲，吉利，有所前往”的意思。孔子说“于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱”。爻辞所说的混乱，难道是指初六和九四造成混乱吗？是说初六聚集到九四那里却没有得到回应，茫然不知归向何处，所以心志迷乱。这就像比卦的初六没有九四与它相应，所以直接说“有诚信，亲比就没有灾祸”。六二：被牵引而前进则吉祥，没有灾祸；有诚信，才适宜用禴祭。《象传》说：牵引而前进则吉祥、没有灾祸，是因为心志居中而没有改变。六二属于艮，以阴爻居柔位，又在下卦中位，与九五之兑相应，所以说“牵引而前进则吉祥，没有灾祸”。六二所诚信相待的是九五，其中有艮、兑相合的象。然而它要聚集到九五那里，必须经过九四；由九四牵引它前进，这才吉祥。初六因为所应在九四，所以到了号哭的地步；六三因为与九四相比邻，所以到了叹息的地步。只有六二居中得正，诚信于九五，虽然受到九四牵引，却没有失去应当聚集的地方，又有什么灾祸呢？所以说“有诚信，才适宜用禴祭”。禴，是祭祀中简薄的礼，如东邻杀牛，不如西邻举行禴祭。

译《传》说：“如果确实有明确的诚信，那么山涧、溪流、池塘、水洲中的草木，也可以用来献给鬼神。” 如果诚信还没有取得信任，却使用简薄的礼仪，就会受到怠慢神灵的惩罚。因此，萃卦中使用禴祭，只有六二可以这样做；像初六、六三，就必须使用大牲之后才会吉祥。孔子说：“牵引而前进则吉祥、没有灾祸，是因为居中而心志没有改变。”这是说六二居中，志向没有改变，所以受到牵引而没有灾祸。至于初六的号哭、六三的叹息，则是九四不接纳它们的表现。六三：想聚集，却只能叹息，没有什么利益；前往没有灾祸，但有小的吝惜。《象传》说：前往没有灾祸，是因为上六为巽。六三下体为坤，上体为巽，以阴爻居刚位，又在下卦之上，上面没有相应之爻，而承接九四。九四兼有震、兑之体，所以说“想聚集，却只能叹息，没有什么利益”。六三与九四相遇，有震、巽相合的象，所以说“想聚集”。九四不居其位，因而躲避而不接纳六三，所以说“只能叹息”，与初六的“于是混乱”相同。六三聚集到九四那里，既然不是它真正相应的对象，又不能坚持到底，不如拜见大人并聚集到大人那里；只是自己悲伤叹息，当然没有什么利益。不如前往聚集到九五那里，这样便没有灾祸，所以说“前往没有灾祸，但有小的吝惜”。六三与上六相应却没有回应，跟随九四却不能坚持到底，最后又前往聚集到九五那里，难道不值得惋惜吗？九五是萃卦的主宰，具有元、永、贞的意义，所以六三的吝惜是小的，而得到应当聚集的地方，利益却很大。因此孔子说“前往没有灾祸”，是因为上六为巽。六三与上六都是巽，不能彼此聚集，所以前往聚集到九五那里便没有灾祸。学者如果还没有明白四象八卦的意义，观察这段《象传》，或许可以略有领悟吧。九四：大吉祥，没有灾祸。《象传》说：大吉祥、没有灾祸，是因为所居的位置不当。九四下体为震，上体为兑。以阳爻居柔位，在上卦之下，与初六相应，又乘临六三。初六、六三都属坤，六三又属巽；九四承接九五，九五也属兑。所以说“大吉祥，没有灾祸”。坤、巽、兑都属于柔，这就是所谓各以同类聚集。但九四还具有震，所以能不与众阴相接，而上承九五。有人问：“那么九四为什么不成为萃卦的主宰呢？”回答说：九四以阳爻居第四位，不当其位，能够聚集却不据有其位，并不是要与九五争夺百姓。这就是它大吉祥而没有灾祸的原因。如果以阳爻居第三位，就居得其位而与九五相抗，能大吉吗？能无咎吗？所以孔子说“大吉祥、没有灾祸，是因为所居的位置不当”。解释者都说九四必须大吉才可以无咎，大概是因为《象传》有“位置不当”的话。他们不知道九四之所以大吉无咎，正是因为位置不当。大吉就没有灾祸，难道是先有大吉然后才无咎吗？如果把位置不当当作九四的过失，那么九四之所以大吉又从哪里得到呢？有人说：“如果按你的说法，既然说大吉，为什么还要再说无咎？”回答说：“无咎，是善于弥补过失。担心它看起来像有过失，所以用‘无咎’来说明。” 聚集就会形成党派，形成党派就必然发生争斗。现在萃卦由两个阳爻聚集四个阴爻，这正是争斗的形势，也是混乱产生的地方。九四不占据自己的位置，使四个阴爻都聚集到九五那里，然后才能聚集而达到亨通，难道不是善于弥补过失吗？因此萃卦六爻都说无咎，而九四说“大吉无咎”，是要表明萃卦能够无咎，都是九四的功劳。九五：聚集，居有尊位，没有灾祸；尚未取得完全的诚信，必须始终守正，悔恨才能消失。《象传》说：聚集而居有尊位，心志还没有光大。九五属于兑，以阳爻居刚位，在上卦中位，与六二之艮相应，所以说“聚集”。“有位无咎”中的“位”，是圣人的大宝。以阳爻居五位，可以说拥有尊位。然而如果说它已经吉祥，那么九五所取得的诚信不过是六二而已。九五聚集六二，可以说没有灾祸，却还不是包容广大、广泛接纳的大君之道。所以说“尚未取得完全的诚信，必须始终守正，悔恨才能消失”。“元”是开始，“永”是终始。“匪孚”是说不能只取得一个阴爻的诚信。九五必须不把尊位据为己有，使四个阴爻自始至终都归正于我，这才是悔恨消失的道路。因此，聚集到九五，是萃卦中最正当的聚集，是无所不聚；九五的正道，是没有偏私、没有党派，王道广大平坦，这才叫悔恨消失。所以孔子说“聚集而居有尊位，心志还没有光大”。由萃进而为比，心志就光大了。比卦的九五，叫作显明的亲比。比是依附，萃是聚集。聚集，其中有未必依附的。比卦《彖传》说“元永贞，无咎，是因为刚爻居中”，又说“显比之吉，是因为居位正而处中”。之所以如此，是因为上下没有其他阳爻，只有九五可以亲比。那么萃卦的九五如果只是拥有尊位而心志尚未光大，不也是很自然的吗？” 上六：忧叹而流泪，没有灾祸。《象传》说：忧叹而流泪，是因为还没有安居于上位。上六属于巽，以阴爻居柔位，在全卦最上方，下面没有相应之爻，而乘临九五之兑，所以说“忧叹而流泪，没有灾祸”。上六所配的是六三，六三也是巽。两个爻都属巽，具有坎的象；它们又夹在两个刚爻之间，而两个刚爻都属兑。坎为忧伤，兑为口舌，所以六三有叹息的象，上六有忧叹流泪的象。忧叹流泪，是因为不安于自己的位置而忧伤。居上位的，是使人聚集的；居下位的，是聚集到别人那里去的。上六以阴柔居于九五之上，又处在全卦的终极位置，说明它没有使人聚集的才能，万物也不与它相亲，因此不能使人聚集到自己这里。所以它穷困到忧叹流泪的地步。它与比卦上六“无首”的意义相同，但比卦上六最终成为凶，而这一爻最终却无咎，为什么？回答说：比卦的时代，一个阳爻居正中，天下没有不亲比的；阴爻乘居其上，犯了后来者的罪，本来就不能不受到诛罚。萃卦的时代，天下正在聚集，寻找可以安身的地方；上面有两个阳爻，初六先号哭而后欢笑，六三先叹息而后前往，六二即使取得诚信还担心它改变，那么上六位置不当，难道可以严厉斥责而迅速断绝关系吗？如果它能够忧叹流泪，不安于自己的位置，翻然改变，这样就可以无咎。所以孔子说：“忧叹而流泪，是因为还没有安居于上位。”萃卦反转为升卦，初六有“允升”的吉祥。上六能够无咎，不也是应当的吗？

译《序卦传》说：萃就是聚集。聚集之后向上发展，叫作升，所以萃卦之后接着是升卦。升卦的形成，是萃卦反转而来。从萃变为坤，升卦的坤反转而居上；兑反转为巽，二、五两爻交换位置而成。坤本来居下，反转而居上，那么它的下面必然有上升者。兑处在上方已到尽头，反转为巽之后，才有上升的象。坤是土，巽是木，木生长在土中，所以称为升。众人聚集之后，必然推举拥戴其中一人居上，所以称为升。然而萃卦九五已经居于尊位，不能再上升了。反转而居下方，在上面遇到三个阴爻，没有谁能抵挡它，所以能够顺利上升。全卦的形体有树木上升的象，根、干、枝、叶都具备。有人问：“巽本身就是木，为什么还要说它与坤相合？”回答说：“巽是进入，所说的是树木的根和树干，而没有说到枝叶。至于震之所以为木，则连树干以上的部分也显现出来了。” 升卦：大为亨通，利于拜见大人，不必忧虑，向南征行吉祥。《彖传》说：柔爻依照时势而上升，谦逊而顺从，刚爻居中并得到响应，因此大为亨通。利于拜见大人，不必忧虑，是因为将有喜庆。向南征行吉祥，是因为志向能够实现。下卦巽、上卦坤，组成的卦叫升。初爻为巽，二爻为兑，三爻为震，四爻为坤。巽是谦逊，坤是顺从。谦逊而顺从，就可以上升。然而如果没有兑的喜悦滋润、震的发动推动，就没有能够上升的。巽是木，坤是地，地中生木，可以称为升。但如果没有泽来滋润、雷来畅达，也没有能够上升的。沉滞，是阴的性质；升腾，是阳的气势。坤、巽都属于柔，而能够上升，只是因为得到适宜的时机。什么叫时机？就是兑、震。震代表春，兑代表秋。树木一年生长，必然有两次茂盛，这就是震、兑的时令。所以巽、兑、震、坤相合之后，升的象才显现出来。因此孔子说：“柔爻依照时势上升；升卦大为亨通，利于拜见大人，不必忧虑，向南征行吉祥。”这是什么意思？孔子说：“升、萃两卦上下反复，都具有震、巽、兑、艮的象。震为元，巽为亨，兑为利，艮为贞，这是四时的次序。大人凭借这些能够聚集万物，凭借这些上升而居于众人之上。升卦说元亨，萃卦说利贞，是互相发明文义。至于刚爻居中并得到响应，两卦是相同的。” 升卦以九爻居二位，所以说元亨；萃卦以九爻居五位，所以系辞说利贞。”因此孔子说：“谦逊而顺从，刚爻居中并得到响应，所以大为亨通。”所谓“利见大人”，“用”字恐怕有可能是“利”字，意思是大人凭借这些而利于被拜见。由小到大、由下到上，难道可以不忧虑吗？巽在东南，坤在西南。从巽上升到坤，必然经过离；离在南方，是万物都显现相见的时节。从南方出征，这才吉祥。因此孔子说：“利于拜见大人，不必忧虑，将有喜庆；向南征行吉祥，志向能够实现。”以六三配九五，是有喜庆；以九二上升到九五，是志向实现。虞、夏的帝王，商、周的君王，都符合这一意义。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子因此顺应德行，从小处积累而达到高大。地就是坤，木就是巽。树木生长在地中，又从地上长出，这就是升的原因。君子顺应德行、从小处积累而达到高大，也像树木上升一样。树木上升，是顺着地势生长，使土地顺势承载它，并不是违逆常理来求取上升。君子上升，是凭借德行，使众人归附，并不是违背德行来求取职位。不观察卦象，就不知道巽的顺从如何成为上升。从前舜由耕种、捕鱼、制陶，直到成为帝王；汤凭借七十里土地，文王凭借百里土地，最终称王于天下。由小处积累而达到高大，说的就是这个吧？《杂卦传》说：萃是聚集，升是不回来。升卦的形成，是巽上升到坤而成；在六爻中，以从下向上、前往而不返回为意义。为什么呢？升就是向上。譬如树木，只会生长，不会后退。向上而有同类相助，就没有谁能违逆它，所以吉祥亨通；向上而没有同类相助，形势又不主动求取，就只是困顿罢了。因此，初六向上遇到九二，就成为升；九二向上遇到九三，九三不是它的同类，便不能继续上升。因为九二与九五相应，所以有适宜用禴祭的利益。九三向上遇到六四，就成为升入空旷之邑；六四向上遇到六五，六五不是它的同类，也不能继续上升。但因为六四承接顺从六五，所以有在岐山亨通的象。六五向上遇到上六，上六不是它的同类，也不能继续上升。但因为六五已经达到尊位，所以有登阶守正的象。上六居于九五之上，只能上升而不能下降，前往而不返回，就只是昏暗地上升罢了。因此萃卦上六乘临九五，本来应当有后来者的凶。但它忧叹流泪，最终能够无咎，是因为反转之后能够重新聚集。无论从西、从东、从南、从北而来，没有不服从的。如果能够不安于上位，下来聚集到九五那里，又有什么灾祸呢？所以说“萃是聚集，升是不回来”，就是这个意义。初六：确实能够上升，大吉祥。《象传》说：确实能够上升、大吉祥，是因为上方与它志向相合。初六属于巽，以阴爻居刚位，在下卦最下方，上面没有相应之爻，而承接九二之兑，所以说“确实能够上升，大吉祥”。“允”是诚信、确实的意思。巽、兑都属于柔。巽为木，兑为泽，木在泽中上升，虽然有滋润的好处，也有被淹没的危险。确实能够上升而不沉没于泽中，这才是大吉。所以孔子说“确实能够上升、大吉祥，是因为上方与它志向相合”。因为它与九二志向相合而上升，所以得到滋润的好处，而没有被淹没的危险，说为大吉，不也是适宜的吗？巽有进退、犹豫不决的意义，所以用这句话来勉励它。九二：有诚信，才适宜用禴祭，没有灾祸。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九二属于兑，以阳爻居柔位，在下卦中位，与九五之艮相应，所以说“有诚信，才适宜用禴祭”。升卦的九二，就是萃卦的九五；它所应的六五，就是萃卦的六二。艮、兑彼此相亲，它们的诚信和禴祭意义相同。然而不把这句话系在五爻，而系在二爻，是因为贵贱所居的位置不同。九二上升到九五，要经过三、四爻，还不能贸然前进。如果能够上下相互亲近，依次登阶而上，这才可以。所以说“没有灾祸；看清可以前进才前进，知道困难便停止，就可以无咎”。孔子说：“九二的诚信，会有喜庆。所谓有喜庆，就是《彖传》所说的‘有庆’。”有人问：“九二所说的是大人，反而不如九三能够上升吗？”回答说：“升卦属于巽，下三爻都是上升者。总括《彖传》来说，是刚爻居中并得到响应，所以能够上升；分别考察爻辞，九二距离六五较远，虽然想上升却还不能；到了九三就没有疑问了。”

译九三：升入空旷之邑。《象传》说：升入空旷之邑，没有什么可疑虑的。九三上体为震，下体为兑。以阳爻居刚位，在下卦之上，与上六相应，承接六四。二爻都属于坤，四爻又属于巽，所以说“升入空旷之邑”。震与巽相配，震与坤相合。阴代表空虚，坤代表城邑，震代表行动，所以有“升入空旷之邑”的象。九是能够上升的才能，三是能够上升的时机。有才能又遇到时机，远近都响应，前面没有阻碍，就像升入空旷的城邑、进入没有人的境地，谁能抵挡呢？所以孔子说“升入空旷之邑，没有什么可疑虑的”。阴柔的性质多疑少决，九三刚强而具有震体，所以对自己的上升没有疑虑。有人问：“《彖传》说柔爻依照时势上升，而你却说九三有能够上升的才能，为什么？”回答说：“沉滞是阴的性质，腾升是阳的气势。《彖传》所说的柔，总的来说是指巽体；九二、九三，大概是柔中有刚。只有柔而没有刚，就不足以自立，更何况能够上升呢？只有刚而没有柔，就不能遵循顺道，也不能上升。因此，刚是上升的才能，柔是上升的作用。刚柔合在一起成为巽，前进而遇到坤，所以能够上升而没有谁能抵挡。” 所以《彖传》既说“柔爻依照时势上升”，又说“刚爻居中并得到响应”，难道可以执着于其中一端来寻求理解吗？六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾祸。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从时势办事。六四下体为巽，上体为坤。以阴爻居柔位，在上卦之下，承接六五之艮，所以说“君王在岐山举行祭祀”。以阴爻居四位，下巽上坤，正是《彖传》所说的“谦逊而顺从”。然而上面没有同类相助，也不能上升。谦逊而不争，顺从而不违逆，正是升卦亨通的原因。所以说“吉祥，没有灾祸”。从前太王居住在邠地，受到狄人的侵扰，不得已离开那里，在岐山建立城邑。跟随他的人像赶集一样众多；他不得已而居于岐山，却没有违背时势妄自行动，也没有违背道理来谋求上升。对人谦逊而顺从上天，周的王业就是由此兴起的。到了文王时，天下三分已有其二，却仍然服事商朝，而百姓归附周的趋势更加不可阻挡。所以《诗经》说：“那险峻的岐山啊，也有平坦的道路，子孙永远保有它。”这样吉祥，还有什么灾祸呢？孔子说：“君王在岐山举行祭祀，是顺从时势办事。” 六五：守正则吉祥，登上台阶。《象传》说：守正则吉祥，登上台阶，是因为大大实现了志向。六五属于艮，以阴爻居刚位，在上卦中位，与九二之兑相应，所以说“守正则吉祥，登上台阶”。“贞”有如同停止的意思。上升到九五，就不能再上升了。五是天位，是升卦的正位；以阴爻居此位，是顺从而上升。以此为贞，才是吉祥。因为卦体为艮，所以有守正而吉的象。升卦所说的大人，就是萃卦所说的大人。在萃卦中居五位，所以说“有位”；在升卦中居二位，所以说“登阶”。但这里不把话系在二爻而系在五爻，是因为所处的位置不同。五是天位，二是臣位。既然已经升到五位，却仍把话系在二位，那么如何显示它的上升是非同寻常的事情呢？圣人有难以直说之处，所以互相发明辞义，同时端正臣位。天位不能靠阶梯来上升，这里却说“登阶”，为什么？回答说：从九二上升到六五，是从地位上升到天位，所以有登阶的象。周的先王积累功勋、累积仁德，最终拥有天下；他们的施政有本末，经营有先后，不超越等级，不违背节度，如同登上台阶，这就叫吉祥。因此孔子说：“守正则吉祥，登上台阶，是因为大大实现了志向。” 上六：昏暗地上升，利于守持不生长、不繁殖的正道。《象传》说：昏暗地上升而处在上位，阴消而不富盛。上六属于坤，以阴爻居柔位，在上卦之上，乘临六五之艮，所以说“昏暗地上升”。坤为夜，因此有昏暗上升的象；在昏暗中求取上升，眼睛看不见，只会跌倒坠落罢了。之所以这样，是因为乘临六五，只能前往而不能返回。所以说利于守持“不息”的正道。“息”是生长、繁殖，与“消”相对。万物的消长，各有自己的时令；如果违背时令强求上升，就像拔苗助长。上六所处的时势，是纯坤当令，以消退为正，这才有利。因此孔子说：“昏暗地上升而处在上位，阴消而不富盛。”阴代表消退，阳代表富盛；六爻居上，正当消退而不富盛的时节，所以它的上升是昏暗的上升。《周易经传集解》卷二十三。钦定《四库全书》。《周易经传集解》卷二十四。宋代林栗撰写。