南华真经口义卷之二十七竟
南华真经口义卷之二十七竟#1子：原作『之』，据明本改。#2除：明本作『去』。#3犹：明本作『得』。南华真经口义卷之二十八鬳斋林希逸杂篇寓言寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反，同於己为是之，异於己为非之。此篇之首乃庄子自言其一书之中，有三种说话。寓言者，以己之言借他人之名以言之。十九者，言此书之中十居其九，谓寓言多也。如啮缺、王倪、庚桑楚之类是也。重言者，借古人之名以自重，如黄帝、神农、孔子是也。十七者，言此书之中此类十居其七也。尼，酒卮也。人皆可饮，饮之而有味，故曰卮言。日出者，件件之中有此言也。和，调和也。天倪，天理也。以天理而调和众人之心也。藉，借也。不出於己而出於他人曰外，故曰藉外论之。父誉其子以求婚，则其人必不信，故必借他人以誉之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不见信，故有此寓言也。若以为出於我，则在人之见必有同异之分，应是之也，反非之也。与己不与己，此言他人自私之见也。重言十七，所以已言也。是为耆艾年先矣，而无经纬#1本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。已，止也。已言，可以止其争辩也。借重於耆艾之人，则闻者不敢以为非，可以止塞其议论也。古先帝王圣贤皆耆艾也。经纬本未，言知常、知变、知首、知终也。期年，期颐之年也。年虽先矣而学无所见，但以期颐之年而称为耆宿，则其年虽先不足为先。谓无以过人也。人而无以过人则是不能尽其为人之道，此陈人而已。陈人，谓世间陈久无用之人也。此意盖谓我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以为前辈人物而借重之也。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然，然於然；恶乎不然，不然於不然。恶乎可，可於可；恶乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。曼衍者，游衍自得也。穷年者，以此送日月也。不言则齐，以无言之言则归於一理。齐，一也。以此一而形诸言，以其言而论此一，皆为有所容心，则不得为齐一矣。故曰齐，与言不齐，言与齐不齐也。惟无言则齐，无言，无心之言也。终身言，未尝言，无心於言也。终身不言，未尝不言，不言之中亦可悟理，则非不言也。有自，有所由来也。言凡人之所谓可，所谓不可，所谓然，所谓不然，其言皆有所自来，故各是其所是。我则何从而然可之，惟随其然者可者而然之可之，随其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，谓凡物各有所是也。既各有所是，则物物皆是，故曰无物不然，无物不可。此意齐物中论之甚详。非卮言日出，和以天倪，孰得其久者，言我非以自然之言而调和众口，若与之同为，是非则岂能要诸久远哉。盖谓自然之理，千古万古跌不破也。万物之种同出於造物，以其不同形而相代於天地之间。则人以草为草，木为木，禽为禽，兽为兽，但见其形之不同而不知同出於元气，其种则一也。万物之在天地，往来终始，若循环然，其伦理之妙人莫得而穷之，谓其不可尽知也。此之谓天均。均者同也，天理之同者，故曰天均。庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子，勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云，夫受才乎大本，复灵以生，呜而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。
译《南华真经口义》第二十七卷完。“子”：原作“之”，据明本改。“除”：明本作“去”。“犹”：明本作“得”。《南华真经口义》第二十八卷。鬳斋林希逸。杂篇《寓言》。寓言占十九，重言占十七，卮言每天出现，用它来与天倪调和。所谓寓言十九，是借助外人的言论来说明。亲生父亲不会替自己的儿子作媒；亲生父亲夸赞儿子，也不如不是他父亲的人夸赞更令人相信。这不是我的过错，而是人的过错。与自己相同就应和，不同就反对；与自己相同的就认为是正确的，与自己不同的就认为是错误的。本篇开头是庄子自己说明，他这部书中有三种说话方式。寓言，是借用别人的名义来说自己的话。“十九”是说本书中十成有九成属于这一类，表示寓言很多，例如啮缺、王倪、庚桑楚之类。重言，是借古人的名义来增加自己言论的分量，例如黄帝、神农、孔子。“十七”是说本书中十成有七成属于这一类。“卮”是酒卮，人人都可以饮用，饮了又有滋味，所以叫“卮言”。“日出”是说这种言语件件都不断出现。“和”是调和，“天倪”是天理，即用天理来调和众人的心。 “藉”是借。不从自己口中说而从他人那里说出，就叫“外”，所以说借助外人的议论。父亲夸赞儿子来求婚，人们一定不相信，所以必须借他人来夸赞，这是一个比喻。之所以有这些寓言，并不是我的过错，而是因为人们不相信我。若认为话出自我，那么在人们看来必然会有同意和不同意的分别：同意它就称为正确，不同意就称为错误。“与己”“不与己”，说的是他人自私的见解。重言占十七成，是用来终止言说的。若只是借重年长有德的人，而自己没有贯通经纬、明白本末的学问，凭什么以年长而称为耆宿呢？年长并不等于真正先达。一个人若没有超过别人的地方，就没有尽到做人的道理；没有尽到做人的道理，这样的人就叫“陈人”。“已”是停止。所谓“已言”，就是可以停止争辩。借重年长有德的人，听者便不敢认为他说得不对，可以使议论停止。古代先帝王和圣贤都是年长有德之人。“经纬本末”是说懂得常理、变化、开端和终结。“期年”是期颐之年。年纪虽然大了，学问却没有所得，只凭期颐之年被称为耆宿，那么虽然年长，也不足以称为先达；这是说没有超过别人。一个人没有超过别人，就是不能尽到做人的道理，只不过是个陈人而已。“陈人”是指世间陈旧而无用的人。这里大概是说，我所借重的，都是值得尊敬的年长有德之人，并不是只因为他们是前辈人物就借重他们。卮言每天出现，用天倪调和它，因而自由流衍，用来度过一生。不说话，便是齐一；齐一与言说并不齐一，言说与齐一也并不齐一。所以说“无言”。说着无言，终身说话却不曾真正说过；终身不说话，却没有一刻不是在说。有所依据，所以可以；有所依据，所以不可以。有所依据，所以如此；有所依据，所以不如此。什么是如此？在如此之中如此。什么是不如此？在不如此之中不如此。什么是可以？在可以之中可以。什么是不可以？在不可以之中不可以。万物本来各有其所以如此、各有其所以可。没有一物不是如此，也没有一物不可以。若不是卮言不断出现、以天倪加以调和，谁能保持长久呢？万物都是种子，从不同的形态彼此更替；开始和终结像圆环一样，没有人能够穷尽其中的条理，这就叫“天均”。天均就是天倪。“曼衍”是自由游衍、自得其乐。“穷年”是凭此度过日月。所谓“不言则齐”，是说以无言之言归于同一的道理。“齐”就是一。若把这个“一”表现为语言，又用语言来议论这个“一”，都属于存有成见，便不能称为齐一。所以说，齐一与言说不齐一，言说与齐一也不齐一。只有无言才是齐一；无言，是无心之言。终身言而未尝言，是对言语没有存心；终身不言而未尝不言，是说在不言之中也可以悟得道理，因此并非完全不言。“有自”就是有所由来。凡人所说的可与不可、是与不是，都有各自的依据，所以各自认为自己所认为的是对的。我不从自己的成见出发去判断可与不可，只是随着认为如此、认为可的，就承认其如此可行；随着认为不如此、认为不可的，就承认其不如此、不可行。万物本来各有其所是，是说万物各有自己的正确之处。既然各有其所是，万物便都各自成立，所以说没有一物不是如此、没有一物不可以。这一层意思，《齐物论》中论述得很详细。所谓若不是卮言每天出现、用天倪调和，谁能长久，是说我若不以自然之言调和众人的意见，而跟着他们一起争论是非，哪里能使道理流传久远呢？这是说，自然之理千古万古都不可推翻。万物的种子都同出于造物者，因为形态不同，便在天地之间彼此更替。人们把草看作草，把木看作木，把禽看作禽，把兽看作兽，只看见形态不同，却不知道它们同出于元气，根本的种类其实是一个。万物存在于天地之间，来往终始，像循环一样；其中伦理秩序的奥妙，不是人所能穷尽的，也就是不能完全知晓。这就叫“天均”。“均”就是相同；天理相同，所以叫“天均”。庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，便有六十次变化；起初认为正确的，后来又认为错误。我不知道如今所认为正确的，会不会正是过去五十九次认为错误的。”惠子说：“孔子是勤勉用心、从事知识的人。”庄子说：“孔子已经舍弃这种做法了，只是他从未把这件事说出来。孔子说：‘人从大本那里接受天赋的才性，返归灵明之性而获得生命；发声要合乎律，说话要合乎法。利义陈列在面前，而好恶是非不过直接役使人的口舌罢了。若能使人从心里服从而不敢违逆，就可以确立天下共同认可的定理。罢了，罢了，我大概还达不到那种境界吧。’”